天聖廣燈錄

天聖廣燈錄卷第一　　敘天竺釋迦佛下錄　釋迦牟尼佛天聖廣燈錄卷第二　　天竺祖師八人　第一祖摩訶迦葉尊者　第二祖阿難尊者　第三祖商那和修尊者　第四祖優波毱多尊者　第五祖提多迦尊者　第六祖彌遮迦尊者　第七祖婆須蜜尊者　第八祖佛陀難提尊者天聖廣燈錄卷第三　　天竺祖師七人　第九祖伏馱蜜多尊者　第十祖脅尊者　第十一祖富那夜奢尊者　第十二祖馬鳴尊者　第十三祖迦毗摩羅尊者　第十四祖龍樹尊者　第十五祖迦那提婆尊者天聖廣燈錄卷第四　　天竺祖師七人　第十六祖羅睺羅多尊者　第十七祖僧伽難提尊者　第十八祖伽耶舍多尊者　第十九祖鳩摩羅多尊　第二十祖闍夜多尊者　第二十一祖婆修盤頭尊者　第二十二祖摩拏羅尊者天聖廣燈錄卷第五　　天竺祖師五人　第二十三祖鶴勒那尊者　第二十四祖師子尊者　第二十五祖婆舍斯多尊者　第二十六祖不如蜜多尊者　第二十七祖般若多羅尊者天聖廣燈錄卷第六　　中國祖師一人　第二十八祖菩提達磨尊者天聖廣燈錄卷第七　　唐朝祖師五人　第二十九祖慧可大師　第三十祖僧璨大師　第三十一祖道信大師　第三十二祖弘忍大師　第三十三祖慧能大師天聖廣燈錄卷第八　　中華第三十三祖慧能大師下法嗣　潭州南嶽山觀音院懷讓禪師　　潭州南嶽山觀音院懷讓禪師下法嗣　江州馬祖道一大寂禪師　　江州馬祖道一大寂禪沙下法嗣　洪州百丈山大智禪師　　洪州百丈山大智禪師下法嗣　筠州黃檗鷲峯山斷際禪師天聖廣燈錄卷第九　洪州大雄山百丈智海禪師天聖廣燈錄卷第十南嶽山懷讓禪師第四世　　筠州黃檗山希運禪師法嗣（一人見錄）　鎮州臨濟院義玄慧照禪師天聖廣燈錄卷第十一　鎮州臨濟院義玄惠照禪師天聖廣燈錄卷第十二南岳觀音院懷讓禪師第五世　　鎮州臨濟院義玄惠照禪師法嗣（十人見錄）　魏府大覺禪師　鎮州寶壽沼禪師　鎮州三聖惠然禪師　齊聳禪師　定州崔禪禪師　鎮州萬壽禪師　涿州秀禪師　魏府興化存獎禪師　幽州譚空禪師　浙西善權徹禪師天聖廣燈錄卷第十三南岳山懷讓禪師第五世　　臨濟惠照義玄禪師法嗣（十四人見錄）　雲山禪師　襄州歷村禪師　金沙禪師　鄂州灌谿志閑禪師　滄洲米倉禪師　新羅國智異山禪師　允誠禪師　涿州尅符道者　桐峰庵主　杉羊菴主　虎谿菴主　覆盃庵主　定上座　奯上座天聖廣燈錄卷第十四南嶽山懷讓禪師第六世　　魏府大覺禪師法嗣（四人見錄）　廬州大覺禪師　廬州澄心閩德禪師　荊南府竹園山禪師　宋州法華院禪師　　鎮州寶壽沼禪師法嗣（二人見錄）　汝州西院思明禪師　鎮州第二代寶壽禪師　　鎮州三聖院然禪師法嗣（一人見錄）　鎮州大悲禪師　　涿州剋符道者法嗣（二人見錄）　鎮州談空禪師　際上座　　魏府興化院存獎禪師法嗣（五人見錄）　汝州寶應禪院顒禪師　淄州水陸禪師　太行山禪房院克賓禪師　魏府天鉢禪師　守廓上座　　鄂州灌谿閑禪師法嗣（一人見錄）　池州魯祖山教禪師天聖廣燈錄卷第十五南岳山懷讓禪師第七世　　汝州寶應禪院顒禪師法嗣（二人見錄）　汝州風穴山延沼禪師　汝州頴橋安禪師天聖廣燈錄卷第十六南岳山懷讓禪師第七世　　汝州西院思明禪師法嗣（一人見錄）　郢州興陽山靜禪師南嶽山懷讓禪師第八世　　汝州風穴山延沼禪師法嗣（四人見錄）　汝州廣惠禪院真禪師　汝州寶應禪院省念禪師　鳳翔府長興禪院滿禪師　潭州靈泉院禪師南嶽山懷讓禪師第九世　　汝州寶應禪院省念禪師法嗣（四人見錄）　汝州首山乾明院懷志禪師　汝州葉縣廣教院賜紫歸省禪師　析州鐵佛院智嵩禪師　汾州大中寺太子院賜紫善昭禪師天聖廣燈錄卷第十七南岳山懷讓禪師第九世　　汝州寶應禪院省念禪師法嗣（八人見錄）　襄州谷隱山蘊聦禪師　并州三交承天院賜紫智嵩禪師　汝州廣慧院真惠元璉禪師　劍門黃檗謐禪師　池州仁王處評禪師　隋州智門迴罕禪師　潭州南臺契曠禪師　襄州鹿門賜紫惠昭山主　　汝州葉縣廣教禪院歸省禪師法嗣（二人見錄）　汝州寶應禪院法昭禪師　唐州大乘山惠果禪師　　汾州太子院善昭禪師法嗣（二人見錄）　汾州太子院道一禪師　筠州東禪院守芝禪師天聖廣燈錄卷第十八南岳山懷讓禪師第九世　　汾州太子院善昭禪師法嗣（四人見錄）　袁州南園山楚圓禪師　滁州瑯瑘山惠覺禪師　唐州龍潭智圓禪師　蘄州龍華曉愚禪師（語句不錄）　　襄州谷隱山蘊聦慈照禪師法嗣（十人見錄）　果州永慶院光普禪師　襄州鳳凰山了同禪師　桂州壽寧禪院惠靈禪師　江陵府竹園山法顯禪師　彭州永福院延照禪師　唐州大乘山德遵禪師　鎮國軍節度使撿校太保駙馬都尉李遵勗　蘇州洞庭山翠岩禪院惠月禪師（所有言句列從緇錄）　湖州景清禪院居素禪師　覺圓上座　　汝州廣慧院真慧元璉禪師法嗣（一人見錄）　翰林學士工部侍郎楊億　　袁州南圓山楚圓禪師法嗣（二人見錄）　潭州道吾山真禪師（語句不收）　普照禪師修戒天聖廣燈錄卷第十九吉州清源山行思禪師法嗣第七世　　韶州雲門山文偃禪師法嗣（一十四人見錄）　韶州雲門山法球禪師　韶州廣悟禪師　韶州長樂山政禪師　韶州佛陀山遠禪師　韶州鷲峰山韶禪師　韶州淨源山真禪師　韶州披雲山禪師　韶州月華山禪師　韶州雙峯山真禪師　隋州雙泉山郁禪師　連州慈雲山深禪師　廬山化城鑒禪師　廬山護國禪師　廬山慶雲禪師天聖廣燈錄卷第二十吉州清源山行思禪師法嗣第七世　　韶州雲門匡真文偃禪師法嗣（二十三人見錄）　岳州永福朗禪師　郢州芭蕉山弘義禪師　郢州趙橫山禪師　郢州纂子山庵主　信州西禪欽禪師　廬州東天王廣慈禪師　廬州南天王海禪師　廬州北天王微禪師　筠州黃檗山禪師　桂州覺華普照禪師　益州鐵幢覺禪師　新州延長山禪師（後住龍景山院）　眉州福化充禪師　眉州黃龍山禪師　眉州西禪光禪師　蘄州北禪悟同禪師　衡州大聖寺守賢禪師　舒州天柱山禪師　韶州龍光山禪師　觀州水精院宮禪師　頴州羅漢匡果禪師　隋州智門山法覲上座　韶州雲門山朗上座天聖廣燈錄卷第二十一吉州清源山行思禪師第八世　　鼎州德山圓明密禪師法嗣（一十四人見錄）　南岳山南臺寺懃禪師　鼎州文殊山應真禪師　鼎州德山柔禪師　鼎州德山紹晏禪師　鼎州文殊山寬禪師　鼎州普安山道禪師　巴陵乾明普禪師　郴州乾明自興禪師　渝州進雲山禪師　岳州乾明普禪師　興元府中梁山崇禪師　鄂州黃龍志愿禪師　峨嵋山黑水寺承璟禪師　益州東禪秀禪師　　隋州龍居山明教寬禪師法嗣（一十三人見錄）　蘄州五祖山師戒禪師　蘄州四祖山志諲禪師　蘄州廣教懷志禪師　襄州興化奉能禪師　唐州天睦山惠滿禪師　鄂州建福智同禪師　江陵府福昌重善禪師　舒州龍門山仁永禪師　襄州延慶本禪師　唐州福安山惠珣禪師　鼎州大龍山炳賢禪師　隋州雙泉山瓊禪師　自巖上座天聖廣燈錄卷第二十二吉州清源山行思禪師第九世　　韶州白雲山實性祥禪師法嗣（一人見錄）　韶州白雲山福禪師　　韶州舜峰山韶禪師法嗣（四人見錄）　磁州桃園山曦朗禪師　安州法雲院智善禪師　韶州鄧林山善志禪師　韶州大歷山志聰禪師　　觀州青城山香林澄遠禪師法嗣（二人見錄）　復州崇勝光祚禪師　觀州青城香林信禪師　　隋州雙泉山郁禪師法嗣（二人見錄）　鼎州德山遠禪師　襄州含珠彬禪師　　襄州洞山守初禪師法嗣（六人見錄）　南岳山福嚴雅禪師　岳州乾明睦禪師　鄧州廣濟同禪師　韶州東平山洪教禪師　安州延福處瓊禪師　潞州承天寶周禪師（機緣語句不收）　　岳州巴陵鑒禪師法嗣（二人見錄）　襄州與化順禪師　靈澄上座　　金陵清涼山明禪師法嗣（二人見錄）　廬山崇勝御禪師　吉州西峰豁禪師（二人機緣語句不錄）　　南康軍雲居山深禪師法嗣（一人見錄）　廬山蓮華峯詳山主（機緣語句不收）天聖廣燈錄卷第二十三吉州清源山行思禪師第九世　　鼎州文殊山應真禪師法嗣（一人見錄）　筠州洞山曉聦禪師　　南嶽山南臺懃禪師法嗣（二人見錄）　汝州高陽山法廣禪師　潭州石霜山節誠禪師　　蘄州五祖山師戒禪師法嗣（九人見錄）　蘄州三角山懷澄禪師　筠州洞山自寶禪師　蘄州十王懷楚禪師　蘄州義臺子祥禪師　舒州海會顯同禪師　廬江西禪文岫禪師（已上四人機緣語句不收）　　蘄州廣教懷志禪師法嗣一人　蘄州興化友清禪師（機緣語句不收）　　復州崇勝光祚禪師法嗣（三人見錄）　襄州延慶山子榮禪師　蘇州洞庭翠峰沖顯禪師　黃州護國崇壽禪師（機緣語句不收）　　峨嵋山黑水寺承璟禪師法嗣（一人見錄）　峨嵋山黑水寺義欽禪師　　鼎州德山紹晏禪師法嗣（一人見錄）　鼎州德山志先禪師天聖廣燈錄卷第二十四吉州清源山行思禪師第七世　　洛京靈泉院歸仁禪師法嗣（二人見錄）　郢州大陽山堅禪師　襄州石門山遵禪師吉州清源山行思禪師第八世　　襄州廣德山第二世延禪師法嗣（一人見錄）　荊門軍上泉院吉禪師　　鼎州梁山緣觀禪師法嗣（六人見錄）　鼎州梁山第二世巖禪師　潭州雲巖山清眺禪師　澧州藥山利昱禪師　鼎州羅紋得珍山主　夾山大哥和尚　襄州石門山惠徹禪師　　襄州石門山惠徹禪師法嗣（一十二人見錄）　襄州廣德山智端禪師　潭州北禪寺顯禪師　滋州桃園山雲嶼禪師　潭州北禪寺懷感禪師　舒州四面山寶津禪師　襄州廣德山重智禪師　鳳翔府青峯山義誠禪師　永康軍景德院真禪師　興元府廣教院紹榮禪師　嘉州承天院義懃禪師　同州饒益寺法華禪師　襄州石門山師筠首座　　郢州大陽山堅禪師法嗣（一人見錄）　潭州北禪寺契念禪師吉州清源山行思禪師第七世　　鼎州梁山巖禪師法嗣（一人見錄）　鼎州梁山第三世善冀禪師　　襄州谷隱山契儼禪師法嗣（五人見錄）　襄州谷隱山契崇禪師　襄州谷隱山法誨禪師　襄州開解山重慜禪師　襄州鷲嶺院懷堅禪師　蘄州懷令禪師（機緣語句不收）　　襄州谷隱山紹遠禪師法嗣（一人見錄）　鄧州廣濟院守方禪師　隋州護國院崇寶禪師　懷安軍雲頂鑒禪師　潭州道吾山契詮禪師　襄州廣德山慧遠禪師　澧州層山善來禪師天聖廣燈錄卷第二十五吉州清源山行思禪師第九世　　郢州大陽山警延明安禪師法嗣（九人見錄）　蘄州四祖山惠海禪師　郢州興陽山清剖禪師　復州乾明禪院機聦禪師　襄州白馬山歸喜禪師　衡州崇勝院智聦禪師　南岳福嚴院審承禪師　南嶽大廣禪院隆禪師　廣州羅浮山顯如禪師　蘄州靈泉院處仁禪師吉州清源山行思禪師第十世　　南康軍歸宗詮禪師法嗣（一人見錄）　相州天平山第四代契愚禪師南嶽山懷讓禪師第七世　　郢州芭蕉山惠清禪師法嗣（一十二人見錄）　郢州芭蕉山遇禪師　郢州芭蕉山圓禪師　郢州興陽山法深禪師　郢州子陵行齊禪師　彭州承天院辭確禪師　桂州壽寧院善義禪師　郢州林谿山徹禪師　興元府牛頭山精禪師　益州覺城院信禪師　郢州芭蕉山閑禪師　郢州芭蕉山迴遵禪師　郢州子陵山超禪師（機緣語不收）天聖廣燈錄卷第二十六南嶽山懷讓禪師第八世　　彭州承天院辭確禪師法嗣（二人見錄）　益州□慶禪院海淵禪師　潤州羅漢院繼宗禪師吉州清源山行思禪師第七世　　鼎州大龍山洪濟禪師法嗣（一人見錄）　澧州欽山如靜禪師吉州清源山行思禪師第八世　　安州白兆山通慧禪院懷楚禪師法嗣（一人見錄）　江陵府承天禪院寶昭正覺禪師吉州清源山行思禪師第九世　　江陵府承天禪院寶昭正覺禪師法嗣（十一人見錄）　果州青居山靈泉皓昇禪師　郢州林溪山興教居祐禪師　江陵府開福寶賢禪師　袁州崇勝志圭禪師　鄂州黃龍山思卿禪師　澧州夾山省宗禪師　江陵府彰法悟顯禪師　澧州藥山用和禪師　澧州夾山仁秀禪師　澧州靈泉用淳禪師　鄂州嘉魚法珍禪師吉州清源山行思禪師第十世　　彰州羅漢禪院仁禪師法嗣（一人見錄）　唐州龍潭從曉禪師　　廬山歸宗寺柔禪師法嗣（六人見錄）　南康軍羅漢院行林禪師　明州天童山新禪師　杭州功臣山覺軻禪師　溫州西山護國禪院法端禪師　湖州八聖寺清簡禪師　明州雪竇山資聖清禪師天聖廣燈錄卷第二十七吉州清源山行思禪師第十世　　台州天台山德韶國師法嗣（五人見錄）　杭州九由院慶祥禪師　杭州興教寺洪壽禪師　蘇州承天永安院道原禪師　杭州龍山開化寺行明禪師　杭州西山奉諲山主　　洪州百丈山道常禪師法嗣（三人見錄）　廬州棲賢澄諟禪師　蘇州萬壽禪院德興禪師　越州雲門雍熈院永禪師天聖廣燈錄卷第二十八吉州清源山行思禪師第十世　　福州支提山雍熈寺了悟禪師法嗣（三人見錄）　杭州靈隱山玄本禪師　杭州靈隱山玄順庵主　福州支提山雍熈寺文翰禪師　　漳州西明山錫禪師法嗣（四人見錄）　臺州天台山般若寺從進禪師　越州清化山寶壽院志超禪師　漳州法濟禪院海蟾禪師　漳州淨眾傳先禪師　　撫州崇壽禪院稠禪師法嗣（四人見錄）　泉州靈臺山令岑禪師　杭州南山資國圓進山主　杭州臨安淨土院惟素禪師　明州天童山子凝禪師（已上二人語句不收）吉州清源山行思禪師第十一世　　廬山承天羅漢禪院祖師行林禪師法嗣（九人見錄）　湖州何山宣化院曉禪師　袁州仰山太平興國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天聖廣燈錄都帙目錄

佛在舍衛城竹林精舍。阿難白言。如來往昔供養幾佛求於菩提。復於何佛最初種諸善根。

佛告阿難。我念過去無量劫中。閻浮提有一剎利王。名降魔冤。住蓮華大城。十善化世。時有佛出世。號然燈。其王聞佛功德。躬迎供養。

時雪山南有一大姓婆羅門之子雲童。為五百婆羅門子上首。年十六。諸珍寶仙人受學毗陀等論。卒業辭還。仙曰。我法教中。弟子學道得成。應須厚報。雲童曰。未審何物堪酬訓道。仙曰。當須金寶缾鉢。杖蓋革屣。悉用金裝。雲童答曰。我今唯此一身。仙若聽我丐求。即來奉上。

乃辭行。至輸羅波奢大城之中。有一婆羅門名祭祀德。家世富饒。正設般遮于瑟。（無遮齋也）最後一日。雲童至會。眾久已欽名。歡喜逢迎。推為上座。受第一供養。雲童收噠嚫已。持奉仙師。行至蓮華大城。見嚴麗有若諸天集會。即問城人。欲何所作。答曰。汝不聞然燈如來出世。今降冤王請佛入城。故斯嚴潔。

雲童即自念。我今應往起居。酬仙未晚。又念。佛法唯重以法供養最為殊勝。我未具法。可贖華以奉供。

時王裒市香華奉佛。不許私賣。雲童求買。了不能得。忽於里巷見一青衣。名為賢者。密持七莖優鉢羅華藏於缾內。雲童見已歡喜。乃出金錢買之。賢者曰。王禁私鬻華者。雲童曰。願潛輟五枚。誓不相忘。賢者曰。欲將何用。雲童曰。我適聞然燈如來出世。志買妙華以為供養。賢者曰。若仁者能與我作未來因。長為夫婦。及出家得道。願同修梵行。為汝弟子者。即與汝華。雲童曰。善。我若行菩薩道。捨國城．妻子．頭目．髓腦等。時卿能不作障礙者。即隨汝願。賢者曰。隨喜所作。我無悋惜。即收金錢。付華五枚。并寄餘華同奉予佛。

雲童持華。隨王献佛。生希有心而發願言。若我身得同佛身不謬者。是華住於空中。變大華蓋。纔發願已。其華成蓋。住虗空中。覆佛頂上。是時。天人各脫上妙寶衣。敷地供養。雲童唯有所著鹿皮。亦以布地。眾人罵辱。擲之遠處。時雲童悵然涕淚。自念孤窮。佛知其心。即變前途忽為泥濘。眾皆避之。雲童遽往泥中。敷鹿皮衣。仆面布髮。願言。佛及人天皆當踐過。若如來不與我受菩提記。我終不起。

時然燈佛與諸大眾。徐步而來。先踐其髮。次履其身。顧大眾曰。汝等不得輙踐摩那婆身髮。唯除如來。無可蹈者。復告雲童曰。汝能發此廣大誓願。荷負如來。不惜身命。此是第二阿僧祗劫最初發菩提心之因地。自今已後。淨修三業。行諸波羅蜜門。心不放逸。如救頭然。三十七品具足八萬聖行。憐愍眾生。護持正法。三昧正受。觀法無我。入甚深義。澤趣正覺。中無退屈。汝若能辦是事。即自唱言。我能。

時雲童聞佛教誨。悲喜兼盈。三唱是言。我能。然灯如來始告曰。摩那婆。（此云善男子也）却後無數劫當得作佛。號釋迦牟尼。具足十號。如我無異。既獲授記。身意輕安。忽升虗空。高七多羅樹。向佛作禮。佛告雲童曰。汝觀東方。即見河沙諸佛為雲童授澤定記。如是四維上下皆然。雲童即禮佛足。願求出家。然燈即為授具。十億諸天。共持一髮。歸天供養。

佛告阿難。爾時雲童者。即我身是也。我從然燈佛所。第二發菩提心已來。常供養河沙諸佛。行菩薩道。以至成等正覺。

餘如本行經說。釋迦自迦葉佛所。正念往生兜率陀天。位當補處。名護明菩薩。化知足天。即現五種衰相。二十八天俱來悲感。護明為說法要。斷除攀緣。乃告金團天子。令選生處。有剎利灌頂甘蔗釋種淨飯王。劫初已來。輪王不斷。堪為一生菩薩作其父王。其家具六十種功德。母亦具三十二勝相。（即天臂城釋種。名善覺。女摩耶夫人也。摩耶此云淨行也）護明菩薩下生。

兜率諸天勸請。護明止曰。我常為汝等說一切有處皆是無常。如芭蕉堅。如借物用。會必別離。無有究竟。汝等沉醉。聞已旋忘。今更為汝說一百八法門。與汝憶念。（法門如經）護明乃一心正念。捨天壽命。

時摩耶夫人於夜初分。遂白王曰。我從今夜。請受八關齋戒。玄除五欲娛樂。王即許之。摩耶夫人是夜夢菩薩乘六牙白象從空而來。入於右脅而住。（當〔北士〕姬周第五主昭王二十三年癸丑之歲七月十五日夜矣）。

後及誕月。夫人游於園中。攀波羅叉樹。菩薩從右脅而降生。（即昭王二十四年甲寅歲四月八日）周行七步。目顧四方。分手指天地言。天上天下。唯我獨尊。

相者曰。太子具三十二相。有二種報。在家為轉輪聖王。治四天下。出家成阿耨菩提。化三千界。以瑞異故。立名悉達多。（此云一切利成）復有阿私陀仙人。知佛出世。自天而來。至于王所。王命太子見之。仙人拱立而謂王曰。我及一切人天。應當作禮。菩薩若返禮者。頭破七分。

王曰。國之相師說有二種果報。未知決定是非耶。

私陀曰。彼人妄說。今我誠言。此子出家。成正覺道。為人天師。轉妙法輪。願王善保聖子。福祐無疆。

太子既生七日。摩耶遂薨。王選姨母摩訶波闍波提。令其傅育。年十九。王每慮太子捨家。為造三時殿。多方以娛之。時淨居天知時已至。於虗空中告曰。昔菩薩在兜率天時。發大誓願。願度眾生。今久處王宮。時已至矣。勿貪世樂。即說偈曰。

太子深厭紛華。始有四門游觀。次第見生．老．病．死。屢咨父母。堅求出家。慈愛所鍾。莫從其欲。太子是夜感五夢。始席此大地。枕以須彌。撮四大海水。置於手足。次則有草一枝。名為建立。自臍輪而至阿迦膩吒天。復見雜色四鳥。各從方來。至於足下。皆變白色。又有一獸。黧首白身。舐太子足。最後見一糞壤。高峻如山。在上游行。不為潰染。

淨居天子復來告曰。諸天八部。徧滿虗空。贊助法王。不宜久住。是夜三更。踰城而去。遂至迦藍氏大仙所。

仙人問曰。仁者發心。欲求何事。

太子曰。我見世間生．老．病．死。三界愛纏。不能出離。我要成佛。度於未度。

仙曰。善哉。貪愛者是世間大惡蛟龍。居眾生心水。失一切善利。仁者頓能感寤。是大智人。即說偈曰。

太子問曰。諸根不定。云何調伏。

仙曰。凡眾生者。有其二義。一者本性。二者變化。本性者。謂地．水．火．風．空．我及無相。變化者。謂諸根境界。手足語言。動轉去來。及以心識。若能分別此之二義。不生愛染。名為解脫。又復眾生不了四種煩惱。貪著世間。一者無信。二者著我。三者有疑。四者無定。復說偈曰。

復曰。若能離諸有相。即獲無相。既若不生。即名非想。

悉達聞已。默而識之。蓋非究竟之法。安令我得至涅槃。說偈辭去。

次至優陀羅二仙所。白言。大仙所行之法如何。

大仙言。凡所於相及於非相。此是大患大痴。若正意思惟。獨有微妙體性。寂定殊勝。至非想非非想處。命壽遐永。仙聖所居。

悉達就彼二仙五年修學。知非究竟。即詣雪山。六年苦行。成等正覺。

（今槩舉也）受大梵天王請。至鹿野苑中。始以四諦法度五仙人。憍陳如等。為劣解者。令出三界火難。說四諦法。而證聲聞。如兔渡河。乘號羊車。為中根者。令觀生死根本。因起無明。如是十二攀緣。輪迴不息。使順逆推究。滅無明根。證緣覺果。如馬渡河。乘名鹿車。為大根者。頓開實相。直示菩提。即色即空。一則一切。修波羅蜜行。不住三輪。入薩婆若城。無虧四攝。次登十地。漸斷三愚。等妙圓明。成大菩薩。如香象渡河。乘白牛車。

如來經行至多子墖前。命摩訶迦葉分座令座。遂告云。吾以微妙正法眼藏密付於汝。汝當保護。傳付將來。無令斷絕。此大法眼藏。自爾為初。人囑一人。不擇凡聖。

爾時。如來復為迦葉說是偈曰。

又曰。吾今以僧伽梨衣用付於汝。汝當護持。為吾傳授慈氏如來。乃往拘尸那城娑羅雙林示入涅槃。

（娑羅樹。行列四雙。佛將圓寂。俄合為二。因名雙樹。色白如練。故名鶴樹）復告純陀曰。諸佛境界。皆悉無常。諸行性相。亦復如是。

如來既以種種法要示教菩薩．緣覺．聲聞。化諸天仙．外道。最後度須跋陀羅。遺教後代。即廣現神變已。右脅累足。北首而臥。入大寂滅定。應盡還源。

是時大迦葉在外。最後而至。佛從金棺中出現雙足。迦葉作禮已。人天眾奉梅檀薪。終不能然。迦葉乃請如來三昧火自闍維之。即時金棺從七寶牀外舉。遶俱尸那城七帀。却還本處。化火光三昧而自焚之。阿泥盧豆等收舍利八斛四斗。貯以金壜。阿闍世王與八國諸王。各嚴兵護。散分起塔。人天供養。