釋門正統

鴈門人。從陶隱居受仙經。聞三藏菩提流支。佛道有長生乎能却老不死乎。支曰。長生不死吾佛道也。以十六觀授之曰。誦此三界無復生。六道無長往。盈虗消息。禍福成敗。無得而至。其為壽也。有劫石焉。有河沙焉。沙石之數有限。壽量之數無窮。此金仙氏長生也。深信之。焚所學而誦觀經。修三福業。想像九蓮。寒暑之變。疾病之侵不懈于始。魏主號為神鸞。一夕誦持。梵僧入曰。吾龍樹也。所居淨土。以汝有淨土心。故來見汝。鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及。未來未可追。現在今何在。白駒難與隨。言訖而失。集眾陳誡。令高唱阿彌陀佛。西向而瞑。天樂西來。良久而寂。勅葬汾西。

字靈預。南陽人。宋泰始中宰當陽。年三十二以南郡丞歸。隱居艸堂。服鹿皮。袷餌木胡麻。覃思佛理。六時禮誦。疏華嚴以頓．漸二門。判教注法華．金剛。躬自講說。世咸高之。荊溪云。生公以雲喻法。居士以雲喻應。奈何天中道真而謝。俗子篤論其理。何道俗哉。齊高受禪。以蒲輪束帛。徵為通直散騎侍郎。不就。比委竟陵王致書。答曰。虬四節臥疾病。三時營灌植。暢餘陰於山澤。託暮情於魚鳥。寧非唐虞重恩。周召宏施耶。建武初以國子博士徵。不起。年六十卒于江州。白雲徘徊。異香滿室。鐘梵鳴空。赴葬者數百人。餘論為集二十四卷。朝以文為世範。行為士。則諡文範先生。

字玄風。義烏人。母王齊。建武四年五月八日生。端靖淳和。無所受著。與里人漁。以籠盛魚沈水中祝曰。欲去者去。止者留。人以為愚。年十六娶留氏。子二人。普建．普成。洎二十四漁於稽停塘下。梵僧嵩頭陀語曰。我昔與汝於毗婆尸佛前發願度眾生。今兜率宮受用悉在。何當還耶。令視水。則圓光寶蓋環覆其身。乃悟曰。爐韛之所多鈍鐵。良醫門下足病人。方急度生。何暇思兜率樂。從僧至松山下雙檮樹間曰。此修行地也。結菴自號雙林樹下當來解脫善慧大士種植蔬果。任人採取。為人傭工。與妻玅光晝作夜歸。敷演佛法。苦行七年。

宴坐見釋迦．金粟．定光三佛東來。放光如日。又金色自天下集于身。拳握之內或吐玅香。胸臆之間乍表金色。空聲唱言。成道之日。當代釋迦坐道場。由此四眾沓至作禮。郡守王烋謂是妖妄。囚之。兼旬不食。媿而釋之。還山愈精進。師事者日眾。乃曰。我從兜率宮來。為說無上菩提。昔隱此事。今不覆藏。正為相接。大通六年使奉書詣闕。謂帝國主。救世菩薩。其言上．中．下三善。以虗懷為上。護養眾生為終。且云。大士誓弘正教。普度羣物。聞皇帝志善。欲來議論。詔曰。善慧欲度脫眾生。解一切纏縛。大士行無方所。欲來隨意。十二月至鐘山。

明年三月八日至闕。帝素聞神異。預勅鎻門。及門不得入。以大槌一扣諸門盡開。徑入善言殿。謁者三贊不拜。直上御榻。對語異常。為設食。食竟出鐘山。坐定林松下。縣官資給。勝士雲集。初入都持二木槌。至是號扣門槌云。大同元年請講三慧般若於重雲殿。公卿畢集。天子至。眾皆迎。大士不動。御史中丞問。答曰。法地若動。一切法不安。已而辨詰如響。講罷賜徑寸水火珠。二取於日月。翌日獨延其語。於壽光殿夜漏上乃出。五年入都與帝論息而不滅。謂帝曰。一切色像莫不歸空。無量玅法不出真如。天下非道不安。非理不樂。帝默然。

太清二年三月白眾將持不食。上齋燒身。為大明燈供養三寶。普度切。弟子哀懼。勸請願輸己命代者十九人。燒臂．燒指．馘耳．劓鼻者二十八人。持上齋三日不食者十五人。賣身奉供者二十餘人。梁末饑亂。日與其徒拾橡栗。揉艸作糜以活。閭里盜不忍犯。甞曰。我賢劫千佛中一佛。若願生千佛中。即得見我。弟子慧榮等欲建龍華會。大士曰。汝可作諸佛停光會。龍華會是我事也。若從吾言。定見龍華。又曰。吾悟道四十劫。釋迦方始發心。只為釋迦能捨身。所以先我成佛。陳天嘉二年。山中行道。常見七佛在前。維摩從後。謂弟子曰。七佛中唯釋迦數與我語。

光大二年冬。嵩示寂龍丘。巖大士曰。嵩公已還兜率天。與我度生之侶去已盡矣。我不得久住。作還源詩十二章。大建元年四月二十四日示寂。年七十三。三日體猶柔煖香潔。又七日。縣令陳鍾耆來禮敬。傳香次及大士。猶反手受香。眾益驚嘆。葬潛邵渚松山之隅。累甓為床。置尸其上。遵遺命也。尚書僕射徐陵奉勅撰碑。今雙林寺即所居山。山有古松。大士曾於松間以斧為誓願度眾生。

今斧痕存。俗呼斧跡樹。以剩飯飼虎擲林間化為石青。白錯雜可作數珠。人謂飯石。鎧菴云。荊溪止觀義例。東陽大士位居等覺尚以三觀四運為心要。故獨自詩云。獨自精其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢林何處生。獨自作。問我心中何所著。推撿四運併無生。千端萬累何能縛。觀此則五十挍計。經謂始自凡夫。終至等覺。皆行五悔。豈不脗合。今暗證者未得謂得。忽棄修證。豈不為大士所羞。傳燈云。武帝命大士講經。執拍板唱四十九頌。或以經相參題為夾頌金剛觀。竹菴云。多用三性義語。恐北方相宗人師竊大士名也。大士既彌勒化身。

若以無著所受偈計之。何矛盾如此。如云優波初請問經首立何言。準大論阿泥樓豆策。阿難請問本非優波或云只以拍板揮案一下帝問誌公。公云。大士講經竟。然大士入朝公已去世二十一年。何從有此問答。樓頴編大士言行錄其與帝問答佛法玅義。及講經旨趣。甚詳何獨講般若時揮案一下。俾帝罔措耶。

鉅鹿孫氏。年二十八依實法師於景明寺。從道房禪師。受行止觀。攝心旬日得定。又修涅槃聖行。四念處法。觀身不淨。寐夢寤見都無慾想。安居五夏。夏惟一食。計米四斗。或未熟入定。則竝為禽鳥所啖。甞九日修死想觀。以所詣白少林跋陀三藏。藏曰。葱嶺以東習禪定者。汝為最矣。復詣懷州西王屋山修習前法。遇兩虎鬬。哮吼震巖。以錫杖中解散去。黃門侍郎李弉求禪要。

為說止觀法兩卷。北齊文宣詔教化眾生。郊迎出山。為說三界本空。萬法如幻。榮華世相曷可常保。帝毛豎汗流。搆雲門於鄴城禮奉甚至。師宴坐一室。殊不送迎。弟子陳曰。皇帝降駕。師不送迎。輿情不悅。師曰。賓頭盧迎王七步。致令失國。吾德不逮。儀相忝同。所以不敢自欺。冀致福於帝耳。帝惑讒譖。欲躬加害。師冥知。五鼓乘牛車往谷口。距寺二十里拱立道周。帝怪問。師曰。

身血不淨。恐污伽藍。待罪于此。帝拜伏媿悔。謂楊遵彥曰。若此真人。何可毀謗。欲負師還寺。師磬折不受。帝曰。弟子負師。徧天下未足謝。愆同輦還宮。問。弟子前身何人。師曰。曾作羅剎王。今猶好殺。祝盆水使親見羅剎像。又問。弟子未見佛之靈異。師為我示現。師曰。非沙門所宜。強之投加沙于地。帝遣人舉。增至數十不能動。師令沙彌取之。初無難矣。帝益敬信。請受菩薩大戒。留禁中四十日。乾明四年四月示寂。壽八十一。臘五十。勅設齋．闍維．建塔。僕射魏收銘。

前身尼道蹟。號總持。得法達磨。磨西返令言所得。蹟曰。我今所解如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。磨曰。汝得吾肉。遁居湖之下嶺峰頂。誦法華十萬部。二十年不下山。示寂塔于廬。大同元年出青蓮華。啟塔肉身不壞。華出舌根。獲蓮經一部。勅置法華寺。今改觀音。以法華名山。尼塔猶存。淳熈中僧淨然立祖堂碑云。唐肅宗時。抱玉姓唐。母梅孕恊靈祥。即惡葷穢。既誕齓歲思佛。

乘於彼出家。願誦蓮經。三月通貫。日持七部。年二十詣京受戒。時帝夢僧誦法華。口出異光。吳音清亮。翌旦勅誦法華僧二百餘人入禁中。視之。非所夢者。其抱玉方入關。關令問來意。答云。善誦蓮經。特來受戒。令奏。帝召見曰。朕所夢者。音容宛若。賜坐誦經。至隨喜功德品。口角放五色光。帝夢中所覩光即此也。經畢賜七寶湯。別為築壇受戒。賜名大光。封天下上座。居京三年。專一持誦。勅千福寺。行道經四七日。梵音徧滿。常通聖聽。別居藍田精舍。詔住資聖。以慈親在吳上。表乞歸報恩。勅不允。再加首飾載經誦念。有詔許還。奏臣有三願。

就養老母。乞度天下僧。增造法華寺。詔許之。勅湖州。以官緡增廣寺宇。乃依法華松徑築菴以居。日持華偈報恩。永貞改元。季冬別刺史顏防善還寺坐逝。異香三日不消。葬菴側。眾謂總持後身。至人垂化。孰得而議哉。宋傳誤為二人云。師居藍田。寺僧夢天童告言大光經聲通于有頂。非聊爾也。光宴坐。見天神下。以手按摩于心。功力彌著。形神不勞。山行墜龍井。思多寶塔。願持此品十萬遍。恍然奮脫。若神人捧。詔住文德皇后資聖寺。寺遭回祿。瓦礫中得數部經。不損一字。降旨重造。乞歸吳止烏程李伸刺郡醉於道場。醒見白光滿室。光方持經。

面門光起。經聲向息。光亦隨斂。平生一衲。四十年不洗濯。而戒香鬱然。一日一飯。七十年不犯非時。李素寡信而篤敬光。親著碑文。

題曰墨詔持經大德神異碑銘。又京兆抱玉。行業高卓。罕接人事。言未來如目繫。誨大光曰。汝誦佛經。宜高揭法音。諸天傾聽。必蒙輔翼。果符記莂。緇素歸信。每夕獨坐。闔扉撒燭。窺門隙者。見口出慶雲。華采可愛。第五琦善師乾元貶忠州寶應。入為太子賓客。至京尹皆預言無爽。年九十無疾而終。極暑尸不萎。琦臨喪哀甚。以香乳灌口。祥光四照。

字晝。居湖之安吉。謝康樂十世孫。雖世為詩人。而植性清和。中閎空寂。外開方便。玅言說於文字。了心境於定慧。有詩柕山集。刺史于頔序曰。得詩人之奧旨。傳乃祖之青華。江南詞人莫不模範。極於緣情綺靡。故詞多芳澤。師古典制故律尚清壯。其或發明玄理。則深契真如。又不可得而思議也。贈詩云。吳山為我高。霅水為我深。萬景徒有象。孤雲本無心。其作支硎遵碑云。

昔在漢明永平之際。大教洋溢。沛然而東。與生靈滌心。覩天地更始正士自摩騰已降。持法有如關中者。秉律有如南山。海內髦士咸歸于我。如凱風徵陽。嘉禾先發。北齊慧文大師傳龍樹智論一性之教。教即我釋迦如來九世祖師文殊所承也。慧文傳南嶽。南嶽傳天台。始授一心三觀之肯。以十身佛剎微塵數修多羅。如懸帝綱。不出正念。無違即中。葢如來一期教之局鑰也。天下弘經士窺我宗者。不得其門而入。天台去世教傳章安。章安傳縉雲。縉雲傳左溪。左溪自龍樹已還至天台四祖。事具諫議大夫杜正倫教記文。又作天台和尚法門義讚云。我立三觀即假而真。如何果外強欲明因萬象之性空。江月輪以此江月還名法身。

字冲元。號抱一子。丹陽王氏遷于餘杭。生周脺。因二親諍在高榻。自擲于地。驚抱之而諍以息。長乃歎曰。丈夫不可墜於凡倫。立身行道光顯宗親莫如為學。晝夜不懈。俄有所成。如對雪吟江邊。千里海濤深。蟾蜍徹旦光。不沈人所歎。伏年十六。獻講德詩．齊天賦於錢武肅。二十一悟世無常。從釋誦蓮經。羝羊伏聽。三十四依龍冊寺慧日永明師落剃受具。一食三衣。長坐不臥。朝供堂僧。夜習禪定。參韶國師。宴坐天柱峰。尺鷃巢于衣裓時不去。歎曰。鵲巢覆頂也。祇如此自是工夫不到耳。暑天洮米見蟲。恨以資身損物。入國清修法華懺。夜見神人持戟。

師訶之。答曰。久積淨業方得抵此。中夜旋遶見普賢像前蓮華在手。因思夙有二願。一則終身誦蓮經。一則畢世利羣品。上智者院羅漢堂作二鬮。曰一心禪定。曰誦經萬善生淨土。冥心自期於此二途。倘遂其一。須七度拈得為驗。擲於佛前拈至七度。竝得萬善生淨土鬮。篤志淨業於天柱峰。誦經三載。禪觀中蒙觀音甘露灌口。獲觀音辨。下筆盈軸。著五賦曰。神棲安養。法華靈瑞。華嚴感通。觀音應現。金剛證驗。又萬善同歸集及雜文數百卷。入雪竇。聚徒十載。夜念阿彌陀佛。行道發願。日課一百八。事於西湖淨慈。石崖鐫刻聖像。修法華懺。以法華名堂。

國初忠懿王請為靈隱開山。又為永明第二代。眾至二千。號慈氏下生。王請出山。賜智覺號。所至普為四眾授菩薩戒。江南廟神降語。我於延壽長老處受戒。今有祭奠。祇用蔬素。又常放生。奏乞西湖為放生池。撰放鰕序云救一期湯炭之苦。減萬家食噉之冤。甞曰。四分律文是佛壽命。理無分隔。近代禪宗翻成忌諱。後生新學觸事面墻。罔辨威儀。寧知觸淨。人自執著。玅見本通。遂長講律文。

常行布薩。時王城戒壇累歲不開。台州禁童行。未通經業。不可剃染。師特以聞。咸與剃度。撰垂誡文曰。近嗟末世誑說一禪。只學虗頭全無實解。步步行有。口口說空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便說飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若云云。饒汝鍊得到此田地。亦未可順汝意在。直待證無量聖身。始可行世間逆順事。且云。不依地位修行。盡屬天魔外道。時高麗國主致書問道。奉金絲熾成伽棃．水精．數珠．金澡瓶遣三十六僧。傳法歸國。各化一方。在淨慈慨天台．賢首．慈恩互相同異。建閣於寢堂兩廡。館其徒精法儀者。博閱義海。更相質問。

而以心宗之衡準平之。集大乘經論六十餘部。西天此土。賢聖之言。三百家證成唯心之旨。為宗鏡錄一百卷。開寶乙亥十二月二十六日。焚香告眾。趺坐而逝。塔于大慈山。壽七十四。臘四十。李詠史曰。七返俱拈淨土鬮。畢生不退事精修。神棲安養已成賦。宜以慈容掛九幽。

（無州僧見雙王禮師畫像）僧寶傳云。予讀自行錄錄其行事曰百八件。計其狀貌枯悴尫劣。及覩畫像。

凜然豐碩。眉秀拔氣。和如春味。其平生如千江月。研其說法如禹治水。孔子聞韶羿之射。良之御孫子用兵。左丘明太史公文章嗚呼真乘。非願而至者乎。鎧菴曰。讀山谷詩云從此永明書百卷。自公退食一罏香因閱之。及兩函寶積實云。此書無規矩。不若看止觀。今悟境觀二字可為几杖。服味者一言之力也。至哉。規矩之說。若以十大章．十境．十乘觀之。真所謂至方足以方天下之不方。至圓足以圓天下之不圓。曰盡未來際不復易轍。荊溪豈欺我哉。今二書具在。識者竝取而深究之。則規矩有無斷可見矣。

渤海高氏。徙于德清。母周以梁貞明五年生于金鵝別墅。天成中出家杭之祥符。清泰初進具。天台忠懿王延為上客。日夕切磋。公姓公族。多所歸向。侍郎慎知禮等。唱和詩什。得作文關鍵。于光文大師彚征受詩訣。于進士龍共霖工律學。以虎子稱。署本國監壇。兩浙僧統賜明義宗文號太平興國。三年王奉版圖歸朝。師奉釋迦舍利塔入見。上素聞之。對于滋福殿。一日七宣。召賜方服。改通慧號除翰苑與陶糓同職。有以青瑣朱楹安容此物。講者折以儒典。敢不欽伏。八年詔修宋僧傳。聽歸。秉筆既成詣闕。

獻之王內翰（禹偁）賜詩云。支公兼有董狐才。史傳修成乙夜開。又赴闕尚騎支遁馬援毫。猶待仲尼。麟進御璽書褒美。未幾徵入京住天壽寺。淳化二年充史館編修。至道元年知西京教門事章。聖登極賜對有加禮。咸平初擢右街僧錄。三年遷左街參政。蘇易簡撰三教聖賢事迹奏師與道士。韓德純主其事。著鷲嶺聖賢錄及事迹凡一百卷。補左街首座。明年二月示寂故里。葬錢唐龍井塢。崇寧四年加諡圓明。所著大宋高僧傳三十卷。僧史略三卷。

入藏內典集一百五十二卷。外學集四十九卷。箏譜十卷。物外集皆別行。王公序其文集曰。師年八十二視聽不衰。歷京師十四朝。吳越四世。終能受洪範嚮用之福。處浮屠具瞻之地。所謂必得其壽。必得其位者乎。王文正欲以朝州龐眉九人繪之。以繼樂天九老之勝。師亦預焉。孤山拜像詩曰。寂爾歸真界。人間化已成。兩朝欽至業。四海仰高名。舊迹存華社。遺編滿帝京。徘徊想前事。庭樹晚鴉鳴。師撰結社法集文謂。社名起廬山遠。齊竟陵文宣王募僧俗淨住社。梁僧祐撰法社。建功德邑會文。歷代以來咸就僧寺為法會社。社之法以眾輕成一重。

濟事成功莫近於社。今之供社共作福田。約束嚴明。愈於公法。互相策勵。勤於修行。則社有生養之功。周鄭邑社。結守庚申會。鐃鈸歌讚。念佛行道。一夕不睡。以避三彭。奏帝注罪奪筭。實道家法。庸僧謀利不尋根本。誤行邪術。深可痛哉。師護教縝密至於如此。鎧菴曰。歸田錄云。太祖幸相國。炷香佛前。問當拜不。師奏見在佛不拜過去佛。因罷拜禮。令行幸焚香。皆不拜也。師以太平興國入朝則歸田云云。特好事者語。而歐公誤采耳。元夜觀燈。王內翰嘲略無假借。豈於法門苟為姑息。高孝二廟幸天竺。明慶未甞不屈膝也。

字耀之。長樂黃氏。篤學日誦萬言。師法性子光。試經披剃。樂於修善。博記能文。翕張進退。各適其施。名曰默書及雜文數十萬言。忽曰。知道而已。何以文為聚。而焚之。存者碑記傅序耳。得法法海懷要。住黃檗時。要沒祭以文。又作別傳。議（下竺刪定止觀後）於禪教分岐。深有發明。熙寧十年九月二十三日示。寂壽九十三。臘七十三。葬骨飛山。郎中李肖銘。

丘姓。霅人。幼不茹葷。試經祝髮吳山解空。傳淨覺教觀。參黃龍禪法。出世三遷至西余。常作師子吼。戲號端師子。退居歸雲菴。日夜誦法華。作詩曰。年老惺惺神更清。夜深幽室誦蓮經。兒孫睡覺應嫌我。石板時敲三四聲。母冡在山前。晨朝徐步誦經一部而歸。請誦者得錢五百。及開帙目數句擕錢去。遇飢寒者散之。好歌漁父。歌輙達旦。霅僧回頭。士夫安其妄秀。有狂人不托說法誑世。竝勘破之命。俞秀老開堂疏云。推倒回頭。踢翻不托。七軸之蓮經未誦。一聲之漁父先聞。聞已登座。引吟曰。本是濟湘一釣裔。自東自西自南北。眾稱善。便下座云。我觀法王法。法王法如是。七十二遷化。人祠為散聖。

王姓。高麗文宗仁孝大王第四子。辭榮祝髮。內外典籍靡不研究。每歎生於東裔。罔知佛法宗旨。求入上國參尋知識。元祐初上表哲宗。乞傳賢首宗教歸國流通。達四明郡。以明智立慧照鄰館伴。詣育王禮舍利塔。請大覺璉陞座舉揚。勅兩街舉可以授法者。以東京覺嚴誠對。誠舉錢唐慧因．淨源．自代勅朝奉郎楊傑接伴至彼受法。吳中諸剎迎餞視行人。見天竺慈辨。執弟子儀。咨詢教觀。獻雲鳳磨衲衣．淨缾．經帙等。慈辨贈偈曰。醍醐極唱最尊崇。菡萏華奇喻有功。五祖當年親玅悟。僧王今喜繼高蹤。戒香流出金爐上。法語親傳麈尾中。他日海東敷演處。

智燈列焰照無窮。蔣師（之奇）同飯亦贈一絕。玅達顯空中。一通無不通。寄語定光莫招手。道場方盛鎮遼東。靈芝大智為陞座發揚。請所著書歸國流通。參金山佛印。元坐納師禮。楊公問故。元曰。義天異國僧耳。僧至叢林規蠅如是。公曰。卑之少徇時宜。求異諸方。豈師心哉。元曰。不然。屈道徇俗諸方。先失一隻眼。何以示華夏。師法贈加沙．經帙。答二偈曰。海外名衣得自誰。逾城王子丈夫兒。袞章舊換曾無價。合是金剛座上披。

經帙樓鋪錦繡堆。水包黃卷有時開。藥山只要閑遮眼。正眼何曾遮得來。至京。范舍人蘇郎中館伴抵相國。慧林訪圓照。本亦示宗旨。師遍入諸宗閫域。諒不逃其皮裏陽秋矣。贈楊公古律二十韻。雅徤清新。得騷人句法。公和云。孰若祐世師。五宗窮玅理。我媿陪。彌天才辨非鑿齒。兩相尊敬契同支。許跋飛山別傳義。摧顯有功文曰。甚矣。古禪之與今禪名實相遼也。古之所謂禪者。

藉教習禪者也。今之所謂禪者。離教說禪者也。說禪者執其名而遺其實。習禪者因其詮而得其旨。救今人矯詐之弊。復古聖精醇之道。珠公論辨斯其至焉。近者大遼皇帝詔有司。令義學沙門詮曉等再定經錄。世所謂六祖壇經寶林傳等皆被焚除其偽妄條例。則重修貞元續錄三卷。中載之詳矣。有以見我佛付囑之心。帝王弘護之志。而比世中國所行禪宗章句。多涉異端。此所以海東人師疑華夏無人。及見飛山高議。乃知有護法菩薩焉。昨奉王旨刊諸翠琰。而恐流通未廣。勒之方板。噫。百世之下。住持末法者。豈不賴珠公力乎。還國後音問不絕。遣使祭奠。初離其國。

辭王表云。不思今世之難行。竊慕古人之篤信。渴朝聞而甘夕死。輕尺璧以惜寸陰。敢効玄弉之遺風。緬思義相之高躅。（相師求法中朝傳華嚴性宗歸）因圖絕海。唯恐失時。然則西尋勝境。該究竟之見。聞東轉法輪。闡圓通之利益。永贊流行於長世。式資悟解於羣心。及游佛隴觀智者。親筆願文禮於塔前。誓傳教觀於東國。其心豈不盛哉。鎧菴曰。東坡論高麗狀貼黃云。體問得慧因。主僧淨源本是庸人。只因多與往還。致商人等於高麗國妄行談說。是致義天遠來從學。本院厚獲施利。而淮浙官司遍遭擾亂。私謂義天求法非聊爾。僧淨源亦有功教門。東坡為國論事一期言耳。

西京順昌毛氏。幼師承天羅漢安恭。崇寧三年受具。游上都。受唯識百法二論。過眼成誦。因入聚落。市藥方士惡語相加。乃折以大言。批其頰而去。識者謂其必為法門梁棟。政和三年。賜椹衣主左街崇先香積禪院。五年錫寶覺號。林靈素幻術罔上。宣和改元。正月詔天下革釋氏教法。寺為神霄。佛為金仙。菩薩為大士。僧號德士。服中冠執木笏。諸山告眾云。權抽肩上之田衣。且卷頂門之螺髻。雖然不改舊時人。且喜一番添姓字。三年八月。京城大水。水族出於市居。靈素治水弗驗。士民益懼。僧伽大士現禁中。就祈禳水。大士振錫登城。稱誦密語。水勢頓殺。

以至竭涸。靈素氣沮。又衝太子節上惡之。放還溫州。道死。復釋氏舊名。諸山謝恩云。歸木笏於裴相公。抽冠簪於傅大士。重圓應真之頂相。再披屈眴之田衣。勅令初行誰不俯聽。唯師抗詔。黥流道州。防人曰。途涉萬里。宜茹葷酒助色力。師曰。罪大責重。君恩寬貸。尚延殘喘。已為幸矣。嬰瘴殞身。亦天命也。戒可犯乎。防人益護。其行將至。師夢佛像荷伽入城。僚夢有同者。翌旦師至。師曰。僧必異人。未幾軍民多患寒疾求救。師受西天總持三藏明因玅善普濟法師真言軌範。靈答如響。又傳圓頓戒法於圓照大師。故病者飲所呪水。或為摩頂。無不痊安。

求者既多。為沼營中以應之。郡有廢寺。擬重建。數月而成。二年量移近郡。道過湘潭。洪覺範贈詩曰。道公膽大過身軀。敢逆龍鱗上諫書。直欲袒肩擔佛法。故甘引頸受誅鋤。三年竄逐心無媿。萬里歸來貌不枯。他日教門綱紀者。近聞靴笏趂朝趍。七年六月還僧住昭慶昭先禪院。撥賜右街顯聖寺．釋迦院廨舍兼領之。建炎初。留守宗澤。請主左街天清寺浦宣教郎。充留守司招論官兼總管。使司參謀軍事。為國加持護佑軍旅。住淮頴間。勸諸豪右分粮助師。

未[其/日]稛載而歸。三軍歡呼。車駕南巡。累召至都堂陪軍國重議。請加冠冕領兵權。

恢復故疆。辭以詩曰。昔年為法致遭黥。天使更衣助甲兵。枷鎻蠻荒經半紀。間關水陸越千程。冰霜不易松筠操。罏炭難移鐵石情。願與瞿曇為弟子。不堪簪笏簉公歸。即奏加賜圓通法濟號。（准祖宗制係試鴻臚鄉崇觀添賜六字比視官品）四年。明帥請住寶林。夏旱奉旨禱雨。

越之圓通。應期滂沛。紹興賜對上曰。先帝為妖術所惑。廢卿形服。朕與卿去其黥涅可乎。師曰。雖感聖恩。然先皇墨寶不忍毀除。上曰。這僧到老倔強。江州請住東林太平興龍禪寺。兼廣福院事。師甞讀大宋僧史略見云。每當朝集。僧先道後。其次竝立殿庭。僧東道西。獨遇郊天道左僧右。葢本祖宗之制。昨緣崇觀之後。道士叨冐資品。王仔息．林靈素之徒紊亂朝綱。由是起例遽厭僧班。乘勢毀壞祖宗舊制。靖康建炎以來。道士官資已行追毀。其於班列自合復仍舊貫。遂與道士劉若謙詣朝廷抗辨。乃以短劄申稟乞降指揮。特賜改正。奉朝旨批降依修施行。

令僧道聚會得正其名分者。皆師力也。五年奉旨入內禱雨。結壇登座。聲呪以四金缾各盛鮮鯽。噀水密呪。遣四急足放諸江沼。急足未回雨已浹洽。特賜金鉢。師常以相國寺珍藏三朝（太真仁）御製所頌唐宣律師天神密授釋迦文佛靈牙。隨身供養。或求舍利。虔禱與之。師欲建閣。於在所祥符寺奉安三千化佛像。大開講席。行化鳥鎮。普靜寺僧禮足求之。置金盆內。迎出祈禱。合鎮道俗稱禮三日。殊無彰感。訶責其徒。益勵三業。夜半鏗然。師曰。

如來顯現。視有八粒。滅燭。見盆底光發屬天。移刻乃息。盛以木塔。迄今三月七日建禮塔會。葛待制（勝仲）疏敘緣起云。惟茲震旦獨寶靈牙。昔在京都奔走。人天之供今留吳會。襲藏兵火之。餘矧古成之。萬家建法筵之三日云云。率同志重刊僧史。略冠以序於別立禪居。傳禪觀法二門。問註云。禮樂征伐。自天子出則王道興焉。佛寺僧規。稟如來制。則正法住矣。不遵王化名曰叛臣。不繼父蹤呼為逆子。敢有不循佛說。是謂魔外之徒。

所以三世諸佛法無異說。十方眾聖受學同文。夫釋迦經本也。達磨之言末也。背本逐末良可悲夫。愚素習眾胥力根貝葉。徧問西來藏。仍閱古今求法記文。天竺禪定竝稟佛乘。所以入聖位者不絕。葢依法不依人。務實而行。佛言聖法真不悞後學也。敢咨同志學佛修禪。庶幾速離苦津高登彼岸。無以利口欺人自瞞。靈府經云。若欲得道。當依佛語。違而得者。無有是處。可誣也哉。十七年七月二十一日。告其徒曰。法門扶持。更在諸公。吾當行矣。端坐而化。偈曰。萬法本空。一真絕妄。如彼太虗。元同谷響。荼毗已寶護塔于九里松。

蘭溪人。習台學。南詢見杲大慧。住莆田．福清作依托明師勝地論三卷。謂。佛法高玅若增上勝緣。唯明師勝地為堪依托。葢學道貴見性。見性貴修習。見性未明必務求師。修習未成必務於地。得其師。則模範正。得其地。則心跡安。人間中國聖賢所居。兜率陁天彌勒說法。西方淨土彌陀闡化。三處皆名勝地。竝得依托修行中下二卷。專明西方法門。勸人修習。

序跋在樂邦文類。

字正則。號水心。永嘉人。中賢良大科。孝宗朝為士林英特。仍染指法門。今錄集中三文以儆吾人之不能存神教觀者。其題[書-曰+皿]婆須密女云。舊傳程正叔見秦少游。問天知否。天還知道和天也瘦。是學士作耶。上穹尊嚴。安得易而侮之。薄徒舉以為笑。如此等風。致流播世間。可謂戹矣。其華嚴諸書乃異域之放言。婆須密女豈有聲色之實好。而遽以此裁量友朋乎志。意想識盡。

隨虗假則元祐之學雖不為羣邪所攻。其所操存亦不足賴矣。此蘇黃流弊。當戒而不當法也。此可見公於彼門中。雖小小疑似。亦審訂決擇。非筆下有萬鈞神力。則不敢破元祐諸公也。其題張君注佛書云。黃巖張士特示余注心經．金剛．圓覺．楞嚴．四十二章及標題．節注．經律．紏異等皆備。昔余在荊州無吏責讀浮圖書。盡數千卷。於其義類粗若該涉。今觀張君貫穿出入。證會反復。悉從舊文。不以私意為說。至於要言微趣。人所難知。往往迎刃氷解。則多自得。按四十二章質略淺俗。是時天竺未測漢事。採摘大意。頗用華言以復命。非浮圖本書也。西戒僻阻。

無禮義忠信之教。彼浮屠直以人身喜怒哀樂之間。披折解剝。別其真妄。究其終始。為聖狂賢否之分。葢世外奇偉廣博之論。與中國之學皎然殊異。世之儒者不知淺深。強欲攘斥。反以中國之學佐佑之而曰。吾能自信不惑其於道鮮矣。余既為張君題所注佛書併記一事。蜀人范東叔自云。在學省時。晨朝必誦楞嚴。陳君舉與隣省問。念佛為誰。東叔拱對。君舉戲曰。吾以為老卒所課耳。東叔因言。誦此三十年矣。余聞請東叔。楞嚴要義安在。東叔沈思久之曰。如鷄後鳴。顧瞻東方。已有精色。此是逼撲到緊要處也。余聞而歎息。夫不讀者固不能知。而知者止於此。

嗚呼。安得以張君所注語之乎。此可見公於儒釋不同處審訂決擇。否則不能笑韓歐之浪戰也。其宗記序云。佛學由可至能自為宗。其說蔓肆。數千萬言。永嘉鮑埜刪擇要語定著篇。此非佛之學。然也。中國之學為佛者。然也。佛學入中國。其書具在。學之者固病其難。而弗背也。有胡僧教以悉棄舊書。不用即己。為佛而已。學之者疑其誕而未從也。獨可粲大喜。決從之。故流行至今。嗚呼。佛之果非己乎。余不得而知也。己之果為佛乎。余不得而知也。余所知者。中國之人畔佛之學而自為學。倒佛之言而自為言。皆自以為己即佛。而甚者以為過於佛。

是中國人之罪。非佛過也。儒者則不然。於佛之學不敢言曰異國之學也。於佛之書不敢觀曰異國之書也。彼夷術狄技絕亡異耳。不幸以吾中國之人為非佛之學。以吾中國文字為非佛之書。行於不可行。立於不可立。艸野倨侮。廣博茫昧。儒者智不能知。力不能救。則中國之人非佛非己。蕩逸恣縱。終於不返。是不為大慼歟。余甞問埜。儒之強者之慍。弱者眩。皆莫之睨。子以何道知之。又為之分高別下。取要捨煩哉。埜曰。無道也。悟而已矣。今為是宗者亦曰。無道也。悟而已矣。余聞而愈悲夫不憤。不啟。不悱。不發。故曰。亦可以弗畔矣。悟而遂畔之。庸知非迷之大乎。雖然。考之於書則信悟矣。此可見公於禪．教分岐處。審訂決擇。否則不能笑暗證者無父無君也。暗合孫吳於斯。為信吾儕少聞淺解。不諳經論。輕趣宗途。而輙與此等士夫語。豈不為法門羞。況撫尾乞憐於其間乎。

南天竺婆羅門種。神慧踈朗。聞皆曉悟。志存大乘。冥心虗寂。通微徹數。定學高之。悲此東震。以法相導。初達宋境。次度後魏。隨其所止。誨以禪寂。時盛弘講授。乍聞定法。多生譏謗。有二弟子。道育．慧可。早夜親事。經涉數載。獨以真法。如是安心。謂壁觀也。（客塵偽妄不入曰壁）如是發行。謂四法也。如是順物。教護譏嫌。如是方便。教令不著。然則大教多途。要唯二種。理與行也。藉教悟宗。深信含生同一真性。客塵障故。令捨偽歸真。

凝住壁觀。無他法也。凡聖一等。堅住不移。不隨他教。與道冥符。寂然無為。名理入也。行入四行。萬行同攝。初．報怨行。修道苦至。當念往劫捨本逐末。多起愛憎。今雖無犯。是我宿作。甘心受之。都無怨訴。經云。逢苦不憂。識達故也此心生時。與道無違。體怨進道。二．隨緣行。眾生無我。苦樂隨緣。縱得榮譽。宿因所搆。今方得之。緣盡還去。何喜之有。得失由緣。心無增減。違順風靜。冥順於道。三．名無所求行。世人長迷。處處貪著。名之為求。道士悟真理與俗反。安心無為。形隨運轉。三界皆苦。而誰為樂。經曰。有求皆苦。無求乃樂。四．名稱法行。性淨之理以此法開化。魏土學者錄其言行。流布於世。自言一百五十餘歲。遊化為務。不測于終。唐代宗諡圓覺。

武牢姬氏。博涉詩書。超悟內典。年四十遇達磨。悅之。從學六載。精究一乘。理事兼融。苦樂無滯。太平初行化京畿。盛開祕苑。滯文之徒謂是魔語。貨財公府非理屠害。初無一恨。幾致其死。初達磨以楞伽四卷授曰。我觀漢地唯有此經。仁者依行自得度世。遭賊斫臂。以法御心。不覺痛苦。火燒斫處。血斷帛褁。乞食如故。林公同學共護經像。亦被斫臂。號呌通夕。師為治褁。乞食供林。林怒師手不便。師曰。餅食在前。何不自褁。林曰。我無臂。汝不知耶。師曰。我亦無臂。復何可怒。悉問方知故世云無臂林。師告慧滿。此經四世後變成名相。一何可悲。汝善護持。莫測所終。德宗諡大祖。

新興盧氏。採燋養母。負薪入市聞誦金剛。問。從誰受。曰。蘄州黃梅忍大師勸持云見性成佛。辭母前邁至韶與。劉志略為心友。略姑為尼。號無盡藏。甞讀涅槃。師暫聽之。即為說義。尼因問字。師云。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。易能會義。師曰。諸佛解脫。非關文字。尼異之。號為行者。居人瞻禮。奉以寶林。咸亨中達黃梅。師資道契。廼入碓坊。抱石而舂。經八月。忍俾眾述偈。上座神秀以偈書壁。師密令童子書偈於旁。忍呼入室。寄託法衣曰。古我先師轉相付授。豈徒爾哉。捧衣南邁。儀鳳改元。正月十五。南海印宗法師為師會眾落髮。

二月八日就法性寺智光律師受戒。即開東山法門。（信忍竝住東山）回寶林。韶守韋據請住大梵。學者逾千。封土為壇。說法其上。錄為壇經。先天二年八月三日示寂。葬曹溪。壽七十六。憲宗諡大鑒。塔曰。元和正真。達磨至師六世。因稱六祖。師化韶陽。秀化洛下。南能北秀。自此分宗。四祖甞於九江遙望雙峰。見紫雲如蓋。下有白氣。橫分六岐。問忍。知之乎。曰。師當旁出一枝。相踵六世。果出法融闡化金陵。牛頭至南陽忠六世。亦號牛頭六祖。嵩山普宗立秀為六祖。自稱七祖。故杜詩云門求七祖禪。

王姓。閩人。依馬祖於南康甘氏。游氏施山峻極千尺故名百丈。方丈以前多居律院說法。住持未有規度。師曰。吾行大乘法。豈宜以諸部阿笈摩教為隨行耶。乃即其地別建禪剎。凡衣服．飲食．寢處之類始與毗尼相翻。四方叢林皆以為式。或曰。瑜伽．瓔珞．大乘戒律胡不依隨。師曰。吾於大小乘中。博約折衷。設其規矩。務歸於善耳。大槩具道眼者號長老。如天竺須菩提呼也。云云。元和九年正月十七日示寂。年九十五。穆宗諡大智塔曰大寶勝輪。鎧菴曰。昉師辨祖書云。宣律師續高僧傳載達磨理行二種。固其真法。其後智炬於曹溪門下。撰出寶林傳。

詭說百端。以惑無識。（隻履西歸．立雪斷臂．傳法偈．讖候語）至於達磨等事迹。皆與僧傳不同。由是誇衒。寶林之憑虗滅沒。僧傳之紀實巴人一唱。屬而和者滔滔。皆是如何。通曾未詳省也。柳子厚學佛最為淵源。於大鑒碑秖稱達磨譏梁氏。

作為空術益顯於龍安碑。有世之傳書者皆馬鳴龍樹道語。於無姓碑乃云。佛道逾遠。異端競起。唯天台大師為得其正。和尚紹承本統。以順中道。則知柳公於此二途固已了然於胸中。又如來滅度。衣付迦葉。迦葉守衣入定鷄足。俟彌勒下生。華林三會方爾奉獻。則授慧可者乃達磨自衣。如寶林傳梵語屈眴。唐言第一布。紡木綿。華心為之。其色青黑。即達磨所傳七條也。世謂傳如來衣者謬矣。

字明道。號真覺。永嘉戴氏。精究台道。常習禪寂。惟服大布僧伽棃。充飢脫粟淡齏而已。同產兄宣猶子二人。一門蘭玉。都捐我相。不染客塵。住龍興寺。寺旁別有勝境。乃於巖下搆生禪菴。未幾與東陽策徧游講肆。

因覧涅槃。洞明玅旨。復往曹溪。印其所證。少留一宿。號一宿覺。猶云河南半遍冶也。先天二年十月十七示寂。殯于西山之陰。年四十九。諡無相。塔曰淨光。括守李邕為神道碑銘。刺史魏靜編其文。號永嘉集戒珠行靖注之珠序曰。退而約三乘之義有述焉。述書一卷。勒為十篇。捐花同實。誅剪妄偽。大以定慧遮照之旨。是其本也。又曰。出入乎空假之門。游泳乎遮照之淵。提領乎與奪之綱。

控御乎諦緣之轡。凡十篇之內。四教之通別。二知之離合。五念之起續。三藏之齊劣。必條幽折微。章灼同異。而不容三乘外百家迂疎之說。彷彿參混於其間。其猶坐鴻崖視平地。遠近事物昭昭然不能逃遁於隱奧也。神智曰。永嘉集全用天台圓頓法而不言天台。豈不奪他成己。鎧菴曰。傳燈云。初見六祖振錫。擕缾繞祖三匝曰。速道速道。祖曰。夫沙門者。具三千威儀．八萬細行。大德自何而來。生大我慢。師曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是。如是。于時大眾無不愕然。方具威儀參禮。須臾告辭。

祖曰。返太速乎。師曰。本自不動。豈有速乎。祖曰。誰知非動。曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生意。曰。無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。曰。分別亦非意。祖曰。善哉。善哉。少留一宿。時謂一宿覺據此問答。乃是勘辨之辭。問畢具儀設禮。亦是比丘相見常儀。少留一宿。自是曲從主意。錄者卻謂一宿覺。抑又誣牧菴謂逃逝。天台螟蛉。達磨夷。攷當時徵詰之語。亦未嘗逃逝螟蛉也。證道云。自從認得曹溪路。了知生死不相關又云建法幢。立宗旨。明明佛勅曹溪是豈非將錯就錯。轉增誣罔。此歌盛行。諸方宿德或注或頌。搢紳之士亦有序跋。

獨神智有議（本傳）。艸菴有疑。疑云。魏靜序將大師在日。凡所宣紀。總有十篇。集為一卷。答友人書尚附于中。而不收此歌。何也。抑有說焉。以證道名歌。而如來設教。修證之法。不出藏．通．別．圓。今所謂道藏通修證乎。別圓修證乎。若舍此而別有修證。得非永明所謂不依地位。天魔外道乎。洪覺範云。梵僧覺。稱謂。本國目為東土。

大乘經若以義天跋別傳議例之。此歌特未遭有識者毀耳。必若含光所遇。則可謂具眼梵僧也。又龐居士臨終語于頔云。但願空諸所有。慎勿實諸所無。挍之玅三觀不無異同。居士之名。雖以西域修淨行者而得。實因淨名輔佛揚化而彰。觀其彈偏折小。歎大褒圓。弟子菩薩無敢嬰其鋒。領眾問疾。玅德一人而已。豈止修一淨行。唯務禪悅而已乎。學者勿眩名失實焉。

萬年杜氏。幼於舍旁塚上說法。聞者悟入。十五代親遠戍。十八出家。師因聖僧珍受持定業。聾啞遇之能聞能語。驅園圃蟲。誡惡性馬。道濟異類。隱顯難測。唐太宗詔問。朕苦勞熱。久而不愈。聞師神力。何以蠲除。曰。聖德御宇。微恙奚憂。但須大赦。聖躬必安。從之而瘳。錫帝心號。患瘡膿潰人。有敬而味者。有以帛拭者。香氣異常。或毀或譽。不慍不忻。游歷郡國。勸念阿彌陀佛。撰五悔文讚揚淨土。路逢神樹．鬼廟。即焚毀之。巫覡所事。躬為併儅。禎祥屢見。絕無障礙。貞觀十四年十月二十五日。坐滅於南郊義善。雙鳥入房。異香滿寺。壽八十四。肉身經月愈鮮。常有異香熏于座前。有弟子詣五臺禮文殊。方抵山麓。老人語曰。文殊今住終南山。杜順和尚也。言訖不見。弟子趍歸。師已長往。關中常作文殊忌齋。豈為師乎。塔樊川北原。翰林學士許康佐銘。師著法界觀門弘華嚴經。付雲華智儼。儼付賢首法藏。

康姓。康居人。年十六鍊一指供養明之育王舍利塔。尋聽華嚴。則天策名宮禁。落髮住太原寺。佐于闐實叉難陀。譯華嚴成八十卷。詔講於佛授記寺。講堂乃京師。地動光自口出。騰涌如蓋。詔十大法師為授戒。擢為賢首并菩薩戒師。睿宗內禪亦受大戒。糞衣糲食。講華嚴三十餘徧。楞伽．密嚴．梵網等經。起信論凡十部。皆為義疏。先天元年十一月十四日。終于大薦福寺。壽七十。贈鴻臚卿。葬神和原祕書少監閻朝隱碑。滅百年而得澄觀。

字大休。會稽夏侯氏。九歲師寶林體真。十一恩度。乾元中學相部律於潤州樓霞澧。受南山行事止作於曇一。受菩薩戒於常照禪師。啟厥十誓。傳關河三論於金陵。玄壁江表。三論之盛。始於此。大曆初於瓦官傳涅槃．起信等經論。及終南法界觀。康藏還源記。復造東京。受雜華於大詵。又從成郡慧量。覆尋三論十年。從荊溪習止觀．法華．維摩等疏。謁牛頭忠．徑山欽．洛陽無名咨決南宗禪法。見慧雲明了北宗玄理。

（鎧云撮台衡三觀之玄趣。使教合亡言之旨。心同諸佛之心。不假更看他面。謂別有亡機之門。昔人不參善友。但尚尋文。年事稍衰。便欲廢教求禪。豈惟抑乎佛心。亦乃翻誤後學。師雖有遍參之勤。亦悔學路之雜）此土儒墨．竺乾．梵書諸部。

異計四圍。五明顯密儀軌。旁通博綜。天縱多能。十一年巡禮五臺．峨眉。俱蒙現瑞。旋居大華嚴寺。專行方等懺法。仍講大經。造新疏二十軸。德宗誕節。講經內殿。以玅法清凉帝心。錫清凉號。紫衲方袍。禮為教授和尚。宣河東節度禮部尚書李詵備禮奉迎。與罽賓三藏譯烏荼國王所進行願品。帝親預譯場。一日不至。即差僧如比丘法說欲云。皇帝國事因緣。如法僧事。與欲清淨。元和五年。憲宗勅鑄金印。加號大統國師。主教門事。開成二年三月六日示寂。葬終南石室。塔曰玅覺。裴相國銘。壽一百二。臘八十三。身長九尺四寸。垂手過膝。夜目發光。晝仍不瞬。才供二筆。曰記萬言。盡形一食。宿不離衣。歷乎九朝。為七帝師。荊溪與江淮四十僧禮五臺。師領徒萬指。郊迎尊師。如是不可以頓。頓異見掩其美也。著疏記流傳者四百餘卷。講貫大經殆五十遍。建無遮大會十有五。學者計弘法三十八人。造堂奧者僧睿．宗密。

何姓。果州西充人。年二十八進具。得法於荷澤會五世孫道圓。傳圓覺於漢上。傳清凉華嚴句義於病僧。即為他講故圓覺疏序。有講雖濫泰學且師安明沐猶吾之納。謬當真子之印。葢清凉答書子之所解。猶吾之心。轉輪真子誠所謂也。又語云。毗盧華藏能隨我游者。其汝乎。著圓覺．華嚴．涅槃．金剛．起信．唯識．蘭盆．法界觀行願經等疏鈔。及修證科儀等凡九十餘卷。太和二年。文宗詔問佛法。賜紫方服為大德。會昌元年正月六日。坐滅於興福塔院。賜諡定慧。塔曰。青蓮裴相國銘。壽六十二。臘三十四。李訓敗走終南。師欲匿之。其徒不可。乃奔鳳翔。

為吏所執。訓死。仇士良捕師詰之。怡然曰。與訓遊久。吾法遇難則救。初無愛憎。死固吾分。洪覺範謂。比丘於唐交士大夫者。多犯法辱教。而師獨超然。吏亦欣然疾書。葢其履踐明也。鎧菴曰。東坡寄子由詩憑君借取法界觀。一洗人間萬事非楊龜山云。西銘會古人用心要處為文。正如杜順和尚作法界觀樣。前輩士夫留心學佛。但趍禪那一門。少知入道觀法。二公所尚誠為難矣。然以天台教觀格之。曾未造其藩籬。葢凡立觀。要令行人修證必須依教。修何因。至何位。斷何惑。證何理。如荊溪云。立三觀。破三惑。顯三諦。證三智。成三德。

今法界觀於彼宗五教中。未知定屬何教。破惑顯理。如何修證。若云依一乘圓教立茲觀門者。且五教建立始自賢首。豈賢首未判教而杜順先立觀耶。抑杜順立觀與賢首判教懸合耶。豈彼教宗賢首觀宗杜順耶。圭峰注法界觀修字云。止觀熏習。造詣不知。是何止觀。若單止單觀乃屬小乘偏空修證。（阿含比丘當修二法所謂止觀）如何入華嚴稱性法界。若三止三觀為次第耶。為一心耶。若次第者。須說先修何止觀。到何位。斷何惑。顯何理。若一心者。亦須明說何位圓融而修。何位圓融而證。倘如舊傳。乃文殊示現。豈菩薩別為一緣。立此觀法乎。不然豈免永明之機。

秀人。聽洪敏講楞嚴至動靜二相了然不生有省。聞琅耶覺道重當世。趍其席。值上堂。師云。清淨本然。云何忽生山河大地。覺喝云。清淨本然。云何忽生山河大地。俯伏汗流。豁然大悟。方披襟。敢稱座主。禮謝願侍巾缾。覺曰。汝宗不振久矣。厲志扶持報佛恩德。勿以殊宗為介。師如教以辭。住長水。眾幾一千。慶南疏楞嚴。丞相王隨序。鎧菴曰。天台所判四教。本乎佛意。蓋依如來藏同體權實。大悲願力隨順物機。不獲已而用。既機宜不同。致法有差降。從一實理。開於權理。權實二理能詮。教殊故有四種差別教起。荊溪云。此之四釋。關涉五時。

牢籠八教。彼賢首五教。畢竟淮何建立。愚法小乘雖僅同天台。然不說轉小成衍。又無別圓被接。又無法華開顯。則將畢世愚矣。始終頓圓。四教皆無。斷伏修證。分齊徒用經論。相似語言配合耳。況天台所立四教。教下有觀法。賢首既不遵天台判釋。自立五教。至說起信觀法。卻云修之次第。如顗師摩訶止觀豈非有教無觀。解行胡越清凉。雖稟荊溪止觀。卻宗賢首判教。廣造華嚴疏鈔。謬亦同科。圭峰圓覺長水。楞嚴雖廣有云云。葢同坑無異土矣。李長者新論四十卷。錢氏時永嘉永安分注經下成一百二十卷。名華嚴合論。其判教與天台不同。亦與賢首大異。茲乃三世達道所系。未易談其始末。姑俟後賢明辨云。

存伯長。號潛叟。晉江楊氏。師東京報慈海達恩度。受大經於承遷。受合論於橫海。明覃還南。聽長水楞嚴．圓覺．起信．肇公四絕等經論。宿學推為教海。義龍省親于泉。泉人請住清凉。遊吳。吳人請住報恩觀音。杭帥沈學士置賢首院於祥符以延之。主青鎮．密印．寶閣．華亭．普照．善住。檀越沓至。給眾外悉以印造教藏。身衣布褐。自奉甚約。或為致賜衣名。號曰。吾豈為世間名利恭敬哉。義天航海問道。申弟子禮。閱歲而歸。一宗疏鈔。時已亡絕。義天持至。咨決所疑。逸而復行。師之力也。蒲左丞鎮杭。歎其苦志。千學行解俱到。奏以慧因。易禪為教。義天還國。以金書華嚴三譯本凡一百七十卷歸師以祝聖壽。彼宗自圭峰來。未有若斯之盛。故稱中興教主。元祐三年十一月庚午示寂。年七十八。臘五十四。塔舍利于院西北。曾運使敗銘。

號圓澄。乾道中住慧因。居平江能仁閱淨土傳錄論。讚。未有華嚴念佛法門著無盡燈。以華嚴念佛至相和會。偏讚西方。觀念彌陀。（樂邦文類）然彼宗期心華藏。願見舍那。以生安養。覲彌陀為所斥。或以斷惑通別。感土淨穢。與違行願闢之。其說窮矣。和乃強欲和會。終以言論事理混淆。自畔其說。乃知佛隴無礙之辨。挽銀河傾溟渤。孰得而障之哉。

洛陽陳氏。年十一通維摩．法華。進具。道基化行長安。負笈趍之。受阿毗曇．婆沙．雜心等論。基曰。予遊講肆多矣。未見少年神悟若斯。武德中講心論。不泥文相。僕射蕭瑀奏住大莊嚴寺。誓往五天。具覿成言。用通神解。貞觀二年。年二十九。上表遊西竺。上允之。

杖策前邁至[葸-十+夕]嶺。積雪未解。有毒龍．飛沙塞路。盤空而進下。顧皆千仞。險處梯而過者七。日以繩為梁。躡而涉水。闊八十步。次登雪山。壁立千仞。步步俱有棧孔相對。人持四棧以手足更互著崖孔中。

猿臂而過。三日始到平地。張騫．甘延壽所不至也。過沙河。逢諸惡鬼。奇狀異類。遶人前後。一心念觀音菩薩及般若心經。又西北行三百里。度一磧。至凌山[葸-十+夕]嶺北隅也。險峭峻極。開闢以來。冰雪聚而為凌。春夏不解。凝泜汗漫。與雲連屬。莫觀其際。凌峰摧落。橫路側者。或高百尺。或廣數丈。蹊徑崎嶇。登陟艱險。風雪雜飛。復履重裘。不免寒戰。將欲眠食。復無燥處。

懸崖而炊。席冰而寢。七日出山。徒侶凍餒死者十四。又山行三百里。入鐵門峰。壁狹峭崖。多鐵礦。依之為門扉。仍鍱鐵。鑄鐵為鈴。多懸於上。即突厥關塞也。窮歷百三十國。凡吾佛所化之地。泥洹堅固之林。降魔菩提之樹。迦路崇高之塔。那揭留影之山。皆申禮敬。備覩靈奇。獲寶像．舍利及貝葉七十三部一千三百三十卷。凡如來一代所說。耆山方等之教。鹿苑半字之文。馬鳴．龍樹．無著．天親諸所製作及十八異執之宗。五部殊途之致。收羅研究。達其旨。得其文。雖七例八轉之音。三聲六釋之句。無不盡其微。畢其玅。

蒙祇羅國王賜青象．白馬以助駄載。十九年正月二十四日抵京。留守房玄齡備幢旛皷吹釋部威儀。道俗數十萬眾。乘師寶輦若兜率下生。舘弘福寺。翌日見上儀鸞殿。慰勞勤至。翻經所須。竝令留守司供給。先進瑜伽師地論。歎曰。瞻天瞰海。莫極高深。雖軍國務。敷未暇委。尋然知宗源杳曠。顧視九流。若汀瀅之方溟渤爾。勅鈔所譯經論。每本九部。宣賜九道總管。展轉流布。冀茲率土開稟未聞。勅紫微殿西。別剏弘法院。延師居之。選名德七人自隨。與帝論道之餘。任便宣譯。又勅異域方言。務取符會。若非伊人。誰論聲教。故諸夏有疑。竝於師。

師乃轉吾唐言。依彼西梵。令彼讀者尊崇震旦。又勅老子為梵言。以遺西域。師曰。佛．老二教。其致大殊。安用佛言用通老義。況復鄙陋異邦。聞之有玷上國。遂止。永徽三年。表請剏塔慈恩。奉安所取梵本經論及二帝製聖教序制許仍裒七宮亡人衣物。助其費。顯慶元年。

皇子生（中宗）。神光滿室。亭亭燭天。賜號佛光。王越月表請佛光王出家。紹隆三寶。制可。落髮授歸戒。進金字心經及法衣鉢具。二年帝幸洛陽。詔陪駕便道陳留改葬二親。勅供給葬具。四年以玉華宮為寺。追崇先帝。詔居之。於此譯大般若經。涉四年。成六百卷。麟德元年正月九日告眾曰。有為之法必歸磨滅。泡幻形質何得久停。令傍稱南無彌勒如來。應正等覺。願與含識速奉慈顏。二月四日右脇累足。以手支頭。堅然不動。眾問。定生彌勒前否。

答決定得生而氣絕。壽六十四。帝哭之慟。廢朝五日。給其喪費。洎葬。五詔褒恤。四月十四。用佛故事金棺銀槨葬于滻東。初臥病。明藏禪師問之。見二長人共捧白蓮師前云。師從無始。損惱有情。及諸惡業。因今小疾。竝得消殄。應生欣慶。師顧大眾。合掌而聽。得非譯般若力。轉重罪而輕受乎。初遊天竺。手摩門徑松曰。吾西求法。汝可枝向西長。吾歸即東。使弟子預知。既往。

枝果西指。一日忽東。弟子曰。教主歸矣。號摩頂松。其達彼也。遇龍樹宗。欲從其學。彼令服藥求長生方可窮極宗旨。自念本欲求經。仙術不成。有負宿願。遂學法相於戒賢。傳唯識宗旨。兼以瑜伽授窺基。傳俱舍宗旨兼以婆沙授門下光。起信論雖出馬鳴。彼元未覩。乃譯唐為梵。流布五天。

字道洪。尉遲恭猶子。父金吾衛將軍。宗母裴夢吞月而孕。六歲聰慧過人。儀貌端偉。眉目明秀。身長八尺。氣蓋萬夫。項有玉枕。手十指紋盤折如印。三歲遇見曰。真將種也。倘因緣幸會。度為弟子。則吾法有寄。念於天竺起歸歟。興卜人曰。師但東歸。弟子生矣。讖既冥符。舉以告宗。宗曰。伊類麤悍。那受師訓。弉曰。即君器度。非將軍不生。非貧道不識。宗諾之。而師未受命。厲聲曰。聽三事方可。謂不斷欲心。茹葷血。過中食也。念以欲鉤牽。矯許焉。年十七。勅落髮。住廣福。二十五大善。三支縱橫。立破述義命章。前無與比。

篤志稟承戒賢所授瑜伽師地唯識宗旨。或宗．或釋。撰述幾百部。時號百部論師。隨方演化。獲益者眾。東行博陵或請講法華。造玄贊大疏十卷。永淳元年十一月十三。示滅慈恩翻經院。壽五十一。御製畫像贊。勅諸路寺院圖形以祀。祔葬三藏塋焉。甞造彌勒像曰。對像誦菩薩戒。祈生內院。又造玉文殊像。金書大般若。皆獲應感。鎧菴曰。無著頻升知足。咨參慈氏唯識宗旨。

厥弟天親蒙其指迷。深悔著小相。與製論弘贊大乘。代有聖賢繼之。至正法藏。戒賢論師年一百有三。蒙文殊大士畀托。忍死以遲三藏。三藏至彼。盡以瑜伽師地唯識授之。至師罔羅舊說。廣製疏論。依賢三時判教。一有．二空．三不空。不有烜赫一時。以名厥家。是為慈恩五祖。謂慈氏．無著．戒賢．奘．及師也。然迼疏釋經穻聞立行攝法入心成觀等說專用唯識等論定性。滅種之文。以通法華。茲乃徒援權典。用證實教。誤亦甚矣。然其談八識緣境廣狹。及轉識成智。束智成身。與夫造業受報等說。厥功葢多。

字法徧。京兆錢氏。母姚夢月貫懷而孕。又夢梵僧語曰。仁者所懷梁僧祐律師也。處胎彌十二月。九歲徧覽羣書。十二善習文墨。十五師日嚴頵公。十六念法華。兩旬通徹。復誦餘經。兼解其義。十七剃髮。二十依首師進具。三衣唯布。常坐一食。始終不變。行必促步。蚤虱任遊。武德四年。再依首師學律。然好禪那。樂山水。擬隱遯習定。頵曰。戒淨定明。慧方有據。始聽未閑持犯焉。識汝且專聽吾自為汝知掌僧事。三往三返。共聽律部四十遍。方乃覆文。七年徙居終南紵麻蘭若。製行事鈔三卷。貞觀四年。行般舟三昧于清官精舍。經九十日。龍化人形。

將諸眷屬。禮覲聽法。沙彌染心顧盻。其女欲害之。忽思師教。頓息惡心。攝毒吐井白。勿飲此水。師省之。其水涌沸。即令封閉。又雲際寺行是三昧二十會。隱沁部天童給侍十九年。偕奘公翻經弘福。筆受潤文。推之為最。永徽元年。居紵麻。勞發毗沙門天王授補心。方因曰。今當像末。諸惡比丘但起伽藍。不修禪慧。亦不讀誦。且不識字。縱有識者。千有一二。又言。此土靈蹤。西天聖跡。計有三千八百餘條。隨問隨錄。為感通傳。坐夏有功。庭生芝艸。隱居之水。地涌白泉。或操觚續傳。鴻儒服膺。或封土築壇。梵僧稱贊。或捷疾送奇華異果。

或非人獻甘露名香（行狀）。乾封二春。天人告師。報緣將盡。當生彌勒內宮。乃設無遮大會。十月三日。告門人曰。吾氣衰力憊。殆將逝矣。道俗見空旛華異香。天樂同聲。請師歸覩史陀天慈氏內院。壽七十二。臘五十二。荼毗分舍利塔藏者三。創堂寫真贊云。伊梁高僧。有唐上德。異代同志。其儀不忒詔天下蘭若。圖形塑像以為標範。初在西明寺。深夜行道。足跌陸廉。有物護持。履空無害。熟視一少年也。師問之。答曰。毗沙門天王子那吒。

父王勅我侍衛和尚。師曰。貧道修行。無煩太子。太子威力自在。天竺有作佛事者。卻願致之。太子曰。我有佛牙．寶掌已久。頭目猶捨。敢不奉獻。師珍藏供養。龍朔初。請楞伽于清官。龍化人形。數來潛聽。求受歸戒。供房暫睡。沙彌窺之。見赤龍。甚長怖而白師。師止勿言。劉禹錫嘉話律師持律第一。忽霹靂遶戶不絕。師曰。我持律無犯。若宿業則不知。褫三衣戶外。恐蛟螭憑焉。衣出而聲不止。視右手小指甲有黑點。若胡麻。試出指。隔孔一震。而失其點。穆宗製贊曰。代有覺人為如來使。龍鬼歸降。天神捧事。聲飛五天。辭驚萬里。金烏西沈。

佛日東舉。稽首歸依肇律宗主。懿宗諡澄照李邕撰行狀宋傳曰。宣之持律。聲震竺乾。宣之編修。美流天下。故無畏三藏初至朝謁。帝問。自遠而來。得無勞乎。欲於何方休息。畏奏。聞西明寺宣律師持秉第一。願往依止。勅允之。宣捫虱以綿紙。褁投于地。畏曰。撲有情于地之聲也。凡諸密行。或制或遮。良可知矣。（貞觀．顯慶間別有無畏）又曰。鄴中法礪。唐世懷素。新舊兩名。各擅其美。礪乃成實有部。受體雙陳。素唯尋祖薩婆開宗。獨步其有。

終南上士澄照大師。肹蠁三生。逡巡千里。交接天人之際。優游果證之中。知無不為。繩愆紏繆。以護持教法為己任者。實一代之偉人焉。是以天下之行事者。以南山為司南矣。我大中祥符間。天竺沙門覺稱至京師。舘傳法院。年四十許。解四十餘本。經論云。生酤蘭。古國剎利種。丁晉公使譯問何所見。授曰。欲瞻禮宣律師塔。公曰。此土聖賢甚多。何獨及此。曰。律師名重五天。鎧菴曰。南山一宗。始優波離結集毗尼藏。自曹魏時。僧祇四分等律文送來此土。自是戒律稍備。李唐初葉澄照律師。屢感天神降現。商搉律相等事。遂參諸異部。以四分為宗。

撰述疏鈔。破斥諸家。大弘厥旨。但據古來弘成論。論師之義。謂空宗五義。分通大乘。遂立圓宗戒體。（令被日本法師立問。終莫能答）又立三種懺法。不依方等普賢。而卻取唯識別教以為末世初心懺。重觀法。判位太高。不無可議。我皇祐．元祐間。堪．照二師接武而出。各述記文。聚徒講演。後因生．照二師爭論。旋遶左右。衣製短長。二事遂分。會正資持二派焉。竊甞究之南山祖師。

洎大莊嚴寺恭禪師．西明寺真懿律師共定。東回北轉以為右遶。且引俗中城門東入西出以為誠證。因艸菴又引右祖右脇。及右回詮善聖髮右旋。三義證之。顯自我右。若夫涅槃。金棺右遶。拘尸謂自東而南。此特譯人誤耳。況大論謂日月星辰。二十八宿。常從東方至南方至北方圍繞須彌山。顯然不達天道左旋日月右旋之義（晉天文志）。則其所譯之誤。又甚於涅槃後分矣。曷足憑乎。彼金總持。三藏所判。亦本大論之文耳。艸菴又謂。嘗聞宿德曰。

右繞或錯。經有神祇。咸怒之說。實心學佛者。幸察之。若夫三衣或挂止肩上。或埀左臂上。總持雖判以右會覆肩。次將衣角遶於左臂。然資持一宗。有律文短量之說。則又不可專用會正為斷也。僧祇部者。法顯．賷歸諸師判注云。是根本大眾所傳非是百載五宗也。今疑其未可何耶。所覽僧祇現本止三十卷。文因有數疑。一．本小而末大。（諸部文多僧祇卷略）二．中不含五部意。三．不應大集懸記。

字湛然。號安忍子。餘杭唐氏。母竺。幼依祥符東藏鑒律師。十八通經得度。學毗尼。冰寒藍出與擇瑛。從寶閣神悟謙。謙曰。近世律學中微。失亡者眾。汝當為時宗匠。蓋明法華以弘四分。吾道不在茲乎。乃博究諸宗。以律為本。從廣慈受菩薩戒。戒光發現。頓漸律儀罔不兼備。南山一宗。赫爾大振。披布僧伽棃。振錫擎鉢。乞食于市。曰。吾佛葢爾。學者羞為之乎。習俗駭異。楊無為贊曰。持鉢出。持鉢歸。示人長在四威儀。

遵佛入廛時不識。虗空當有鬼神知。主法慧．大悲．祥符．戒壇．淨土．寶閣．靈芝．崇福凡三十年。眾常三百。義天求法。為提綱要幾三千言。請歸鏤板。授菩薩戒。幾萬會。增戒度人六十會。甞言。化當世無如講說。垂將來莫若著書。撰述資持記濟緣記行宗記應法記住法記報恩記十六觀小彌陀義疏及刪定尼戒本共百餘卷。芝園集二十卷。每曰。生弘律範。死歸安養。平生所得。惟二法門。

其他述作。從予所好。（樂邦文類禮懺儀自序）施貧。授戒。追福。禳災。應若谷響。政和六秋。命諷普賢行願品。舍枕舉首。若有所見。趺坐而絕。湖上漁人聞天樂聲。壽六十九。臘五十一。得法．用欽等五十人葬寺西北。諡大智塔曰戒光。祕撰劉壽銘曰。一切諸佛悲愍眾生。說法度人。其書無量。流傳震旦。為一大藏。凡此經論。雖皆世雄為之宗導然。或出於菩薩．羅漢及諸天人。宣演對揚。佛為印可。未必皆佛語也。

唯毗尼之學或大．或小．或廣．或略。皆出金口。親為埀範。文殊已下。莫措一詞。猶云前著為律。後疏為令。世輕世重。雖若不同。然惟天子令之。然後天下守之。月為之說。事為之制。隨時陳戒。因犯立文。根鈍．根利。雖若不同。然惟諸佛戒之。然後四眾遵之。是教不亦大乎。贊曰。端嚴具足相如其心。耿介孤高心如其相。謂方則圓。若拘而放。不持不犯。人天歸向。李詠史曰。道繼。

偈加趺化湖上。俱聞天樂聲。玅生□□□終說□□暉宗師也。久侍以眾首。繼席主杭□□□。得度□□揭日月。遂與大智杭衡資。稟質□□□□。道若□□寅首夏設供作安養。別命諷彌□□□□觀。庚□□弟子梵忠．有贇．法孫．智珣．惟定□□□□四十。

西域王種。出家傳龍智阿闍棃法。初金剛薩埵受毗盧遮那佛（法身梵語翻徧一切處。唐僧却作他報譯。荊溪斥法報不分。二三莫辨。）瑜伽最上乘義。數百歲傳龍猛。龍猛又數百歲傳龍智。而師世之。開元七年抵南海廣州。以聞詔入見。館大慈恩。夏旱。詔禱雨。結壇圖七俱胝像。約像開眸。即雨。閱三日。像果開眸。有物自壇布雲彌空。

斯須沛雨。詔褒之。明年。辭遊鴈門不允。遷薦福。容止凝眸。喜慍不形於色。人莫測其量。所至必作結壇灌頂道場。二十年八月。告其徒曰。白月圓時。吾其逝矣。至期旋繞毗盧遮那像。頂貝葉趺坐而寂。諡灌頂國師。塔伊川。中書杜鴻漸碑。法傳不空。

西域人。幼隨叔父觀光。上國待以梵僧。莫[弓*ㄆ]姓氏。賦性聰朗。博觀經論。金剛智來。從之。傳瑜伽義。天寶五年召至。特見高仰肅。代朝皆為灌頂師。玄言德辭。開佑。至尊以特進試鴻臚卿。示疾就加開府。儀同三司。蕭國公食邑三千戶。不受。賜號大廣智三藏。大曆九年六月癸未示寂大興善寺。廢朝三日。賜祭。贈司空。諡大辨廣正智。塔舍利于舊居。壽七十。臘五十。

譯經七十七部一百三十餘卷。自幼至終。澡心育德。入佛知見。祁寒盛暑。無懈怠容。得誦呪法。慧朗為最。初事金剛智。智授梵本悉曇章聲明論。旬日成誦。奇之。引入金剛道場。驗以擲華。謂為勝己。因求授瑜伽五部。智未即許。師擬求於天竺。智夢京師佛像皆東行。寤以語師。師啟西游意。智曰。汝有受道之資。吾何靳哉。即授五部及毗盧遮那經蘇悉軌範。智沒。奉遺教重游天竺．師子等國。詣龍智。受十八會金剛灌頂及大悲胎藏。建壇法。傳經論五百餘部。其生也。母有毫光照燭之瑞。其沒也。舍有池水竭涸之異。西域隘巷狂象奔突。以慈眼視之。

不旋踵而象伏不起。南海半渡天吳皷駭。以定力對之。未移晷而海靜無浪。（興衰志）解安西圍。所禱必張繡座。手持木神。誦呪擲之。神自立于座。四眾環視。兩目瞬動。感格遄臻。雖大鈎之功可奪也。朝野奉之如佛。

御史太夫嚴郢碑曰。真言字義之憲度。灌頂升壇之軌迹。動容悟道之速。發聲集社之玅。戴天履地莫知高厚。固非末學所能詳也。然父母之年。不可不知。姑據見聞序大歸云。宋傳曰。五部曼拏羅法。攝取鬼物必附麗童男．處女。去疾除妖絕易。世人用是圖利身口。乃寡徵驗。率為時所慢。吁。正法醨薄。一至於此。又曰。

傳教令輪者（瑜伽輪結）東夏以金剛智為始祖．不空為二祖．慧朗為三祖。厥後岐分派別。咸曰傳瑜伽大教徒則眾矣。其如寡驗何。亦猶羽嘉生應龍。應龍生鳳皇。鳳皇已降。則生庶鳥矣。欲無變革。其可得乎。鎧菴曰。華嚴頓施別圓。則無俟乎密。鹿苑專說小乘。則未易用密。唯方等．般若二時。欲轉小成衍。又欲被接入別圓。則如來始於此時密談大法矣。若夫法華開顯。無小無大。俱入一乘。殆猶日輪當午。罄無側影。所謂密者尚何施耶。

唯大佛頂首楞嚴經重為末後機緣故。有顯說．密說。俾其破妄顯真。必獲常住真心。所謂顯．密二教。大槩如此。今師所以名動九重。有功大法者。良由人能弘道。故密教賴以有傳。惜乎厥嗣寢微。流入異邦。（弟子志）今但有所謂瑜伽佛事存耳。可不為之長太息哉。姑以克己。

上趙尚書（師澤）古風附此。有志復古者覽焉。卓然身篤出大雄。廣長舌相談無窮。猶如一雨沾四域。三艸二木自不同。顯示既為經律論。密談復施神呪功。顯密二教根于此。傳之者眾乃分宗。天台玅悟鷲峰典。理事三千空假中。浪浪雄辨闡佛意。五時八教俱牢籠。賢首五教弘雜華。破塵經卷顯龍宮。造修雖祖法界觀。虗談妄闢門三重。慈恩錙鐵折名相。筭沙安得三年通。南山傳持毗尼藏。開遮品因何其叢。如上四家爭作古。鷹揚虎視舒其風。

中間忽唱單傳學。掀翻掃蕩各誇雄。戶庭各立亦復五。一國三公誰適從。端似儒家有莊老。搥提仁義難啟蒙。獨怜祕密晚方振。當日權輿由不空。再傳慧朗盛可見。經疏隨舶過日東。不幸佛運值唐末。悉付劫火與刀鋒。餘波秪存瑜伽法。市井歌唄悅盲聾。況雜皇華鄙俚曲。五聲誰與正黃鍾。今逢日本二三釋。遠効杯渡來吳松。我曾請業造其室。自言茲教久磨礲。非惟明敏通義句。飛白梵筆最所工。烏乎中國法已失。直須問道登崆峒。妄意欲結十同志。早夜相與究始終。已許元珠還合浦。一書無計託征鴻。安得為立白馬寺。館此異國摩騰翁。明公派出天潢近。

奉詔四勸行都農。德業未許饒伊旦。政事寧復數黃龔。編珉固已歸防稗。種寘口憲咸驅範。僧英出世多陶鎔。盡謂據挫乃興隆。只應曾受靈山囑。令作夏屋普恲懞。天台教藏兩處立。實賴曾王千載逢。（魯公延慶冀公天竺）明公諸宗但淹貫。有如列宿羅心胸。更令華夏全吾教。勛績當踰二巨公。法利廣資誠有自。福祿將齊岱與嵩。

甘露飯王。後遜國出家。道成德備。所至說法。必有異相。在烏荼演遮那經。咸見毗盧遮那四金字名徑尋丈。排列空中。又過龍河。駝負經入水遂隨之。龍王邀入宮講法三日。駝經不濕。開元初至長安。帝先夢梵僧來謁。風度壞異。及寤追憶。命畫工肖形于壁。洎師入對。帝熟視。即夢見者。館西明寺。秋旱。詔禱雨。師以數定難之曰。心欲致雨。恐龍暴物。使諭曰。民若秋旱。暴風疾雨。

適足快意。即持鉢水。以小刀攪。誦密語百餘遍。俄有物若虬龍。矯首出鉢。白氣盈空。語使速歸。雨即至矣。使回視。見雲如練。自講堂盤施而上。風雷震電。驟雨大作。飄蕩廬舍。彌日方息。又以積雨詔師。師止之提泥媼五軀。作梵語向之。若叱罵者。即刻而霽。譯大毗盧遮那蘇息地揭羅等經十餘部。寶月．一行預焉。鄭棨開天傳信記誤云。依宣律師。言行麤易。飲啗無擇。令宿戶外。平夜捫虱投地。大呼。律師撲殺佛子。（時宣沒五十六年）性好禪觀。亦勸他習。數求還不許。二十三年示滅。壽九十九。鴻臚丞李現量監護喪事。塔龍門西山。

張公瑾孫。從禪僧普寂剃落。盧鴻乙謂。寂此子非君所能摸範。當縱其東。請南詢。所至倒屣。西竺貝葉．陰陽讖緯靡不窮究。傳密教於金剛無畏。結集毗盧遮那經疏。登壇灌頂。受喻伽五部法。因求曆學。遠至國清。聞僧布筭。謂侍者曰。當有弟子求吾筭法。已踵吾門。未有紹介。除一筭子曰。門前水西流。乃至師究入。稽首請業受訣畢。水復東。自是筭法卓詭。開元三年。詔見問所長。奏。粗能記覽。示以宮籍。過目覆誦。無一字遺。帝曰。師實聖人。留光泰殿。咨出世法。及安國撫民之術。睿眷日隆。時號天師。十一年製黃道儀。所著開元天衍曆五十二卷。

七政曆三卷。大衍論二十卷。易論十二卷。五音地理經十五卷。釋氏係錄大衍玄圖心機筭術括遁甲十六局六壬連珠歌六壬髓經天一太一經太一局遁甲經各一卷。李吉甫傳行業。（唐藝文志）帝問國祚。奏曰。鑾輿有萬里行。社稷終吉以金合。進曰。至萬里即開。視之當歸。少許祿山亂。幸成都。至萬里橋。悟當歸之讖。洗然忘憂。社稷終吉者。至昭唐絕。昭曾封吉王也。

（唐史小異）里媼。王氏子。坐罪當死。求救。令弟子捕生物。得稚豚。七日藏其一。於甕封以六一泥（林連龍虎閉對六泥）呪之。七日北斗盡沒。太史奏有大變。

師勸帝赦過宥罪。帝大赦。媼子得脫。日出一豚。七日魁枸如故。師未解奕於燕公座。觀王積薪一局。遂為敵手。謂燕公曰。此但爭先法耳。若念貧道四句乘除語。則人人國手。邢和璞謂尹愔曰。洛下閎造曆。時云。八百年差一日。當有聖人定之。太衍曆出閎。言皆驗。一行其聖人乎。十五年九月陪駕幸新豐。道病。詔京十大德為結壇祈福。十月八日示滅華嚴寺。壽五十五。帝哀泣輟朝三日。停龕三七。容貌如生。諡大慧塔銅人原。御製銘書之。明年駕經原下。徘徊瞻望。遣使蒔松柏云。

策終

紹定癸巳。刊釋門正統畢。或示以玉泉開山。智者禪師實錄。葢張南軒所撰者。所載與百錄等頗異。先敘所生。謂母孕時夢五色香雲繞懷。及吞白鼠。卜之。日者曰鼠。龍也。次生緣。次出家。次僧招手。次遊方。母問甘旨依誰。即運慈心指其茅。化為稻。指其水。化為油。今茅穗村。油河尚存。次大蘇悟道。次金陵揚化。次定光遜居。次太極說法。次關王玉泉。緣文甚長。次示寂。仍云師未回荊渚。時大雲僧幼。論遣行者出邑。以稽緩責之。行者云。見山下池澄泓鏡。淨水影中樓臺殿閣。不覺久觀。論曰。此菩薩所居。暫使龍神保護。勿泄也。今廟有龍王祠。

即此金龍池也。小師行簡化耕牛。澧州回路逢賊。斬首奪牛。簡捧頭項上追賊。賊還牛。捨身為奴懺謝。今莊客向姓者。賊之裔也。文無撰人名。但主僧思達跋數十字。乃紹興十五中秋重刻。（摧本）次房州司理耿吉甫。怨其妄。摧於淳熙十年十一月八日。再刊住持元菴真慈不從。耿喻以頌云。見邊不見邊。是則名擔板。莫作如是念。透脫澄天眼。知彼不知此。是名執一義。斷除人我相。彼是我亦是。意慈不欲立。

教碑於禪剎。而耿不平。年賖路杳。同異難詢。但文有可恨者。意若綢繆。而不能補苴罅漏。語如怪誕。而不能張皇幽眇。固南軒所蔑也。彼張無盡關王祠堂記。誰能摧之。自古聖賢澤及天下。利濟未來。不幸非良史者書之。千載之下。文不足以垂世。而盛德大業亦湮沒無聞。反不若田父．田媼之附名詩史也。陶潛預為祭文。杜牧自撰墓誌。彼非惡穢史之不足。著其實而拙學之不足。知其心耶。

非此人何以動鴻儒。非此筆何以銘哲匠。函蓋相應。啐啄同時。其誰不深嘉而屢歎。又作者土人也。言玉泉詳而大蘇金陵天台事例。皆蹖駮。輙錄為後序。備撿計者。

郭姓。梁大通二生。于長沙出家。人以為入如來室者。十五誦法華。七日終部。他文亦然。度戒。咨稟恩光禪師。三載大通要玅。與南嶽友善。謂嶽。吾與子植因淨業。遠而結之。正以西方為期。嶽曰。區區之意。孰敢少忘。但願龍驥之尾。無拒蒼蠅。道士孟壽久棲仙城山。期心反正。且以居舘充建寺宇。忽夢金甲者數百。嚴衛舘側。號令相警。若有所待。壽曰。豈異人將至邪。明日命至。壽即捨所居。未幾命曰。始造之寺。尚煩經置。豈棄禪觀。縈心於此。乃歸長沙。法音禪師同郡王氏亦淨土友。命擕音手。顧笑曰。時至不行。謂之貪生。可去不去。謂之苟欲。吾其去矣。音曰。相知之義。寧不俟我十日。命豎兩指曰。過此不可。且示疾一日而終。周天和三年十月五日也。或目天人持幢旛降。或聞房宇唱善哉音。奇香異樂彌日不散。十日後音終。瑞相亦同。

襄陽岐氏。度戒。訪鄭川命及南嶽思。思歎其於實相觀善有玄趣。居數年。思逝。欲隱武當。至巴丘道懿相擕居江陵導因積。十四年智者返里。歎故鄉不乏賢友。足為楷模。仁壽三年二月示疾。思命二師來。迓三月六日坐逝。眾夢寶剎傾倒。葬荊州內華。

長安人。操業奇卓。教主專勸行福。在江表頻設萬人會。夜纔告竟。明即成辦。唐取王世充。素在洛圍。有鎔金像餘米作糜賑餓事。險譎不書。