隆興編年通論

唐朝

唐宪宗元和十四年，潮州刺史韩愈刚到任时，上表表达哀谢之情，劝皇帝东封泰山。长时间没有得到回复，于是在海上祭祀神灵，登上灵山，遇到了禅师大颠并向他询问。韩愈说：“我之所以来南方任职，是因为我直言不讳。现在我看起来闷闷不乐，似乎有不快，为什么呢？”回答说：“我在朝中任职，享受丰厚的俸禄。一旦因为忠言不被采纳，被剥夺了刑部侍郎的职位，流放到八千里外的海上。跨越岭海，失去了我的妻子和孩子。到了潮阳，遭遇飓风和鳄鱼的灾难，祸患不可预测。毒雾和瘴气日夜发作。我从小就多病，头发白了，牙齿脱落。现在又被忧虑煎熬，被贬到无人之地。”

他的生命怎能得到保障呢？韩愈来的时候，路过广陵庙并祈祷。幸运地得到了神力的庇护，最终安然无恙。因为皇上有中兴的功绩，已经上奏章陈述了。使定乐章告知神明。东巡泰山，奏功于皇天。如果他对此有意，那么或许会召韩愈来撰写功德诗歌，献给郊庙。韩愈日夜等待，但尚未到来。希望万一能迅速返回。韩愈怎能感到快乐呢？大颠说：“你直言于朝，忠于君主而不顾自身吗？”

如果过于强调自身而进行不合理的强辩以追求名声。忠于君主而不强调自身，如果言论被采纳，则是君主的荣耀；如果言论不被采纳而自己遭到放逐，也是职责所在。何必耿耿于怀呢。

如果过于强调自身而进行不合理的强辩，那么言论被采纳就能获得忠直的名声，享受言论带来的利益；不被采纳而遭到放逐，也是必然的结果。如果担心被放逐，那就不要发表言论好了。我听说作为臣子，不选择地方而安居，不衡量形势而行动。现在你遭到放逐而不悦，迎合时势而追求名声，这恐怕不是臣子的美德。况且你的生死祸福，难道不是由天决定的吗？你还是先从内心修炼，然后顺其自然地接受命运吧。广陵能够给你带来福气吗？君主现在继承了天宝之后，奸臣背叛国家，忙于讨伐他们。粮草云集，合殺（念佛法门）盛行，杀人遍野。

仅能平定战乱而人民的创伤尚未愈合。在这个时候，你却想要举行封禅大典来宣告功绩，以此扰乱天下。而你的心思却在于自己的归隐。你怎么忍心这样做呢？而且，以穷困自乱而祭祀鬼魂，这是不了解命运。搅动天下而不顾他人，这是不了解仁义。强行辩解以显示忠诚。

遇到困境而感到压抑，这是不了解义理。把混乱当作治理而向天帝报告，这是不了解礼节。你为什么要这样做？而且你被贬谪的原因是什么呢？韩愈说，皇上从凤翔迎接佛骨，又将其抬入皇宫内。韩愈认为佛教只是外族的一种教法。自从东汉时期传入中国，上古时代从未有过。过去黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武的时代，天下没有佛教，因此国运长久。晋、宋、梁、魏对佛教越发虔诚，而国运无不短暂且混乱。韩愈担心皇上被这些迷惑。

因此不认同他而排斥他。大颠说：如果是这样，那么你的话就是谬误了。佛是覆盖天人的伟大存在，他的道是精妙地涵盖万物的，他的言说揭示了幽明和性命的深刻道理，他的教导是摒弃恶行而趋向善行，去除虚伪而回归真实。他看待天下如同父亲看待儿子一样。而你却诋毁他，这就像儿子用刀刃对向父亲一样。我听说善于观察人的人，会观察他所持之道是否存在，而不会计较他所处的地方。商纣王和跖蹻这样的臣子都是中国人，然而不能效法他们，因为他们无道。舜出生在东夷，文王出生在西夷。

由余出生于戎族，季札出生于蛮族，这两位圣人和贤者难道能因为他们是夷狄就不予效法吗？现在你不观察佛的道，而只是认为他是夷狄，这种说法多么浅薄。你如果认为上古没有佛就不予效法，那么孔子和孟子出生在衰微的周朝，而蚩尤和瞽叟出生在上古。难道要舍弃衰周的圣贤而效法上古的凶顽吗？你认为五帝三王的时代因为没有佛而长寿，那么外丙在位两年，仲壬在位四年，他们为何早逝呢？以汉陈之间君主早逝且混乱，那么汉明帝是一代英主，梁武帝活到八十六岁，难道他们都是早逝且混乱的吗？

韩愈挥袖，严厉地说道：“你们所谓的佛，口中不述说先王的法言，却妄自吟唱轮回生死的虚谈；身体不实践仁义忠信的行为，却以欺诈之心编造报应祸福的假象。没有君臣之间的义理，没有父子之间的亲情。使信徒不耕作而有食，不养蚕而有衣，破坏了先王的教化。我怎能沉默不语，不加以斥责呢？”大颠回答说：“你真是不通达啊。如果有人整天数十次地数数，却不知二乘以五等于十，人们必定认为他疯了。你整天谈论仁义忠信，却不了解佛所说的常乐我净，实在没有区别。难道你不就是那个数十次数数却不知二五的人吗？”

“你认为自己经常诵读佛经。那些与先王教义不同的地方，你能说说吗？”韩愈说：“我哪有时间读他们的书。”大颠说：“你从未读过他们的书，又怎知他们不谈先王的法言呢？或许你因为自己读过孔子的书，就怀疑佛经的真伪？还是因为别人认为它不对，你也就跟着认为它不对呢？如果因为自己读过孔子的书就怀疑佛经的真伪，那你就是舜的狗。如果因为别人认为它不对，你也就跟着认为它不对，那你就是妇人。从前舜养了一条狗，狗早晚所见的只有舜。一天尧来了，狗就对他吠叫。这并非因为爱舜而恨尧，而是因为狗只见过舜，从未见过尧。现在你总是以孔子的学说为依据，却从未读过佛经，就跟着别人一起质疑它，这就是舜狗的说法。我听说女子出嫁时，母亲会告诉她：‘到了夫家，一定要恭敬、谨慎，不要违背丈夫。’那么，随从别人就是妇人的行为。”

怎能只听从人们的非议而不去探究非议的原因呢？生死轮回并非虚构，这是宇宙间最根本的规律，也是隐秘与明显之间的深奥道理。从物质的角度来看，天地间所有有形之物，无一不是在生死之间往复循环。草木的根深植于土中，因阳光的温暖而生长，便生出枝、叶、花、果；当气散去时，它们便枯萎凋零。待阳光再次温暖，它们又重新生长。性识如同根，而枝叶花果则如同人的躯体，那么它们的往复又有什么奇怪的呢？孔子说：“追溯本源，把握结局，因此了解生死的道理。”终结之后又是新的开始，这是自然规律。更何况人死后复生呢？庄子说：“万物源于机缘，又归于机缘。”贾谊说：“化为异物，名号又何足忧虑。”这些都是关于轮回的说法，不待佛教而自明。怎能说这是虚妄的呢？而且你认为祸福报应是佛教的虚构，这更足以显示你的谬误。

积累善行和恶行，随着行为的产生，相应的报应也会随之而来。这些主张都是由于行为的气焰熏蒸，符合自然法则的响应。《易经》说，积累善行的家庭必定会有剩余的喜庆，积累不善的家庭必定会有剩余的灾祸。又说，鬼神会伤害那些骄傲自满的人，而赐福给那些谦逊的人。曾子说，要警惕啊要警惕，你发出的最终会返回到你身上。这就是因果报应的说法。只有佛陀能够深刻地洞察世间的祸福，因此明确地指出，这是必然到来的道理，使人不致于自己陷入其中。这难道是虚假编造的吗？又有人说佛教没有君臣之间的义理，父子之间的亲情，这本来就不是一般人所能理解的。事情有的存在于世俗之内，有的存在于世俗之外。世俗之内的是众人共同遵守的，世俗之外的则非天下最神明的人不能达到。因此，圣人的言论，有的与众人共同遵守的，有的则是穷尽天下最神明的言论。他们各自有其适用的场合。孔子谈论道，达到极致就是无思无为，寂静不动，但有所感就能通达。