釋迦如來行蹟頌

破邪論云。後漢明帝永平三年歲在庚申。上夢金人。巨身丈六。項有日光。飛行殿前。忻而悅之。詰朝遍問群臣。此何神耶。通事舍人傅毅曰。臣聞。天竺有得道者。號曰佛也。殆將其神乎。國子愽士王遵曰。周書異起云。昭王時有聖人。出在西方。太史蘇由曰。一千年後。聲教當被於此。陛下所夢。必當是耶。帝信為然。即遣中郎蔡諳博士王遵等十八人。同往西域。求迎佛法。往月支國。遇迦葉摩藤竺法蘭二梵僧。

帶白氎畫釋迦像及舍利。并四十二章經。白馬馱之。邀至洛陽。乃永平十年也。帝大悅。翻四十二章經。遂立精舍。號曰白馬寺。以安邀之。此土有三寶名。自此為始也。

永平十四年辛未正月一日。五岳諸山道士朝正之次。相命曰。天子弃我道法。遠求胡教。今因朝集。可以抗之。表曰。五岳十八山觀太山三洞弟子褚善信等。死罪上言。臣聞。大上無形無名。無極無上。虗無自然。大道出於造化之前。上古同遵。百王不易。今陛下道邁羲皇。德過堯舜。而棄本逐末。求教西域。所事乃是胡神。所說不參華夏。願恕臣等罪。聽與試驗。臣等諸山道士。多有徹視遠聽。博通經典。從元皇已來。大上群錄。大虗符呪。無不綜煉。達其涯極。或策使鬼神。或入火不燒。或履水不溺。或白日升天。或隱形不測。至於方術藥餌。無所不能。

願得與其比校。一則聖上意安。二則得辨真偽。三則大道有歸。四則不亂華俗。臣等若有所負。任聽元責。如其可勝。乞除虗妄。勑書遣尚書令宋庠。引入長樂宮。以今月十五日。可集白馬寺。道士等置三壇。開二十四門。南岳道士褚善信。華岳劉正念。北岳桓文度。東岳焦得心。中岳呂慧通。霍山天目五臺白鹿等。十八山道士祁文信等。都合六百九十人。各賷靈寶真文。大上玉訣。三元符等五百九卷。置於西壇。茅成子許成子老子等二十七子書。三百一十五卷。置於中壇。饌食奠祀百神。置於東壇。以佛舍利經像。置於道西。道士等以沉香為炬。遶于經而泣曰。

臣等上啟大極大道元始天尊眾仙百靈。今胡亂中夏。人主信邪。正教失蹤。玄風墜緒。臣等敢置經壇上。以火取驗。欲使開示群心。得辨真偽。縱火焚經。經從火化。佛經儼存。舍利上空。放五色光。旋環如蓋。遍覆大眾。摩藤法師涌在空中。廣現神變。于時天雨寶華。又聞天樂。感動人情。大眾咸悅。皆遶法蘭。請說法要。法師出大梵音。歎佛功德。亦令大眾稱揚三寶。說諸法要。止說出家其福最高。初立佛寺。同梵福量。時有司公楊城候劉峻。與諸宮人士庶等千餘人出家。及五岳諸山道士呂慧通等。六百二十八人出家。諸宮嬪御等二百三十人出家。道士褚善信氣咽而死。其中不順而嚼舌自死者。五十餘人。於是帝大悅。建寺十所。七所城外安僧。三所城內安尼。

西晉時。譯經二百六十部。造寺一百八十所。僧尼三千七百人。

東晉時。譯經二百六十部。造寺一千七百六十八所。僧尼二萬四千人。

宋時。譯經一百一十部。造寺一千九百一十三所。僧尼三萬六千人。

齊時。譯經七十二部。造寺二千一十所。僧尼三萬二千五百人。

梁時。譯經二百三十部。造寺二千八百四十六所。僧尼八萬二千七百餘人。

後梁時。造寺一百八十所。僧尼三千二百人。

陳時。譯經十一部。造寺一千二百三十二所。僧尼三萬二千人。

元魏時。譯經四十九部。造寺三萬八百五十所。僧尼二百萬人。

高齊時。譯經一十四部。造寺四十三所。僧尼闕數周時。譯經十六部。造寺九百三十一所。

隋時。譯經八十二部。造寺三千九百八十五所。僧尼二十三萬六千二百人。

自漢永平。至晉永嘉。止有四十二寺。及後魏都洛。造寺一千餘所。後趙都鄴。造寺八百餘區。此等千六國。不無譯經建寺僧尼之數。而僭偽故不錄。又唐及五代。至大宋金闕錄。然盛弘佛教。莫如唐宋金三朝。雖闕其錄。例上可知矣。大藏音義序云。釋佛一代經藏。始唱轉法輪經。洎終談大涅槃經。原始要終。總一百億部。部中卷袟。倍蓰難筭。自金棺匿曜。一千年後。適有羅漢闓士三藏除饉。並世角立。二門徒眾互興謗讟。相殺其師。自是厥後。魔外寔繁。侵損正教。於是沙竭大龍。尋佛遺囑。悉賷經律。入安宮中。是為海藏也。爾後摩滕法蘭等諸德。

各將西竺龍藏之餘。來翻東震。歷代弘傳。纔四千四百餘卷。并雜錄傳記。都計六百三十九函。噫。斯乃佛日餘輝。覺海一滴也。如認纖塵為大地。指一草作須彌矣。又釋氏會要云。肇自漢明丁卯之歲。終至于唐開元庚午之年。現流行世大乘三藏。總六百八十六部。合二千七百六十二卷。小乘三藏。總三百三十部。合一千七百六十二卷。已上都計四千五百七卷。

噫。如上所列歷代諸國王公大臣。譯經造寺。光揚聖化。普利群生。為若此也。若非受佛教勑弘法大士。惡能如是哉。其有毀而致殃者。哀哉。爭不止其小惑。而嬰大苦於長劫。如是等類。多載傳記。不暇具錄。今當略引一二示之。

魏武初敬重佛教。每引高僧。與共談論。廣設佛像。種種供養。有司徒崔浩。不信佛教。每與帝言。數加誹謗。帝以其辯博。故頗信之。向佛稍薄。帝後西征。至長安。入寺中觀焉。沙門聚會飲酒。入其空。見有財產弓裘。及牧守富人所寄藏物。帝乃憎之。便下詔。誅長安沙門。焚破佛像。勑四方。一依長安行事。如有容隱沙門。皆門誅之。又下詔曰。昔漢後荒信惑邪偽。以亂天常。由是政教不行。禮義大壞。鬼道熾盛。視王者之法蔑如也。自此已來。繼代禍亂。天罰極行。民死略盡。五服之內。鞠為丘墟。千里蕭條。不見人迹。皆由於此。朕承天緒。

屬當窮運之弊。欲除偽定真。復羲農之政。蕩滌胡神。滅其蹤迹。自今已後。若有事胡神者。及造其形像泥人銅人者門誅。皆由漢代劉元真呂伯強之徒。接乞胡之誕言。用莊老之虗假。附而益之。皆非真實。至使王法廢而不行。世有非常之人。能行非常之事。非朕孰能去此歷代之偽物。諸有佛像及胡經者。皆擊破焚爇。沙門無長幼悉坑之。是歲真君七年三月也。至十三年二月。發癩而殂。

周武欲毀佛教。有沙門名靜藹者。年德榮盛。道俗所歸。聞之曰。既為佛之弟子。豈可見此湮沒。坐此形骸。晏然自靜。即上表抗之。帝雖納其言。情決已定。故不用聽。藹遂入南山。石上書偈云。願捨此身已。速令身自在。隨有利益處。護法救眾生（云云）。自割身肉。布於石上。引腸掛樹。捧心而卒。又宜州沙門道積者。次出諫之。不用其言。遂與同志七人。於彌勒像前不食。禮懺終七日。一時同逝。齊承光二年春分。帝集沙門詔曰。朕受天命。

寧一區宇。世弘三教。今並廢之。然其儒教文弘政術禮義忠孝。於世有宜。故須存立。且真佛無相。遙敬表心。而佛經廣歎。崇建圖塔。壯麗修造。致福極多。此實無情。何能恩惠。愚人嚮信。傾竭珍財。徒有引費。故須除蕩。凡是經像皆壞滅之。父母恩重。沙門不敬。悖逆之甚。並退還家。用崇孝治。朕意如此。諸德如何。于時沙門上統等五百餘人。並相顧無色。俛首流淚而已。有慧遠法師。遂出對曰。真佛無相。誠如天旨。但耳目生靈。賴經聞佛。藉像表真。今若廢之。無以興敬。帝曰。虗空真佛。咸自知之。未假經像。遠云。漢明已前。經像未至。

此土含生。何故不知虗空真佛。若不借經教自知有法者。三皇已前。未有文字。人應自知五常等法。當時之人。何為但識其母。不知其父。同於禽獸。帝無所答。遠又云。若以形像無情辜之無福者。國家七廟之像。豈是有情而妄相尊事乎。帝不答此難。乃云。佛經外國之法。此土不須。故廢之耳。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠云。若以外國之法非此土所用者。仲尼所說。出自魯國。秦晉之地。亦應不行。又以七廟為非。將欲廢之。則是不尊祖考。祖考不尊。則昭穆失序。然則五經無用。前存儒教。斯言安在。若爾三教同廢。將何治國。帝曰。

魯與秦晉。封疆乃殊。莫非王者一化。故不類佛經之難。遠云。若以秦晉同遵一化經教通行者。震旦之與天竺。國界雖異。莫不同在閻浮四海之內。輪王一化。何不同遵佛經。而今獨廢。帝又無答。遠云。退僧還家崇孝養者。孔經亦云。立身行道。以顯父母。即是孝行。何必還家。帝曰。父母恩重。交資色養。棄親向疎。未成至孝。遠曰。若如來旨。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦依番上下。得歸侍養。遠曰。佛亦聽僧冬夏隨緣修道。春秋歸家侍養。故目連乞食餉母。如來擔棺臨葬。此理大通。不可獨廢。帝乃無答。

遠因抗聲曰。陛下今恃勢力自在。破滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄。不揀貴賤。陛下何得不怖。帝悖然作色。直視遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦。遠曰。陛下以邪法化人。現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何樂之有。帝亦無答。但云僧等且還。於是毀諸寺廟。並賜王公。充為第宅。退僧三百萬人。皆復軍民。還歸編戶。融刮佛像。焚燒經教。三寶福財。簿錄入宮。帝未盈一月。癘氣內蒸。隱雲陽宮。尋崩　唐冥報記云。死天元皇帝即位。詔集天下為俗僧尼。勑令剪髮。留其須。前賜王公諸寺宇等。皆還取為寺。賜諸沙門住持。又出入宮。三寶財物。

命造形像。各安邀之。一皆如舊。由是大教復行于世　唐冥報記云。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而還云。我見閻王。王曰。汝父作何官。答曰。臣父在周朝為司命上士。王曰。若然錯追汝也。可速放還。又問。汝識周帝不。曰。我甚識之。王曰。可往看之。有吏引至一處。門窓椽瓦。並用鐵作。於鐵窓中。見有一人極瘦。身作鐵色。著鐵枷鎻。祈見已泣曰。大家何苦如是。答曰。我信衛元崇言。毀於佛教。故受斯苦。禮曰。大家何不注引衛元崇來。答曰。我尋注之。然曹司搜求。乃遍三界。而云不見。若其朝來。我暮得脫。仍云。大隋天子。昔與我共食。倉庫玉帛亦我儲之。卿今若還。請以此事聞于天子。可為我作大功德救之。亦為元崇作福。早來相救。如其不至。解脫無期。祈還生具說。文帝聞之。出勑天下。人出一錢。用追福焉。

唐武宗。名炎。會昌五年。用趙歸真劉元正等言。大毀佛教。詔天下。廢寺院。其上州各留寺一所。上都下都每街留寺兩所。各留僧三十人。天下所廢寺院錮像。委[(臣*占)/皿]鐵使鑄錢。其莫鐵像等。鑄為農器。金銀像等。燒付度支。衣冠士庶所有金銀等像。勑出後限一月日。如違依禁錮法處分。其天下所毀大寺四千六百餘所。蘭若四萬。退僧尼為民二十六萬五百餘人。至六年三月。帝遇一疾。喜怒失常。疾既篤甚。旬日之間。口不能言。宰臣請見不許。中外莫知安不。其月二十三日崩。時年三十三。宣宗即位。改無大中。詔所毀寺宇。如有宿德名僧。復能修剏住持。遂誅道士劉玄正等十二人。於是邪風忽息。佛日重光。群盲有賴。帝德彌高。

後周世宗榮。現德元年乙卯。下詔。天下寺院。非勅額者皆毀之。計三萬三百三十六所。毀像鑄錢。廢僧四萬二千四百四十。尼八千七百五十六人。帝不久非常而崩。且彼魏武唐武及周世宗。滅大教已。尋得非常之疾。不待天年而殂。蹟顯傳記。而無後世受罪之文。然例周武可知。又如經云。若人犯五罪者。於此命終。如矛離手。墮阿鼻獄。受無量苦。千萬億劫無有出期。何謂五。一出佛身血。二毀謗正法。三破塔壞寺。四殺阿闍黎。五破和合僧。於此五中。但犯一者亦墮。信斯言也。彼諸暗主。以熾然惡心。壞破塔寺。融刮佛像。焚燒經典。坑諸沙門。退僧為民。如是具造五逆。命終之後。不墮阿鼻受大苦惱。無有是處。嗚呼哀哉。

又有臣僚謗毀。現招殃者非一。天台止觀論補註引云。周相衛元崇。欲滅佛教。天和二年。上表云。唐虞之世。無佛圖而國安。齊梁有寺舍而祚滅。但利民益國。即稱佛心。夫佛者。以大慈為本。終不苦役黎民。虔恭泥木。請造平迎大寺。容著四海萬姓。不勸立曲。見伽藍偏安二乘五典。平迎寺者。無間道俗。罔擇冤親。以城隍為塔寺。即周帝是如來。用郭邑作僧坊。私夫妻為聖眾。推令德作三綱。遵耆年為上座。選仁智充執事。求勇略作法師。是則六合無怨紂之聲。八方有歌周之詠。飛沉安其巢穴。水陸任其長生。都上一十五事。上表後。身生惡瘡遂亡。

冥報記云。傅奕自武德初。至貞觀十四年。常排毀佛僧。其年秋暴卒。配入越州地獄中。司徒崔浩佐魏武。毀滅大教。竟具五刑而死。墮拔舌地獄。珠琳傳云。東晉大元十九年。道安法師。於襄陽西都。鑄成丈八無量壽佛像一軀。頗有靈感。周武滅法時。襄州鎮將孫哲志不信法。先欲毀此金像。邑中士女哀呼盈路。哲見道俗歎惜。瞋怒彌盛。逼嘖侍從速令摧碎。先令一百人以繩繫頭。挽牽不動。謂不用心。杖監事者。更加一百人。牽之不動。又加三百人。不動如故。復加五百。牽引方倒。聲振地動。人皆悚慄。哲獨喜踊。即令融毀。揚聲唱言快。事畢還歸。纔可百步。忽然落馬失音。直視四支不舉。至夜便卒。眾咸悅。吏部侍郎韓愈諫佛骨疏云。佛如有靈。能成禍福者。凡有殃咎。宜加臣身。以此奏聞。上怒甚。將抵以死。給事中崔植洎諸諫官皆上疏論救。自亦悔責乞罪。乃賜寬容免死。而遠逐潮州。如是等類。罔知其數。

宣律師曰。佛之滅度。初千年為正法者。謂會正成聖。機悟不殊故。第二千年為像法者。依教修學。情識漸鈍。會理□階。攝淨住持。微通聖旨。然於慧擇。未甚修明。相似道□。故名像法。第三千年後為末法者。初基至萬年。定慧道離。但弘世戒。威儀攝護。相等禪蹤。而心用浮動。全乖正受。故並因之為末法也。善見婆娑論云。正法千年。像法亦爾。以度女人故。正法減五百年。若女人能遵八敬。如法行道。則正法住世。還得千年。又云。佛法住世一萬年。初五千年出家修道。得三達靈智。後五千年出家修道。

不得三達靈智（云云）。言尼行八敬者。一者比丘持大戒。比丘尼當從受正法。不得輕慢調戲。二者比丘持大戒半月已上。比丘尼當禮事之。無亂新學之意。三者比丘比丘尼不得並居同止。四者自相檢校。若有邪語。受而不報。聞若不聞。見若不見。五者自省過惡。不得高聲大語。現其欲態。六者與比丘但問經律之事。不得共說世間不急之事。七者若犯法律。當於半月詣眾懺悔。八者比丘尼雖百年持大戒。當處新受大戒比丘下坐。謙敬作禮。若比丘尼盡壽能持此八敬法。則正法住世。還得千年矣。

法華經中。普賢菩薩白佛言。世尊。如來滅後。後五百歲。濁惡世中。若有四眾。欲修習是法華經。於三七日中。應一心精進。滿三七日已。我當乘六牙白象。與無量菩薩。現其人前。而為說法。是人以見我故。即得三昧及陀羅尼。名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼（云云）。是知末後五百年中。亦有修證者。此五百年。即末法之初。妙勝定經云。佛去世後。一百年時。十萬人出家。九萬人得道。二百年時。十萬人出家。一萬人得道。乃至五百年時。

十萬人出家。一人得道（云云）。又月藏經云。我末法中。億億眾生起行修道。未有一得者（云云）。由此觀之。末法之中。假使多修。而少有現證者。但是種未來之因而已。

七夢經云。師子死經多日。眾獸猶生怖畏。皆不敢近。多日之後。身中自生其虫。食盡師子肉也。如來出世。外道歸伏。猶如師子遊行無畏。眾獸潛伏。如來滅後。所遺教法猶如師子死後之身。多日眾獸怖畏。不敢復近。喻佛正法。一千七百年內。外道天魔無能毀壞。多日之後。師子身中生虫。自食師子肉盡者。喻佛滅後一千七百年後。佛之弟子破戒惡行。自破佛教也。

楞嚴經云。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。自言已成正遍知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。又涅槃經云。末世魔屬。現比丘羅漢等像。混壞正法。非毀戒律。

瑜伽論云。人壽三十歲時。有飢儉灾。此時人多行惡。天龍忿責。不降甘雨。精妙飲食不可復得。唯煎朽骨。共為醼會。若得一粒稻麥粟稗。重若末尼。堅藏守護。彼諸有情。多無氣力。蹎僵不起。亡沒欲盡。如是儉灾。經七年七月七日七夜方息。人壽二十歲時。有疾疫灾。是時人民多行不善。具諸過故。非人吐毒。疾疫流行。遇輙命終。難可救療。都不聞有醫藥之名。死立略盡。如是病灾。

經七月七日七夜方息。人壽十歲時。有刀兵灾。爾時有情以業力故。父子兄弟互相不知。各起猛利殺害之心。隨執草木瓦石皆成鋒刃。更相殘害。如是刀灾。經七日七夜方息。無灾過後。此閻浮中。存萬餘人（云云）。婆娑論云。有能一日一夜持不殺戒。不逢刀兵劫。若以一阿棃勒果。奉施僧眾。不逢疾疫劫。若以一摶食。施諸有情。

不逢飢饉劫（云云）。今釋尊出世。當人壽百歲時。自入滅已來。至今大元天曆戊辰之年。二千二百七十七年矣。更歷四千七百二十三年。人壽止三十也。所以然者。過百年減一歲。過千年滅十歲故。

正像法時。人心純質故。多有聖賢。化作凡形。和光同塵。彌法利生。至於末法之末。人多諂諛。背正向邪。無受化者。是以聖賢隱而不現。婆娑論云。佛滅一萬年後。像自頺落。經歸龍宮。諸比丘眾同於俗流。但袈裟剃髮而已。又無量壽經云末世。法滅流入龍宮。特留此經百年在世。接引眾生往生彼國。已上略示一代起盡大綱。此下粗述勸誡之意。

言人身難得者。如經云。如人乘舟入於大海失針。於中覔之不得。後復行舟。忽得其針。得人身難復甚於此。言丈夫難得者。經云。不可以少善根福德因緣得男子身。故我釋尊行菩薩道時。值七萬五十佛。常修梵行。乃離女身。又如此方善妙尼。欲離女形。二十七生每捨其身布施眾生。乃至供養三寶。逮最後生。猶未捨女身。而證初果。由是觀之。丈夫難得。何所疑哉。言出家難得者。眾生多劫輪迴六趣。備受諸苦。良由無始貪愛所縛。貪愛之本。乃是妻子。若無妻子。煩惱則除。可易出世矣。昔齊高氏見負炭兵。形容憔悴。憫其辛苦。勸令出家。唯有一人樂去。

齊王歎曰。人皆有恩愛眷屬。故未能脫去也。且如早出家者。尚退還為俗業者多矣。出家為難。理可知也。言聞法難者。經云。如一眼龜潛於海底。過一百年。涌出水面。意值浮木。欲轉其報。而木西浮。龜或東出。南浮北出。如是相差未適遇。則復沉海底。又過百年。出海亦爾。如是展轉至無數劫。聞佛法難。倍過於彼。噫。如上所引四難。則難中之難。而今我等既獲免之。踵乎釋門。實為萬幸。宜各發勇猛心。護浮囊。越大海。登彼岸。莫作寶山空手之悔爾。

出曜經云。是日已過。命則減少。如少水魚。斯有何樂（云云）。井譬人身。水譬日。魚猶人命。枯與少譬無常也。又賓度盧為優陀迎王說法經云。昔日有人。行在曠野。逢大惡象。狂懼無依。見一丘井。即尋樹根。入藏井上。有上白黑二鼠。牙齧樹根。此井四邊有四毒蛇。欲螫其人。而此井下有三毒龍。旁畏四蛇。下畏三龍。所攀之樹。其根搖動。其上有蜜。三兩之滴。墮其口中。于時樹動。敲壞蜂窠。眾蜂飛散。

咂螫其人。野火復起。來燒其樹。大王當知。彼人苦惱不可稱計。得味甚少。苦患甚多。野喻生死。人喻凡夫。象喻無常。井喻人身。根喻人命。白黑二鼠喻於晝夜。齧樹根者喻念念減。四蛇喻四大。蜜喻五欲。蜂喻惡覺。火喻老邁。三龍喻三惡道。言三業者。身口意也。一切罪善無非三業所造。謂身殺盜淫。口妄綺兩惡。意貪瞋癡也。縱三業則十惡。慎三業則十善。惡則三塗苦報。

善則人天樂報。亦是出世成佛之因。言三歸者。歸依十方三世一切常住佛法僧三寶也。三寶有三種。謂同體別體住持等也。同體者。謂於一真如上。說為三也。一者真如是覺性名佛寶。二者真如有軌持義名法寶。三者真如有和合義名僧寶。別體者。小乘則說丈六金身是佛寶。四諦十二因緣生空是法寶。四果緣覺是僧寶。大乘則說三身如來是佛寶。二空教是法寶。三賢十聖是僧寶。住持者。

金木塑畫是佛寶。三藏文句是法寶。剃髮染衣是僧寶。然其本是一。若凡夫發心歸依者。無如別體三寶。何謂。若歸佛時。應念法報應三身。一體無別。是大慈父。能拔眾見一切苦惱。與無量樂。歸法時。應念經律論三藏。大小無差。是好良藥。能療眾生三惑之病。證涅槃樂。歸僧時。應念聖賢凡三類。高下無間。是大福田。能去眾生貧窮困苦。與諸福樂。言聖賢凡者。若大乘。

則自等覺降初地名聖。向行住名賢。十信及五品名凡。若小乘。則支佛及四果為聖。七方便為賢。亦名為凡也。大方便經云。三寶為所歸者。以救護為義。譬如有人有罪於王。投向異國。以求救護。異國王言。汝來無畏。莫出我境。莫違我教。必相救護。若誠心三寶。更無異向。不違佛教。魔王邪惡無如之何。又折伏羅漢經云。昔忉利天子壽命垂盡。五衰相現。觀壽終後。墮猪胎中。愁悶不樂。有天告之。佛能脫卿之罪。即到佛所。作禮未問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知。何得憂愁。天具白佛。佛言。欲離豚身。當誦三歸。即從佛教。晨夜自歸。

七日壽盡。下生維耶離國。作長者子。在母胞胎。日三自歸。始生墮地。亦跪自歸。舉家深怪。謂之熒惑。意欲殺之。唯父有識曰。此兒者非凡流也。世人百歲。尚未曉自歸三尊。況初墮地而能稱南無佛耶。好視養之。兒年七歲。告父母曰。我欲供養佛僧。父母異而諾之。營辦供具。佛及眾僧來應兒供。而為說法。兒及父母皆得阿惟越致（云云）。

言五戒者。一不殺。二不盜。三不邪婬。四不妄語。五不飲酒也。言八戒者。前五如上。更加三。謂一過中不食。二不著華鬘瓔珞。不坐高廣大牀。三不自作歌舞伎樂。故往觀聽也。言十重者。一殺。二盜。三不淨。四妄語。五酤酒。六說他過。七自讚。八貪。九恚。十謗三寶也。言四十八輕者。一見和尚阿闍棃乃至同行。應起迎禮如法供養。二不得故飲酒。亦教人飲。三不得食一切肉。四不食五辛。五見犯戒者教令懺悔。六見大乘法師自遠方來。迎請供養。三時說法。七有講法處。悉往聽受。八見諸病人。常應供養。如佛無異。九不得心背大乘受持二乘。

十不得畜刀杖弓箭等鬪戰殺生之具。如是十戒應當學。復次一不得為利故入軍陣中往來。二不得販賣良人奴婢六畜市易棺材盛屍之器。三不得謗他善人乃至國王大臣言犯逆重。四不得放火焚燒山澤。五佛弟子乃至一切怨親。應教受持大乘經律。令發菩提心。六先學大乘。見新學菩薩來求經律。應如法說。七不得親近國王大臣。恃作威勢。橫取錢物。八日夜六時受菩薩戒。若不能解戒律因緣。不得為人作師授戒。九見持戒比丘。不得欺謗。十常行放生。見殺生人。方便救護。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經。福資亡者。如是十戒應當學。

復次一若人殺我父母兄弟。不得加報。二不得自恃聰明豪富。而不諮受先學法師經律。三自解經律。有新學菩薩來問。不得以輕慢惡心而不好答。四不得置佛經律。反學邪見外道俗典障道因緣。五為說法主乃至僧坊主。善守三寶物。莫無度用。六先在僧坊中住。乃至大眾中住。有客菩薩比丘來。應起迎來送去種種供養。又若檀越來諸眾僧。僧坊主應先差送客僧。七不得受別請利養入己。八若請僧求願之時。當次第請。不得別請。九不得為利故販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相吉凶。一切呪術工巧等。十不得為白衣通致男女交會之事。如是十戒應當學。

復次一若見外道一切惡人。賣佛菩薩形像。及賣經律。當教化取物贖之。二不得以輕秤小斗誑人取物。又不得長養猫狸猪狗。三不得觀男女等鬪及軍陣兵將等鬪。亦不得聽琴瑟箜篌技樂之聲。又不得樗捕圍棊六博等戲。乃至爪鏡楊枝而作卜筮。諸惡技術。四護持禁戒。日夜六時。讀誦是戒。猶如金剛。如護浮囊。自知我是未成之佛。五孝順父母師僧三寶。又願得好師善友。教我大乘。使我開解。

如法修行。念念不去心。六持佛禁戒。作是願言。寧以此身。投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯諸佛經律。與諸女人。作不淨行。寧以鐵綱。千重周帀纏身。終不以破戒之身。受信心檀越一切衣服。寧吞熱鐵。經百千劫。終不以破戒之口。受信心檀越百味飲食。乃至願一切眾生悉得成佛。七常應春秋頭陀。冬夏坐禪。楊枝。澡豆。三衣。瓶鉢。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火鐆。鑷子。繩牀。經。律。佛像。菩薩像。此十八物。常隨其身。若頭陀坐禪時。莫入難處。謂惡王土地。

草木深邃。師子虎狼。水火風難。劫賊毒蛇等。八應如法次第坐。不問老少貴賤。先受戒者前坐。後受戒者後坐。九常應教化一切眾生。建立僧坊佛塔。一切行道之處。又若疾病。國難賊難。父母兄弟死亡之日。一切齋會。乃至水火難。羅剎難。杻械枷鎻繫縛其身。多婬多瞋多癡。皆應讀誦說此經律。如是九戒應當學。復次一與人授戒時。

不得揀擇一切國王大臣比丘比丘尼信男信女婬男淫女無根二根。乃至一切鬼畜。但解法師語者。盡得受戒。唯除七遮七逆者。又出家者。不得禮拜國王父母六親。二不得為名聞利養故。詐現解一切經律。故與人授戒。三不得於未受菩薩戒者前。外道邪見人前。說此大戒。唯除國王。四若受正戒。故毀犯者。不得受檀越供養。亦不得行國王土地飲國王水。何者。此人法中大賊。畜生無異。木頭無異故。五受持大乘經律。剝皮刺血折骨書寫。乃至木皮紙絹竹帛亦得。常以七寶香華。如法供養。六見一切眾生唱言。汝等盡應受三歸十戒。乃至見牛馬猪羊一切畜生。

心念口言。汝是畜生發菩提心。七常行教化。入檀越家。不得立為白衣說法。應置高座上坐說法。諸人下坐聽受。八不得故作破法者。不聽我四部弟子出家行道。亦不聽造建形像佛塔經律。九不得為名聞故。於國王百官前說佛法戒。橫與犯戒者作繫縛事。若聞外道惡人誹謗佛戒。如以三百矛刺心。寧自入地獄百劫。不聞一惡言破佛戒之聲。

如是九戒應當學（云云）。已上十重及四十八輕。出梵網經。又有菩薩四百戒。苾蒭二百五十戒。比丘尼五百戒。三千威儀戒。八萬細行戒。如是眾戒。三聚為總。所謂一者攝律儀戒。謂惡無不離。二者攝善法戒。謂善無不積。三者攝眾生戒。謂生無不度也。此等諸戒。初心凡夫難可具持。況今持戒堅固已過七百八十有餘年矣。以故時濁根劣。障濃信薄。持戒勢難。雖未具持。但誦亦可。抑又唯持三歸五戒。盡壽不破則大佳。不然七日乃至一日亦得。

何者。如觀無量壽經云。若一日一夜持沙彌戒。命終即往極樂世界中品中生。又如上所引忉利天子。七日誦三自歸。轉劣獲勝故也。所言戒者。禁也勒也。謂禁情欲。如猴帶鎖。勒身口。如馬著轡。智度論云。大惡病中。戒為良藥。大怖畏中。戒為守護。死暗冥中。戒為明燈。三惡道中。戒為橋梁。五怖海中。戒為大船。又華嚴經云。如人欲成家宅。先整其基。菩薩亦爾。欲修萬行。先淨尸羅。薩波多論云。初受戒人。與佛齊等。有經云。受戒之人。於六道中。隨所生處。皆輒為王。又云。坐受立破。猶勝不受。是以戒之功德不可具陳。廣如梵網楞嚴等經。及諸毗奈耶中說。若欲委知。請尋詳之。

言布施者。梵云檀。有三種。謂身命財法也。所言身命施者。頭目手足。除得忍菩薩。餘所不能。故身子至第六心而退也。言財施者。奴婢象馬及諸珍寶等。此則不在多少。但隨分盡情耳。故貪女施兩錢。現作王妃。老母施臭米汁。即生天上。有云。捨身猶屬財施。言法施者。若從諸佛及善知識。聞說世間出世間善法。若從經論中聞。以清淨心。為人演說。皆名法施。若以財施比法施。則千萬億分不及其一。故金剛經云。若人一日三捨恒河沙等身布施。如是經無量劫。以身布施。若人持此經。乃至一句為人演說。其福勝彼。言安忍者。梵云羼提。

謂內心能安忍外所辱境也。忍有二種。謂生與法。生謂外人瞋罵打害等。法是寒熱風雨飢渴老病等。於此二境。心安不動。如富樓那修思。若有來罵者。喜不加拳。若遇拳之者。喜不加杖未。若遇杖之者。喜不加刀刃。若遇刀害者。自念我欲早離五陰毒身。賴有善友。斷我苦本。可不珍重。如是操心。則非但斷怨。福智彌高矣。故永嘉云。觀惡言是功德。此則成吾善知識（云云）。

言精進者。梵云毗離耶。謂勤行善法。不自放逸也。精進有二種。一身。二心。謂塑畫聖容。書寫經典。禮誦講說。修諸善法。無有休息。是為身精進。勤行善道禪定智慧。心心相續。無有間斷。是為心精進也。由此毗離一度力故。五度方圓矣。如釋尊行因之時。七日翹足。功超彌勒。良由於此。故經云。未有一法從懈怠中生（云云）。

言禪者梵語。具云禪那。此云思惟脩。禪有二種。謂世與出世。言世間禪者。謂根本四禪四無量心四無色定。即是凡夫所行禪也。出世間禪者。謂六妙門十六特勝通明。乃至三明六通。此則二乘共禪。如首楞嚴等百八三昧。諸佛不動等百二十三昧。是則諸佛菩薩所修禪也。不與凡夫二乘共也。夫禪之所以為功用者。靜諸雜慮。制心一處。見性成佛爾。三世諸佛一切菩薩。莫不皆從此門而入。故先德云。縱經萬歲修諸散善。不如一食頃安心靜慮（云云）。抑若論其邪正及修觀方便者。似乎文煩。故不錄示。若要詳之。請覽天台摩訶止觀論。於中廣說禪門脩行之相。揀邪正。曉偏圓。坦然明白。如指諸掌。

言智慧者。梵云般若。謂照了一切諸法皆不可得。而能通達一切無礙。智慧有三。一者求聲聞智。謂從初四念處。因觀四諦。乃至證無生智。二者求緣覺智。謂觀十二因緣。覺悟無生。三者求佛道智。謂菩薩從初發心已來。勤行六度。破魔斷結。終成正覺。乃至入於無餘涅槃。若菩薩以清淨心。修此三種智慧故。名為般若。金剛經云。一切諸佛及諸佛阿耨菩提法。皆從此經出。故云般若為諸佛之母。又此般若生佛共有。但由迷悟。且分高下。苟知斯理而研心。則即顯本有平等大慧。是則寧有生佛之異乎。故淨名云。平等真法界。佛不度眾生。有云。

若菩薩不聞般若。則去佛道遠。雖在凡夫。學般若者。則得名為來成之佛。夫菩薩萬行。不出六度。於此六度。般若為總。苟修般若。已具行於六度萬行。佛言。若說六度功德因緣。窮劫不盡（云云）。

言讀誦經論者。一代教中。有經律論三藏。於中亦有大乘小乘顯教密教也。佛境本無二三大小差別。隨順群機。故茲爾耳。且如來出世大意。欲令眾生皆入大乘。而有小機。不能預大。為此自說三乘。使得小益。漸引入大。故法華經云。入大乘為本。以故說是經。惟諸行者當知此義。在經若論。莫揀大小。隨其所堪。皆應受持。嗚呼。今之學大乘者。但見般若方等部內融通之語。及與歎大斥小之文。未深如來逗機設教微密之旨。竪大慢幢。非訶小乘。稍似不通。何者。方等部內歎大斥小者。諸二乘人取小為足。不能迴轉。如來將欲令其耻小。故斥之。令其慕大。

故次之。令其入大。故次說般若。融通淘汰。如是節節點檢警策。引入一乘。當知彈斥但被當機。非關後世初心凡夫。若此小法無益於物。佛滅度後。迦葉阿難經集之次。何不遺捨。而收集之。合置一藏耶。抑如佛世當機。尚有利鈍。利者頓入於大。鈍則由小入大。由是之故。教存大小。況今末代稟教行人。寧無優劣。是以優其樂大。劣則從小。各有所宜。理無防礙。何用非之。

且小乘之所以為過者。但著小忘大而已。苟迴心而向大。則何過之有。如長者誨兒以半字。必有由也。果如彼之所訶。行不由往。直行大道。莫幸如也。然若普天之民。純是君子。誠可爾也。若雜野人。豈其然乎。何者。若使野人行於大道。猶驅麋鹿遊於城市故也。由是機教相差。益安在乎。或復有人引經云。唯誦不解。則為謗法。如役虗碓。竟無所益。如此局說。何足為信。夫人有愚智。智人取義。愚者守文。雖是智人。苟不用心推求。未能達於深理。謂但誦文亦勝故懶尋其玄義。是以如來別誡此人。故曰云云。非是通誡癡冥之者。如此癡人尚不能知丁一之字。

況云曉了玄微之趣。是人難教迴心向道。雖迴向道。讀誦亦難。是以但誦亦自為善。大聖必喜。寧加歎美。奚敢責之令其失意。若通誡者。是人於法永無緣分。長流惡趣。無有出期。然則孰謂如來是正遍知。興平等慈。以大方便。普導群盲者也。此等癡人亦有可責之時。謂雖未了其義。若讀誦熏心。月積年深。則功熟意通。妄謂發真。即生取著。滯而不轉。應當此節方可警之勸令進趣。不可非時責之誡之令生退屈。是人現世功雖未成。善萌已作。必漸滋長。後世應為聰慧之人。今之智者。亦應夙世唯誦愚人。此語非從臆說。布在經論可見。若以不解為罪者。

如陀羅尼。義不可識。何但誦而罪滅福生耶。又傳記中。有尋行數字而發慧者。至於雉子。粗聞而轉為法師。蚖蛇蚌蛤蒙熏而脫報。如是之類。亦能曉其旨趣乎。凡修道者。當知此意。莫論教之大小。人之貴賤。若男若女。在家出家。若老若幼。若智若愚。若解不解。若精未精。若多若少。若長若短。但隨分讀誦。則功不唐捐矣。功成早晚。由人勤怠耳。又復為人師者。若不隨懷樂而噵之。則奚以異於將其方本逗圓孔耶。是謂盲跛師徒。二俱墮落也。讀誦自利也。解說書寫利他也。二利兼修。乃名菩薩。又五種行中。解說書寫功德無勝。學者知之。

言念佛菩薩者。十方三世諸佛菩薩。其數無量。名亦不同。若總念者。境寬心散。三昧難成。應隨有緣一佛一菩薩。專心禮念。則感應易成。即見真身。聞法悟道。普見十方無量諸佛一切菩薩海會圍遶。若於現世。未得親覩。後世隨意必生其處。親承供養矣。故淨土論云。一佛功德與一切佛功德無異。以同一法性故。是以念一佛時。即是念一切佛也。（云云）云何得知有緣者。謂若從善友聞。若從經中見。隨所見聞。即附信心者。是大抵眾生多障故。

修諸道業。而中廢頗多。唯念佛者。萬不漏一。譬如世間薄德之人。借王力。則在在所往。無[夌*欠]犯者。所須無乏。身心無畏。念佛者亦爾。由佛攝故。天魔外道不能惱亂。障滅智增。世世所生。常在佛前。故五停心法云。多障眾生修念佛觀。又經云。靜心念佛。五體投地。則成天業。散心稱念。低頭舉手。則成人業。自是不復墮三惡道。常生人天。受勝妙樂。最後遇佛。證得妙果。

言修營佛廟造建僧坊者。安佛舍利及聖形像之所。謂之佛廟。眾僧經行坐臥之處。謂之僧坊。若人敬重三寶。若新造立若修故。所獲功德不可限量。毗波沙論云。比丘經營精舍有五事。一為報佛恩故。二長養佛法故。三為滅凡劣眾自貴高故。四為將來弟子折伏憍豪故。五為發起將來福業故。賢愚經云。須達長者最少女子。端正無比。為國王婦。後乃懷姙。生卵一枚。尋即開敷。生十男子。

形貌端正。勇壯非凡。長者異之。將詣佛所。佛為說法。母及十子證阿羅漢。阿難問彼宿因。佛告阿難。過去毗波尸佛滅後。分而舍利起無量塔。中有一塔。將欲崩壞。有一老母。而修治之。有十年少。因行遇見。即共修治。從是已來。不隨惡道。天上人中。恒與俱生。受福快樂。今遭我故。出家得道。又百緣經云。過去維衛佛滅後。末法之中。有一人。行見佛塔小有破落。和泥補之。

并買金薄而以塗之。從是已後。不墮惡道。天上人中。身常金色。最後生於迦羅衛城一長者家。身亦金色。世所希有。身光所照。皆作金色。年漸長大。求佛出家。得阿羅漢。又法句喻經云。佛在世時。有一羅漢。持佛髮爪。至罽賓國南山中起塔。常有五百羅漢。晨夕遶禮。于時山中有五百彌猴。見僧遶塔。即共負石學僧作塔。遶之禮拜。時因天雨。山川暴張。眾猿一時沒水而死。生忉利天。尋詣佛所。聞佛說法。五百天子一時皆得須陀洹道（云云）。且此所引一二之緣。乃是少分結緣之者。如此微緣。感報尚爾。奚況始發善心。全辦經營者乎。又彼眾猿學僧戲作。轉報證道。尤可悚然。況復為人誠心施作。所獲功德曷勝言哉。

言塑畫聖形者。夫真佛無形。而假立形像。歸依求願。似如顛倒。然取相凡夫不可向空興敬。故須借像表真。如祈雨者作草龍而禱之。則真龍降霔。建假像而敬之。則真佛垂應。安用以真假為分別乎。如優陀迎王經說。世尊升忉利天。優陀迎。王心懷渴仰。雕栴檀造其像而供養之。世尊降來。像起出門。祇迎真身。讓云。我當不久入滅。像自久住於世。福利一切。吾敢及仁像。

即果其言而先入門。佛因為說造像功德。乃云。若人造佛形像。功德無量。世世所生。不墮惡道。常生人天。受福快樂。身恒金色。眼目清淨。面貌端正。諸相具足。若生人中。常生帝王大臣長者賢善之家豪尊富貴。若作帝王。王中特尊。若作輪王。王四天下。若生天上。天中最勝。乃至得作六欲天王。於六天中。最為第一。若生梵天。常為諸梵之所尊敬。最後得生無量壽國。

於諸菩薩亦為第一。又云。若人臨終語人造像。乃至大如[麩-夫+廣]麥。是人能除八十億劫生死之罪。又有經云。

修故勝於新成（云云）。是以昔有貧女。補小缺面。世世面為金色。富樂自在。於末後生。遇佛證果。又有長者。治一破指。生生指放燈光。屍寶常隨。無所乏短。終值於佛。出家得道。噫。如是所作甚小。而獲益之大者。盖投種於無上良田之然也。古所云。春種一粒穀。秋收萬顆子。斯之謂歟。

言歌詠三寶者。經云。娑婆眾生耳根利故。以音聲為佛事。是以歌詠之時。非但自心益生虔敬。亦令幽顯一切視聽生歡喜心。增發道意。自他兼利。功莫大也。

言掃塔功德者。菩薩本行經云。過去定光佛滅後。正法末時。有一貧人。賣薪自濟。向澤採薪。遙見澤中有一塔寺。即至其所。瞻覩作禮。唯見鳥獸止宿之處。草木荊棘不淨滿中。絕無人迹。無供養者。貧人見之。心用愴然。而不曉知如來神德。但以歡喜。誅伐草木。掃除不淨。作禮而去。以是因緣。命終之後。生光音天。受樂無量。盡其天壽。而復百反作轉輪王。王四天下。輪王福盡。

常為國王大姓長者。財富無量。容貌端正。見者愛敬。若欲行時。道路自淨。虗空之中。雨散眾華。如是受報。經九十劫。最後身值釋迦如來。出家得道。今婆多竭利尊者是。又阿含經云。若人掃滿閻浮提地。不如掃佛塔一牛臥地。有云。命終直往安樂世界（云云）。

言獻華功德者。百緣經云。過去維衛佛遺法之中。有一人。行到塔上。見有萎華塵土污坌。即取拂塵。還用供養。以是因緣。九十一劫不墮惡道。常生人天。身體柔軟。顏色鮮澤。財富無量。有大威德。終值釋尊。出家得道。今威德比丘是。拂塵古華而供養者。所感若斯。何況特造而供者。其福莫論。

言燒香功德者。百緣經云。過去毗婆尸佛滅後。遺法之中。有一人。入佛塔中。以栴檀香燒之。供佛舍利。以是因緣。九十一劫生人天中。容貌端正。身諸毛孔。出栴檀香。終乃值佛。得阿羅漢果。今栴檀香比丘是。

言然燈功德者。賢愚經云。舍衛國中。有一女人。名曰難陀。貧窮孤獨。乞丐自活。見諸國王大臣爭供養佛。心自念言。我宿何罪。生處貧賤。雖遭福田。無有種子。後報可知。感傷自愽。尋欲設供。竟日乞求。唯得二錢。持詣油家。將用買油。足成一燈。持向祇桓。佛前然之。因發誓願。今我來世得智慧燈。滅一切暗。作是願已。禮佛而去。以重心故。於眾燈中。明好獨朗。至曉天明。目連當欲滅之。盡力不能。佛見語言。此是發大心人所施之燈。非汝聲聞所能傾動。正使汝注四大海水。及以毗嵐猛風。亦不能滅。至曉。難陀來詣佛所。佛與授記。汝於來世。

過二阿僧祇劫。當得作佛。號燈光王。十號具足。難陀歡喜。出家為尼。為眾所仰。又譬喻經云。阿那律尊者。過去身為劫賊。入佛塔中。欲盜物時。塔中像前然燈欲滅。以箭正明。見像嚴麗毛竪。自念。他人尚能捨物求福。我云何盜。便捨而去。以此九十一劫恒生善處。漸捨諸惡。福祐日增。終得值佛。出家證果。天眼第一。能見三千大千世界。如觀掌中菴摩勒果。大論云。但施燈燭。生六天中。身常光明。

言作樂供養者。百緣經云。迦毗衛城中。有一長者。其家巨富。財寶無量。其婦懷妊。十月滿足。生一肉端。謂為非祥。便往問佛。佛語長者。但好養育。長者聞已。歡喜而退。到七日頭。肉端開敷。有百童子。端正殊妙。年漸長大。兄弟百人。投佛出家。一時俱得阿羅漢果。大眾見已。問佛宿因。佛言。過去毗婆尸佛滅後。有王起塔。安佛舍利而供養之。時有同邑一百餘人。作諸伎樂。供養彼塔。以此因緣。九十一劫得生人天。受福快樂。今值於我。出家證果。

言奉養師親者。世間深恩。無過父母。出世大恩。莫先師長。故佛言。無佛世時孝父母。則等供佛福。又墮藍本經略要云。若人為求福。常行於布施。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。金鼎具百味。寶牀敷臥具。象馬及車乘。眾寶以莊嚴。如是等物數。各八萬四千。以用布施人。所獲福無量。不如以一食。施一求道人。飯百求道人。不如一初果。

飯百初果人。不如一二果。飯百二果人。

不如一三果飯。百三果人。不如一四果。飯百四果人。不如孝父母。又彌勒菩薩勸孝偈云。堂上有佛二尊。懊惱世人未識。不用金彩粧成。非是檀香雕刻。祇看現世爺娘。便是釋迦彌勒。若能供養得他。何用別作功德。

乃至云。在生甘旨無虧。死後不須追憶。君能如是用心。天地龍神佑翼。又報恩經云。父母者三界最勝福田。又毗奈耶云。佛聽比丘盡心盡壽供養父母。不然則得重罪。又云。佛聽縱極破戒。應供養父母及親教師軌範師病人等。又云。出家人若供養父母者於三衣外自餘物。或從施主乞。或從僧得利或僧所常食之分。減半供給。若常乞食。亦與己所滿腹食肉。聽取其半濟其父母。又不思議光經云。若以種種飲食及諸珍寶。種種供養。非報父母恩。若能引噵。令向正法。乃名報恩。又慈悲懺經云。師長之恩。過於父母。何者。父母雖愛其子。不能令出三界樊籠。

師長教之以善。令離三有趣向菩提故爾。傳曰。昔有三州之人早失其父者。以一無子老人共為父。至誠奉孝。現感天神之祐。五郡之人喪其母者。以一無子老婆共為母。盡心終孝。現蒙國君之賞職。噫。以他人假為父母而事之。其驗也若此。奚況於己受生父母。承順孝養。其福可勝言哉。又有抱竹而泣。雪裏笋生。敲氷而哭。水上魚踊。此亦孝誠之至也。由此觀之。師與親不可遺也。

言行世仁義者。夫仁義乃諸善之本。三王五帝之道。不踰於此。孔孟之得聖賢名。亦由此而已矣。世道稱五常。出世法名五戒。名異義同。故知人王法王之道。俱不越仁義也。

言敬老慈幼者。亦仁義而已。可以意得。謂敬則義。慈是仁也。故仲尼曰。老吾老。以及人之老。幼吾幼。以及人之幼。是則天下可運於掌。至於內教亦然。敬事先德而受教。慈育後生而誨進。如是相傳不已。則普天之民。可以為道矣。大論云。昔有鳥名迦頻闍羅。有二親友。一者大象。二者彌猴。共在畢跋羅樹住。自相問言。我等不知誰應為大。象言。我昔見此樹。在我腹下。以此推之。

我應為大。彌猴言。我曾蹲地。手捉樹頭。我應為長。鳥言。我於畢跋羅林中。食此樹果。子隨糞出。此樹得生。我應最大。鳥復說言。先生宿舊。禮應供養。即時大象背負彌猴。鳥在猴上。周遊而行。一切禽獸見而問之。何以如此。答云。恭敬長老故也。禽獸受化。皆行禮敬。不侵民田。不害物命。國人亦效。皆行禮敬。自古及今。化流萬世。國土大平（云云）。於戲。其在鳥獸。敬長遵禮。況居人數。可得心行縱逸乎。外書曰。正己而天下正。斯之謂歟。

言悲諸有情者。菩薩萬行。悲心為始。故華嚴經云。因於眾生而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。又墮藍本經云。若人飯百辟支佛。不如飯一佛。

飯百佛不如有人作佛塔。若復有人。但能發心歸命三寶。勝上眾善。又上所列布施等善。不如有人受持五戒。持戒不如慈心憫傷眾生蠕動之類。諸經雜要云。若人捨阿僧祇身。供養十方諸佛菩薩聲聞。不如有人施畜生一口飲食。乃至施與螘等悲田。其福最勝。如舍利弗。

以一飯上佛。佛迴施狗。而問舍利弗。汝以飯施我。我以施狗。誰得福多。舍利弗言。佛施狗得福多。又寶積經云。妙莊嚴忍世界眾生。悉皆具足一切安樂。若有眾生。於彼國土。億百千歲。修諸梵行。

不如此娑婆世界一彈指頃。於諸眾生起慈悲心。所獲功德。倍過於彼。又優婆塞戒經云。若或田倉多有鼠雀。犯暴穀米。但作是念。如是鼠雀。因我得活。念已歡喜。無觸惱想。當知是人得無量福（云云）。凡求佛道者。應當如是學。

言隨喜他善者。一切眾生。無始劫來。繫於六趣輪中。受無量苦。未得解脫者。但由嫉妬心強。破障他善故也。雖或作善。欲勝他故。人我執心熾然不息。遠解脫期。若能隨喜他善。則滅嫉妬障。成柔順忍。易免苦輪矣。大品經云。一毛破為百分。滴取大千海水。可知其數。隨喜之福不可知數。又諸經要集云。若有貧窮薄福人。絕無塵許可施物。見他行施心生喜。其福與施等無異（云云）。智者應急改往脩來耳。

言謙心者。除慢病之妙藥也。而此慢心。法中大障。譬如世間之輪。不能到於高山之上。法輪亦爾。不得轉於我慢高山。是故學佛者。應先折慢。上敬三寶。中恭尊長。下順凡庸。是則可為善人歟。是以不輕菩薩。常禮一切。云不輕汝。普賢大士亦云。我於一切眾生。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。乃至如來等無有異。又近世法華法師。道行清灑。為眾所敬。若行之時。但視地而行。見有微蟲當路。即自念言。焉知此佛子先我而得道。便避而行。學者可不思齊。

言軟語者。悅可眾心之先務者也。夫世間之人。三業造罪。口過為重。口四惡中。惡言最甚。何者。非獨自心起嗔。亦令對者懷恨。因作怨根。漸漸增長。從劫至劫。互相殘害。永無了期。爭似與人語時。當出軟音。或教以善令其歡喜。乃至於一切畜生。不得加其惡言。彼雖未了人之所言。而怒相現前。令彼畜生見而驚怖。是以不無罪業。業若成則報必不虗。而自當之。如護口經說。昔三藏比丘以一惡言故。報為百頭魚。殃及其母。亦作廁虫（云云）。又大方便經云。人生世間。禍從口出。甚於猛火。猛火止燒世間之財。惡口熾然。燒七聖財。口中之舌。鑿身之斧。滅身之火。可不慎哉。

如上所示。自布施安忍。至謙心軟語。一一無非成佛之因。若具行之。則莫善如也。不然。隨其宜樂。但修一事亦得。何以故爾。法華經偈云。若有眾生類。值諸過去佛。若聞法布施。或持戒忍辱。精進禪智等。若人善軟心。如是諸人等。皆已成佛道。諸佛滅度已。供養舍利者。起萬億種塔。金銀及玻瓈。玫瑰琉璃珠。清淨廣嚴飾。木樒并餘材。甎瓦泥土等。若於曠野中。積土成佛廟。乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆已成佛道。若人為佛故。建立諸形像。或以七寶成。鍮鉐赤白銅。鐵木及與泥。或以膠漆布。

或彩畫佛像。自作若使人。乃童子戲。若草木及茟。或以指爪甲。而畫作佛像。如是諸人等。皆已成佛道。若人於塔廟。

寶像及畫像。以華香幡蓋。敬心而供養。若使人作樂。擊皷吹角貝。簫笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是眾妙音。盡持以供養。或以歡喜心。歌唄頌佛德。乃至一小音。皆已成佛道。若人散亂心。乃至以一華。供養於畫像。

漸見無量佛。自成無上道。廣度無數眾。或有人禮拜。或復但合掌。乃至舉一手。或復小低頭。若人散亂心。一稱南無佛。如是諸人等。皆已成佛道（云云）。噫。若非一切法無非佛事。焉能以兒戲作事。散心一稱。爾許微功。至於極位哉。由是之故。我釋尊出世。興悲憫物。以巧智方便。隨其根樂。或示坐禪。或讀誦經。或教念佛。乃至施戒等一切諸善。令其修習。入於佛道。靡有孑遺。除一闡提類。如世間毉王隨病與藥。除命盡者。無不痊平。

或人未了如來方便教義。又未能達眾生宜樂。各執一端。謂之為勝。亦教他人。以己所觀之法。曰坐禪為最。或曰誦經第一。有曰念佛為勝。乃至施戒等法。皆云為是。非諸他善。此則知一不知其二者歟。且如欲入王城。八門無防。應隨方所。引之直入。何必以東道之人。引入西門。西道之人。引入東門。枉使勞苦。門雖是八。入則唯一。諸法門殊。咸歸一處。何偏執諍。是謂不察病根。純教乳藥之類也。勸諸行者。應知此義。隨力所堪。從其一事。進功無退耳。

安養者。亦云極樂。其國莊嚴及諸樂事。不可譬說。小彌陀經云。從是西方。過十萬億佛土。有此世界。無量壽經云。彌陀佛國。去此不遠。如是二說。但隨機說耳。遠近不可定也。祇在眾生一念心中。是心無礙。豈有東西遠近乎。阿彌陀此云無量光。亦云無量壽。故經云。彼佛光明無量。照十萬國。彼佛壽命無量無邊阿僧祇劫（云云）。

言九蓮者。彼佛以四十八願。莊嚴淨土。設九品蓮。接引十方有緣眾生。何以故。由眾生根性多有差別故爾。如世國王與敵共戰。其有功者。多不等故。隨功賞職。或一品二品三四五品。乃至八九品。無一遺者。佛亦如是。隨諸眾生功業多少。故以九蓮。攝盡無餘。彼諸九品眾生。配生九蓮之事。今當略引經文示之。

觀無量壽經云。上品上生者。若有眾生。發三種心。即生彼國。一者至誠心。二者深心。三者回向發願心。又有三種眾生。當得往生。一者慈心不殺。具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念（佛法僧戒施天）。具此功德。一日一夜。乃至七日。即得往生。是人終時。阿彌陀佛。與觀音勢至等無量菩薩。現在其前。授手迎接。行者見已。歡喜踊躍。自見其身。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。到已。即見佛身相好。及見菩薩色相具足。光明寶林。演說妙法。聞已。即悟無生法忍。

上品中生者。不必受持讀誦方等經典。善解義趣。於第一義。心不驚動。深信因果。不謗大乘。是人終時。大聖來迎。事如上說。行者自見坐紫金臺。即生彼國七寶池中。其蓮經宿即開。見佛菩薩放光照身。目即開明。經一小劫。得無生忍。

上品下生者。亦信因果。不謗大乘。但發無上道心。是人終時。眾聖來迎。行者自見坐金蓮華。往生寶池。經一日一夜。蓮華乃開。七日之中。乃得見佛。雖見佛身。於眾相好心不明了。三七日後。乃了了見。經三小劫。得百法明門。住歡喜地。

中品上生者。若有眾生。受持五戒。持八戒齋。修行諸戒。不造五逆。無眾過惡。是人終時。眾聖來迎。行者自見己身坐蓮華臺。往生彼國。蓮華尋開。聞眾音聲讚歎四諦。應時即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。

中品中生者。若有眾生。若一日一夜持沙彌戒。若持具足戒。威儀無缺。是人終時。眾聖來迎。行者自見坐蓮華上。蓮華即合。隨從佛後。生寶池中。經於七日。其華乃敷。開目合掌。讚佛聞法。經半劫已。成阿羅漢。

中品下生者。若有眾生。孝養父母。奉事師長。行世仁義。是人終時。遇善知識。為其廣說阿彌陀佛國土樂事。聞此事已。尋即命終。即生彼國。經七日已。遇觀世音及大勢至。聞法歡喜。得須陀洹。過一小劫。成阿羅漢。

下品上生者。或有眾生。作眾惡業。雖不誹謗方等經典。多造惡法。無有慙愧。是人終時。遇善知識。為讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故。除却千劫極重惡業。善友復教稱於南無阿彌陀佛。稱佛名故。除五十億劫生死之罪。爾時彼佛即遣化佛化觀世音化大勢至。至行者前言。善男子。以汝稱佛名故。諸罪消滅。我來迎汝。行者即見化佛光明。遍滿其室。見已歡喜。

即便命終。乘寶蓮華。隨化佛後。生寶池中。經七七日。蓮華乃敷。時觀世音菩薩放光說法。聞已信解。發無上道心。經十小劫。得入初地。

下品中生者。或有眾生。毀犯五戒八戒及具足戒。偷僧祇物。盜現前僧物。不淨說法。無有慙愧。是人終時。地獄眾火一時俱至。遇善知識。即為讚說阿彌陀佛光明威德。此人聞已。除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風。吹諸天華。華上皆有化佛菩薩。迎接此人。如一念頃。即生寶池蓮華之內。經於大劫。蓮華乃敷。觀音勢至為說大乘甚深經典。聞此法已。即發無上道心。

下品下生者。或有眾生。具造五逆十惡。具諸不善。此人應墮惡道。經歷多劫。受苦無窮。臨命終時。遇善知識為說妙法。教令念佛。彼人苦逼。不遑念佛。善友告言。汝若不能念佛者。應稱歸命無量壽佛。如是至心令聲不絕。具足十念。稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。於念念中。除八十億劫生死之罪。

命終之後。見金蓮華猶如日輪。住其人前。如一念頃。即往彼國。生蓮華中。滿十二大劫。蓮華方開。觀音勢至以大悲音。為說實相。除滅罪法。聞已歡喜。即發無上道心（云云）。是為九品眾生。生九蓮之相也。又有宮殿受生者。無量壽經云。若有眾生。修諸功德。願生彼剎。

後有悔心。亦復疑惑。不信有彼佛剎。不信有往生者。亦不信布施作福後世得福。其人雖爾。續有念心。暫信暫不信。志意猶豫。無所專據。臨命終時。佛乃化現其身。令彼目見。其人雖不能言。其心即喜。乃悔不作諸善。以悔過故。亦生彼剎。唯不能前至佛所。方入邊地。見七寶城。即入其中。於蓮華中生。受其快樂。如忉利天人。經五百歲。

不聞三寶之名（云云）。若唯諸經論說。凡有眾生。聞彼國名及彼佛號。發願求生者。無一不往。如月藏經云。我末法中。億億眾生。起行修道。未有一得者。唯淨土一門。可通人路（云云）。然則當此末法之時。不求淨土而何也。或人於此法門。多生疑謗。若見求生者。笑而止之。自誤誤人。與佛為怨。悲夫悲夫。

彌勒下生經云。此閻浮提有大城。名翅頭末。城中有大婆羅門。名妙梵。彌勒託生其家。出家日即成正覺。坐龍華樹下。國王婆羅門長者。一切人民。俱詣佛所。皆共出家。時彌勒佛見諸大眾。作如是念。是諸人等。釋迦文佛遣來付我。是故今者皆至我所。是諸人等。在於釋迦遺法之中。或讀誦經律論三藏。或以衣食施人。或持戒脩慧。或以幡蓋華香。供養於佛。或為苦惱眾生。令其得樂。或忍辱禪定。或起塔寺供養舍利。以此功德。來至我所。作是念已。為說四諦。諸人聞已。同時得涅槃道。又大論云。龍華初會度九十九億聲聞。第二會度九十六億聲聞。

第三會度九十三億聲聞。又報恩經云。華林園第三會九十三億人。釋迦遺法中。一稱南無佛人等。又彌勒經云。釋迦末法中。坐禪誦經。持戒修福等者。生第一會。唯持三歸者生第二會。唯聞佛名者生第三會（云云）。由是觀之。我等雖未得專精禪誦及持戒修福。既聞佛名。又一生來。隨分一稱。豈敢不為。然則縱未早參於初二會中。而晚預於第三會上。聞法悟道。決無疑矣。諸有智者。應當發願。要值此佛。若差過則值佛懸遠故。何者。此賢劫中。

有成住壞空四劫。苦佛出世。須當住劫。住劫亦有二十增減。佛與須待。減劫前八增減。空過無佛。至第九減劫。四佛出焉。謂人壽六萬歲時。留孫佛出。四萬歲時。拘那含佛出。二萬歲時。迦葉佛出。一百歲時。釋迦文佛出。釋迦法滅。人壽增至八萬四千歲。還減四千歲時。彌勒佛出。從釋尊入滅已後。至於此時。計六十億歲。是乃第十減也。十一十二十三十四。如是四劫。無佛出世。故須進功不差彌勒爾。至第十五減劫。有九百九十五佛。次第出化。末後樓至佛出化。後五劫矣。

上示眾善。通於大小行人。但眾生根樂不同。修因各異。故所獲果報。成於萬品。謂或有眾生。求世間樂。修諸善業。劣者生於人中。勝者生於天上。隨分受樂。或有眾生。厭三界苦。求涅槃樂。樂獨善寂。修諸禪智。鈍作聲聞。利成支佛。是名孤調解脫。諸佛所訶。或有眾生。自雖未度。欲先度他。勤修精進。求一切智。是名大乘。已成聖胎。又人天則且對三塗論為樂處。非實樂也。何者。人中現為八苦焦煎。後受三途難耐之苦。天上亦有五衰之苦。報畢還墮三惡道中。苦事可知。如是輪迴六趣之中。無有出期。誰云樂也。二乘之人。雖離分段生死之苦。

而猶未免變易之苦。流落他鄉。求索衣食。資生艱難。得少為足。未得自在。況復由於迃曲之徑。歸家日曠。苦行於塵劫。焉為樂也。如菩薩大人。從初發心。哀憫一切。雙運悲智。登大直道。行行無滯。不日到家遇見慈父。獲珍寶藏。受用自在。無所乏短。如是方名為真樂也。是以永明壽禪師引經云。若以十善化人。如將毒藥□人。雖一期人天之飽。而不免生死毒發。終不出輪迴。翻增業垢。若以小乘開化。即是大乘冤。□解脫深坑可畏之處。經云。寧起狐狼野干心。不起聲聞辟支佛意。若觀此說。其有智者。胡不棄小而從大乎。

言所作諸善者。謂禪誦禮念施戒等也。雖作如是等善。若不迴向。則如坏未火。徒勞無益。凡欲迴向者。不得迴向人天及二乘果。要當誠心迴向三處。何等為三。一者眾生迴向。謂願此所修善。施一切眾生。二者佛果迴向。謂願以此功德。普及於一切。皆共成佛道。三者實際迴向。謂願此所修善。廣大如法性（無邊）。空竟若虗空（無盡）。

是為三處迴向。又一處云。迴自向他。迴因向果。迴事向理。此則與前同一義也。言四恩者。一國王恩。謂民之一飲一食無非王恩。而我等既為王民。宜役王事。歲納皇租。奉報王恩。而逃漏剃頭。不戰而安。無憂眠食。王恩莫大。二師長恩。謂開我童蒙。誡惡勸善。令出世網。引入佛家。師恩實重。三父母恩。謂始自懷胎。十月之中。心不放捨。乃至產時。苦痛無極。然而產已忘苦。即生憐愍。抱持乳養。洗灌不淨。及其長大。亡其侍養。割愛放之。投師出家。修出世業。親恩最深。四施主恩。謂我等比丘。縱臥山林。不耕而食。不蠶而衣。皆是十方檀越之恩。

如是四恩。若將比校。施主之恩。最為急也。何者。人之恒食。一日兩時。若闕一時。心鋒已折。凡所作事。皆不如意。何況全闕。況復二日三日乃至七日。然則身之與命。尚難可保。況修道業乎。故知施主之恩為急。王及師親次次也。是以諸有苾蒭。應知此意。若一禮一念。燒片香。然一燈。獻一華。掃塔塗地等。一毫之善。應先迴向四恩奉福。然後普被一切耳。

言諸法實相者。法華經云。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。又云。一切世間治生產業。皆與實相不相違背。祖師釋云。一一生滅。一一殺盜。四倒八邪五逆十惡。皆是實相。此事彰灼。當處真常。誰人不具。何法不然。故經云世間相常住。悟此妙理。名之為佛。迷之曰生。由其迷悟。且分高下。本則不殊。猶氷與水。喻之可知。故淨名云。平等真法界。佛不度眾生（云云）。若有眾生。聞此法已。乃至生於一念信解。功蓋無學。不可為比。故法華經云。

此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。是名持戒行頭陀者。是諸天人世間之眼（云云）。又諸大乘經所說。大乘之言多種。或云。色不異空。空不異色。或云。諸佛眾生平等無差。或云。煩惱即菩提。生死即涅槃。如是等言。雖則不同。義則是一。俱不出於諸法實相也。

夫大乘之為功力者。信則剎那成佛。謗則即墮泥黎。然受罪畢已。還聞此法。即便悟道矣。如文殊經云。有人聞說般若。起謗不信。即墮地獄。勝於供養恒沙佛者。何以故。供養恒沙佛。祇得人天生滅之福。若聞般若。毀謗墮地獄。受謗法罪畢。以聞般若為種。纔聞說般若。便得心開。剎那成佛。又無行經云。昔者有一淨威儀法師。憐愍眾生。教化令發阿耨菩提心。又有威儀比丘。雖能護戒。不能善於菩薩所行之道。於後淨威儀法師。過威儀比丘。知不信大乘戒。誹謗入地獄。地獄罪畢。因聞此法。為悟道之因。強說一偈頌曰。貪欲即是道。瞋癡亦復然。

如是三法中。具一切佛法。威儀比丘聞已誹謗。命終墮阿鼻獄。九十百千億劫。受諸苦惱。從地獄出。六十三萬世。常被罪誹謗。其罪漸薄。後作比丘。三十二萬世。出家之後。是業因緣。反道入俗。乃至無量千萬世。諸根暗鈍。爾時威儀比丘。豈異人乎。則我身是。我聞此大乘法。雖不信受。起謗墮獄。受其罪畢。因聞大乘故。

乃得成佛（云云）。按諸經論說。持戒堅固。在於像法之始。彼時也。去聖不遠。人性稍純。持戒不難。然而當時人。亦持少犯多。況今末法。去聖逾邈。人根下劣。無有堅實。於戒浮囊。寧無缺漏。囊如未完。可能渡於生死海耶。是以雖不護戒。但結大乘之種。功必倍之。故天台師云。如來出世。說法之時。乘戒俱急者。以人天身。聞法悟道。乘急戒緩者。以三途身。聞法得道。乘緩戒急者。著樂人天。不預法會。乘戒或俱緩。既沉惡趣。復遠大道（云云）。以此觀之。寧可戒緩。不可乘緩矣。

言菩提心者。上求佛道。下化群生之心也。是心乃三世諸佛之所讚歎。故涅槃經云。發心畢竟二不別。如是二心先心難。自未得度先度他。是故我禮初發心。又華經云。若以華雲鬘雲天音樂雲。乃至天種種香。然種種燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。以如是等諸供養具。常為供養不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛。所得功德。不及菩提心。供養一念功德。百分不及一。千分不及一。乃至優婆尼沙陀分亦不及一（云云）。

言報佛恩者。慈悲懺經云。諸佛念眾生。過於父母。父母念兒。慈止一世。佛念眾生。慈心無盡。又父母見兒背恩違義。心生恚恨。慈心薄少。諸佛不爾。見諸眾生不信經教。悲心益重。乃至入於無間地獄。代受眾苦。如是大恩。云何能報。若使起立塔廟精舍。燈燭幡蓋。華香茵蓐。種種供養。將來之世。自受其福。非報佛恩。若發菩提心。修淨土行。是名智者。知報佛恩（云云）。是以二乘雖住果地。而未及於初發心凡夫菩薩所有功德。萬分之一。

大論問曰。羅漢辟支是離欲人。或有凡夫。但發菩提心者。云何得勝。答曰。菩薩有其二種。一者行諸波羅蜜。二者但密發心。行菩薩道。雖事未成。能勝二乘。何以故。譬如太子雖未即位。勝諸大臣有位富貴者。優婆塞戒經云。出家人發菩提心。此不為難。在家之人固難可發。何以故。多惡因緣所纏遶故。發菩提心者。諸天皆大歡喜。作如是言。我今已得天人之師。毗尼經云。若初修大乘。行菩薩戒。晨朝有犯。應當結罪。至午。菩提心無間斷。戒聚成就。則非所犯。乃至中夜有犯。至後夜菩提心無間斷。戒聚成就。寶積經云。若人打截大千眾生。若有惡心。惱發菩提心人。其罪過是。

言阿蘭若者。此云無憒閙處。夫住蘭若。則三業自然清淨。即具無量功德。取道不難矣。故華嚴經云。住蘭若者。成就清淨威儀。成就諸根不亂。成就正法現前（云云）。凡欲疾得一切種智者。胡不樂住阿蘭若哉。若不爾。則應當預於伽藍眾會中居。是則本自懶墯。雖未得自專修道。見他精進。耻而效之。不敢放逸。凡所動作施為。

乃至朝中粥飯。一皆從眾。未甞違規。由是道行任運離染。入釋子數。如常所云。蓬生麻中。不扶自直者歟。是故懈怠之者。不如隨眾。慎勿閑遊山野之間。恣情為惡。虗送光陰。以為後日悔歎之緣。又不得為求安求飽。故部落溪湄。漁村岸上。結草為庵。止宿資生。與白衣庸俗。結交同志。稱為兄弟。或稱父母。無惡不造。非獨自身失行。亦浼清淨佛圖。罪應不少。

言善友者。毗奈耶中云。阿難白佛言。善知識者。是半梵行。諸修行者。由善友力故。方能成辦故。佛言是全梵行。若得善伴。與其同住。乃至涅槃。無事不辦故。名全梵行。又孛經云。友有四。一如華友。謂好時插頭。萎時棄地。見富貴則附。貧困則捨。二如秤友。謂物重低頭。物輕則昂。有與則敬。無與則謾。三如山友。謂金山鳥獸集之。毛羽蒙光。貴能榮人。富樂同歡。四如地友。謂百穀財物。一切仰之。施給養護。恩厚不德。因果經云。波羅門優陀夷。聰明多智。

淨飯王勑為太子友。白太子言。朋友有三要法。一者見有失。輙相曉諫。二見好事。深生隨喜。二在苦厄。不相棄捨。四分律云。具七法。萬成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧窮不輕。迦越經云。朋友五事。一見作惡。往屏處曉諫訶止。二所有急事。當奔赴救護。三所有私語。不得說向他人。四常相敬歎。好事當多少分與之。

若常懷嫉慢。心不節慎。口無法言。惡人為友。此名庸人。佛本行經云。佛與難陀。至魚肆。佛令難陀取小藉魚草。握少時棄之。令嗅手。問之。難陀曰。唯有腥臭之氣。又至香店。令取裹香紙。掬少時棄之。復問難陀。答曰。唯聞香氣。佛語難陀。善友惡友相染習亦復如是。若近善友。必定當得廣大名聞（云云）。惡知識者。非是向我毀辱打罵者也。見我為惡而不諫之。隨喜讚之。令長不善之業。乃至為我尊敬供養者。皆是惡友。故南岳師云。世間道俗。欽仰供養。殷勤請講。皆是惡魔所使。非善知識。是惡知識。如冤詐親。苦哉苦哉。諸王剎利亦復如是。擇擇擇擇。

言袈裟者。從色為名。此云壞色。梵網經云。青黃赤黑紫作。皆名壞色。註云。壞本白色。違愛心故。亦三衣之都稱。三衣者。一安陀會。五條也。二鬱多羅僧。七條也。三僧伽棃。九條也。又有十一條。乃至二十五條。於中長短廣狹裁縫之法。具如章服儀及六物圖中說。悲華經云。釋迦如來於寶藏佛所發願。願我成佛時。我袈裟有五種功德。一者入我法中。犯重邪見等四眾。於一念中。

敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼。若能恭敬此袈裟小分。即得三乘不退。三者若有鬼神諸人。得袈裟段乃至四寸。飲食充足。四者若有眾生。共相違反。念袈裟力。則尋生悲心。五者若在兵陣。袈裟小分恭敬尊重。常得勝他。若我袈裟無此五力。則欺誑十萬諸佛。有云。龍得袈裟一[糸*系]。掛其門上。則免金翅鳥難。大悲經云。披著袈裟者。於彌勒佛。乃至樓至佛所。得入涅槃。

無有遺餘。永明壽禪師云。夫袈裟者。名解脫幢。十方諸佛依之而得道果。四眾非人持之而獲安隱。顯示清閑。破除熱惱。若匪離塵之上服。安能拯濟於迷途。功不唐捐。歎不可盡（云云）。

言應器者。梵云鉢多羅也。佛制瓦鐵為勝。其體量大小及其功德優劣。如六物圖中引示。比丘十八物中。袈裟與鉢為急。如鳥兩翼。如車二輪。闕一不可。四分律云。若比丘闕袈裟與鉢。受他供養者。准於千劫斷牛頭罪。是故比丘袈裟與鉢。常隨其身。不可暫離。

言黃卷者。佛經也。如向所示。漢明時。佛經道經同焚試驗。道經為灰。佛經不燒。但烟熏為黃色而已。爾後造經者。表之皆染紙。為黃色焉。夫閑中師友。莫若佛書。於中所說。皆是諸佛菩薩行因得果。無量功德及教眾生。禁惡行善。捨邪歸正。種種因緣真實之語。若能讀文尋義。慕仰聖賢。感己傷他。如是操心。過日則眾緣稍息。身心自淨。玄境可攀。勿得悠悠虗消白日。

其有不能自專覽經者。宜當求問於知之者。隨分學之。一日一句亦得。然則二日二句。乃至十日十句。百日百句。如是不闕日課。則識非不愽。如其遲滯一聞而不通者。若再聞三聞。乃至十聞。則何所不通。雖未究達幽深之義。豈不異昔全蒙之日。由是漸漸修學。通達妙理。入甘露門。可不快乎。然則猶勝無知鳥空盲禪。寧不賢於終日虗談戲笑之徒。但懶惰無心而已。苟能用力勤學。而不達者。未之有也。

言外書者。韋陀典籍及諸家文書篇集等。誤人之虗談也。故法華經云。及造世俗文筆讚詠外書。如是之人。皆勿親近。又大論云。習外典者。如以刀割泥。泥無所成。而刀日損。又云。讀外典者。如視日光。令人眼暗。止觀輔行記云。讀春秋。誦左傳。終朝心遊戰陣。口演詐謀。助佛法者遠矣（云云）。如莊老孔孟之道。雖非究竟之辭。而文弘仁義。故為新學入道之門。亦可時覽。何以故。毗奈耶中云。佛聽比丘學外論。於一日分三。初中二分。讀誦佛經。晚讀外書。故祇洹中有書院。置大千界內文書。佛聽比丘遍讀。為降外道故。不許依其見解。又不得為好而廢道業。

言目不視女人者。女人是世出世間障生之本。世間障者。在天子位。由之而亂其國。公卿大夫。由之而不能治其家。士庶人民。由之而失其身。況欲出世者。可不畏慎。又眾生煩惱貪欲為本。若見女色。婬心忽生。熾不可禁。由茲作諸方便。遂得犯觸。一觸然後。心不厭足。無有退捨。如蛾赴火。不可禁制。亦如鐵鎚。投於淤泥。永無出期。一切患難由之而生。於無量劫。輪迴生死。未有入道之門。是以我佛如來。諸經教中。苦切訶之。歷代諸祖論傳記章亦復如是。華嚴經中。威德主太子。訶論最切。是故欲渡愛河。應須遠離一切女人。若有因緣。不得已而見之。則如見毒蛇。猶避火坑。昔清涼祖師隔帳看母。況諸女人而直見之乎。

晝臥者。諸放逸中。甚不可也。如來誡諸比丘。夜亦不臥。何況晝臥。世間之道亦不宜也。故仲尼訶宰予曰。朽木不可雕也（云云）。若有疾病須臥。則當右脇著地。不得屍臥。餘食者。如來初制比丘。一日一食。後羅睺羅幼少出家。飢而啼之。佛為止啼。且許朝粥。後世比丘見此開門。朝粥中食。以為恒式。是以此兩時外。皆為餘食。若失朝中。非時得食。不食則佳。食亦無妨。何者。飢羸無力。則道業難成故。止觀論云。食不節。易成病。又愽物志云。雜食者。百疾妖邪之所鍾。食逾少。心逾明。食逾多。身逾損。故食不過度。

寢不茵蓐者。凡脩道人。不能成功者。專由眠魔之所逼惱。雖氷牀雪被。不覺中來。令人無力。何況厚敷茵蓐。申脚大臥。則安得却之。所以眠熟惛沉。猶如死人。不知夜之旦日之暮。奚暇攝心做功乎。是故比丘臥眠之時。但橫衣枕拳。勿得放恣。少時歇已。即起灌漱。隨其所為。禪誦禮念而不失時。終身不已。然則雖未辦道。名善士也。坐不背西者。昔新羅義湘祖師。專求安養。平生坐不背西。其門徒中。有一犯罪比丘。依法擯之。離群出去。遊行他界。仰慕其師。造像負行。師聞之。召來告曰。汝若實憶我者。我一生來。坐不背西。像亦應爾。於是令像背西。而坐像自迴身。向西而坐。師乃善之。赦罪還攝。是故求西應仰效之。

又若行時。但視地一心念佛而行。不得左右遊目。令心散亂。如戲人行。況春夏秋三時。踏殺微虫。無端造罪可乎。又復與人語時。無得戲笑高聲妄發。唯取其要。不須煩雜。故外典亦云。君子寡辭。如有所言。三思而後發。言無枝葉。

受嚫分三者。毗奈耶中云。若比丘受檀施。則須作三分。一上三寶。一與同行者及貧病人。一自受用。是則已具悲敬二心。能報檀恩。為真釋子。

又比丘不得多畜長物。若多有財物。則日夜計筭。或謀與利。或恐人盜。或恐王奪。或水火失。以此經懷少時不忘。奚暇念佛誦經乎。雖或誦念。異緣交雜。心不專一。功業不成可知。是以如來誡諸比丘。三衣之外。不畜餘長。又不得多有眷屬。未得道前。所有眷屬。多損於己。都無小益。何者。憍瞋慢心。由茲而長。如是三心法中大障。是故經云。修心之士常樂遠離。獨處閑靜。若要多畜。則成魔業。

言四事者。飲食衣服臥具毉藥也。其有施主。為求福故。減己養妻子之分。用施於僧。而僧若闕戒行威儀。又闕禪誦禮念。則所有信施。尚不能消。況云與福。是則當來必償其債。可不懼哉。又償債報恩事有多途。難可定說。今依經說。略示三等。謂輕重中。何謂為輕。若僧雖知因果而缺威儀。未能如法操心修行。與施主意乖。事不稱理者。後作檀家奴婢僕從。為營家業。心無厭怠。何謂為中。若僧但口說因果。心不相符。於施者受者及所施物。橫計自他。論說是非。不生一念報恩之心者。後作駝驢牛馬。牽車耕田。負載輸運。飢渴鞭箠。不憚勞苦。何謂為重。

若僧不知因果。恒起貪心。其有施主。雖給千財。具陳百味種種供養。不以為足。如海納流者。後作猪羊鵝鴨。以身供喰。是為三等報施主恩。如是償債。非止一生。隨其受恩多少次近。歷二生三生乃至十生百千萬生。不可定論。如斯因果。若形影相從。必不毫差。如雲光法師未免牛報。新羅比丘化為樹茸。如是現驗不可殫記。具如珠琳傳及李詭祖傳。是以涅槃梵網等經中。佛誡諸菩薩云。寧以百千刀槍。斬刺其身。終不破戒之身。受信心檀越所施衣服。寧百千劫吞熱鐵丸。終不以破戒之口受信心檀越所施飲食。於戲。若覩是誡。則如我等無戒禿人。

可得放慮恣情。任受信施乎。是以須當食時。量彼來處。忖己德行全缺應供。防心離過貪等為宗。正事良藥為療形枯。為成道業應受此食。復作是念。我口如竈。栴檀糞穢。隨得而燒。不得欣厭精麤。故長蘆和尚云。飲食之侈不除。解脫之期安在。又於衣服。作是念言。但要掩其醜形。非是嚴身為美。何必取其細輕。而自捨於麤重。是以上根志道之士。忘其身口之資。唯煑藜以充飢。又細草而蔽質。中者常行乞食。衣唯百衲三衣。下流不得如然。必借檀緣而活。然彼檀恩莫重。應須節量受之。蔬糲之食難消。不得全供玉粒。大布之衣亦好。何須絹帛綾羅。何者。

旨味珍羞促其壽。價高華服損其福。壽福若未完。則道業焉能就乎。故我能仁大覺。捨金輪而入山。食止一麥一麻。衣是鹿皮麤布。如是難行苦行。乃成無上菩提。普告新學諸生。仰慕本師高節。勿著身口之養。勤修定慧之功。早登解脫之門。先濟受恩之者。是曰知恩而報。何憂償債之勞。

今無寄也。雖霑僧品。推其所行。則戒品也盖闕。禪定也蓋闕。誦念也蓋闕。禮懺也蓋闕。布施也蓋闕。乃至小善。無一修之。凡有諸惡。無一不造。何不愧於佛天乎。淨名云。自疾不能救。而能救諸疾人。若觀斯語。則匿己過。而欲改他過者。亦可愧人歟。然今但取自未得度先度他之義耳。愚遊諸山野。及至都城。而遍閱祝髮被緇者。多於竹葦。除中上者。其餘下愚之輩。所行之業。良可耻之。或有比丘。世俗文書尚不能知。況云解佛經義乎。無宿福故。今則乏短。資生艱難。慮其養身口之費。假憑佛事。雙雙伍伍。遶村隨戶。區區乞丐。但懷多取。豈念福他。

既聚集已。互用無度。謂營勝事（成餓鬼業）。或有比丘。粗記文字。但得一經二經。隨文讀誦。昧其義趣。又不聞見釋尊一代起盡之事。自謂法師。不淨說法。誑惑眾人。濫受信施。無有慙愧（成旁生業）。或有假名禪和子。袈裟衲衣藜杖瓢鉢。外似忘機。內無實德。未遂禪功。但執古人公案。

非訶大乘經典（成阿鼻業）。或有依禪附教出家學道者。纔預門庭。未窮禪教深奧之旨。各生妄執。更相破毀（成諍論地獄業）。或有比丘。違佛禁法。經紀息利。多有財產。或附王公大臣之勢。自恃富強。

[夌*欠]他貧弱。貪婬嗜酒。或讚詠外書。朋伴俗人。更相唱和。或樂雜戲圍棊愽奕琴瑟簫笛諸不善法。如是恣情。無惡不造（成三途業）。嗚呼。是等豈曰不知善惡業報。利養心強。故任為之。外書亦曰刑故無少。胡不懼之。是以處山野。而未免農樵之誚。遊城隍而多為卿士之譏。

由是之故。令法危之。不可忍睨也。夫法不自弘。弘之在人。人若不能。法寧久住。昔者魏帝破滅大法者。盖以其時沙門違佛戒律。多行放逸故也。此則自召其殃。然後王乃加之耳。可不鑑焉。觀今之勢。幾乎彼世。危哉危哉。小僧雖不敏也。將恐將懼。發此狂言。請諸仁者。勿謂狂人之語。不足為信。覩彼明鑒。各秉其志。袽窒法般度生死海。度己度他。展轉相承。令法不墜。則其利愽哉。且古之人。重法而不取人。如天帝拜畜為師。雪山從鬼請偈。若一言一句有益於己。師之過惡。何有於我哉。如臭囊中金。不以囊臭而弃其金。況今之所錄。非從臆說。皆佛祖言。來者詳之。外傳云。知鳳一毛足矣。知錦一文備焉。又云。合抱之木。起於毫末。千里之行。始於足下。學佛者亦然。若覽此頌。則已染指於一代之教。亦始足於五位之行。智者在茲念茲。毋輕毋忽。