釋迦如來行蹟頌

娑婆亦云索訶。此云堪忍。謂此土眾生能堪忍受一切苦惱故也。如天道則雖是樂處。衰相現時。苦勝地獄。下之五道則純苦無樂。然以苦為樂也。三千大千見下文。須彌亦云蘇迷盧。此云妙高。四寶所成。東面白銀。南青琉璃。西黃金。北黑玻[王*氐]。是故為妙。高於眾山故高。高八萬四千由旬。入水亦爾。俱舍頌云。妙高層有四。相去各十千。旁出十六千。八四二千量。堅首及持鬘。常嬌大王眾。次第居四級。亦住餘七山。由旬亦云由繕那。二十四指為肘。肘即一尺五寸。六尺為弓。五百弓為一俱盧舍。是六里許。即三千尺。八俱盧舍為一由旬。即二萬四千尺也。

七山者。第一持雙山。高四萬二千由旬。廣亦爾。山內水廣八萬由旬。第二持軸山。高二萬一千由旬。廣亦爾。山內水廣四萬由旬。第三擔木山。高一萬五百由旬。廣亦爾。山內水廣二萬由旬。第四善見山。高五千二百五十由旬。廣亦爾。山內水廣一萬由旬。第五馬耳山。高二千六百二十五由旬。廣亦爾。山內水廣五千由旬。第六象鼻山。高一千三百一十二由旬半。廣亦爾。山內水廣二千五百由旬。第七魚觜山。高六百五十六由旬。廣亦爾。山內水廣一千二百五十由旬。如是七山間。香水海中。各有優鉢羅華波頭摩華拘牟頭華奔茶利華。遍覆水上。

鹹海廣三億三萬六千由旬。深八萬四千由旬。華嚴經云。南閻浮提有二千五百大河。西瞿耶尼有五千大河。東弗波提有七千五百大河。北鬱單越有一萬大河。四洲合二萬五千大河。相續不絕。流入大海。復有十光明龍王。雨大海中。水倍過前。又有百光明龍王等八十億諸大龍王。各雨大海。皆悉展轉倍過於前。又如是等八十億龍王宮中。各別出水。流入大海。皆悉展轉倍過於前。

婆竭羅龍王太子閻浮幢宮中出水。復倍過前。又娑竭羅龍王宮中出水。復倍過前。其所出水。紺琉璃色。涌出有時。是故大海潮不失時。又云。大海有四熾然光明大寶。布在其底。性極猛熱。常能飲縮無量大水。若無此寶。從四天下乃至有頂。其中所有悉被漂沒〔云云〕娑竭羅此云鹹海。以所居處為名。而此海中此龍為主。餘皆臣屬也。又樓炭經云。亂風大起。吹掘大地。深三百三十萬里。天下諸水皆流歸之。正滿因成大海。其味鹹者有三。其一曰。海中有大魚。身長二萬八千里。不淨其中。是故味鹹。餘不具錄。四洲者。亦云四天下。在須彌山四方大海中。

東曰毗提訶。亦云弗波提。此云勝身。周圍七千由旬。形如半月。人長十六肘。壽五百歲。於黑暗中。亦見眾色。耳識所緣。盡一箭道。南曰閻浮提。亦云贍部洲。此云勝金。周圍六千五百由旬。形如車箱。人長三肘半。壽一百歲不定。西曰瞿陀尼。亦云瞿耶尼。此云牛貨洲。周圍七千由旬。形如滿月。人長八肘。壽二百五十歲。眼識所緣。山壁無礙。眼亦聞聲。北曰鬱單越。亦云拘盧洲。

此云勝洲。周圍八千由旬。形如方座。人長三十二肘。壽一千歲。無中夭者。山障外徹見無礙。耳之所聞。若近若遠。皆悉能聞。又人之初生成長。三洲相似。北洲稍異。謂此中之人。欲心起時。熟視女人。捨之而去。彼女隨後往詣園林。彼男女等。若是父母中表之親。不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若是非親。應行欲者。樹曲蔭身。隨意娛樂。彼女懷姙。七八日便產。隨生男女。捨置道頭。諸有行人出指令嗽。指出脂乳。過七日已。其兒成長。與彼人等。男向男眾。女向女眾。

彼人命終。置四衢道。有優慰禪伽鳥。接彼死屍。置於他方。此四洲是四輪王所治也。金輪王人壽八萬歲時出。化四天下。銀輪王人壽六萬歲時出。化三天下。銅輪王人壽四萬歲時出。化二天下。鐵輪王人壽一萬歲時出。化一閻浮提耳。此四輪王威德自在。七寶具足。受用如意。一日一夜各能周行所管世界。行化十善。金輪王則非止周四天下。或亦升天。

鐵圍山高三百二十八由旬。廣亦爾。經十二億八百七十五由旬。周圍二邊各三倍。此是小鐵圍山。如因本經云。須彌山等諸大山王。及大海外。有鐵圍山。高六百八十萬由旬。廣亦爾。此外又有鐵山。高廣亦等。此兩山間黑暗之處。有地獄。名曰阿鼻。七重鐵城。縱廣正等三十六萬里。七層鐵網彌覆其上。一切苦事集在其中。造上品惡業者感此道身。壽一增減〔中劫〕一日之中八萬四千生死。此處一日。閻浮提中六十小劫。如是過一中劫。展轉至八萬四千劫。又有八寒八熱等大獄。各有眷屬。其類無量。其中受苦者。隨其作業。各有輕重。經劫數等。地獄者。

梵語泥黎。此云苦具。在地之下。故以名焉。古德引經頌云。閻浮提闊七千旬。處處皆有孤獨獄。或在山林曠野中。或在大海江河畔。或在城隍社廟間。其數八萬四千座。故知諸雜小獄無處不有。日城量五十一由旬。火精珠所成故熱。從夏至日。至冬至日。漸遠旋故漸短。光漸阻故漸冷。從冬至至夏至。漸近旋故。漸長漸熱也。月城量五十由旬。半是白水精珠所成。半是黑水精珠所成故冷。從朔至望。白面漸現。黑面漸隱。故人見圓相。從望至晦。白面漸減。黑面漸增。故人見缺形。然其大體實無增減。出釋氏會要。又因本經云。日行長短者。六月北行。

於一日中。漸移北向六俱盧舍。故漸長。六月南行亦復如是。故漸短。立世論云。月之圓缺者。若月隨日後行。日光翳月。漸漸掩覆。至十五日。覆月都盡。若日在月前行。日日開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿（云云）。或時有蝕者。如經云。羅睺阿修羅王障蔽故也。而世俗陰陽家之所論異此。然亦有據。又彼日月一時等照三洲天下。南洲中則東洲為暮。西洲是旦。北洲夜半。春秋冬夏晝夜長短悉亦等焉。是以俱舍頌云。日月迷盧半。五十一五十。

夜半日沒中。日出四洲等（云云）。世典云。日行遲故。一年一周天。月行疾故。一月一周天。星量不等。大者十八俱盧舍。中者十一俱盧舍。小者四俱盧舍。其數無量。名亦多種。各掌人間禍福等事。是以若不失其常度。則天下泰平。聖賢出興。苟失其度。而現變怪。則國必有殃。或君主危殂。或臣民逆亂。歲凶穀貴。兵起病行矣。如是三光依風而住。高四萬二千由旬。法華記云。日是觀音菩薩化作。月是勢至菩薩化作。星是虗空藏菩薩化作也。凡夫親見大聖者。唯日月星。可不敬仰。

四王者。東方提頭賴吒天王（持國）。南方毗留勒叉天王（增長）。西方毗留愽叉天王（廣目）。北方毗沙門天王（多聞）。

此四天王住須彌山第四層四面。權威護世。身長半里。壽五百歲。人間五十年此天一晝夜。准人間九百萬歲。去地四萬二千由旬。忉利此云三十三。在須彌山頂。四方各八天（成三十二）。帝釋居中。彼諸天等身長一里。壽一千歲。人間百年此天一晝夜。准人間三百六十億歲。去地八萬四千由旬。此二天兩兩交會成陰陽。單修上品十善者。生此二天也。夜摩亦云須燄摩。此云時分。身長一里半。壽二千歲。人間二百年此天一晝夜。兜率陀亦云覩史。

此云知足。身長二里。壽四千歲。人間四百年此天一晝夜。此二天執手相把成陰陽。化樂天身長二里半。壽八千歲。人間八百年此天一晝夜。他化自在天身長三里。壽一萬六千歲。人間一千六百年此天一晝夜。此二天相顧而笑成陰陽。已上四天依雲而空居。次第去地。轉倍於前。至他化天去地十三億四萬四千由旬。修上品十善兼坐禪者生此四天。魔王波旬居此天中。從下五趣乃至此天。俱名欲界。婆娑論。問。四洲人以日月輪而辨晝夜。欲天晝夜云何得知。答。若鉢特摩華合殟鉢羅華開。多樂睡眠。爾時為夜。若殟鉢羅華合鉢特摩華開少欲睡眠。爾時為晝。智度論云。欲界諸天。以燈燭明珠等施故。身常光明。不須日月光也。

四禪十八天者。初禪三天。一梵眾天。身長半由旬。壽二十增減。二梵輔天。身一由旬。壽四十增減。三大梵天。身長一由旬半。壽六十增減〔此天身壽不倍前者。以離尋伺難故〕此三天覆四天下。第二禪三天。一少光天。身長二由旬。壽二大劫。二無量光天。身長四由旬。壽四大劫。三光音天。身長八由旬。壽八大劫。此三天覆小千世界〔少光天身不倍前者。以離尋伺。及王臣難故。壽倍餘者。苦習易除故〕第三禪三天。一少淨天。身長十六由旬。壽十六大劫。二無量淨天。身長三十二由旬。壽三十二大劫。三遍淨天。身長六十四由旬。壽六十四大劫。

此三天覆中千世界。第四禪九天。一無雲天。身長一百二十五由旬。壽一百二十五大劫〔此天身壽減於前天三由旬三劫者。以離雲及三灾難故〕二福生天。身長二百五十由旬。壽二百五大十劫。三廣果天。身長五百由旬。壽五百大劫。已上三天。凡夫住處。修上品十善兼坐禪者。乃生此中。又有外道別修無想天。攝在廣果。身壽亦同。四無煩天。身長一千由旬。壽一千大劫。五無熱天。身長二千由旬。壽二千大劫。六善見天。身長四千由旬。壽四千大劫。七善現天。身長八千由旬。壽八千大劫。八色究竟天。身長一萬六千由旬。壽一萬六千大劫。已上五天。

第三果人居〔若樂慧人。則生此天。若樂定人。便入四空〕九大自在天。身長壽量無數。第十地菩薩所居。此九天。覆大千世界。若論其畫界縱廣所經。卒非里數之可度也。且如大論云。從色究竟天。下一大石。經一萬八千三百八十三年。方始至地（云云）。此四禪天等。雖離欲界麤色。散心。猶為色蘊所縛。如鳥囚籠。未得自在（有處云四禪中以無想為一無大自在。以此天色究竟天主故）。

四空處者。一空無邊處。壽二萬大劫。此天壽不倍前者。由初離色縛故。二識無邊處。壽四萬大劫。三無所有處。壽六萬大劫。四非想非非想處。壽八萬大劫。此四空處壽不倍前。唯增二萬者。但由慧劣故也。又此四天無別處所。不離欲色。然所修之業各別故。更相不知其所修業。勝於四禪故。以義排布上耳。此四天已脫色蘊。祗有受想行識四陰。又於八識中。無前五識。唯有後三識。自初禪至非非想天。若以凡夫論。則唯造還生此地之業。及生次上地之業。業盡則隨業輪迴。永無入道之能。

三界者。欲界色界無色界也。二十五有者。四洲四惡趣。六欲并梵天。四禪四空處。無想。及。那含。亦名六趣。謂地獄餓鬼畜生脩羅人天也。是為一國。乃一劣應丈六佛之所化也。

釋氏會要云。鐵圍海內。有四洲蘇迷盧山。已上二十八天并一日月為一國量。數至一千。鐵圍都遶。名小千界。即此小千。數至一千。鐵圍都遶。名中千界。即此中千。數至一千。鐵圍都遶。名大千界。然則有萬億之所。皆為佛之統攝。俱被聲教也。梵網經疏。問。瑜伽云。一大千有百俱胝世界。雜集等云。

俱胝量當於百億。何故此中唯云百億。答。億有多種。以十萬為億。或以百萬或千萬或萬萬為億。瑜伽但依十萬為億。此經千萬為億。是以聖教處處不同。然不相違。

地輪厚八萬四千由旬。經量三倍。金輪厚三億二萬由旬。經量十二億三千四百五十由旬。水輪厚八億由旬。經如金輪。風輪厚十六億由旬。量廣無數。此四輪經量。但據一須彌山一國量為界論也。若據大千論。則不可以里數度之。

華嚴經云。空中霔雨水。滿三千大千世界。有風輪起。吹成色界諸天宮殿。次有風起。成欲天宮。如是次第有種種風起。成須彌等諸大山王。次成大地。乃至龍宮阿脩羅宮。又瑜伽俱舍等論云。世界將興。大梵天王最初獨建。經一增減。梵輔梵眾及欲空居四天情器次第成已。次下界有大風輪起。量等三千大千世界。有二種相。謂仰周布。傍側布。仰布為下。傍布為墻。形如槃椽。堅若金剛。上有光音天。布大金藏雲。遍覆風輪。雨大洪雨。滴如車軸。霔滿界中。水深十一億二萬由旬。後有風起。擊水成金。厚三億二萬由旬。下餘八億由旬。而為水輪。

以風輪所持故。不漏不散。空中復起諸界藏雲。降種種雨。滿金輪上。次復起風皷水令堅。成其地輪。第一精妙性者。成蘇迷盧山。次性成七金山。最下性者。成諸山地。平陸成洲。深堰成海。從上至下。依舊建立。光音諸天福盡下生。皆化為人。身長千尺。或二千尺。歡喜為食。身光遠照。飛行自在。無男無女。自有地肥（亦名地味）。色白味甘。

競取食之。地肥遂沒。次生地皮（亦名地餅）。色黃味甘。次生林騰（亦名林條）。狀如林形。皆生果實。割之流汁。如無﨟蜜。次生粳米。

可長七十（有云四寸）。次生香稻。而有糠麧。因食此故。便利在身。為欲蠲除。便生二道。具男女根。有夫婦焉。有田宅焉。由貪染故。光滅通亡。日月始生。乃分晝夜。人民漸邪。行不善業。以造惡故。生於鬼界旁生地獄。覩惡修善。漸次生餘東西北洲四王忉利。是名成劫。住劫可知。壞劫者。住劫最後。無間有情沒而不生。爾時壞劫始起。從三途四洲及六欲天。次第先捨。下界既空。日光四倍增熱。溝池盡涸。草木焦然。二三日現。江河枯竭。

四五興時海泉乾燥。六七並現山石皆融。大地炎暉。火燄上騰。初禪諸天奔赴二禪。三千世界並為煨燼。是為壞劫。空劫則世界壞了。大空黑暗。猶如黑穴。如是成住壞空四劫。各經二十度增減故。成八十度也。成劫前一增減成器界。後十九增減成有情。壞劫前十九增減壞有情。後一增減壞器界。又住劫二十增減。前一唯減。後一唯增。言增減劫者。世界初成。此閻浮提八萬國邑聚落人民富樂。

無有寒熱病惱之者。王以正治。奉行十善。互相崇敬。猶如父子。人壽無量。至住劫之初。王不行正。人民稍邪。其壽遂減。至十萬歲。如是展轉。每百年減一歲。減至十歲。謂之減劫。從此十歲。子年倍父。增至八萬歲。謂之增劫。子年倍父者。阿含經云。十歲時人。互相殺害。仙人相誡。遠離殺生。彼人受生。倍二十歲。復離不與取。倍四十歲。復離邪婬。倍八十歲。復離妄語。倍一百六十歲。復離兩舌。倍三百二十歲。復離麤語。倍六百四十歲。復離綺語。倍二千五百歲〔此行難故。倍加五百〕復離貪嫉。倍五千歲。復離瞋恚。倍一萬歲。復離邪見。

倍二萬歲。復離非法惡貪邪行。倍四萬歲。復由孝順父母恭敬沙門梵志脩福業等。倍八萬歲〔有經中八萬四千者。即倍中增出也〕一增減劫。計一千六百八十萬年。此劫名曰轆轤。據二十轆轤劫。三萬三千六百萬年。如是合八十度增減為一火灾劫。復經七度火灾。然後方有一度水灾。討四十九度成住壞空。方成七度水灾。共成五十六度成住壞空。更七度火灾了。然後有一風灾。每一風灾。經六十四度成住壞空。一箇成住壞空。總計一十三萬四千四百萬年。火灾極壞初禪。有尋伺故。水灾極壞二禪。有喜受故。風灾極壞三禪。有出入息故。火灾事則如上所說。

水灾者。初禪已下火灾成壞。經七度已。至第八番壞劫之末。第二禪中。俱生水起。壞器世間。如水消鹽。此水與器一時俱沒。所以至第八番火灾之末。方一水灾者。以第二禪淨光天壽八大劫故。如是壞已。復成第二禪。乃至如前風灾者。八七火一七水後。於第三禪中。俱生風起。壞器世間。如風乾支節。此風與器一時俱沒。所以至六十四番壞劫有風灾者。由第三禪遍淨天壽六十四大劫故。三灾不到第四禪者。以捨念清淨故。對法論云。四靜慮外宮等。雖無外灾。與宮殿等俱生俱滅。說有成壞。又劫者。此云時分。有飢饉劫疾疫劫刀兵劫增劫減劫。此皆小劫。

合一增減或二十增減為一劫。此為中劫。統八十度增減。乃名大劫。又有經云。如一大城。方四十里（大論云百由旬）。滿中芥子。有長壽天。過三年（有經云過百年）取一芥去。城雖空。劫猶未盡。此是梵天一劫之壽。又瓔珞經云。一里十里四十里方廣之石。天三銖衣。人中日月歲數。三年一拂。此石盡。名為小劫。至八十里。

梵天中有百寶光明珠為日月歲數。三年一拂。此石盡。名為中劫。至八百里。淨居天中千寶光明鏡為日月歲數。三年一拂。此石盡。名為大劫。是一僧祇也。又劫章頌云。風灾為一數。數至不可知。此極長遠時。名一僧祇劫〔華嚴經中。阿僧祇數在第一百五位。慈恩基師云。風灾劫數至百餘轉。名一阿僧祇〕。

釋氏會要云。法王所都。則大千之內攝焉。若據成都。則此閻浮提常為所住。又大論云。閻浮提三邊等量二千由旬。南邊三由旬半。北闊而南狹。故人面像之。佛之所生迦毗羅城。乃居天地之中央。又昔漢明帝問摩滕法師云。佛之出世。不從此土。何也。對曰。迦維羅衛國者。是三千大千世界百億日月之中央也。三世諸佛皆從彼生。蓋佛之威神不生邊地。地為傾斜故。又因本經云。閻浮提有五種事。勝三天下至他化天。一者勇捷。二正念。三佛出世處。四是修業地。五行梵行處。有經云。諸佛不出三天下者。以其土人難化故也。此土眾生利根捷疾。極惡勇猛。

取道不難。是故古往諸佛皆生此土也。三千大千。都計則成一萬億。一國一佛。故成千百億。是皆迹化佛。本是舍那。故梵網經云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。周帀千華上。復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。如是千百億。盧舍那本身。又云。千華上佛。是吾化身。千百億釋迦。是千釋迦之化身（云云）。然則如月昇空。影臨眾水。影雖無量。月本是一。佛亦如是。雖迹現於萬億國土。而本身是一也〔盧舍那此云淨滿。謂三惑已淨。種智圓滿故也〕。

因本經云。劫初時。地味地皮地膚等味。次第生而既沒。後生粳米。朝割暮生。人貪積之。割不復生。後相侵盜。無能決者。議立一智者。名三滿多。為平等王。賞善罰惡。眾共給之。由是始生民主焉。是平等王子孫相承。至三十三世善思王。乃證轉輪聖王之位。王四天下。直至師子頰王。凡一百一萬五十六王。師子頰王生四子。一名淨飯。

二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。

淨飯王二子。一名悉達。次名難陀。白飯王二子。一名調達。次名阿難。

斛飯王二子。一名摩訶男。次名阿那律。甘露飯王二子。一名婆娑。次名跋陀。一女甘露味。皆出家證道。摩耶此云大幻術。謂初生時。端正第一。國人咸曰。此非人之所生。乃善化天所化。因名為幻術。相師占曰。

此女當生轉輪聖王。釋氏會要云。天臂城中善覺長者。生八女子。淨飯王皆迎入宮。以第一摩耶。第八波闍波提。自娶為妃。餘六分與三箇弟王。各以為妃。

周昭者。此震旦姬周王之號也。事實如下。此不煩錄。因果經普曜經等云。釋迦如來為大菩薩。名曰善慧。生兜率天。為諸天主。有六十億諸天。議言。菩薩將降。當生何國。菩薩答言。三千世界閻浮提迦毗羅國。最在地心。又其國種姓有六十種。而釋種熾盛。其淨飯王。種族第一。甘蔗苗裔。聖王之後。性行仁賢。夫人貞良。猶天玉女。前五百世常為菩薩母。應往降神。又瑞應經云。

菩薩乘白象。冠日精。發兜率宮。諸天翼從。滿虗空中。作樂散華。大光普照。降神母胎。於是兜率天眾念言。我等亦當下生人間。菩薩成佛。欲聞說法。即便託於諸國王臣波羅門長者居士等家。凡九十九億。是時夫人眠夢。見人乘象入懷。夢悟自知身重。天獻飲食。自然而至。不復樂於人間之味。此乃周昭王即位二十三年癸丑七月十五日也。

瑞應經云。菩薩住胎。十月滿足。四月八日。夫人將諸采女。遊藍毗尼園。攀無憂樹。欲牽摘華。菩薩從母右脇而生。于時樹下七莖蓮華自然而生。大如車輪。菩薩隨蓮華中。四方各行七步（涅槃經云十方）。右手指天。左手指地。目顧四方云。天上天下唯我獨尊。利益一切人天矣。釋梵諸天雨妙香華。作諸伎樂。瓔珞天衣不可稱數。九龍吐水。一涼一溫。灌太子身。放大光明。遍照三千大千世界。

如斯瑞應有三十四（文煩不錄）。同日八大國王皆生太子。諸釋種姓生五百男。國中居士長者悉亦生男。及八萬四千厩馬生駒。其一揵陟也。宮中五百伏藏發現。又諸大商採寶俱還。群臣內外見此瑞相。歎未曾有。因名薩婆悉達多（華言頓吉）。皆由生時有諸吉祥頓現故也。王召國中諸善相波羅門相之。皆曰。年至十九。當作輪王。若出家者。

成等正覺。又香山有五通仙人。名阿私陀。見太子而禮其足。忽然泣曰。若出家則必成一切智。我今年已百二十矣。不久命終。生無想天。不聞說法。故自悲耳。又諸經論傳。佛生年月日等互說不同。或云夏末王時生。或云商王代中生。或云東周平王戊午歲生。或云桓王乙丑歲生。如此異說。不足為信。如辨正論引周書異記云。昭王即位二十四年甲寅四月八日。江河泉池汎溢。山川土地悉震。

是夜五色光氣入貫大微。遍於西方。作青紅色。上問太史蘇由。是何祥耶。對曰。有大聖人。生西方故也。一千年後。聲教當被於此。於是鐫石誌之。埋於南郊天祠前。又漢明帝問摩滕法師曰。如來生滅可得說示乎。對曰。佛於癸丑七月十五日。託陰摩耶夫人。甲寅四月八日。從母右脇而生。阿含瑞應等經亦同斯說。是則豈可以一二處異說。疑多同說乎。是以釋氏會要云。兩方相接三藏所傳。以周照王時佛生。理為長也。若准周正。則今之江表。以建巳月為佛生者謬矣。如薩婆多論說二月八日佛生者明矣。

端應經云。摩耶產太子後。七日命終。以懷菩薩功德大故。生忉利天。有經云。太子自知福德威重。無有女人堪受禮者。故因將終。託之而生。又大權經云。菩薩在兜率。觀后餘壽十月。故託神也。大愛道梵云摩訶波闍波提。乳養太子。身心匪懈。太子成道後隨出家。受記作佛。號一切眾生喜見也。

出曜經云。太子七歲。王以聰明婆羅門。名曰選友。為太子師。太子問曰。以何書典而相教耶。其師答曰。梵佉留書。太子曰。其異書者有六十四。今師何言止有二種耶。師問。何等名耶。答曰。梵書佉留書龍鬼書阿脩倫書等也。分別本末。師不能達。深生慙愧。而白王言。太子乃天人之師。我安教耶。凡諸技藝算射天文地理。自然知之。因果經云。太子年至十歲。王勑太子。與難陀調達及五百童子。又復唱令國中萬姓有勇力者。定日集於戲場捔射。至期。調達領眾先出。有象當門。以手擗倒。難陀足跳路側。太子擲於空中。以手還接。不令傷損。既至園已。

標皷射之。調達竪四十里皷。不能得過。難陀竪六十里皷。亦莫越爾。太子竪百里皷。弓力乏折。乃取祖王鎮庫之弓。古今無能張者。太子既挽。聲振于城。箭中皷已。透入於地。泉水涌出〔西域記云其泉至今存焉。一切病人飲則便愈〕復逶鐵圍之山。大千剎土六反震動。大眾悚然。怪未曾有。

耶輸陀羅此云華色。端正第一。即宿世賣華女。名瞿夷也。以宿願故。今亦作妃〔宿世之事。文煩不錄〕太子雖納而無俗意。久而不接。太子夜中但修禪觀。諸妓女等咸疑。太子非男也。亦謂無根。又有經云。太子有三妃。第一名瞿夷。不孕。第二名耶輸陀羅。生羅睺羅。第三名瞿波（云云）。

瑞應經云。太子一日前白王言。欲出遊觀。王勑有司。整治衢道。皆令清淨。并諸官屬。噵從太子。出城東門。見一女人在於道傍初產兒者。兒墮于地。在於膿血糞穢之中。苦痛啼哭。次出南門。見一老人頭白背傴。形枯色衰。拄杖羸步。次出西門。見一病人。肉消骨露。喘息呻吟。不能自持。兩人扶腋。在於路傍。次出北門。見一死人。眷屬圍遶。哀哭送之。太子見此四種相已。問諸從者。是何相等。從者一一答陳其故。太子又問。唯此四人乎。餘亦爾耶。從者答言。世人皆爾。無一免者。太子歎曰。云何世人貪樂不畏。於是下馬息樹。有一沙門。持鉢執錫。視地而行。過太子前。因問。答云。我是比丘。能破結賊。不染六塵。便現神通。騰空而去。上之四相。及此比丘。皆淨居天子之所化作。警悟太子故也。

太子遊四門外。見諸不祥。還宮憂惱。父王驚怪。責諸從者。卿等云何不治衢道。以諸不祥令見之乎。群臣奏對。奉王嚴命。無不撿察。不知來處。忽現於前。非臣之罪。王知天變。不罪諸臣。於是欲令太子解憂。為作百千種樂。又加端正妓女。以娛樂之。終不迴心。

太子欲求出家。王泣不許。殷勤不已。王言。汝若有子。則聽出家。太子即指耶輸腹言。却後六年。汝當生男。既而太子出家。後六年耶輸果生一子。諸釋咸嗔。欲治欲殺。妃臨火坑誓曰。我若為非。子母俱滅。若其遺體。天當為證。因抱子投坑。變為蓮池。蓮華奉體。王及國人始復不疑。有經云。羅睺羅宿世作一國王。其兄捨世而為道士。預眾修道。一夜誤用他瓶之水。明向眾懺。願以法罰。道眾議言。此非實垢。而不用聽。復詣王所。切請治罪。其罪輕故。不囚囹圄。乍禁後園。因事忘之。六日不開。以是因緣。六年在胎。又耶輸陀羅往劫與母偕行。路遠身疲。妄稱要緣。所持之物。寄母先行。故落後行。經六里許。由是之故。六年懷姙。

相師奏曰。太子今不出家。過七日已。轉輪王報自然來應。王聞歡喜。即勑群臣。日夜嚴備。四兵擎衛。城門開閉。聲聞四十里。復勑耶輸。倍加防察。

太子年到十九。壬申二月八夜。諸天下來太子之前。頭面禮足。白言。無量劫來。勤苦修行。今之成熟。出家是宜。太子答言。王勑內外官屬。防衛嚴密。欲出無從。諸天白言。我等方便。使無知者。太子即命車匿。彼揵陟來。四天大王捧馬四足。并接車匿。釋梵執盖。北門自開。不令有聲。出城既畢。諸天忽隱。詰旦太子與車匿行三由旬。屆閑靜林小歇。於是唱言。過去諸佛為求菩提。捨弃飾好。剃除鬚髮。我今亦爾。便脫寶冠與瓔珞等。分付車匿。廻上父王。即以利劒。自刓鬚髮。帝釋接髮。上天起塔。車匿大哭。馬亦悲鳴。緣路而歸。父王姨母及耶輸等。不見太子。哀呼悶絕。舉國悲慕。推求不得也。

太子斷髮已。至獵師處。以七寶衣。貿得麤布僧伽梨衣著之。詣跋伽仙林。見諸仙人草樹皮葉以為衣者。或食華果草木。或日止一食。或三日一食。或事水火日月。或倒荊棘之上。或臥水火之前。苦行如此。乃問其故。答欲生天。太子告言。諸天雖樂。福盡輪迴。終為苦趣。云何修諸苦因。以求苦報。辭而別往阿羅邏迦蘭仙人所。詰其所斷生老病死之法。仙人答言。若欲斷者。修習禪定。離欲不善法。得初禪。乃至離於種種相。入非非想處。是則名為究竟解脫。是諸學者之彼岸。太子思惟。其所知見。非究竟處。但盡麤結。猶細結在。非度彼岸。太子調伏是二仙已。求勝法故。遂復前進。至尼連河側。安禪靜坐。

父王聞之。倍加懊惱。即選國中豪賢多子孫者五人。各遣一子。其名曰憍陳如。摩訶男。拘利太子。十力迦葉。般剌蜜諦等。追侍太子。若或行時。踰山涉谷。行不擇路。五人不耐其艱。言此狂人。奚可隨之。設委而還。王滅吾家。不如止此。太子靜坐苦行林中守戒。日食一麻一麥。七日食一麻米。設有乞者。亦以施之。五人相從既久。難堪其苦。三人捨去。

太子苦行六年。瘦若枯木。於是作念。我若以此羸身取道。彼諸外道當言。自餓是涅槃因。我當受食然後成道。作是念已。淨居天子下來。勸彼林外牧牛女難陀婆羅。令取亂麋供養。既受食竟。身體光悅。二人見驚。謂為退本。又捨而去。

太子獨詣畢跋羅樹。同過去佛。以草為座。帝釋化人執獻淨軟草。受已敷座。結加趺坐。觀樹思惟。感天動地。演大光明。覆弊魔宮。波旬恐怖。令其四女往太子所。萬端妖媚。惑之不動。波旬復將八十億眾。故來惱壞。而作是言。若不起去。擲汝海中。菩薩荅言。汝先動我淨瓶。然後可能擲我。八十億眾盡力不能令瓶小動。波旬又勑閻羅大王。阿鼻苦具一切都舉。向菩薩所。菩薩徐舉白毫。地獄罪人心得清涼。稱南無佛。尋脫苦所。波旬前近。欲與相難。菩薩以智慧力。申手按地。地為震動。魔及兵眾顛倒而墮。菩薩降魔已竟。結解漏盡。生死已斷。明星出時。

霍然大悟。成等正覺。具十八法十種神力四無所畏。于時大地十八相動。天作伎藥。散花燒香。天龍八部所設供養。充塞虗空。此乃周穆王即位第三年癸未二月八日夜。太子是年。年登三十矣。又上云十八法者。一身無失。二口無失。三念無失。四無異相。五無不定心。六無不知已捨。七欲無減。八精進無減。九念無減。十慧無減。十一解脫無減。十二解脫知見無減。十三一切身業隨智慧行。十四一切口業隨智慧行。十五一切意業隨智慧行。十六知過去世無礙。十七知未來世無礙。十八知現在世無礙也。十力者。一是處非處力。二業力。三定。四根。五欲。六性。

七至道處。八宿命。九天眼。十漏盡也。四無所畏者。一一切智無畏。二漏盡。三說障道。四說苦盡道也。十八相者。謂震吼覺動起涌六種。一一各三。謂震遍震等遍震。餘五亦然。故成十八焉。又菩提留支引經頌云。八年作孾孩。七年作童子。四年學五明。十年受五欲。一十九出家。六年行苦行。三十五成道。七十九入滅。又梵網經云。七歲出家。三十成道。如是三說不同者。以大小機見異故。

菩薩既成道已。於三七日中。思惟利生方便。如法華經云。我始坐道場。觀樹亦經行。於三七日中。思惟如是事（初七日思）。我所得智慧。微妙最第一。眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可度。爾時諸梵王。及諸天帝釋。護世四天王。請我轉法輪（二七日思）。我即自思惟。若但讚佛乘。眾生不信受。破法墮惡道。我寧不說法。

疾入於涅槃（三七日思）。尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘（云云）。思惟是已。即趣奈苑。二十年中。說四阿含經。八年說方等諸經。二十二年說諸部般若。八年說法華涅槃二經。度盡有緣之眾。能事已畢。年到七十九。入般涅槃也。大綱如是。今引祖文。略示其要。如天台四教儀云。智者大師以五時八教。

判釋東流一代聖教。罄無不盡。言五時者。一華嚴時。二鹿苑時。三方等時。四般若時。五法華涅槃時。是名五時。言八教者。頓漸秘密不定。此四名化儀。如世藥方。藏通別圓。此四名化法。如辦藥味。是為八教〔第一華嚴時者。如來初成正覺。在寂滅道場。四十一位法身大士。及宿世根熟天龍八部一時圍遶。如雲籠月。爾時如來現舍那身。說圓滿脩多羅。故名頓教〕〔第二鹿苑時者。佛為三乘根性。於頓無益。故不動寂場而遊鹿苑。脫舍那珍御之服。著丈六弊垢之衣。亦從兜率降下。託胎出胎。納妃生子。出家苦行。六年已後。木菩提樹下。以草為座。

成劣應丈六身佛。為三乘根人。說生滅四諦十二因緣事六度等法。諸人聞已。依教修行。證偏真理〕〔第三方等時者。彼二乘人貪著小乘。謂是究竟。不能預大。故說維摩思益楞伽楞嚴三昧全光明勝鬘等諸大乘經。憚偏斥小。歎大褒圓。彼二乘眾聞是法已。內懷慙愧。心漸淳淑。耻小慕大也〕〔第四般若時者。機根漸熟。次說摩訶般若金剛般若光讚般若大品般若等諸部般若。命空生身子。轉教菩薩。令知諸法融通淘汰。已上三時對華嚴頓故。總名為漸〕〔第五法華涅槃時者。機緣已熟。可令開示悟入佛之知見。次說法華。開前頓漸。會入非頓非漸。故言開權顯實。

會三歸一。廢權立實。彼諸聲聞。般若時受勑轉教。皆知法藏。故至法華會上。開示悟入佛之知見。授記作佛而已。次說涅槃者。有二義。一為未熟者。更說四教。具談佛性。令具真常入大涅槃。故名捃拾教。二為末代鈍根。於佛法中。起斷滅見。夭傷慧命。亡失法身。設三種權。扶一圓實。故名扶律談常教。若論時味。與法華同。論其部內。純雜小異。何者。法華純說圓教。涅槃雜說四教故也〕。

問五時與頓漸之義如是。秘密不定藏通別圓其義云何。答秘密教者。前四時中。如來三輪不思議故。或為此人說頓。或為彼人說漸。彼此互不相知。能令得益。故名秘密教。不定教者。於四時中。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。此則如來不思議力。能令眾生於漸說中得頓益。於頓說中得漸益。如是得益不同。故名不定教　藏等四教。行人修行。斷惑證道之法。不可具錄。今當略示。言藏教者。小乘三藏也。一修多羅藏。即四阿含經。二阿毗曇藏。即俱舍婆沙論。三毗尼藏。即五部律等。聲聞依生滅四諦修行。斷三界見思惑盡。證偏真理。緣覺觀十二因緣。

覺真諦理。此人斷見思盡。更侵習氣。故居聲聞上。菩薩依四諦境。發四弘願。修六度行。滿三阿僧祇劫。入世第一位。發真無漏。頓斷見思習氣。木菩提樹下。成劣應丈六身佛。為鈍根三乘人。說生滅四諦。現老比丘相。入無餘涅槃〔言通教者。通前藏教。通後別圓。又此教三人同以無言說道。體色入空。故名通教。聲聞但斷三界見思惑盡。不能侵習。如燒木成炭。辟支佛更侵習氣。

如燒炭成灰。菩薩正使斷盡。與二乘同。扶習潤生。遊戲神通。淨佛國土。機緣若熟。頓斷殘習。七寶菩提樹下。天衣為座。現帶劣勝應身成佛。為三乘人。說無生四諦。此藏通二教。三人所證雖同。大小巧拙永異。何者。藏則小拙。謂不通於大故小。析色入空故拙。雖當教內三人上中下異。望通三人。則一概鈍根。通則大巧。謂大乘初門故大。體色入空故巧。雖當教內三人上中下異。

若望藏教。則一概為利。般若方等部內共般若等。即此教也。言共般若者。共二乘法說也〕〔言別教者。別前二教。別後圓教故也。諸大乘經廣明菩薩歷劫修行。行位次第互不相攝。並此教之相也。此教菩薩行位次第。有五十二。謂十信十住十行十迴向十地等覺妙覺也。十信伏三界見思煩惱。初住斷見。七住斷思。與藏通二佛齊。十住斷界內塵沙惑。伏界外塵沙。十行斷界外塵沙。十向伏無明。習中觀。登初地。破一分無明。證一分三德。謂法身般若解脫也。現身百界。八相成佛。化度群生。然不知上地菩薩舉足動步。次入二地。千界作佛。如是地地功德十倍。

從此至妙覺。破十二品無明。坐蓮華藏世界大寶花王座。現圓滿報身成佛。為鈍根菩薩眾。說無量四諦〕〔言圓教者。諸大乘經說佛境界不共三乘位次。捴屬此教。如華嚴云。初發心時。便成正覺。所有慧身不由他悟。法華云。開示悟入佛之知見。維摩云。入此室者。唯聞諸佛功德之香。有經云。如人浴大海已用諸河水。如是等類。並屬此教。此教位次。如別教五十二位。然別則位位互不相攝。圓則位位相攝。如帝網珠珠珠相映。於此五十二位。更加五品弟子位。謂一隨喜品。二讀誦品。三說法品。四兼行六度品。五正行六度品。此位圓伏五住煩惱。即外凡位。

與別十信同。次追六根淨位。即十信也。初信斷見。現真理。七信斷思。十信斷界外塵沙。與別住行向齊。次入初住。斷一品無明。證一分三德。現身百界。八相化物。與別初地齊。華嚴云。初發心時便成正覺者。即此位成佛。是乃此教真因。謂成妙覺。謬之甚矣。從此至第二行。各斷一品無明。增一分中道。與別妙覺齊。三行已去。別教之人。尚不知名。何況伏斷。故以我家之真因。為汝家之極果。從三行去。至於妙覺。破三十品惑。究竟登涅槃山頂。諸法不生。般若不生。不生不生名大涅槃。以虛空為座。成清淨法身佛。居常寂光土。說無作四諦。是為五時八教之大綱。具如天台妙玄中說〕。

華嚴以法界為體。圓融無礙。一多不二。該括始終。無出無沒。不可思議。剎那此云一念。三際是過去現在未來也。謂一念之中。諧盡三世之際。三法者。佛法心法眾生法。經中有如來林菩薩云。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。又有金剛幢法慧等諸大士眾。承佛神力。各說五位法門。謂住行向地等妙覺也。又善財童子。覺城東畔。初遇文殊。頓證法界。自此歷參五十三知識。因問各答所知一法。大山機者。經云。譬如日出。先照須彌等諸大山王。佛日亦爾。先照菩薩諸大山王（云云）。是以二乘雖在一席。如聾若瘂。故四教儀云。所說法門雖廣大圓滿。攝機不盡故。未暢如來出世本懷也。喪家窮子事如下注。

法華偈云。作是思惟時。十方佛皆現。梵音慰喻我。善哉釋迦文。第一之導師。得是無上法。隨諸一切佛。而用方便力。我等亦皆得最妙第一法。為諸眾生類。分別說三乘。我聞諸佛音。即趣波羅奈。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說（云云）。又珍服垢衣以譬為言。如法華經說。今示其略。有一長者。失子既久。其子遊行。遂至父舍。見父尊嚴。畏懼而走。父遙見之。審知是子。遣使捉來。窮子驚喚。迷悶躃地。長者方便。脫其珍服。

即著垢衣。乃接其子。以喻如來現舍那身。頓說華嚴。二乘如聾。竟無所益。如設方便。現丈六身。說生滅法。乃令入道。然不離寂場而遊化鹿苑。不捨本身而示現迹形。言鹿野者。昔群鹿所居。以之名也。事如大論中說。佛趣鹿苑。作是思惟。我欲開於甘露法門。誰應先聞。因念憍陳如等五人。悉皆聰明。又夙有願。先應度之。時五人等投佛出家。世尊喚言善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。

即成沙門。佛問。汝知色受想行識為是常無常。為是苦非苦。為是空非空。為有我非有我。五人聞已。漏盡意解。成阿羅漢。即便答言。是五陰法。實是無常苦空無我。諸天唱言。如來今日轉大法輪。世有三寶。謂如來是佛寶。四諦是法寶。五羅漢是僧寶。為諸天人第一福田。又三寶亦云三尊。此三尊稱寶者何。寶性論云。三寶有六義。一者希有義。如世珍寶。貧窮之人所不能得。三寶亦爾。薄福眾生萬劫難值。二者離垢義。如世珍寶。體無瘕謫。三寶亦爾。隨離諸垢。三勢力義。如世珍寶。除貧去毒。有大勢力。三寶亦爾。具不思議大神通力。四莊嚴義。

如世珍寶。能嚴身首。令身殊好。三寶亦爾。能嚴行者。令身清淨。五最勝義。如世珍寶。諸物中勝。三寶亦爾。一切世中最為殊勝。六不改義。如世真金。燒打磨煉。不能改變。三寶亦爾。不為世間諸法改故。四阿含者。增一阿含。長阿含。中阿含。雜阿含也。此中分別三界之法。極至二乘之果。但是九部經耳。九部名目文煩不錄。半字黃葉二譬。出涅槃經。如有長者教諸癡子。先教半字。後授滿字。則能易解。佛亦如是。為鈍根人先教小法。漸令入大。又如嬰兒啼哭不已。母將黃葉弄而與之。兒謂是金。悅而不啼。二乘亦爾。證二涅槃。謂是究竟。自以為足。

華嚴阿含一時者。佛身是一。法門無二。而機見各異。何者。三藏機。見佛在木菩提樹下。生草為座。現劣應身。說生滅四諦。通教機。見佛在七寶菩提樹下。天衣為座。現帶劣勝應身。說無生四諦。別教機。見佛在蓮華藏世界大寶華王座。現尊特報身。說無量四諦。圓教機。見佛在常寂光土。以虗空為座。現清淨法身。說無作四諦。是則如將一水。天見琉璃。人見水。魚見屋。鬼見火。又如佛以隨色摩尼珠。示五方天王云。此珠何色。東曰青。南曰赤。西曰白。北曰黑。中曰黃。互說異色。而珠圓明。無定色也。佛身亦爾。清淨無礙。但隨機緣。示現四身。非止四身。隨類攝化。則普現六道四生無量種身也。若局論。則華嚴攝在阿含時中。若通論。則華嚴時長。通至五時。何者。彼經云。常說恒說無時不說故也。

第三方等時。對半說滿。四教俱說。彈斥偏小。褒揚圓大。二乘聞已。耻小慕大。得通教益。訶嘖二乘事。如淨名等經說。如彼窮子。到其父舍。為除糞穢。經二十年。長者告言。汝如吾子。由是之故。於其門內。入出無難。猶處門外。止宿草庵。二乘亦爾。雖聞方等大乘之法。而謂是菩薩事。非己智分。不肯迴小向大。猶居羅漢。

第四般若時。但說空理。破諸有相。言諸法者。謂一切世間陰界入等。及與三乘諦緣度法。乃至諸佛十力菩提。如是諸法。悉皆清淨。無二無別。是以大般若云。五蘊清淨故。一切智智清淨。乃至諸佛無上正等菩提清淨。又金剛經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。又云。離一切諸相。則名諸佛。又云。菩薩應如是降伏其心。我應滅度無量眾生。而無有一眾生得滅度者。何以故。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。般若論云。其說法者無說無示。其聽法者無聞無得。淨名云。平等真法界。佛不度眾生。空生則須菩提也。

以其生時家中庫藏皆空故以名焉。身子則舍利弗也。舍利母之姓。弗者翻云子也。以其母身好故。竺人皆稱身子。空生解空第一。身子智慧第一。而此二人易解般若之義。故佛以般若。加此二人。轉教菩薩令知法藏。心漸通泰。如彼窮子受其父勑。領知眾物。而無希取一喰之意。下劣之心亦未能捨。

佛興于世者。但為一大事因緣故也。何謂大事因緣。欲令眾生開示悟入佛之知見。而機宜不同。故始自華嚴。終至般若。於其中間。先以專大。次復專小。或半滿相對。或權實相隔。橫說竪說。廣演諸法。逗機益物。無有毫差。然非本懷也。及靈山說法華經。令三乘九界咸悟一佛乘。乃暢本懷。大事因緣妙極於此。三周者。法說周譬喻周因緣周。上根於法說周。悟佛知見。得記作佛。而中根抱迷未遣。次說火宅三車譬。乃得領解。得受佛記。又有下根。猶未能解。次說過去因緣。乃能悟入。皆受記莂。開權顯實者。開前四時三教之權。顯一佛乘實相之真。

又開眾生三毒妄心。即顯諸佛三德實相。會三歸一者。融會三乘。顯一佛乘。天台智者大師以本迹二門消釋。謂從序品至安樂行品十四品。名為迹門。從涌出品盡經十四品。名為本門。諸經中本迹。以寂場所成法報為本。從本所起勝劣兩應為迹。今經取塵點劫前本坐道場所成三身為本。自大通中間。乃至今日所成三身。皆名為迹。妙樂記云。他人不見今經本迹。但知從勝專求法身。如此法本與眾經共勝翻成劣。若得久本。則近迹不失。若但云法身。尚失中間。何況遠本。玄義云。迹與諸經有同有異。本與諸經一向永異。解曰。迹與諸經同者。謂諸部中圓。異者諸部中兼三教故。本則一向永異者。諸部中不明久遠之本故也。

如來壽量品云。我成佛已來。無量無邊阿僧祇劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界末為微塵。過於五百千萬億那由他阿僧祇國。乃下一塵。如是展轉。盡是微塵。是諸國土可得知其數不。彌勒菩薩等俱白佛言。是諸世界無量無邊。我等於是事中。亦所不達。佛言。是諸世界若著微塵。及不著者。盡以為塵。一塵一劫。我成佛已來。復過是數。自從是來。我常在此娑婆世界說法教化。亦於餘處無量國土導利眾生。乃至云。譬如良毉善治眾病。是人多諸子息。以有事緣。遠至餘國。諸子於後飲他毒藥。是時其父還來歸家。見諸子等。或失本心。或不失者。

依方煉藥。與之令服。不失心者。飲藥病愈。餘失心者。而不肯服。父作是念。我今當設方便令服此藥。即作是念。我今衰老。死時已至。是好良藥。今留在此。汝可取服。作是教已。復至他國。遣使還告。汝父已死。是時諸子聞父背喪。心大憂惱。而作是念。若父在者。憐愍救護。今者捨我。遠喪他國。自惟孤露。無復恃怙。心遂醒悟。乃服其藥。病悉除愈。佛亦如是。若久住世。薄德眾生見佛常在。便懷厭怠。不生難遭之想恭敬之心。是故如來雖不實滅。

而言滅度（云云）。本眷屬者。佛說迹竟。欲顯本地本時弟子。從地涌出。數不可說。皆久植德本。具諸三昧。有大神通。非是伽耶成佛所化。如父少子老。令眾不信。是故如來說壽長遠。以決眾疑。令獲大利。十信。

分別功德品云。佛說壽命長遠時。六百八十萬億那由他恒河沙眾生。得無生法忍。復有千倍菩薩。得聞持陀羅尼。乃至一四天下微塵數菩薩。一生當得阿耨菩提。又云。其有眾生。聞佛壽命長遠如是。乃至能生一念信解。所得功德無有限量。若有善男子善女人。為阿耨多羅三藐三菩提故。於八十萬億那由他劫。行五波羅蜜。以是功德。比前功德。百分千分百千萬億分。不及其一。乃至筭數譬喻所不能及。若有人有如是功德。於阿耨菩提退者。無有是處。又妙玄中云。聞本地功德。轉更深廣。不可稱量。不比前來迹中之益。何者。佛境轉深。功德亦大。

是以令此諸菩薩等增道損生（道即三德生即無明）。至於極位也。白蓮結社文中云。佛世當機。尚未早聞久遠之壽。我等當此後五百歲。聞佛開顯本地壽量。以結勝緣。豈不慶快乎。

經云。譬如強力轉輪之王。兵戰有功。賞賜諸物象馬車乘及諸田宅。或與衣服種種珍寶奴婢財物。歡喜賜與。如有勇健能為難事。王解髻中明珠與之。如來亦爾。為諸法王。以大慈悲。如法化世。見一切人受諸苦惱。欲求解脫。與諸魔戰。為是眾生。說種種法。以大方便。說此諸經。既知眾生得其力已。末後乃為說是法華。如王解髻明珠賜之。此經為尊。眾經中上。我當守護。不妄開示。今正是時。為汝等說。言圓中圓者。向前三時中圓義。與法華之圓。無二無別。若彼兼但對帶之麤〔華嚴兼別說圓。鹿苑但說三藏。方等對半說滿。般若帶通別二。

正說圓教〕須待法華開會廢了。方始稱妙。當知麤轉成妙。功由法華。故云圓中圓妙中妙也。言王中王者。妙樂記云。在昔未會。如一國內二三小王各治蒼品。未歸大國。若會已後。同霔一化。民無二主。國無二王。今乃廢諸小王。唯立一王故。方便教主。王名不無。言醍醐者。玄義云。牛譬於佛。乳譬華嚴。酪譬三藏。生酥譬方等。熟酥譬般若。醍醐譬法華涅槃也。言病之良藥者。經云。此經則為閻浮提人病之良藥。若人有病。得聞此經。病則消滅。不老不死。文句釋云。不老是樂。不死是常。謂聞此經者。得常樂之解。坦然在懷。無所畏忌。言隨喜者。經云。

若有人聞是經。隨喜已。從法會出。至於餘處。若城邑巷陌聚落田里。如其所聞。隨力演說。餘人聞已。亦隨喜轉教。如是展轉。至第五十。其第五十人隨喜功德。無量無邊。筭數譬喻。所不能及。若四百萬億阿僧祇世界六趣眾生。有人求福。隨其所欲娛樂之具。皆給與之。一一眾生與滿閻浮提七寶。及寶所成宮殿樓閣等。如是布施。滿八十年已。又宣布法化。一時皆得須陀洹道。乃至阿羅漢道。是人功德。比第五十人聞法華經一偈隨喜功德。百千萬億分不及其一。天台智者聖師廣演校量云。滿閻浮提人福。不及西瞿耶尼一人福。滿瞿耶尼人福。

不及東弗婆提一人福。滿三天下人福。不及北鬱單越一人福。滿四天下人福。不及一四天王福。四天不及一帝釋福。乃至六天福不及一梵福。梵福不及小聖福。小聖不及體聖福。體聖不及小薩埵福。小薩埵福不及大薩埵福。大薩埵不及此第五十人聞法華經隨喜功德。何以故。彼非佛法故。非實故。非圓故。雖住後果。而不及我初心。其義如此。且此第五十人。初但有一念理解。慶己慶他。

未有事行。恩不及人。所獲功德為若此也。故云好堅（木名）處地。芽已百圍。頻伽（鳥名）在殻。聲勝眾鳥。何況最初於會中。聞而隨喜者。又經云。億億萬劫。至不可議。時乃得聞是法華經。假使劫燒。擔負乾草。入中不燒。亦未為難。我滅度後。於惡世中。暫讀此經。是則為難。此經難持。若暫持者。如是之人。諸佛所歎。是名持戒行頭陀者（云云）。

涅槃經云。世尊於二月十五日晨朝。放光照大千界。乃至十方六趣眾生。遇光滅罪。又有五十四眾。一時雲集。同聲唱言。苦哉苦哉。如何一旦慧日滅沒。爾時一切天王人王爭設供養。皆不許之。唯受長者純陀之供。經律異相云。佛臨入滅。有長者。名曰純陀。泣告世尊。我等從今無主無救。貧窮孤困。欲從如來求將來食。惟願哀受我等微供。然後涅槃。佛言。我今為汝斷除貧窮。以無上法雨。雨汝身田。令生法芽。令汝具足檀波羅蜜。是時人天皆來奉供。佛悉不受。大眾唱言。奇哉純陀。成就大福。我等供具則為唐捐。世尊欲滿眾望。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。悉皆受供。釋迦如來自受純陀所奉之供。

涅槃經義者。已如前示。此不煩錄。言廣額屠兒者。聞一切物皆有佛性之言。放却屠刀。立地成佛。又阿闍世王。聞調達語殺父瓶沙。心即勞熱。滿身生瘡。天下諸毉無能治者。有一大醫。名曰耆婆。即白王言。欲治此病。莫如投佛。王即依言。俱詣佛所。聞罪性空。發菩提心。身瘡便愈云云。如來出世五時說法次第如是。

夫諸佛如來隨順群機。說種種法。然不出四門。謂一者有門。二者空門。三者亦有亦空門。四者非有非空門。為化有者說空門。乃至為化著亦有亦空者。說非有非空門也。是以佛無定說。法亦無定。但逐機宜說示耳。嗚呼。今者去聖既遠。時當鬪諍牢固。眾生執心膠固。競爭人我。不本如來方便大義。於一源法。分派互諍。以至相殘。痛哉痛哉。今不肖也。依祖說出一譬。統論諸教。以息眾諍。

譬如大海潛流四洲天下。無所不至。故於平地或高原上。乃至山頂。鑿之得水。或遇石縫。迸出為泉。眾泉合成一川。眾川合成一河。眾河流入大海。同為一味。是謂還源反本。彼諸水等各有其名。曰某泉。曰某川。曰某河。然其源則祇一海也。如是眾水。一歸於海。豈有大小深淺之別名乎。法門亦爾。如來始成正覺。初說華嚴。而有小機。如聾無益。於是興悲。為引此類。且設方便。

示說阿含。次說方等。次說般若。次說法華涅槃。如是等法。其名雖異。義則是一。何者。最後靈山開權顯實。令一切法融為一味。平等無差。故經云。諸法實相。世間相常。是知千差萬別。無非妙法。是則據華嚴。則一切無非華嚴。據法華。則一切無非法華。據般若方等。悉亦咸然。噫。或人未了如斯之義。假華嚴者曰。是為根本。餘皆枝末。翫法華者云。此則為王。餘是臣民。執餘經論者皆云。如是是己非他。自惑惑人。惑之甚矣。若准大乘宗旨。則應離局執。融通無礙。若存此執。焉為大乘行人乎。且如古往諸大宗師。如斯之義非不知也。在弘法邊。

強搆是非。抑揚彼此。此乃大權菩薩化他之方便也。況如來大聖。一大藏中。處處皆云此經第一。但為流通故爾。又有尚禪者曰。禪是教外別傳。以為勝法。非毀經教。此等不知教中專示心要。故有是惑焉。蓋早不看經之過也。何所怪哉。且夫我佛如來廣說諸教非他。但是為顯真理故也。如經云。毗盧妙體遍一切處。一切諸法無非佛法。是以非離文字別有真理。若離文求理。如雜器求金。若言理絕文字。是名三藏學者。若觀文理不二。方曰大乘行人。故我天台智者大師。於法華玄義中釋經之一字。皆用六塵為經。如一黑墨色。詮無量教無量行無量理。

若知字非字非字非非字。無二邊倒名淨。淨則無業名我。我則無苦名樂。無苦則無生死名常。何以故。字是俗諦。非字是真諦。非字非非字是一實諦。一諦即三諦。三諦即一諦。如此解字。手不執卷。常讀是經。口無言音。遍誦眾典。佛不出世。恒開梵音。心不思惟。普照法界。當知黑字是諸法本。青黃赤白亦如是也。此則以色為經。聲香味觸法亦復如是。又觀心誦經法云。何者是經。為經卷是。為標軸是。誦者為當心念是。口念是。為齦齶和合而出。為有我身。為無我身。誰是念者。推尋畢竟無有我能念者。雖無所念之經。而有經卷紙墨文字。雖無能念之人。

而有我身。雖非內外。不離內外。雖非經卷。不離經卷。雖非心口。不出心口。從始至終。必無差謬。是名不思議微妙三觀。三世諸佛。莫不皆從此觀而生。苟能了達文文句句皆三德祕藏。讀誦熏心。則心性所具圓融三諦中熏而發。豈得離文而悟理哉（已上祖說）。以此觀之。則心之與教。應無有二。教外別傳那箇心乎。若以世尊拈華示之。為別傳者。此亦不出於教。至如達摩謂可師曰將心來與爾安。又以血脉觀心等論示之。此非教耶。

況第六祖能禪師聞金剛經而悟道。大振宗風。那云教外別傳乎。且依教而證理者。具載傳記。其書山積。於中或有看一偈而復性者。或讀誦而妙悟者。或書寫而發慧者。或尋行數字而通透者。或但頂戴而達真者。如是獲益者。罔知其數。若非心純是教。教純是心。惡能如是哉。夫耆婆執毒。皆成妙藥。摩男所執。無非珍寶。有目之人雖為麤行狂言。皆不違理。是以先德雖有非教之言。祇是遣著之方。非究竟義。不得如我生盲。妄信先哲方便之辭。反毀本師真實之教。冀諸有此惑者。改之可也。如或不改者。吾末如之何。

涅槃經云。諸善男子自脩其心。慎莫放逸。我今背痛。如常患者。汝等文殊為眾說法。今以大法付囑於汝。乃至迦葉阿難。說法既畢。背東面西。右脇而臥。入般涅槃。于時大地震動。川流盡涸。草木摧折。幽冥大明。天雨香華。散大眾上。於其眾中。或有隨佛入滅者。或有失心者。或有悶絕躃地者。於是依輪王法。即以佛身用安棺槨。周書異記曰。穆王五十二年壬申二月十五日。暴風忽起。撥屋折木。山川覆震。天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通過。至夜不滅。王問大史扈多曰。是何徵耶。對曰。西方有大聖人。滅衰相現耳。

佛滅之時。摩耶夫人五衰相現。阿那律升天告之。下見佛棺及衣鉢杖。執之悲泣。佛從棺起。告言勿哭。說偈慰之。

拘尸城人僉議。力士十六人請舉佛棺入城供養。盡其神力。[掜-儿+丌]無少動。阿尼樓豆告言。縱傾城人亦莫能舉。世尊平等福利人天。棺乃自舉。昇虗空中。高七多羅樹。從拘尸城西門而入。東門而出。復南門入。從北門出。遶城七帀。還下本處。經于七日。渡熈連河。天冠寺中。大眾即扶佛身出棺。置於牀上。香水灌洗。內以兜羅綿裹。外以妙氎如法纏之。仍舊入棺。滿注香油。置栴檀樓上。將欲茶毗。火悉殄滅。大眾疑云。如來何緣未畢乃爾乎帝釋云。待迦葉故。

是時迦葉在波波國。見尼乾執天華。知佛入滅。急詣天冠寺。欲見佛身。三請不許。乃為撥棺。現其雙足。須臾即隱。

於是力士持炬闍維火即殄滅。如是再三。終不能燒。迦葉告言。大聖寶棺。三界之火所不能燒。何況汝力而能燒耶。於是如來胸中三昧之火。隨聲而發。迸出棺外。漸漸茶毗。經于七日。言設利羅者。亦云舍利。此云身骨。茶毗既了。靈骨分碎。大小如粒。具有五色。其數無量。帝釋得右邊一牙及舍利。天上起塔。八大國王均分得之。各還本國。立塔供養。

尚餘灰炭。亦謂灰塔炭塔。以永供養。

八大國王。共分舍利。阿闍世王得八萬四千。以金函盛。作百歲燈。藏恒河中。阿育王經云。世尊入城乞食。見二童子弄土為戲。見佛歡喜。以土名[麩-夫+少]。奉佛發願。使我將來蓋於天地廣設供養。以是因緣。至佛滅後一百年後。作轉輪王。名曰阿育。統閻浮提。因於嫉妬。殺八萬四千宮人。後於城外。造立地獄。治諸罪人。於是消散。比丘化王。王即信悟。問比丘言。

殺八萬四千宮人。罪可得贖不。道人言。各為人起一塔。下著舍利。當得脫罪耳。王即尋覓舍利。見燈尚明。舍利既出。燈亦盡滅。王怪而問。蓮華比丘答云。阿闍世王裁量燈油。至取舍利乃滅。又問道人何處起塔。道人即以神力。左手掩日光。作八萬四千道。散照閻浮提。所照之處。皆可起塔。王即依言。作八萬四千金銀琉璃頗黎篋。盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶。復盛此篋。又備無量百千供養之具。勑諸鬼神。於閻浮提城邑聚落。滿一億家者。起塔一座。今此東土洛陽彭城扶風蜀郡臨淄。及高麗地定安金剛山。皆有塔焉。並有神異。又阿育王敬重三寶。以閻浮提地並屬三寶。是以閻浮提地如芥子許。無非三寶地分也。

飲光梵云迦葉也。傳燈錄云。佛告迦葉。吾有正法眼藏。分付於汝。汝可流布。無令斷絕。仍授金縷僧伽棃衣。入雞足山。其山乃合藏身。候彌勒佛下生傳付也。彌勒正云梅怛麗。此云慈氏。以世世修慈故。

慶喜梵云阿難也。佛既入滅。欲色諸天共詣大迦葉所。作禮白言。佛日既沒。法燈欲滅。當以大慈建立佛法。福利眾生。時大迦葉受諸天請。欲集法藏。掄選無學千人。就七葉巖。而阿難結未盡故。不聽預會。又迦葉以六罪責之。一聽女人出家。使佛正法減五百歲。二佛示脊痛。須水不給。三佛告以修其神足。默然不應。四踐佛僧伽棃。五示諸女人佛陰藏相。六前結未盡。爾時阿難聞是語已。入金剛定。破一切煩惱。三明六通。具八解脫。乃於是夜。由門鑰孔入。迦葉手摩其頂曰。我故為汝令速得道。汝無恨耳。阿難昇座。眾有三疑。一疑佛還起坐。二疑他方佛至。三疑阿難成佛。爾時阿難唱言。如是我聞。三疑頓息。於是從初至末。四十餘年所說法藏。皆悉結集。無孑遺者。

飲光慶喜。結藏流世。既入滅已。商那和修等二十一聖。相繼弘通。利樂群品。諸聖事實。文煩不錄。略標其名及傳燈年數耳。一迦葉傳燈四十五年。二阿難傳燈三十七年。三商那和修傳燈六十二年。四優波鞠多傳燈六十五年。五提多迦傳燈四十九年。六彌遮迦傳燈五十五年。七佛馱難提傳燈五十五年。八佛馱蜜多傳燈四十八年。九脇尊者傳燈四十五年。作大毗婆娑論。摧破邪計。扶樹正宗。

更振玄風。十富那夜奢傳燈六十年。十一馬鳴大士傳燈五十六年。造起信論。重興正法。十二迦毗摩羅傳燈五十八年。十三龍樹大士傳燈五十七年。初為梵志。後信佛教。得鼻根淨。入大海中。齅華嚴經。出來流布。又說大智度論。以釋般若經。十四迦那提婆傳燈五十一年。十五羅睺羅多傳燈四十八年。十六僧伽難提傳燈三十九年。十七僧伽耶舍傳燈六十一年。十八鳩摩羅馱傳燈三十四年。

十九闍夜多傳燈五十二年。二十婆須槃頭傳燈四十三年。二十一摩那羅傳燈四十八年。二十二鶴勒那傳燈四十四年。二十三師子尊者傳燈五十年。已上諸聖。皆受佛勑。相繼為祖。弘法利生。逮乎勒那。謂師子預讖曰。吾滅五十年後。當有難起。嬰在汝身。至時罽賓國王果滅佛法。至尊者前曰。師得蘊空不。答已得蘊空。曰離生死不。曰已離生死。曰既離生死。可施我頭。曰身非我有。

何吝於頭。王即揮劒斷尊者首。白乳涌高數尺。王臂亦墮。七日而終。此乃佛滅後一千二百八年也。此後繼有四聖。一名婆舍斯多。二名不如蜜多。三名般若多羅。四名菩提達摩。如是四聖雖非佛之所記。而相承傳明。續佛慧命。福利無窮。俱是非常人也。何以知然。昔達摩始至此方。梁武帝問志公法師云。是何人耶。對曰。斯乃觀音大士傳佛心印故。自西而來。又有處云。般若多羅尊者。

大勢至菩薩幻有也（云云）。餘之二聖例可知爾。噫達摩九年面壁。神光一謁而傳心。自此承而續燄者。不可勝數。若非極聖之示迹。焉能至於此也。如欲委詳歷代諸聖本末。及正脉傍傳諸師宗派者。請尋傳燈錄。

釋氏會要云。至如來滅後四百年時。健馱羅國迦尼色迦王。機務餘暇。每習佛經。日請一僧。入宮說法。諸師部執不同。王用深疑。問脇尊者曰。何故爾耶。應曰。如來去世。歲月逾邈。師資異論。各據聞見。王聞斯語。甚自感傷。乃謂尊者曰。願師具釋三藏。以決群疑。尊者曰然。王即宣令廣集聖賢。白諸僧曰。具三明。備六通。內窮三藏。外達五明者住。不在此位者退。自餘各還住者五百。於是諸聖先造鄔波弟鑰論。釋素怛覽藏。次造毗奈耶毗婆娑論。釋毗奈耶藏。後造阿毗達摩毗婆娑論。釋阿毗達摩藏。凡三百萬頌。九百六十萬言。備釋三藏。莫不窮其枝葉。究其淺深。大義重明。微言再顯。廣演流布。後進賴焉。