萬松老人評唱天童覺和尚拈古請益錄
宋 正覺拈古 元 行秀評唱2卷CBETA X1307大于一万字 13 h 白话文由 GPT-4 翻译
萬松老人評唱天童覺和尚拈古請益錄卷下
後學性一閱生生道人梓
第五十一則文殊出定
舉佛前有一女子入定。(家富兒嬌) 佛勅文殊出定。(便與推倒) 殊乃運神力托上梵天。出定不得。(何不填坑) 佛乃云。下方罔明大士。能出此定。
若定若動。(野狐窟下掉尾) 當人變弄。(傀儡棚上牽絲) 鴻毛輕而不輕。(不消彈指) 太山重而非重。
師舉翠巖芝云。僧投寺裏宿。賊打不防家。萬松道。鸞逢鳳喜。蛆見蠅歡。五雲和尚云。不唯文殊不能出此定。但恐如來也出此定不得。萬松祇管看。祇如教意怎生體解。萬松道。此義文長。付在來日。此緣本出諸佛要集經。天王如來於欲色二界中間。諸佛集會。文殊邀彌勒共往。勒辭不行。文殊由起佛見法見。貶在二銕圍山間。為諸菩薩說四意止。如來召之。還至佛所。見女在定。殊意我貶山間。女何近佛。佛勅文殊出定問之。乃至兩山相擊。托至梵天。竟不出定。佛言。下方有棄諸陰蓋菩薩。能出女定。俄棄蓋至。彈指三下。女便出定。今作罔明。諸方久傳。
罔明。本出思益經。亦曰。勝思惟。梵天所問經。與罔明菩薩有問答。罔當從系。葢取交光相羅之意。故號罔明。因辨於此。學者應知。教意謂。文殊最初因女子發菩提心。所以不能出他定。慧式法師云。文殊師利。乃因女人以發初心。女子最初。因棄諸陰蓋發菩提心。所以棄葢能出此定。圓通善國師云。有說云。文殊是大菩薩。常在定中。了無出入。所以不能出他定。罔明是小菩薩。於禪定中猶有出入。所以能出他定。天童拈處。即不然道。若定若動。當人變弄。行船盡在把梢人。上杆不由攛弄者。所以鴻毛輕而不輕。太山重而非重。天童鼻孔且放過。萬松鼻孔為什麼。却在諸人手裏。復云。牢收取。
第五十二則雪峰古鏡
舉雪峰與三聖行次。見一隊猢猻。(早晨不利) 峰云。祇這猢猻。各各背一面古鏡。(秪恐分不破) 聖云。歷劫無名。何以彰為古鏡。(正好留題) 峰云。瑕生也。
師云。青州佛覺。兩派既行。佛日提一枝臨濟禪。託迹聖安。分寮入室。一日自撾鼓上堂。抑揚雲門臨濟宗風。平分半眾。不辭而去。佛覺恬不介意。雪峰住一千五百人。三聖託迹禪林。屢用衲僧巴鼻。加諸雪峰。峰但以海涵天覆。上賓待之。萬古典刑。增人畏仰。一日聖與峰山行。見一隊猢猻。大宗師。或出或處。或默或語。皆為佛事。道這猢猻。各各背一面古鏡。背。當作佩。學者應知。萬松常愛佛鑑。磊落開廓。出言倜儻道。十字街頭小乞兒。腰間帶箇風流袋。八十婆婆齊下拜。三聖用服手榾了道。歷劫無名。何以彰為古鏡。雪峰嘗饒伊。今日放不過道。
瑕生也。萬松道。可知禮也。雪峰當時道。各各背一面古鏡。三聖神峰頴利。何不道瑕生也。所謂當斷不斷。返招其亂。但搜他空(去聲) 處道。歷劫無名。何以彰為古鏡。正是捉住老鼠。打破油甕。却被雪峰道。瑕生也。三聖每用向上關棙子點勘雪峰。峰大方之家。直饒浪擊千尋。爭奈龍王不顧。祇道箇老僧住持事繁。爛泥裏有刺。天童見輸機者勝。欺敵者亡。意令三聖奪雪峰機。倒行此令。故云當時若見雪峰道瑕生也。但近前云。喏喏。勝默和尚喚作叉手罵丈母。亦號啼哭樣拳。天童恐人作勝負得失會道。爭之不足。讓之有餘。後來參鉄騎禪者。切忌干戈相待。
第五十三則長慶示眾
舉長慶示眾云。淨潔打疊了。(却拋一堆糞) 近前就我索。(便重不便輕) 驀脊與你一棒(也知和尚。不恡慈悲) 有這一棒到你。
師云。本分宗師。以本分接人。看他長慶示眾道。淨潔打叠了。近前就我索。這僧不本分。煩惱皆因強出頭。長慶不本分。是非祇為頻開口。更道驀脊與你一棒。這僧若喫苦不甘。這棒合長慶自喫。他更道有這一棒到你。你須具大慚愧。祇解照人微細處。不知脚下黑濛濛。又道若無這一棒到你。各自著現定。更道你向什麼處會。要會作麼。雖然如是。不得草草。不見天童道。死口喫常住飯。展脚臥長連床。求箇知慚愧者難得。黃龍南上堂云。今日五月一。仲夏改旦。諸知事首座大眾。道體安樂。一夜長連床上。展脚縮脚。不由別人。天明起來。胡餅酸豏。
橫咬竪咬。飽即便休。當恁麼時。不是古。不是今。不思善。不思惡。鬼神不能尋其迹。萬法不能為其侶。地不能載。天不能葢。然則如此。須是眼裏有睛。皮下有血。眼若無睛。何異瞎漢。皮下無血。何異死人。三十年後。不得錯怪黃龍。下座。看他長慶天童。與老黃龍。鼎足之勢。舉本分事為人。就中長慶傷鋒犯手。所以天童道。還知長慶棒落處麼。天童尚恐凍蟻氷魚。不識擡頭舉足時節道。雷開蟄戶電燒尾。引出崢嶸頭角來。師打啑噴云。吉利佛。
第五十四則盤山心佛
舉盤山垂語云。若言即心即佛。(著甚死急) 今時未入玄微。(爭奈大梅把得定) 若言非心非佛。(惑亂人家男女。有甚了期) 亦是指蹤極則。
師云。幽州盤山。寶積禪師。初參馬祖。差充街坊。因肉案頭。喪車後悟道。馬祖印之。無盡燈贊曰。肉案聞香。孝口得味。道足學足。滔滔無滯。一日上堂曰。心若無事。萬象不生。意絕玄機。纖塵何立。道本無體。因道而立名。道本無名。因名而得號。若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤極則。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉月。天童略之曰。若言即心即佛。今時未入玄微。萬松道。有心有佛。豈非今時事。慚愧南泉主位。解云古殿苔生。不意盤山。也論今時劫外。明州大梅山。法常禪師。山居二十年。馬祖令僧問曰。
和尚見馬大師。得何道理。便住此山。梅曰。大師向我道。即心即佛。我便向此住。僧曰。大師近日佛法又別。梅曰。作麼別。僧曰。近日又道。非心非佛。梅曰。這老漢惑亂人未有了日。任他非心非佛。我祇管即心是佛。其僧回舉似馬祖。祖告大眾曰。梅子熟也。天童雙舉二段。恐人中偏枯之疾道。有錢不解使。解使却無錢。今時路頭不得全體。故云有錢不解使。非心非佛。有缺神用。故云解使却無錢。欲得十成去。除是三冬向火。六月賣氷。所以道。娶他年少婦。須是白頭兒。調和琴瑟一句作麼生。長翁短婆婆。遞互廝折磨。
第五十五則金峯分院
舉金峰示眾云。事存函葢合。(毫釐有差。天地懸隔) 理應箭鋒拄。(未發箭前中的了也) 若人道得。金峰分半院與他住。(和尚以桎梏誘人) 時有僧出禮拜。
師云。撫州金峰從志禪師。峰在曹山。山問汝作甚麼來。峰曰。葢屋來。山曰。了也未。峰曰。這邊了也。山曰。那邊事作麼生。峰曰。候下功日。即白和尚。山云。如是如是。這般說話。不失洞上血脉。今日公案。深有巖頭雪峰作略。參同契云。事存函葢合。理應箭鋒拄。執事元是迷。契理亦非悟。事上存函葢相合。理上應箭鋒相拄。函葢相合。線道那分。箭鋒相拄。毫頭不爽。金峰將此囓鏃之機。以為鈎餌。若有人道得。金峰分半院與他住。這僧出來禮拜了。好道何須彌勒下生。方號一生補處。教伊收放與奪。進退無門。臨濟示眾云。我於先師處。
三度喫六十棒。如蒿枝拂相似。今日更思一頓。誰為下手。一僧出云。某甲下手。濟便拈棒度與。僧擬接。濟便打。雪竇拈云。臨濟放處較危。收來太速。金峰纔見禮拜。便道休休。金峰當時滿口許分半院與。豈非相見易得好。及至見僧出來禮拜。便道休休。豈非共住難為人。將謂折倒這僧。殊不知金峰自點檢了也。佛果拈云。大小大金峰。龍頭蛇尾。若是蔣山則不然。若有人道得。山僧分半院與他住。忽有箇出來禮拜。祇向他道。上天同歸霄漢。入地共返黃泉。萬松道。也是懶兒牽伴。金峰有頭無尾。佛果浪走忘歸。未若天童始終一貫道。重賞之下。必有勇夫。
這僧見義便為。出來禮拜。豈非勇夫。大慧杲云。入山不避虎兕者。獵夫之勇也。入水不避蛟龍者。漁父之勇也。白刃臨前。視死若生者。將軍之勇也。作麼生是衲僧之勇。良久云。大膽駕頭衝突過。小膽哀鳴告所由。喝一喝。萬松道。這一喝。大慧之勇也。這僧擬乎強取。金峰又却不甘。前不迭村。後不迭店。二人蚌鷸相持。盡落天童之手。有能善用函葢箭鋒。萬松罰伊饡飯一堂。即時出院。
第五十六則曹山出世
舉僧問曹山。佛未出世時如何。(誰申此問) 山云。曹山不如。(比不得類不齊) 僧云。出世後如何。(雲門有棒) 山云。不如曹山。
師云。南泉道。向空劫以前承當。佛未出世會取。萬松道。向住劫以後承當。佛已出世會取。也不如華嚴經。十方諸佛。勸不動地菩薩道。此諸法法性。若佛出世。若不出世。常住不異。教中喚作法爾不窮因。無始不窮初。曹山不如。則。自携瓶法沽村酒。不如曹山。則。却著衫來作主人。天童拈處。不礙裂開。萬松著語。何妨揑聚道。佛與曹山主賓和合。出世不出世。雙眼圓明。終日在途中。不離家舍。終日在家舍。不離途中。還會麼。雲生洞口還歸洞。密密金刀剪不開。
第五十七則雲門無滯
舉雲門示眾云。直得觸目無滯。(已是眼花) 達得名身句身。(道什麼) 一切法空。(這箇聻) 山河大地是名身。
師云。大小雲門。學人做處。初見睦州。機似睦州。中嗣雪峰。行雪峰令。後見乾峰。得乾峰用。乾峰示眾云。法身有三種病。二種光。須是一一透得。更有照用同時。向上一竅在。雲門上堂渾似乾峰道。觸目無滯。此豈非是二種光事。楞伽經道。名身與句身。及形身差別。凡夫愚計著。如象溺深泥。雲門道。達得名身句身。一切法空。山河大地是名身。亦不可得。無盡燈作山河大地是名身。名亦不可得。以名易身。理亦無失。此恐凡夫計著。故云不可得。人多愛實際理地。不受一塵。殊不知佛事門中。不捨一法。故云。喚作三昧性海俱備。華嚴宗道。法爾本具。
宗門喚作本來具足。袁州陽岐山甄叔禪師道。性海無風。心波自湧。所以道。猶是無風帀帀之波。永嘉道。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。自性了然故。不同於木石。故道直得亡知於覺。覺即佛性矣。有處無矣字。喚作無事人。石頭謂藥山曰。恁麼則閒坐也。山曰。閒坐即為也。所以道。莫將無事為無事。往往事從無事生。乾峰道。更有照用同時向上一竅在。雲門道。更須知有向上一竅在。向上一竅。權實門中。故有多種。天童以乾峰三病二光。合雲門內心外境。故云賓主不諧。二俱有過。且道天童向上一竅。與乾峰雲門是同是別。祇箇名言難比擬。大都手段解翻騰。
第五十八則乾峯一二
舉乾峰示眾云。舉一不得舉二。(你作麼舉) 放過一著。落在第二。(第八也得) 雲門出眾曰。昨日有人從天台來。却往徑山去。(向下文長付在來日) 峰曰。來日不得普請。
師云。乾峰解作活計。雲門却破家散宅。一破一立。有因有革。所以道。道窮即變。變即通。通即久。乾峰道。舉一不得舉二。放過一著。落在第二。纔舉便會。落在第二頭。擬議不來。落七落八。雲門言外知歸道。昨日有人從天台來。却往徑山去。乾峰告往知來。爾既先鋒。我當合後道。來日不得普請下座。佛印拈云。此語眾中商量者甚多。會者極少。乾峰夢裏合眼跳黃河。覺來身在床上。雲門醉後扶人倒上樹。醒來祇在堂中。二人打作一團。至今分疎不下。若人知得落處。許你解空第一。萬松道。權向第三座安排。大溈喆云。乾峰善唱。雲門善拍。拍唱相隨。
風清古格。還有知音麼。一堂風冷淡。千古意分明。萬松道。更諱不得。黃龍晦堂問僧。你道從天台來者是甚麼人。僧云不會。堂云。是你祖翁。為甚不識。僧云。望和尚指示。堂有一頌云。乾峰舉一不舉二。雲門擡手添意氣。花開花落任風吹。自有馨香遍天地。萬松道。聞者腦裂。雪竇道。諸禪德。雲門老。祇解一手擡。不解一手搦。還有共相著力底麼。試露牙爪看。萬松道。便好掀倒禪床。乾峰道。不得舉二。天童便坐斷千差。向乾峰放過一著處。便道。朝宗萬派。二尊宿一收一放。開拓家風。天童內君外臣。建立雙照時節。忽若遮照不立。又作麼生。白雲投壑盡。青嶂倚空高。
第五十九則巖頭辭山
舉巖頭辭德山。(聞早冤家解脫) 山云。子甚麼處去。(兒行千里母行千里) 頭云。暫辭和尚下山去。(不道幾時來) 山云。子他後作麼生。
師云。鄂州巖頭全豁禪師。始參德山。持坐具上堂。瞻視之。山見而問曰。何為。頭咄之。山曰。老僧過在什麼處。頭曰。兩重公案。便下參堂。德山潛念這僧。稍似箇行脚人。以至後辭德山。山云。子什麼處去。頭云。暫辭和尚下山去。山云。子他後作麼生。頭云。不忘和尚。此皆師資分上。不異諸方。山再問。子憑何有此語。頭曰。豈不聞智與師齊。減師半德。智過於師。方堪傳授。諸方多道。見與師齊。見過於師。於理無失。王山法祖云。獅子有三種。第一超宗異目。第二齊肩共躅。第三影響不真。若超宗異目者。見過於師。堪為種草。若齊肩共躅者。
減師半德。落在今時。若影響不真者。狐犴猥勢。羊質虎皮。天童拈德山。尋常棒下不立佛祖。洎乎到這時節。得恁麼老婆。却道如是如是。善自護持。天童道。雖然養子之緣。爭免得後人檢責。臨濟辭黃蘗。蘗問汝欲何往。濟曰。非河南則河北。蘗便打。濟約住復與一掌。蘗大笑。喚侍者將百丈先師禪板几案來。者將至。濟連聲呌云。侍者將火來。蘗曰。汝但將取去。以後坐斷天下人舌頭去在。天童祇解點檢傳法人。而不知受法人郎當更甚。當時我是臨濟。見道但將取去。以後坐斷天下人舌頭去在。但向道。若要坐斷天下人舌頭。正合將火來燒却。今日公案。恰與一般。我當時若見德山道。如是如是。善自護持。震聲一喝。拂袖便行。兒孫也未見斷絕。
第六十則南泉水牯
舉南泉垂語云。王老師。牧一頭水牯牛。(與這畜生作伴) 擬向溪東去。不免官家苗稼。(動落今時) 擬向溪西去。不免官家苗稼。(靜沈死水) 爭如隨分納些些。
師云。這箇公案。諸方大行。洞山道。露地白牛。牧人懶放。南泉却自小牧水牯牛。且道他意作麼生。溈山懶安。初參百丈問。學人欲求識佛。何者即是。丈曰。大似騎牛覓牛。安曰。識後如何。丈曰。如人騎牛到家。安曰。未審始終如何保任。丈曰。如牧牛人執杖視之。不令犯他苗稼。安自此息意。安後上堂云。安在溈山三十年來。喫溈山飯。屙溈山屎。不學溈山禪。祇看一頭水牯牛。若落路入草。則便牽出。若犯人苗稼。即便鞭撻。調伏既久。可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛。常在面前。終日露迥迥地。趂亦不去也。撫州石鞏惠藏禪師。
一日厨中作務次。馬祖見而問曰。作甚麼。鞏曰。牧牛。祖曰。作麼生牧。鞏曰。一回入草去。把鼻拽將來。祖曰。子真解牧牛。萬松嘗問糠禪。背插荊挺。何也。糠曰。遺教經云。譬如牧牛之人。執杖視之。勿令縱逸。犯人苗稼。萬松笑曰。癡人面前不得說夢。明言譬喻。邪執為實。清居皓昇禪師。頌牧牛圖一十二章。太白山普明禪師。頌牧牛圖十章。佛國惟白禪師。頌牧牛圖八章。昇明二師等。皆變黑為白。惟佛印四章。全白復黑。頌曰。已白仍迴黑。還君自在牛。亂山閒放去。千古更無憂。赫赫當中日。騰騰不繫舟。超然凡聖外。誰敢向前收。
此正是南泉隨分納些些處。諸師以人牛不見處。正是月明時。為總不見得。唯佛印與南泉。以混俗和光。隨流得妙。為總不見得。雲門云。且道牛內納。牛外納。直饒你說得納處分明。我更問你覓牛在。萬松道。觝著和尚。大溈喆云。雲門止解索牛。不解穿他鼻孔。拈起拄杖云。三世諸佛。天下老和尚鼻孔。盡被山僧拄杖一時穿却。且道山僧鼻孔在甚麼處。良久云。誣人之罪。以全罪科之。萬松道。首到強如捉獲。雖然。南泉水牯牛無鼻孔。你作麼生穿。是以天童道。南泉牧牛。可謂奇特。直得一切處關防不得。勝默和尚道。在一切。同一切。一切處收不得。又道。南泉水牯牛。雙角無欄圈。且道隨分納些些。了後如何。蒭蕘莠稗愁耘處。蹄角皮毛趂讚時。
第六十一則黃蘗問事
舉黃蘗問百丈。(鸕鶿 語鶴 ) 從上相承底事。如何指示於人。
風葉落。(合伴不着) 化外水天秋(不如獨行) 師云。筠州黃蘗山。鷲峰希運禪師。嘗於雒下分衛。吟添鉢聲。一嫗出棘扉曰。太無厭足生。蘗曰。汝猶未施。返責無厭。何也。嫗笑而掩扉。蘗異之。與語多所發。蘗將辭。嫗曰。可往南昌見馬大師。必有所益。蘗直造江西。而大師已化。詣石門禮塔。時大智廬於塔傍。蘗即禮塔。見丈乃問。
願聞平昔得力言句。丈舉一喝三日耳聾話。至一喝處。蘗不覺吐舌退後。丈知已徹。問。子以後莫承嗣馬大師不。蘗曰。不然。今日因師舉。得見馬祖大機大用。且不識馬祖。若嗣馬祖。以後喪我兒孫。丈曰。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。又道。後代兒孫。將何傳授。萬松道。千年無影樹。今時沒底靴。黃蘗屢發此語。可謂老覺情多念子孫。可惜百丈有頭無尾。我若見道。後代兒孫將何傳授。却祇以踞坐示之。不然。拽拄杖打出。兒孫也未到斷絕。雖然。他幾曾放過來道。將為你是箇人。百丈踞坐處。諸方認為默然良久。
天衣懷云。維摩不默不良久。踞坐商量成過咎。吹毛匣裏冷光生。外道天魔皆斬首。蘗問從上相承底事如何指示於人。百丈不曾道著一字。又不曾拈鎚竪拂。天童却道。言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。可謂不萌枝上。解辨春秋。黃蘗知而故問。百丈轉見分明。還見百丈天童轉側處麼。行到水窮處。坐看雲起時。
第六十二則仰山問僧
舉仰山問僧近離甚麼處。(〔拾〕到〔比〕間) 僧云。廬山。(公驗分明) 仰山云。曾到五老峰麼。(深入虎穴) 僧云。不曾到。
師云。仰山小釋迦勘僧。雲門僧中王刷欠。這僧實從廬山來。五老峰前蹉過。仰山肚裏歔破脚。尚道不曾遊山。雲門笑他草裏行。不覺自身泥裏走。雲門拈道。這僧親從廬山來。因甚麼却道。闍黎不曾遊山。萬松道。幾乎忘却。溈山一日問仰山云。諸方若有僧來。汝將什麼驗他。仰山云。某甲有驗處。溈山云。子試舉看。仰云。祇問他道。諸人還有這箇麼。待伊有語。祇向伊道。這箇且置。那箇如何。溈云。此是向上人牙爪。仰山再問五老峰。直是惡手脚。這僧若是箇漢。祇道某甲未曾參堂。免教仰山點檢。却道。我不曾到。我是仰山。祇喚侍者點茶來。這僧遊山困。不然喝出。教伊向後別作生涯。却道闍黎不曾遊山。因慈悲故。出落草談。喚作失錢遭罪。天童引兵救援。出露布云。無限風流慵賣弄。免人指點好郎君。便見雲門。祇見仰山放行。不見仰山把定。且道如何是出草之談。喫茶去。
第六十三則三聖逢人
舉三聖云。我逢人即出。(謝子遠來) 出即不為人。(無可祗待) 興化云。我逢人即不出。(閉門屋裏坐) 出即便為人。
師云。三聖興化。逢人出不出。為人不為人。大似財高語壯。倚勢欺人。天童以本色衲僧。提祖佛印。轉鉄牛機。即日貴人。舊家富漢。不從人得。本自圓成。師拈拄杖云。還見三聖興化麼。復靠却云。直饒具衲僧手段。也且向這邊立。
第六十四則聲明玄沙
舉聲明三藏見閩王。(良田千頃。不如薄藝隨身) 王請玄沙驗之。(好勝者必遇其敵) 沙背後以銅火筯敲鉄火爐。問云。是什麼聲。(不可喚作銅鐵聲) 藏云。銅鐵聲。
師云。大耳三藏第三度不見忠國師。聲明三藏見玄沙一籌不獲。玄沙以銅筯敲鐵爐問是什麼聲。三藏云。銅鐵聲。雪竇別云。莫謾外國人好。萬松道。眼自爭先得。沙云。大王莫受外國人謾。萬松道。籌因打劫羸。雪竇別云。大王宜加信敬。萬松道。讚之雙美。法燈代三藏云。却是和尚謾大王。萬松道。多虗不如少實。保福問僧。殿裏甚麼佛。僧云。和尚定當看。福云。釋迦佛。僧云。和尚莫謾人好。福云。却是你謾我。二問僧作甚麼業。喫得與麼大。僧云。和尚也不小。福便作蹲勢。僧云。和尚莫謾人好。福云。却是你謾我。三問僧汝名什麼。僧云。咸澤。
福云。忽遇枯涸者如何。僧云。誰是枯涸者。福云。我是。僧云。和尚莫謾人好。福云。却是你謾我。四問浴主。湯鍋濶多少。主云。請師量。福便作量勢。主云。和尚莫謾人好。福云。却是你謾我。玄沙敲爐是甚聲。藏云。銅鐵聲。雪竇別云。和尚莫謾外國人好。玄沙却道。大王莫受外國人謾。法燈代三藏云。却是和尚謾大王。如保福四謾人。皆云和尚莫謾人好。福云。却是你謾我。若喚作銅鐵聲。情封則物。聲不是聲。理契則神。所以三藏玄沙。瞻前不能顧後。為甚保福見僧道。和尚莫謾人好。保福道。却是你謾我。誣人之罪。以罪加之。
第六十五則長沙轉物
舉僧問長沙。作麼生轉得山河大地歸自己去。(話作兩橛) 沙云。作麼生轉自己歸山河大地去。(打成一片) 天童拈云。雖然主賓互喚。(未免天童點檢) 要且泥水不分。
師云。湖南長沙招賢大師。上堂云。我常向汝諸人道。三世諸佛。共盡法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人向甚麼處委。光未發時。尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。萬松嘗道。混沌未分時。還有天地人不。父母未生時。還有己身不。心念未起時。還有迷悟凡聖不。這僧尚問如何轉得山河大地歸自己去。一大藏教。祇說箇三界唯心。萬法唯識。肇法師云。會萬物為自己者。其唯聖人乎。楞嚴經道。若能轉物。即同如來。白雲端頌云。若能轉物即如來。春暖山花處處開。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺。所以天童道。不許人攙行奪市。此轉物話。
忝解教乘者。亦皆知有。而飽參衲子。却不得受用。所以長沙却與倒過道。如何轉得自己歸山河大地去。天童已曾道。撒手懸崖下。分身萬象中。石頭和尚道。聖人無己。靡所不己。佛日堯於此大悟道。頭上拈却一座太行山相似。諸人還曾恁麼一迴麼。萬松昔年參勝默。教看此話。半載全無入由。勝默曰。我祇願汝遲會。後來一日打破漆桶。歡喜數日。寢而不寐。勝默更將玄沙點靈雲未徹處教看。祇這歡喜地。猶成法愛。所以道忘他尚易。忘己最難。岑大虫。南泉之子。趙州之兄。大手作家。名不虗得。這僧問如何轉得山河大地歸自己去。沙云。
如何轉自己歸山河大地去。僧曰不會。沙曰。湖南城下好養民。米賤柴多足四隣。其僧無語。師有偈曰。誰問山河轉。山河轉向誰。圓通無兩畔。法性本無歸。天童祇將長沙拈轉這僧話頭處。直捷示人道。雖然主賓互喚。要且泥水不分。天童用四賓主。批判這話。將四料揀。顛拈倒用。轉見分明。天童末後人境俱奪。要與長沙光未發時相見道。如今王令稍嚴。不許人攙行奪市。一狀解與萬松。萬松先斬後奏。
第六十六則灌溪二杓
舉灌溪垂語云。我在臨濟處得一杓。(不丈夫漢。索人殘飯) 我在末山處得一杓。(正是老婆禪) 又云。十方無壁落。(推倒界墻賊廝見) 四面亦無門。
且道是臨濟處得底。(贓誣自己) 末山處得底。(帶累別人) 雖然一箭雙鵰。(恩歸有地) 奈有時走殺。
師云。鄂州灌溪志閒禪師。初參臨濟。濟搊住良久。溪曰。領也。濟托開曰。且放你一頓。溪住後乃示眾曰。我見臨濟無言語。直至如今飽不飢。後到末山先自約曰。相當則住。不然。則推倒禪床。既入堂內。山聞新到至令侍者問。上座游山來。為佛法來。溪曰。為佛法來。山乃陞座。溪上參不禮拜。山問今日離何處。溪曰。路口。山曰。何不葢却。溪無語。末山代云。爭得到這裏。始禮拜起問。如何是末山。山曰。不露頂。溪曰。如何是山中主。山云。非男女等相。溪曰。何不變去。山云。不是神。不是鬼。變箇甚麼。溪於是伏膺。作園頭三年。後垂語云。
我在臨濟處得一杓。我在末山處得一杓。人多道一客不煩二主。一女不嫁二夫。灌溪不負初心。為法不分男女。三年治圃。真大丈夫。老龐嫡嗣馬祖。兼稟石頭。藥山天皇。亦出二師門下。傳燈以藥山天皇。首嗣石頭。覺範憑碑 後列名。勒歸馬祖。獨不見龐老灌溪之事乎。近代玄悟玉。慶壽朗。諸師議論亦可息矣。看他灌溪臨終。問侍者曰。坐化者誰。者曰。僧伽。又立化者誰。者曰。僧會。
溪乃行六七步地。垂兩手而逝。今士大夫。尚有不信者。獨不見鄭夷甫者乎。甫。吳人也。少年登科。嘗遇術者。能推人死期。令推己命。不過三十五歲。憂傷殆不可堪。久之。聞金山佛印大師談笑間脫去。公歎曰。既不得壽。得如金山。復何憾哉。乃與佛者游。因授楞嚴經。歲餘忽有所悟曰。生死之理。我知之矣。遂釋然放懷。預知死日。至期。沐浴更衣。親督人洒掃園亭。及焚香擇時。手指畫之間。屹然立化。其手猶作指畫之狀。本無玄和尚。丁亥歲。興平府。設資戒會。坐亡者三人。路行而亡者二人。達本。行省。監壇會首。躬見其事。俯伏僧前。
乞跨身而過。此皆宗門之細故。萬松門人。吾捨元帥從寬。臨終。問其次兄曰。佛祖父母。我今一箭射殺。二哥以為如何。隨整襟坐脫。湛然居士。從源聞之曰。且掩俗人眼耳。此與士人聞而不信者。相較何啻九牛毛耶。文與可曰。我以為韈材。人以為口食。萬松聊以為喻。天童曰。十方無壁落。從本來元沒遮攔。四面亦無門。祇這裏便是入處。又道淨躶躶。赤灑灑。直饒寸絲不掛。猶有赤骨立在。是以道萬里無雲。青天也須喫棒。灌溪先得兩杓。後沒可把。外頭趕兔。屋裏失獐。所以天童道。有時走殺。有時坐殺。巖頭道。直須向自己胸襟流出。將來與我葢天葢地。天童一箭雙鵰道。從臨濟得。末山得。萬松道。與天童從丹霞處得底。苦不相爭。天衣懷云。威音王佛以前即且置。威音以後無師自悟。盡屬天然外道。天童却道。揑聚放開都在我。拈來拋去更由誰。且道如何得恰好去。靈苗生有地。大悟不存師。
第六十七則僧問睦州
舉僧問睦州。祖意教意。是同是別。(天上揀月) 州云。青山自青山。白雲自白雲。(悶時好看) 天童拈云。若向這裏識得睦州。(無固必漢。有甚難見) 釋迦出世。
師云。睦州尋常辯若懸河。及乎這僧問著祖意教意。分疏不下。僧又問如何是青山。州云。還我一滴雨來。僧云。學人不會。請師道。州云。法華峰前陣。涅槃句後收。天童略之。恐涉教意。不見西川座主欲改業遊方。至襄州華嚴處。問祖意教意是同是別。嚴曰。如車二輪。如鳥兩翼。主曰。將謂禪門別有奇特。元來不出教乘。遂迴。後聞夾山盛化。遣小師馳問前語。夾山曰。雕沙無鏤玉之談。結草乖道人之意。小師回舉似主。主乃讚歎遙禮曰。將謂禪門與教意不殊。元來有奇特事。萬松道。也是承虗接響。僧問巴陵。祖意教意是同是別。陵曰。雞寒上樹。
鴨寒下水。僧問睦州。祖意教意是同是別。州云。青山自青山。白雲自白雲。雪竇拈云。問既一般。答亦相似。爭奈水乳不分。其中有自利利他。謾人自謾。若點檢分明。管取解空第一。萬松道。解用則利他自利。不會則謾人自謾。直饒水乳分明。點檢將來。落七落八。趙州道。大宗師。須以本分事接人。且道如何是本分事。舜老夫嘗道。本自無事。從我何求。此謂之本分事。釋迦不須出世。達磨何用西來。
翠巖真點胸 。嘗罵舜老夫說無事禪。石霜永和尚令人傳語真云。舜老夫在洞山悟古鏡因緣。如此豈是說無事禪。你罵他自失却一隻眼。舜聞之作頌云。雲居不會禪。洗脚上牀眠。冬瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。永和尚亦作頌曰。石霜不會禪。洗脚上牀眠。枕頭撲落地。打破常住磚。黃龍南聞舉舜老夫話云。老夫耄矣。何不有事底令無事。無事底令有事。是為淨佛國土。成就眾生。
恁麼則釋迦須當出世。達磨必索西來。所以天童道。摠是不守分底漢。何也。舜老夫山高海深。鶴 長鳧短。南禪師續鳧截鶴 。夷嶽盈壑。所以臂長袖短。脚瘦鞋寬。且道如何得恰好去。萬松從來不守分。
第六十八則南園撫掌
舉南園一日自燒浴。(沙彌童行。不得氣力) 僧問和尚何不使沙彌童行。(點即不到) 園撫掌三下。(到即不點) 僧舉似曹山。
這奴兒婢子。(急惱都管) 天童拈云。識尊卑。知貴賤。南園是作家。(老手舊肐膊) 分玉石。辨金鍮。曹山不出世。(兒孫得力。室內不知) 這僧雖解切蹉琢磨。
師云。南嶽西園蘭若。曇藏禪師。本受激發於大寂。後謁石頭。瑩然明徹。貞元二年。遁衡嶽絕頂。人罕參訪。尋以脚疾。移止西園。禪侶漸次繁盛。園一日自開浴次。僧問不使沙彌。何以自勞。園撫掌三下。洞山聞云。一等是箇拍手。就中西園奇怪。天童作曹山語云。一等是箇撫掌拍手。就中南園奇怪。俱胝一指頭禪。葢為承當處不諦。圭峰判此有自體用。有隨緣應用。自體用。如鏡之明。隨緣應用。如明所現影。俱胝將隨緣應用作自體用。萬松室中問僧俱胝竪指意如何。僧乃竪指。萬松隨後拶云。祇這箇。更別有。往往措手不辦。以圭峰判之。少自體用。
雲巖掃地次。道吾云。太區區生。巖云。須知有不區區者。吾云。恁麼則有第二月。雲巖舉起掃帚 云。這箇是第幾月。玄沙云。正是第二月。此解隨緣應用。長慶云。
被他倒迴掃帚 驀口[打-丁+慼] 。又作麼生。此明自體用。非深明洞上臨濟二宗者。不可辨也。無盡燈。僧問曹山。西園撫掌。豈不是明沙彌邊事。曹山云。是。僧云。如何是向上事。曹山云。這沙彌。天童此語三處。
與無盡燈不同。一西園為南園。洞山聞云。一等是箇拍手。就中西園奇怪。天童作曹山語。仍多俱胝一指頭禪。葢為承當處。不諦一轉語。此二不同也。三改沙彌作奴兒婢子。仍多兩轉語。因辨於此。學者應知。據初問。和尚何不使沙彌童行。無盡燈始終有理。僧却問。南園撫掌豈不是奴兒婢子邊事。僧再三問如何是向上事。到這裏縱不犯顏觸諱。多分是霧鎻簾垂。曹山稟密旨傳宣道。咄。這奴兒婢子。所以天童道。曹山不出世。南園是作家。南園有時燒浴。帶水拖泥。有時撫掌。神歌社舞。曹山終日門頭戶底。不忘禁殿重闈。所以道。放曠淋漓兩不傷。猶是夜明簾外客。還知麼。官憑私契約。奴見婢慇懃。
第六十九則雲門前後
舉雲門示眾云。十五日以前即不問。(吞却三箇四箇) 十五日以後。道將一句來。(吐却七箇八箇) 自云。日日是好日。(將為別有) 天童拈云。屬虎人本命。(杜撰巡官) 屬猴人相衝(一任鑽龜打瓦) 。
師云。雲門示眾。無可做。沒去著道。十五日以前即不問。圓通善國師巧言令色道。是截斷眾流句。十五日以後道將一句來道。是隨波逐浪句。日日是好日道。是函葢乾坤句。萬松道。真雲門子孫。萬松於此著語道。蝦跳不出[跳-兆+斗] 。僧云。已被佛果占了也。萬松道。尀耐古人沒面情。預先偷我一轉語。佛果於此更道。此語通貫古今。從前至後。一時坐斷。萬松道。放處較危。收來太速。諸方見雲門道。日日是好日。便道。動作修營無罣礙。何勞入市問孫賓。爭奈天童道。屬虎人本命。屬猴人相衝。所以天柱慧道。祖師西來。大似箇賣卜漢。纔與錐破卦文。一切吉凶悔吝。皆在汝分上。還見天童爻變處麼。福無過譽。禍不隱情。
第七十則壽聖鈎錐
舉壽聖云。月半前用鈎。(新松恨不長千尺) 月半後用錐。(惡竹須應斬萬竿) 僧便問。正當月半時如何。(無雲生嶺上。有月落波心) 聖云。泥牛踏破澄潭月。
師云。壽聖話頭。未詳所出。石門聰云。十五日以前諸佛生。十五日以後諸佛滅。十五日以前諸佛生。你不得離我這裏。若離我這裏。我有鉤鉤你。十五日以後諸佛滅。你不得住我這裏。若住我這裏。我有錐錐你。且道正當十五日。用鉤即是。用錐即是。遂有頌云。正當十五日。錐鉤一時息。更擬問如何。回頭日又出。大慧杲曰。恢張三玄三要。扶竪臨濟正宗。須是恁麼人始得。雖然如是。雲門即不然。十五日以前。諸佛本不曾生。十五日以後。諸佛本不曾滅。十五日以前。你若離我這裏。我也不用鉤鉤你。一任橫擔拄杖。緊悄草鞋。十五日以後。你若住我這裏。
我也不用錐錐你。一任抝折拄杖。高掛鉢囊。且道正當十五日。合作麼生。乃云十五日前後。鉤錐徒爾為。今朝十五日。正好用鉤錐。且作麼生用。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。萬松道。大騁神通。不勞心力。天台智者舉涅槃經。如白月以前。種智將圓。黑月以後。惑障欲盡。是故如來仲春月半。中夜涅槃。經中三兩段義。頗似衲僧說話。葢類此也。梵語盧舍那。此云滿淨。謂種智圓滿。惑障清淨。種智圓滿。鉤在不疑之地。惑障清淨。今年錐也無。所以天童道。兩頭得用。壽聖作家。推惡離己。直下忘功。是誰體得。天童不免。放行也。互換尊賓。有去有住。有鉤有錐。把定也。不留朕跡。月落潭空。無下手處。大慧向諸師放行處把定。大家把定處放行。終是撞頭磕額。賴有末後句。却與天童同參。且道同參底事作麼生。石女夜裁無縫錦。死蛇多出放生籃。
第七十一則曹山死貓
舉僧問曹山。世間什麼物最貴。(黃底金。白底銀) 山云。死猫兒最貴。(無人過價。打與三百) 僧云。為什麼死猫兒最貴。
師云。這則公案。以死猫兒為話頭。人多疑著。此最穢污無用凶物。何為最貴。萬松道。世尊拈華。俱胝竪指。你且道是同是別。其僧歡喜禮謝而去。近日人傳寫湛然居士真。手拈麈尾。請萬松讚。讚曰。大悲千臂。俱胝一指。錯認湛然手中拂子。瞎。恁麼看來。死猫兒展價。水[胤-(厂-一)] 去也。這僧不識其寶。不得其用道。死猫兒為甚最貴。曹山道。祇為無人著價。知我者少。
我則貴矣。天童拈云。曹山物貨。不入行市。圓通善國師。聞無為老。欲退北京靈感。以尺牘書數轉語曰。退席長老。無處安插。如解典庫中。解牛。解函板。解旛竿。所謂老兒語。但(平聲) 聽取也。所以不入市者。五石之瓠。瓠落難用。是以天童道。子細看來。一文不直。試問牙人著價利。興化問莊宗。略借陛下寶看。宗以兩手展幞頭脚。化云。君王之寶。誰敢酬價。是以道。曹山遇賤則貴。丹霞作死猫兒頭最貴。天童無頭字。亦可。丹霞頌曰。腥臊臭穢不堪親。動著輕輕血污身。所以天童道。子細看來。一文不直。祇如丹霞這兩句。是毀辱。是讚歎。不見道剝彈底是買底。所以丹霞道。何是杳無人著價。為伊不是世間珍。可謂家無滯貨不富。
第七十二則大慈識病
舉大慈示眾云。山僧不會荅話。(失口錯道了) 祇是識病。(明醫不自療) 時有僧出。(疙疽蛆生也) 慈便歸方丈。
師云。杭州大慈。寰中禪師。頂骨圓聳。其聲如鐘。嗣百丈大智。一日示眾。大慈不會荅話。祇是識病。趙州亦云。今夜荅話去也。還有解問者出來。有僧便出。州云。拋磚引玉。却得箇墼子。不見資福道。隔江見資福剎竿便回去。脚跟下好與三十棒。何況過江來。這僧見大慈示眾。便出茅廣。不道是甚麼時節。當時領眾首座問訊便行。大眾隨後而出。教大慈老漢。至今起不得。首座既將頭不猛。負累三軍。這僧纔出。却被大慈便歸方丈。看首座大眾。是何面目。法眼道。眾中喚作病在目前不識。萬松道。瞎。玄覺徵云。且道大慈識病不識病。此僧出來。
且道是病不是病。若言是病。逐日行住坐臥。不可總是病。若言不是病。這僧出來圖箇什麼。萬松道。要作五瘟使者。雪竇拈云。大凡扶竪宗乘。須辨箇得失。雪竇識病不荅話。或有僧出。劈脊便打。萬松道。當時這僧若解接住拄杖。雪竇倒退三千。雪竇又云。諸方識病不荅話。或有僧出。必別有長處。佛果云。不可祇守途轍去。雪竇又云。敢有一箇動著。大唐天子祇三人。萬松道。教天童萬松那去。焉知來者不如今也。天童拈云。大慈雪竇。二俱作家。未必心頭似口頭。擡時擡上二十八天。却道要且祇顧目前。不防脚下。萬松道。欲道他人。先治自己。
天童也須自照顧始得。又道。或有箇不識好惡。不問東西底漢出來。便掀倒禪牀。直饒你全機大用。也祇恐著手脚不辦。萬松道。未垂示前。他早祇準了也。正當恁麼時。還有識病底眼麼。萬松道。天童到此。忘前失後。豈唯不顧目前。亦乃不防脚下。而今若有識病底衲僧。萬松門下死敢出氣。
第七十三則雪峯三下
舉僧問雪峰。聲聞人見性。如夜見月。(八月十五夜大有聲聞) 菩薩人見性。如晝見日。(果然如是。菩薩亦不少) 未審和尚見性如何。(非災橫禍) 峰打三下。
師云。未見性人。但識取未見底是甚麼。已見性人。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。據實而論。悟有淺深。法無彼此。如夜見月底聲聞。單明自己。不了目前。愚法聲聞。具一隻眼。證五分法身。未得功德法身。法華判為眇目矬陋。無威德者。涅槃經道。了了見佛性。猶如妙德等。是如晝見日於巖頭雪峰分上。猶是眼華。雪峰三棒。巖頭三掌。若識痛痒。日月宮裏。把手共行。豈不快哉。豈更有見日見月哉。恁麼看來。這僧發如此問。不唯埋沒自己。大似輕視雪峰。所以雪竇道。盡令而行。合喫多少。天童見雪竇道。應病與藥。據令而行。所以道。往往後人作行令會。天童祇知雪峰巖頭是無固必漢。豈可雪竇是釘樁搖艣底人。還會麼。而今晚進欺先覺。且染髭鬚學後生。
第七十四則雲巖石室
舉雲巖院主。遊石室回。(往來不易) 巖云。汝去入到石室裏看。為什麼便祇回。(恐和尚怪遲) 僧無語。(閙裏抽身) 洞山代云。彼中已有人占了也。
師云。南泉斬猫。兩堂首座。與眾無語。後來趙州戴草鞋。始與南泉相見。這僧不副雲巖機。須是洞山始得。雲巖與這僧舉話。這僧若非洞山代語。幾乎世諦流布。且雲巖問院主。汝到石室為甚麼便迴。院主無語。洞山代語。彼中已有人占了也。陸亘問南泉。弟子從六合中來。彼中還有身不。泉云。分明記取。舉似作家。陸云。和尚不可思議。到處世界成就。泉云。適來總是大夫分上事。且道石室中先占了底是甚麼人。且道占了多少時。巖云。汝更去作甚麼。萬松道。每日往來勾當。正為此人。所以洞山道。不可人情斷絕去也。洞山等閒出一轉語。理事周圓。
佛法世法。打成一片。洞上源流。於今不絕者。賴有天童針線耳。雲巖窘院主。低頭失却針。洞山答雲巖。開眼拾得線。雖然。洞山若非院主雲巖。無以發此機。所以道。線無頭而莫度。針無穴以難穿。且道如何是發機處。到這裏鸞膠續絃。須是洞山始得。冤有頭。債有主。且道降冤償債一句作麼生。待到石室裏。向你道。
第七十五則南泉翫月
舉南泉與趙州翫月次。(未能免俗) 州云。幾時得似這箇去。(是尚不是。要似作麼) 泉云。王老師二十前也曾恁麼來。(兒時做處老知羞) 天童拈云。二十年前且置。
師云。似鏡常明。打破鏡來相見。正是月明時。月落來與你相見。南泉十八上解作活計。所以道。二十年前也曾恁麼來。趙州十八上破家散宅。得似這箇。堪作什麼。所以馬祖與西堂百丈南泉翫月。三人著語畢。祖云。經入藏。禪歸海。唯有普願。獨超物外。所以天童道。二十年後。王老師行履處作麼生。屋裏無靈牀。渾家不著孝。且道王老師與牛頭見四祖後。興況如何。枯河岸上粧龍女。破炕頭邊畫竈君。
第七十六則玄沙無縫塔
舉僧問玄沙如何是無縫塔。(開也) 沙云。這一縫大小。(天下人補不合) 天童拈云。見成公案。(不勞再勘) 你若道據欵結案。
師云。自忠國師百年後。肅宗詔躭源創起無縫塔。帝請塔樣。國師當時弄影。躭源後來說破。二庵主山居。上庵主問下庵主曰。數日不見。當何所務。下曰。向庵中造箇無縫塔。上曰。我亦欲造一所。暫借塔樣看。下曰。何不早道。恰被人借去。這僧問無縫塔。沙道。這一縫大小。且道點這僧過。答這僧話。保壽問胡釘鉸。還釘得虗空麼。胡云。請和尚打破。某甲釘。壽便打。胡曰。莫錯打某甲。壽曰。向後有多口阿師。為你點破在。胡後問趙州。州曰。祗這一縫尚不奈何。玄沙道。這一縫大小。正與玄沙同參。東坡鎮維揚。幕下皆奇豪。一日。石塔遣侍者投狀。
求解脫事。東坡問長老何往。對。欲歸西湖舊廬。即令出別候指揮。東坡於是將僚佐同至石塔。令擊鼓。大眾聚觀。袖中出疏。使晁無咎讀之。其詞曰。大士何曾出世。誰作金毛之聲。眾生各自開堂。何關石塔之事。去無作相。住亦隨緣。惟戒公長老。開不二門。施無盡藏。念西湖之久別。亦是偶然。為東坡而少留。無不可者。一時稽首。重聽白槌。渡口船迴。依舊雲山之色。秋來雨過。一新鐘皷之聲。謹疏。覺範曰。余以為戒公。甚類杜子美黃四娘耳。東坡妙觀逸想。託之以為此文。遂與百世俱傳。萬松道。覺範失言也。以石塔戒。比黃四娘。何啻天淵。
東坡昔赴文登。戒往迓之。坡曰。吾欲一見石塔。以行速不及也。戒起曰。看這箇是塼浮圖耶。坡曰。有縫奈何。戒曰。若無縫爭解容得世間螻蟻。坡首肯之。坡待戒公為方外士。子美視黃四娘留連戲蝶者也。因辨於此。學者應知。且玄沙道。這一縫大小極寬。石塔道。容螻蟻多少至廣。現成公案。今古恒然。據欵結案。一期判斷。天童道。四稜塌地。何須更識玄沙。若論背面相逢。具眼者不如瞎漢。
第七十七則古德道場
舉古德垂語云。終日拈香擇火。(且道為誰) 不知身是道場。(當局者迷) 天童拈云。弄精魂漢有什麼限。(也不得草草) 玄沙云。終日拈香擇火。
師云。楚人失弓。楚人得之。未若人失弓。而人得之。古德道。身是道場。髑髏前見鬼無數。玄沙道。真箇道場。何方徹底承當。東坡題東林寺道。憶昔懷清賞。神遊杳靄間。此迴不是夢。真箇到廬山。南院曾道。我已前如在燈影裏行相似。光嚴童子問維摩居士。從何處來。士曰。吾從道場來。子云。道場者。何所是。維摩廣說三十餘句。乃至舉足下足。皆是道場。湛然居士。近於大萬壽寺設水陸會。請萬松小參。舉昔有跨驢人。問眾僧何往。僧云。道場去。人云。何處不是道場。僧以拳毆之云。這漢沒道理。向道場裏跨驢不下。其人無語。
人人盡道這漢有頭無尾。能做不能當。殊不知却是這僧前言不副後語。汝既知舉足下足。皆是道場。何不悟騎驢跨馬。無非佛事。萬松要斷這不平公案。更與花判云。喫拳沒興漢。茆廣杜禪和。早是不尅己。那堪錯怪他。道場唯有一。佛法本無多。留與闍黎道。護唵薩哩嚩。萬松道。推過不是好手。天臺宗。愛用法華一偈。佛子住此地。則是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。天童拈利害示人道。有智無智較三十里。可謂楊修見幼婦。一覽便知妙。
第七十八則龍牙烏龜
舉僧問龍牙。如何是祖師西來意。(與我過禪板來) 牙云。待石烏龜解語即向汝道。(石烏龜語也。秖是和尚不道) 僧問香林。如何是祖師西來意。(臘月火燒山) 林云。坐久成勞。
師云。龍牙參翠微臨濟。皆問祖師西來意。二師索禪板蒲團。龍牙過與。二師便打。牙云。打即任打。要且無祖師意。僧後舉前話問二師明得不。牙云。明即明矣要且無祖師意。天童頌曰。不萌草解藏香象。無底籃能著活蛇。所以道。石烏龜解語。即向汝道。霅溪示眾云。若道石龜元不語。是何木馬却能嘶。成都府青城山。香林澄遠禪師。事雲門為侍者一十八年。門常喚遠侍者。遠纔應。門曰。是甚麼。遠凡下語呈見處未契。一日忽曰。某會也。門曰。何不向上道來。告其所悟。門曰。吾今後更不復喚汝也。遠一日辭雲門。門云。光含萬象一句。速道。遠擬議。
門云。更住三年。住後。僧問如何是衲衣下事。林曰。臘月火燒山。僧問如何是西來意。林云。坐久成勞。什問鼎州文殊和尚。古人垂一足。意旨如何。殊云。坐久成勞。投子青頌曰。馳書纔去返怱怱。一足垂酬繼後蹤。坐久成勞誰委悉。紅爐點雪自相通。此頌清源遣石頭馳書上見讓和尚。回來與汝鈯斧子住山。頭迴曰。去日蒙和尚許鈯斧子。便請源垂一足。頭便禮拜。文殊道。坐久成勞。投子頌。垂一足。可謂知時別宜。石頭問長髭。甚處來。髭云。嶺南來。頭云。大庾嶺頭一鋪功德畫了未。髭云。畫了祇欠點眼在。頭云。莫要點麼。髭云。便請。頭垂一足。
勝默和尚住萬壽時。慶壽舜老。時充堂司。默令看此公案。舜攢眉曰。青公佛法。吾不敢言。頌古文章。才不勝德。默曰。投子內秀俏措無賽。頌文殊坐久成勞。凡兩舉垂足公案。頭問髭曰。汝見箇甚麼便禮拜。髭曰。某甲見處如紅爐上一點雪相似。所以道。紅爐點雪自相通。蘇東坡臨大節。視死如生。而好修養長生之術。有說。令人舌舐 懸嗡。得玉液嚥之。號紅爐上一點雪。
此與長髭了沒交涉。因辨於此。學者應知。洞山寶問慈明。達磨九年意旨如何。明云。空腹高心。翌日寶陞座。推為導首矣。若識慈明此語。香林坐久成勞。思過半矣。聖人之德。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽然在後。此四句。本出魯語。二師之言。仰望不及。針錐不得。先行不到。末後太過。還識天童麼。報佛祇憑三寸舌。為人不惜兩莖眉。
第七十九則欽山三關
舉良禪客問欽山。一鏃破三關時如何。(過) 山云。放出關中主看(有甚眼相見) 良云。恁麼則知過必改。(倒退三千) 山云。更待何時。
一鏃破三關且置(已往不咎) 試與欽山發箭看。(亡身為法) 良擬議。(莫錯怪人好) 山打七棒(幾乎放過) 云。
且聽這漢疑三十年。(雪上更加霜) 天童拈云。山堆嶽積來。(說向飛龍之前) 瓦解氷消去。(行在跛鼈之後) 則時人知有。
師云。澧州欽山文邃禪師。大慈受業。美咨容。善譚論。常以剪刀星尺針線隨身。與眾裁縫。雪峰常以漆桶木杓護布隨身。為眾作飯頭。巖頭常以把钁隨身。為眾治蔬圃。相與遊方。積歲二人緣契德山。欽山獨嗣洞山。住後每上堂拄杖橫膝示眾云。有麼有麼。若無欽山唱菩薩蠻去也。乃云。邏邏哩哩。便下座。僧問如何是和尚家風。山云。錦地繡香囊。風吹滿路香。巖頭聞之。令僧向山道。傳語十八姊。好好事潘郎。無盡燈註曰。是師之舊事。見別傳。萬松昔在眾中見舉欽山三人至鰲山鎮。山遭魔嬈。皆好事者為之。雪峰於鰲山鎮宿夜坐禪。責巖頭睡。乃曰。
今生不著便。所到常為欽山負累。所謂負累者。一則別嗣洞山。二為德山打我太晒 。巖頭曰。汝向後莫道我曾見德山來。黃口禪和。見巖頭點。傳與十八姊。又見雪峰道。為欽山負累。緣在鰲山店。一人傳虗。萬人傳實。意謂鰲山鎮嘗遭魔嬈。佛果云。雪峰道。盡十方世界。是沙門一隻眼。你向什麼處屙。趙州聞舉謂僧曰。汝若迴。寄取箇鍬子去。不可便教埋却雪峰去也。此類欽山前話。
隨語生解。大可笑也。因辨於此。學者應知。無盡燈作鉅良禪客問山。一鏃破三關時如何。歸宗道。一鏃破三關分明箭後路。所謂三關者。百丈大陽普安道。皆有三句。臨濟玄沙古塔主。皆有三玄等。非止兜率悅。老黃龍。獨有三關也。箭後路者。百丈道。三句外省去。六句外會取。這僧車載驢駞。將許多禪來問。被欽山却問關中主是甚麼人。這僧既用不行。拈不出。衲敗云。恁麼則知過必改。山下坡不走。更與一推云。更待何時。這僧棺木裏瞠眼。道好箭放不著所在。便出。猶自不伏燒埋。這公案未得勦絕。山未肯放過。且來闍黎。這僧若是箇漢。回頭擘眼云。
猫。不然。搭坐具肩上長行。這僧受人處分。不識裂鼻木。便回首。欽山深入虎穴要與這僧傾出心肝相見道。一鏃破三關且置。試與欽山發箭看。這僧向烈風迅雷中。措手不辦。擬祗對他。欽山盡令而行。便打七棒。萬松道。棒猶未折。為甚祇打七棒。他又幾曾便休來。更道。且聽這漢疑三十年。極有為人作略。天童拈處。解粘去縛。忘身為物道放出關中主看。諸方據令而行。天童分明拈出。還見麼。古聖不安排。至今無處所。
第八十則趙州勝劣
舉趙州與遠侍者鬬劣不鬬勝。(廝殺無過父子兵) 州云。我似一頭驢。(這畜生) 者云。我似驢胃(休放屁) 州云。我似驢糞。
師云。衲僧行履。不異常途。唯臨死生禍福得失是非之際。視死如生。受辱如榮。見其人矣。趙州一日見婆子問曰。什麼處去。婆云。偷趙州笋去。州云。忽遇趙州時作麼生。婆攔腮與趙州一掌。州休去。竹林安和尚。與眾沙童拔草。童恚而密訟曰。老驢不放人閒。謂師不聞也。須臾草盈筐。童問安曰。草傾置何處。安曰。置方丈中著。童曰。要這作甚麼。安曰。要喂老驢聻。童吐舌。趙州與文遠侍者行次。州云。這裏好置箇巡舖子。者便道邊立云。把將公驗來。州與一掌。者云。公驗分明過。州一日上觸喚侍者。者應諾。州云。東司頭不可與汝說佛法也。
大慧杲。常以諸佛菩薩。畜生驢馬。教人看是甚麼道理。諸錄中。皆云趙州侍者鬬劣者得餅子喫。或曰。果子。天童少此句。萬松若是侍者。便道我今日定不得餅子喫。管教趙州兩手分付。趙州道。我似一頭驢。萬松道。是則便是。似作什麼。普化一日喫生菜。臨濟道。這漢却似一頭驢。化便作驢鳴。侍者作糞中蟲。餅子看看到口。趙州輕用驅耕奪飢之機。便問你在裏頭作什麼。當時祇道待過餅子與和尚。州縱喫下。却須吐出。却道在裏頭結夏。比來鬬劣。却成占勝。餅到口邊。被州奪却。天童拈處。以劣為勝。以低為高。滹陽千鈔主。未解奕碁。懸碁盤於空中。偃臥閱之云。老僧看讀則箇。須臾曰。我解也。元來祇是箇爭先法。二人鬬劣。如對碁。正到雙關二虎處。趙州輕輕拈過。眼蹉。還奪手中。還識侍者麼。一著不到處滿盤空用心。
第八十一則玄沙三病
舉玄沙示眾云。諸方盡道接物利生。(正是教壞人家男女) 忽遇三種病人來如何接得。(不須入室。便合罷參) 患盲者拈槌竪拂。他又不見(耳朵在甚麼處) 患聾者語言三昧。他又不聞。
師云。玄沙這話。如香嚴上樹底一般。雲門發機徑直。勝虎頭雪竇百倍。翠巖芝云。早知燈是火。飯熟已多時。萬松道。甚處去來。無盡燈錄。玄沙上堂示眾纔畢。一僧出問。三種病人。和尚還許商量也無。沙云。許。且作麼生商量。其僧珍重便出。沙曰。不是不是。萬松道。葫蘆裏撼蒸茄。法眼云。我見羅漢和尚舉此話。我便會三種病人。萬松道。猶成剩法。中塔曰。三種病人即今在什麼處。一僧曰。非唯謾他。亦乃自謾。萬松道。却是我謾你。地藏出曰。某甲有眼耳口。和尚作麼生接。萬松道。著甚死急。沙曰。慚愧。便歸方丈。萬松道。今日遭人毒手。天童向玄沙未示眾以前著眼。却於眾人拈提後舉覺。即今萬松恁麼說。諸人恁麼聽。彼此相見。與玄沙示眾。諸師著語。天童拈提。豈不是平展實酬。諸人為甚麼不悟。師笑云。有甚心情馬打毬。
第八十二則大慈合伴
舉僧辭大慈。(未必離得) 慈問向甚麼處去。(果然不許) 僧云。江西去。(相去不還) 慈云。將老僧去得麼。
師示。眾中有一人少方便。眾僧默擯之。同參勸云。一百人。一百箇嫌汝。僧曰。汝祇道得九成。同參曰。何也。僧曰。一百人。一百一箇嫌我。同參固問。何謂也。僧曰。我從來自嫌我。萬松道。到這裏還容得伴黨麼。縱容得伴黨。却失了自己始得。昔二人防送一僧還鄉。一人伴鎻。一人持挺。從之二人。素躭睡。殆如死人。夜宿邸中。持挺者。當門夾道中臥。伴鎻者。夜深熟眠。僧素滑稽。斷鎻而去。復迴以佩刀剃其髮。履夾道人啟關而去。既曉。夾道者覺失曉。忙呼伴者曰。速起速起。和尚在不。伴忙中向曉窗見影。手摩頭曰。和尚即在。不見了我也。諸仁者。直須恁麼一迴始得。所以天童道。大慈合伴不著。不見有這僧。這僧不如獨行。不見有大慈。非但大慈古佛不奈這擔板漢何。這僧亦不奈板何。到這裏始是好笑。且道笑箇什麼。天童古佛。貪尋這僧長處。不自己短處。
第八十三則僧問石霜
舉僧問石霜。咫尺之間。為什麼不覩師顏。(秖為太近) 霜云。我道遍界不曾藏。(佛手遮不得) 僧復問雪峰。(惱亂春風卒未休) 遍界不曾藏意旨如何。
師云。這僧發咫尺不覩之問。正是普眼不見普賢時節。石霜答處。元來却在普眼。與這僧不見處。這僧心麤不薦。愈尋愈遠。轉問轉疑。雪峰不惜性命。橫身為伊。猶較天童十萬八千未是遠。還會麼。拈却肯路根塵空。脫體無依活卓卓。
第八十四則三平見聞
舉三平頌云。祇此見聞非見聞。(內不見六根) 更無聲色可呈君。(外不見六塵) 箇中若了全無事。(內外絕消息) 體用何妨分不分。
師云。漳州三平山。義忠禪師。始見石鞏。次蒙大顛印莂。居三平開法。韓愈參大顛。某公務事煩。省要處乞師一句。顛良久不顧。公罔措。時三平為侍者。乃敲禪床一下。顛云。作麼生。平云。先以定動。後以智拔。公曰和尚門風高峻。某却於侍者處得箇入路。以此觀之。平為侍者時。已有橫身為人作略。後來昇座。一道士出。從東過西。又一僧從西過東。平曰。適來箇道士。却有見處。師僧未在。道士作禮曰。謝師接引。平便打。僧作禮曰。乞師指示。平亦打。復謂眾曰。此則公案作麼生斷。還有斷得麼。三問無對。平曰。既無人斷得。老僧為你斷去也。
乃擲下拄杖歸方丈。平示眾偈頌。二篇見在。其一曰。見聞知覺本非因。當體虗玄絕妄真。見相不生癡愛業。洞然全是釋迦身。又道。祇此見聞非見聞。三祖道。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。與棱嚴見聞如幻翳。三界若空華相似。更無聲色可呈君。楞嚴又道。聞復翳根除。塵消覺圓淨。所以道箇中若了全無事。棱嚴又道。淨極光通達。寂照含虗空。却來觀世間。猶如夢中事。恁麼觀來。體用何妨分不分。萬松信手拈信心銘棱嚴偈。開發此頌。暗合孫吳。其他佛祖言教。符會此頌者。不可勝紀。天童正相逢沒交涉。上唇與下唇。從來不相識。
目前無法。意在目前。所以道。六戶不掩。四衢無蹤。取不得。捨不得。不可得中祇麼得。所以道。遍界是光明。通身無向背。機絲不掛梭頭事。文彩縱橫意自殊。一講師問平。三乘十二分教。某則不疑。如何是祖師西來意。平曰。龜毛拂子。兔角拄杖。大德藏向什麼處去也。僧曰。龜毛兔角。豈是有耶。平曰。肉重千斤。智無銖兩。欲識天童末後句麼。將出龜毛拂子兔角拄杖來。即向汝道。
第八十五則大隨普賢
舉僧辭大隨。隨問什麼處去。(隨人脚跟轉) 僧云。峩嵋 禮普賢去。(脚跟轉隨人) 隨竪起拂子云。文殊普賢祇在這裏。
師云。益州大隨法真禪師。參六十餘員善知識。嗣溈山懶安。一日僧辭。隨問何處去。僧云。峩嵋 禮普賢去。據這僧大似箇南天台。北五台。擔拄杖。費草鞋。所以大隨恐著事相去。以別傳之道示之。遂竪起拂子云。文殊普賢祇在這裏。不意這僧不受贓誣。便畫圓相。拋向背後。
發足向峩嵋 禮普賢底甚麼去也。佛果道。這僧是溈仰下禪客。畫圓相拋向背後。且道是奇特。不是奇特。爭奈大隨具頂門眼。依前照破道。侍者將一貼茶來與這僧。萬松道。別處人事。保福云。若無後語。笑他衲僧。萬松道。蒼天蒼天。雲門別云。西天斬頭截臂。這裏自領出頭。萬松道。車不橫推。理不曲斷。五祖戒云。不因一事。不長一智。萬松道。拂子有甚過。雪竇云。殺人刀。活人劒。
具眼底辨取萬松道。和尚莫要茶貼麼。溈山秀云。大隨茶。非趙州茶。既不類趙州茶。得之者少矣。這僧得之。且有甚長處。然不義之財。於我如浮雲。萬松道。請告免。藥山問僧什麼處來。僧云。江西來。山以拄杖敲禪床三下。僧云。某甲粗知去處。山擲下拄杖。僧無語。山召侍者。點茶來與這僧踏州縣困。天童見大隨舉拂子。這僧拋圓相。便道識法者懼。欺敵者亡。且道這茶。江茶洪茶。是上品下號。不見道。水中擇乳。須是鵝王。
第八十六玄沙圓相
舉玄沙見鼓山來。畫一圓相。(便與擦却) 山云。人人出這箇不得。(猶有這箇在) 沙云。情知你向驢胎馬腹裏作活計。(此是華報果在地獄) 山云。和尚又作麼生。
師云。鼓山興聖國師。諱神晏。初參雪峯。峰識其熟緣。起身搊住曰。是甚麼。山釋然契悟。亦忘其了心。唯舉手搖曳而已。峰問子作何道理邪。山曰。何道理之有。峰審其深入。撫而印之。閩王仰其道。於府城之左二十里。開鼓山。創院。請揚宗致。玄沙一日見鼓山來。畫一圓相。山云。人人出這箇不得。古人畫圓相。施設不同。資福見陳操尚書來。便畫圓相。福乃溈仰下尊宿。佛果喚作境智接人。操云。弟子恁麼來。早是不著便。何更畫圓相。福便掩却方丈門。雪竇云。陳操祇具一隻眼。故資福閉却門。玄沙畫圓相。祇要識得鼓山。他既是同參。
不同陳操掣肘。便道。人人出這箇不得。沙以不外身心。便下毒手道。情知你向驢胎馬腹裏作活計。山久經爐鞴。慣受鉆鎚道。和尚又作麼生。沙便收情。却祇道人人出這箇不得。雪竇喚作互喚機鋒。谷泉大道。來參慈明。明曰。片雲生谷口。遊人何處來。泉顧視左右曰。夜來何處火。燒出古人墳。明曰。未在更道。泉作虎聲。明打一坐具。泉推明就座。明却作虎聲。泉呵呵大笑。明揖曰。且坐喫茶。泉曰。某參七十餘員善知識。就中你有巴鼻。萬松道。來日請你毒龍湫裏澡洗。山見科差不均。來告偏屈道。和尚恁麼却得。某甲為什麼不得。萬松道。
祇要利他自利。沙云。我得你不得。萬松道。不得謾人自謾。雪竇云。祇管貪觀白浪。不知失却手橈。萬松道。却墮驢胎馬腹中。雪峰悅云。道得道不得。總在玄沙圈裏。如今作麼生出得玄沙圈。萬松道。在裏許即出。天宮淨土。時人愛去。鼓山不愛驢胎馬腹。時人怕墮。玄沙不怕。所以降聲負氣。惟俯視橫行。具師子王不欺之力。還信天童保證處麼。塵中能作主。化外自來賓。
第八十七雪竇砂水
舉雪竇舉古德云。(更有天童與萬松) 眼裏著沙不得。(祇是你眼窄) 耳裏著水不得。(祇是你耳淺) 忽有箇漢。信得及。把得住。
師云。雪竇天童。萬松嘗謂如孔門游夏。在吾法中。宗教之馬鳴龍樹也。及乎拈此公案。雖返三隅。猶欠一著。不見藥山初參石頭問。三乘十二分教粗知。常聞曹溪直指人心。見性成佛。實未明了。伏望慈悲指示。頭曰。與麼也不得。不與麼也不得。與麼不與麼。總不得。汝如何會。山佇思。頭曰。子緣在江西。速往矣。山至江西拜起。如前問之。曰。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。子意如何。山於言下有省。再拜謝之。祖曰。子見何道理。山曰。某於石頭處。如蚊子上銕牛。祖曰。子得之矣。
宜善保護。石頭渾崙無縫罅。藥山蚊子上銕牛。江西雙放雙收。藥山言下大省。雪竇道。恁麼也不得。不恁麼也不得。然後沒交涉。萬松道恁麼也得。不恁麼也得。正好帝網交羅。重重無盡。投子修顒禪師。嗣圓照大本。住頴州薦福日。歐陽文忠公。因頴守。道師德業。備饌延師。遽問曰。浮圖之教。何為者。師乃欵論。指妙揮微。優游於華藏法界之都。從容於帝網明珠之內。歐陽悚然曰。吾初不知佛書。其妙至此。公易簀之際。召子弟誡之曰。吾生平以文章名當世。力抵浮圖。今此衰殘。忽聞奧義。方將研究。命也奈何。汝等勉旃。無蹈後悔。清涼觀國師。
判禪門南北兩宗。不出頓教。溈山一日索門人呈語。乃曰。聲色外與吾相見。仰山凡三度呈語曰。如兩面鏡相照。於中無像。溈曰。此語正也。我是你不是。早立像了也。仰山却問溈山。某精神昏昧。有拙祇對。未審和尚於百丈師翁處作麼生呈語。溈曰。我於百丈先師處呈語。如百千明鏡鑑像。光影相照。塵塵剎剎。各不相借。仰山於是禮謝。這箇喚作頓教得麼。喚作恁麼不恁麼總不得。然後沒交涉得麼。雖然。更須知有遮照同時。遮照不立。然後同時即不立。不立即同時。放收諸門更須知有向上一竅在。直饒黃蘗行道於威音王以前。猶是王老師兒孫。更選何人為師。烏龜稽首須彌柱。
第八十八則密師把針
舉洞山問密師伯作什麼。(怪你一問遲也) 密云。把針。(好與一剳) 山云。把針事作麼生。(穿過了也) 密云。針針相似。
大地火發(照顧眉毛) 天童拈云。大地火發。(更添一把) 間不容髮。(表裏洞赤) 南海崑崙。(干他甚事) 天寒不韈。
師云。巖頭在甘贄家過夏。一日把針次。贄自田中迴。豁前拄鍬亞身立。豁以針作劄勢。贄急入家著衣欲拜謝。行婆問有何事。贄曰。不得說。婆曰。且要大家知。贄舉前話。婆失聲曰。此話三十年後。須知一迴飲水。一迴著噎。女子聞舉。乃曰。還知盡大地人性命。被上座一針頭上劄却麼。萬松道。此針頭上雖小。利害極寬。教中說。無色界天。百千萬億針鋒上立。不相障礙。智覺壽云。如針鋒上無邊身菩薩。似藕絲懸須彌之山。唯歎希奇。罔知所措。密師伯道。針針相似。也好箇消息。往往作明明不昧。了了常知。不然道。念念攀緣一切境。心心永斷諸分別。
直得頭頭上顯。物物上明。念念無差。心心無間。也祇是一機一境。昭昭靈靈邊事。爭似洞山大地火發。般若如大火聚。四面不可入如大末蟲。處處能棲。唯不能泊火焰之上。天童道。間不容髮。猶可卜度南海崑崙。天寒不韈。須是撥白露淨。脫灑漢。始會這話。這裏著得洞山。密老。廿贄。巖頭。天童。萬松麼。所以道。祖祖相傳。一頭搕[木*(天/韭)] 。忽有箇本色行脚衲僧來參。向道拈却溈山笠來。與子相見。
第八十九則陳操勘僧
舉陳操尚書。與眾官樓上。遙見數僧從遠來。(今日不着) 眾官云。數員禪客。(也不得草草) 陳云。不是。(也不得草草) 官云。焉知不是。
師云。睦州太守。亦嘗任宣州。陳操尚書。與睦州同姓。仍嗣睦州。騰躍叢林。勘辨衲子。諸方患之。唯見雲門。納敗跪伏。門嘗曰。十經五論。師僧三二十年。尚不奈何。尚書爭得會。張無盡。非兜率悅。東林總。莫能開發。蘇東坡。非佛印元。佛慧泉。莫能抗論。所以道。張無盡。未免攙行奪市。真如喆。祇能借水獻花。看他陳操尚書。名藩巨鎮。現宰官身。公幹之餘。不忘佛事。客官祇隨人上下。眾僧空穿短巷長街。忙裏偷閒。被人拈却鼻孔。陳操不唯傍行皇化。兼秉佛祖權衡掣。電光中不容擬議。尚書既鬼市裏賣瘦。天童便賊手裏作賊。諸仁者。脚力盡時山更好。莫將有限逐無窮。
第九十則雪峰淘米
舉雪峰在洞山作典座。(分明供養心) 一日淘米次。(童行不得氣力) 山問。淘沙去米。淘米去沙。(弄險作麼) 峰云砂米一時去。
雪峰意在什麼處。(好意問便惡發) 萬里無雲天有過。(下不論上) 碧潭似鏡月難來(生怕死水裏浸却) 。
師云。青華嚴拈此話云。洞山恁麼道。是甚道理。雖然一色乾坤。爭奈山高水濶。所以野人云。功夫不到不方圓。言語不通非眷屬。乃代云。淘砂去米。淘米去砂。無影長生桂。經霜結子頻。大眾喫箇什麼。金鳳採香衘不盡。玉雛食蕋葉長新。萬松道。青華嚴雖然答盡深深意。爭奈投機句未親。忽有人問。萬松代云。淘砂去米。淘米去砂。祇向道滌盡塵砂。不遺顆粒。大眾喫箇什麼。向道粥將木杓舀。飯用笊籬撈。雪峰全機大用。投子說妙談玄。行令底祇知盡法。不管無民。談玄底祇解敲唱俱行。未得應時納祜。萬松不能天水合同秋。要且不壞世間相。何也。厨中典座窮精細。且作長行粥飯僧。
第九十一則芭蕉好惡
舉僧問芭蕉。有一人不捨生死。(減之太短) 不證涅槃。(增之太長) 師還提携也無。(彼自無瘡) 蕉云。山僧粗識好惡。
師云。郢州芭蕉五世徹禪師。嗣芭蕉慧清。清嗣南塔光湧。湧嗣仰山徹。乃溈山五世孫也。師於宗門大有拈提。具在燈錄。一日僧問有一人不捨生死。不證涅槃。師還提携也無。蕉云。山僧粗識好惡。這僧飽看教乘。兼通禪理。拈出箇無孔銕鎚。咬嚼無處下口。拈掇無處下手。定當芭蕉。芭蕉是別機宜。識休咎底漢。向線道難分處。不可妄生穿鑿道。老僧粗識好惡。雖不犯手傷鋒。要且無為人手段神清有言曰。可救而不救。是謂不仁。不可救而不救。可謂不仁乎。雖然有救人成患害。不救却慈悲。芭蕉有之。天童善用驅耕奪飢手段道。這僧纔問。便和聲打道。我從來不識好惡。還見二老為人處麼。李陵持漢節。潘閬倒騎驢。
第九十二大慈行說
舉大慈示眾云。說得一丈。不如行得一尺。(非但口言而得清淨) 說得一尺。不如行得一寸。(多虗不如少實) 洞山云。說取行不得底。(還有口麼) 行取說不得底。
師云。鳳翔府。石柱禪師。始遊方。至洞山。遇青林垂語曰。有四種人。一人說過佛祖。一步行不得。一人行過佛祖。一句說不得。一人說得行得。一人說不得行不得。那箇是其人。柱出眾曰。一人說過佛祖一步行不得者。祇是無舌不許行。一人行過佛祖。一句說不得者。祇是無足不許說。一人說得行得者。祇是函葢相稱。一人說不得行不得者。如斷命求活。洞上語言。似存知解。不落今時。大慈示眾。恐人唯尚空言。不務實行。高麗僧統義天曰。古之所謂禪者。藉教習禪者也。今之所謂禪者。離教而說禪者也。萬松道。禪果可說可行乎。大慈可謂入草求人。
真大慈也。洞山道。說取行不得底。雲居道。說時無行路。青林道。一人說過佛祖。一步行不得。石柱云。祇是無舌不許行。僧問雲葢本。說不得作麼生行。本云。踏著舌頭。洞山云。行取說不得底。雲居云。行時無說路。青林云。一人行過佛祖。一句說不得。石柱道。祇是無足不許說。僧問雲葢本。行不得底作麼生說。本云。脚下著口。雲居道。不行不說時。合行什麼路。洛浦云。行說俱不到。則本分事在。青林云。一人說不得行不得。石柱云。如斷命求活。洛浦云。行說俱到。則本分事無。青林云。一人說得行得。石柱云。祇是函葢相稱。這般說話。
喚作金針雙鎻。玉線貫通。圓鑑喚作妙叶兼。洞上喚作唱玄路。便見大慈示眾。犯風烟。露鋒骨。雖然。雲葢本嗣白雲端。解道脚下著口。踏著舌頭。晦堂嗣先佛覺道。脚跟下踏著三寸舌。行說俱到。萬松將諸家。說底公案。一類相從。互為指註。令人易解也。不似天童。分明拈出無舌人說底玄談。無足人行底玄路。天童不行玄。不說妙。牙不瀝水。足不沾塵。信步行時無遠近。開懷說處不隄防。
第九十三則水潦大悟
舉水潦和尚。問馬大師。如何是佛法大意。(馬祖脚不小) 馬祖與一踏倒。(何不再問) 水潦豁然大悟。(不因不由) 起來呵呵大笑。
師云。洪州水潦和尚亡其名。初參馬師。因踏而悟。出世後告眾曰。自從一喫馬師踏。直至而今笑不休。上堂曰。若說一法。則十方諸佛收一法中。百千妙門。一一毛頭上。千聖同輙。決定不別。此皆一踏上薦得。百千法門。無量妙義。祇向一毛頭上。識得根源去。梵網經云。心地法門。如毛頭許。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。雪竇道。古今何人知此情。一毛師子眾毛畢。所以道。一葉落。天下秋。一塵起。大地收。智覺禪師道。如一滴之水。與渤海之潤性無差。若芥孔之空。等太虗之容納非別。雖是重言不當吃。一迴拈出一迴新。
所以天童踏了更踏。趙州一日於僧堂前問南泉。異則不問。如何是類。泉以手托地。州以脚踏倒。却歸涅槃堂呌悔悔。泉令侍者問。悔箇什麼。州云。悔不更與兩踏。所以天童道。馬祖當時。不合放過。為他猶有一毫頭命根不斷在。還會天童道。待伊擬議更與一踏底意麼。不見道。馬駒踏殺天下人。
第九十四則古德法身
舉古德云。長者長法身。(主山高按山低) 短者短法身。(拄杖長。拂子短) 天童拈云。且道舜若多神。喚什麼作法身。(虛空無面目。不用巧粧眉) 良久云。
師云。教中道。無邊身菩薩。窮上界而有餘。劬尸羅長者。覩三尺而無盡。萬松道。釋迦老子。能為下劣。忍於斯事。老老大大。舞罐灯戲。見人道。長也長也。便長。見人道。短也短也。便短。祇如清淨法身。還有長短也無。若無。古德為甚道。長者長法身。短者短法身。不見道。佛真法身。猶若虗空。應物現形。如水中月。此頌兩聯。大似前言不副後語。殊不知鉤鎻連環。血脈不斷。棱嚴經道。舜若多神。無身覺觸。舜若。西音。此云虗空。天童道。舜若多神。喚什麼作法身。他祇知佛真法身。猶若虗空。忘却應物現形。如水中月。還知天童不可續截夷盈處麼。隨分三尺一丈六。明明觸處露堂堂。
第九十五則布袋彌勒
舉布袋和尚頌云。彌勒真彌勒。天童著語云。拶破面門。(話作兩橛) 分身千百億。天童著語云。築著鼻孔。(煉成一塊) 時時示時人。天童著語云。高著眼。(且莫撒砂) 時人皆不識。天童著語云。當面諱却。
師云。善財開樓閣門。見遍法界。皆是彌勒。而今樓閣門開也。諸人還見麼。若更道不見。你指出箇不是底來。五祖演道。天上無彌勒。地下無彌勒。無事街頭立。被人喚作賊。晉陽賈文振。誦王梵志詩云。我若有錢時。更肥更能白。無事街頭立。人要請做客。我要借十文。忙言與一百。我若無錢時。更瘦更能黑。無事街頭立。被人喚作賊。我要借十文。一文借不得。此二詩證之前頌。激諷諸人。不為不切矣。湛然居士著辨邪論。
以辨糠蠥 之祖劉紙衣。自稱彌勒下生。廣引上生下生二經。以佛言為定量。經云。却後五十六億萬歲。爾乃下生。糠蠥 下生。何太早乎。謂傅大士憨皮袋。亦不當為彌勒化身。答曰。傅大士造像寫經。不可勝數。
糠蠥 大毀經像。憨皮袋剃髮披緇。飲啖無擇。糠蠥 垂髮白衣。米亦不食。若例二大士。甚不類也。方當下無間地獄盡。轉徙他方獄中。當來彌勒下生時。名亦不聞。輙敢竊比於我聖流。因辨於此。學者應知。洞山謂雲居曰。
昔南泉問講彌勒下生經。僧曰。彌勒甚麼時下生。僧曰。見在天宮。當來下生。泉曰。天上無彌勒。地下無彌勒。居隨舉便問曰。祇如天上無彌勒。地下無彌勒。未審誰與安名。洞山直得禪床震動。乃曰應闍黎。青州和尚道。二十年雲山坐斷。衲帔塵生。一句子針芥相投。禪床震動。萬松道。洞山家風。嚴密不通風。天童便道。憨皮袋攔街截巷。迴避不及。還與洞山相違也無。萬松道。天童有後手。何也。不見首。腦後見腮。莫與往來。
第九十六趙州揀擇
舉趙州云。至道無難。唯嫌揀擇。(看你分詹擘市) 纔有語言。是揀擇。是明白。(却又伶俐) 老僧不在明白裏。(賊兒膽底虗) 是汝還護惜也無。
我亦不知。(推聾作瘂) 僧云。既不知。為什麼道不在明白裏。(拏麤揢細。放鵰戲尾) 州云。問事即得。禮拜了退。(來日大悲院裏有齋) 天童拈云。這僧也如切如磋。不能見機而變。
師云。三祖信心銘。破題兩句。定當殺天下衲子。投子宗道者。在雪竇會下作書記。雪竇令參至道無難。唯嫌揀擇。於此有省。一日雪竇問他。至道無難。唯嫌揀擇意作麼生。宗云。畜生畜生。後隱居投子。凡去住持。袈裟裹草鞋與經文。僧問如何是道者家風。宗云。袈裟裹草鞋。僧云。未審意旨如何。宗云。赤脚下桐城。萬松嘗教人看至道無難。唯嫌揀擇。誰教你揀擇。僧云。三祖道。但不憎愛。洞然明白。却道唯嫌揀擇。三祖當時下箇嫌字。自憎愛了也。萬松道。許上座眼明。如何免得憎愛。僧參久不見。就萬松請益。萬松道。上座。汝纔擬免時。
早揀擇憎愛了也。僧云。恁麼則放下免心。洞然明白也。萬松道。汝嫌免心。愛明白。展轉揀擇憎愛了也。僧禮不已云。乞師指示。萬松道。諸方到此。正是棒喝明節。萬松即不然。僧云。未審尊意如何。萬松道。揀擇妨甚事。你免他作麼。僧禮謝云。原來却在這裏。磁州初祖云。如人作針線。幸然針針相似。忽見人來。不覺失却針。祇見線。這邊尋也不見。那邊尋也不見。却自云。近處尚不見。遠處那裏得來。多時尋不得。心煩不好。昏悶打睡。拽衣枕頭。方就枕時。驀頭一劄曰。原來祇在這裏。萬松道。汝但河裏失錢河裏漉。不可離了揀擇憎愛。
別有洞然明白也。有底道。至道最難。須要揀擇。若不憎愛。爭得明白。這箇却是揀擇不揀擇。憎愛不憎愛。於諸法中。不生二解底人。所以趙州道。纔有語言。是揀擇是明白。趙州亦不避語言。亦不避揀擇。老僧不在明白裏。是汝還護惜也無。到這裏獨醒底。直須哺其醩。而啜其醨。獨清底。也須揚其波而皷其浪。擘開面皮。憎愛揀擇一迴。却與三祖相見。這僧道。和尚既不在明白裏。護惜箇什麼。却到如來喫粥處。州云。我亦不知。這老漢剩忙百閙半路抽身。這僧忙赶云。既不知。為什麼道不在明白裏。萬松道。且道在那裏。大小大趙州。尚自不知。
拶到轉身不得處。便拈向一邊道。問事即得。禮拜了退。末後打箇乾出身。這裏還有揀擇憎愛麼。他道老僧不在明白裏。且道趙州在什麼處旦過。這僧與趙州切磋琢磨。變態殽訛。趕賊不得趕上。罵人不得罵著。皆云。良賈深藏。正是分明拈出。還識趙州與這僧麼。文殊大設無遮會。摩詰牢關不二門。
第九十七則睦州毛端
舉睦州問武陵長老。(今日正逢着太白星) 了即毛端吞巨海。(不須咬嚼) 始知大地一微塵作麼生。(已太多生) 陵云。和尚問誰。
師云。武陵長老。未詳法嗣。無盡燈。作茂陵。睦州老漢。尋常辛辛辣辣。嘊嘊喍喍。問武陵長老。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵作麼生。此語本出丹霞孤寂吟。睦州既探竿在手。武陵亦影草隨身道。和尚問誰。睦州以平展。誰與你干戈相待道。問長老。武陵也好。當面與一錐道。和尚何不領話。殊不知自己脚跟下蹉過多時。所以睦州道。你不領話。我不領話。雖如倚勢欺人。爭柰理無曲斷。天童拈處。指桑罵榆。近日不領話者轉多。天童却放伊不過道。其間有貪觀白浪。失却手橈。豈止睦州武陵分上。遂竪起拂子云。看。這迴推與阿誰。具眼者辨取。
第九十八則南泉至莊
舉南泉因至莊。(山裏師子村裏弄) 偶莊主預偹迎奉。(不妨伶俐) 泉云。老僧居常出入。不與他知。何夙排辦。至於如此。(皆和尚道力所致) 主云。昨夜土地神報。
師云。叢林傳悟本。住洞山二十年。土地神不識。神白主事。如何得識和尚一面。主事云。和尚齋堂上受食時。汝與覆却飯檻。和尚失聲。忽能見之。次日。神覆飯檻。師失聲曰。可惜常住物。神方識師一面。昔鹽官會下。有一主事僧。忽見一鬼使來追。僧曰。某甲身充主事。未暇修行。乞容七日得不。使曰。待為白王。若許七日後來。不然。須臾便至。言訖不見。至七日後復來。竟覓其僧。了不可得。後有舉問一僧。若被覓著時如何抵擬他去。洞山代云。被他覓得也。萬松道。謾這老鬼不得。南泉莊頭神報主事。預備迎奉。豈免遭人點檢。雲居錫見南泉道。
土地前更下一分供養著。徵云。是賞伊。是罰伊。祇如土地前見者。是南泉。不是南泉。萬松道。莫錯認。達觀云。南泉被這僧一問。不免向鬼窟裏作活計。萬松道。瞎驢趂大隊。真宗時。真州長蘆登和尚。數年鼎新起就長蘆寺。一夜夢有神人來。乞為土地。登曰。你做我土地不得。神曰。何故。登曰。你見我僧家過。或起瞋。神曰。某有長誓。遂下一臂呈登。登曰。若如是則可。遂與建祠堂。迨塑土地。一臂墮落。屢修復爾。方知願力之重也。有僧問。
長蘆登不唯鬼覷 見。他亦覷 見鬼又作麼生。萬松道。三八日念誦。天童拈云。若見莊主恁麼道。便與捉住云。放你不得。何故如此。不見道。來說是非者。便是是非人。萬松道。天童雖解捉鬼賣。未免莊頭鬼亂。萬松即不然。若見莊主道。昨夜土地報。便與彈指三下云。唵度嚕度嚕地尾娑訶。
第九十九則洞山鉢袋
舉僧問洞山。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。(有尾無頭。雖飽無力) 為什麼不得他衣鉢。(不得封侯也是閑) 山云。直饒道本來無一物。也未合得他衣鉢。
師云。無盡燈錄云。僧問洞山。時時勤拂拭。為什麼不得鉢袋子。山曰。直饒道本來無一物。亦未得他鉢袋子。僧曰。未審什麼人合得。山曰。不入門者。僧曰。祇如不人門者還得不。山曰。雖然如是。不得不與他。復曰。直道本來無一物。猶不合得他鉢袋子。且道什麼人合得。這裏合下得一轉語。且道下得什麼語。一上座下九十六轉。並不契意。末後一轉。始可山意。山曰。闍黎何不早與麼道。一僧聞請上座舉一徧。上座終不為舉。僧乃執事三年。上座亦不肯舉。一日忽不安。其僧自念三年求舉。不蒙慈悲。善取不如惡取。遂持刀向前曰。若不舉。
即殺上座去也。座悚然曰。且待為闍黎舉。乃曰。直饒將來。他亦不要。其僧禮謝悔過。天童略云。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。為什麼不得他衣鉢。雒陽天宮寺。神秀國師。諡號大通。身長八尺。秀眉大耳。有公伯之氣。稔聆黃梅道勝而往見。共以坐默體道為務。忻然謂真吾所依也。誓以樵汲備眾。如是六載。祖每潛歎曰。東山法門。其在此人矣。師一日涕泗辭祖。創荊門玉泉蘭若。卜將老焉。會東山圓寂。復徙江陵當陽山。學者鍾湊。久視元年。天后詔之。肩輿上殿。遂推為兩京法主。凡歷三帝皆師禮之。神龍二年。丙午二月二十八日。泊然而逝。神龍元年。
新譯棱嚴。閟於宮禁。國師堅請。私錄密傳舘陶慧震。經今大行。師之力也。國師報齡一百有七。當葬舊山。天子送至午橋而決。王公大臣至伊水而別。卒哭。設大會於龍華寺。飯緇白八千人。度僧二七員。二祥於西明辦事如前會。萬迴法雲公。乞施後宮。手舉珍異。以侑其供。燕公張說。報師資禮。門人普寂。義福。並為朝野所重。如圭峰承龔圖曰。普寂化緣轉盛。法嗣者三十人。如南嶽懶瓚。嵩山一行。終南惟政。三峰道樹。皆凡聖不測。如義福者。初參大通。通與語。乃稱濕土近水。乾木易然。萬迴法雲公。執福手叮嚀曰。深入妙覺。廣度眾生。當勉旃。
福住終南二十餘載。一日竹栢蘭[卄/(〡*臣)] 。茂然分錯。忽有老翁。風骨殊俗。鬚髮皓然。拜首曰。弟子內谷神也。竊恐和尚他適。終棄此山。故再請乃滅。未幾京城僧眾。請於其年五月止大慈恩寺。千官車馬。四部駢羅。復被詔歸伊雒。如普寂之子。南嶽懶瓚。德宗遣詔。對宣使不暇拭涕。如一行禪師。天文大衍。世所共知。一日見寂。炷香作禮。絕躬附耳密言。寂曰。是是。
無不可者。如是致禮者三。退入南房。闔戶而滅。寂令扣鐘云。一行滅矣。視之果然。河南尹裴寬。親見其事。服衰(崔) 絰(迭) 。徒步送喪。終南惟政。文宗嗜蛤蜊御饌。有擘不張者。焚香禱之。忽開。現觀音像。具體妙麗。詔政問之。政舉經云。應以菩薩身得度者。即現菩薩身。而為說法。上曰。菩薩身已現。且不聞說法。政曰。
陛下信此事為奇特不。上曰。希有之事。朕深信之。政曰。菩薩為陛下說法竟。上感政言。勅令天下設觀音像。三峰道樹。山神化為野人。服色素朴。言譚詭異。於言笑外。變作四聖天仙等形。或放神光。或發聲響。大眾不能測。猶此涉十年。寂無聲影。告眾曰。山神作多色伎倆。眨惑吾曹。祇消老僧箇不聞不見。伊伎倆已窮。吾不聞不見無盡。萬松具錄大通門下師勝資強。圭峰抑為息妄脩心宗。又云。就法。有不變隨緣二義。就人。有頓悟漸修兩門。二義顯。則知一藏經論之旨歸。兩門開。則見一切賢聖之軌轍。達磨深意。實在斯焉。頓悟喻者。如人夢被枷鎻。
覺時還須脫枷鎻乎。所以六祖道。本來無一物。何假拂塵埃。此洞山答處。漸修喻者如水結氷。失灌溉洗濯之用。火日銷鎔。始還全用。所以大通道。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。若就鏡喻之。大鑑如鏡。本明本淨。大通如昏垢須磨。以氷夢二喻。夢則悟不假修。氷則須銷得用。且教中有本性淨。有離垢淨。有如理智。有如量智。有即相解。有離相解。有真空。有妙有。有第一義諦。有世俗諦。乃至理事性相。權實頓漸。偏圓遮照。存泯。君臣父子。配屬兩宗。皎然可見。此雖涉情解。具擇法眼者。不可不知。宗鏡錄云。入吾宗者。先須知有。然後保任。
又頭尾須得相稱。不可理行有闕。心口相違。若入宗鏡。理行俱圓。據宗鏡斷。大鑑祇具一隻眼。大通雙眼圓明。何者。大鑑具理而無行。謂本來常淨。不假拂塵。大通已悟須修拂塵鏡朗。所以道。正雖正却偏。偏雖偏却圓。非久參洞上之宗者。未可與語。萬松嘗向人道。波必有水。水或無波。性海無風。心波自湧。二利妙門。無出於此。圭峰答溫慥尚書問曰。真理雖然頴達。此情難以卒除。如風頓止。波浪暫停。豈可一身所修。便同佛用。但可以空寂為自體。勿認色身。以真知為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。即臨命終時。自然業不能繫。
黃龍晦堂答韓宗古侍郎問曰。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何而欲盡之。若起此心。翻成認賊為子也。從上以來。但有言說。乃是隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便。誘引之說。若是定有習氣可治。却是心外有法而可盡之。響如靈龜曳尾於途。拂迹迹生。可謂將心用心。轉見病深。苟能明達心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡邪。覺範判曰。二老。今古之宗師也。其隨宜方便。自有意味。初無優劣。然圭峰所答之詞。正韓公所問之意。而語不失宗。開廓正見。以密較之。晦堂所得多矣。萬松道。
到這裏返觀大鑑祇具一隻眼。原來盡大地是沙門一隻眼。又喚作把定乾坤眼。綿綿不漏絲毫。亦名頂門具金剛眼。大通雙眼圓明。似鋸解秤鎚。擘破虗空相似。大通且置。於大鑑眼上。萬松道箇瞎。又作麼生。雪竇拈云。他既不受是眼。將來底必應是瞎。還見祖師衣鉢麼。若於此入門。便乃兩手分付。非但大庾嶺頭一箇是提不起。設使葢國人來。且欵欵將去。萬松道。祖師衣鉢百襍碎也。雪竇道。他既不受是眼。將來必應是瞎。天童道。將來必應是眼。不受底真箇是瞎。萬松道。瞎底雙眼圓明。具眼底祇見一半。不逢瞎漢。終難辨明。畢竟事作麼生折合。山遠路長休點火。大家吹煞暗中行。
萬松老人評唱天童覺和尚拈古請益錄下卷(終)
請益錄下卷音義
豏(胡斬切豆半生也) [口*建] 噴(上所甲切下並寸切鼓鼻也) 撿(評中為檢) 躅(池錄切蹢〡也) 莠(余受切稗草) 謴(古困切順言謔弄貌 ) 慵(是容切〡懶也) [戲-戈+支] (側加切) 援(雨元切引也) 撼(胡甘切恨也) 啻(音士止也) [打-丁+慼] (沙獲切拂也又稍〡也又楚革切擊也) 斗 (音科) 帩(七肖切縛也) 濩落(上胡郭切惠子謂莊子吾有三石大瓠〡〡無用莊子曰云云) 墼(居的切說文云瓴也) 艣(盧古切大舡) 霅(丈洽切水出吳興又縣名) 鈯(徒鶻切鈍也) 嗡(烏[糸*口] 切〡[口*弘] 也牛聲[口*弘] 烏橫切) 撼(胡感切搖也) 殆(音大危也) 贄(脂利切) 搕(口合切打也) [打-丁+(天/韭)] (先蓋切破聲也音三入聲) 舀(以沼杼也) 蠥 (牛列切) 迨(徒改切及也) 稔(如沈切年一熟也) 聆(郎丁切耳听也) 侑(禹救切周禮曰王以樂〡食注〡勸也) [卄/(〡*臣)] (齒改切香草也) 雒(音洛) 慥(七到切溫〡禮注守實言行相應之貌 )
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