宗範
清 錢伊庵編緝2卷CBETA X1283大于一万字 18 h 白话文由 GPT-4 翻译
宗範卷下
菩薩戒弟子 錢伊庵 編緝
機用
賓主相逢。師資互印。各出一隻手。扶起破沙盆。自佛祖遞傳迄今。凡燈錄所載。何能徧收。殆不止萬七千則已也。茲則擇其尤要者。略掇於後。兼繫諸家拈頌評唱。少誌一班。以備勘驗相見軌式。雖不免得一漏萬之譏。或亦同一臠全鼎之味云爾 城東老母與佛同生。不欲見佛。每見便避。然回顧東西總皆佛。還以手掩面。於十指掌中亦是佛。雪竇曰。他雖是箇老母。宛有丈夫之作。既知迴避稍難。不免吞聲忍氣。今不欲見佛則許你。切忌以手掩面。何故。明眼人覰著。將謂雪竇教你老婆禪 一女近佛坐入三昧。文殊云。何此女得近佛坐。我不得。
佛令覺女起問之。殊遶女三匝。鳴指一下。乃托至梵天。盡神力不能出。佛曰。假使百千文殊亦出女定不得。下方過四十二恒沙。有罔明菩薩。能出女定。須臾罔明從地涌出。鳴指一下。女從定出。洪覺範引大愚芝問。文殊七佛師。為甚出不得。罔明下方至。彈指便能出。莫對。自代云。僧投寺裏宿。賊打不防家。予愛其語。偈曰。出定只消彈指佛法豈用工夫。我今要用便用。不管罔明文殊。雲庵舉曰。文殊罔明見處有優劣無。若無。文殊何故出不得。今擊鼓同到座前。與罔明出女定。是同是別。良久云。欲識佛性義。當觀時節因緣。若見得。出家事畢。
解脫安樂。喝一喝。下座。偈曰。佛性天真事。誰云別有師。罔明彈指處。女子出禪時。不費纖毫力。何曾動所思。眾生總平等。日用自多疑。妙喜曰。一種商量針線工夫郎君子弟禪。謂文殊無緣。罔明初地有緣。下語云。冤有頭債有主。又謂文殊有心。罔明無心故出得。下語云。有心用處還成錯。無意求時却宛然。又道文殊出不得。杓柄在女子手裏。罔明出得。如虫禦木。又云因風縱火。又云爭柰女子何。種種邪解。甚者作女入定出定勢。推一推。彈指一下。哭蒼天數聲。伏維尚饗。拂袖之類。冷眼看來。慚惶殺人。頌曰。出得出不得。是定非正定。
文殊與罔明。送却窮性命 調達謗佛。生入地獄。佛令阿難問。答如三禪天樂。又問還求出不。答我待世尊來。便出。難曰。佛是三界大師。豈有入地獄分。答佛既無入地獄分。我豈有出地獄分。湛堂偈曰。可笑提婆達多。入捺落十萬劫波。雖然如三禪天樂。吹布毛還須鳥窠 殃崛至長者家。值婦產難。問何法免。崛曰待問佛。返白。佛曰。我從賢聖中來。未曾殺生。崛疾往。婦聞。當時分娩。徑山杲請益湛堂。答這話是金矢法。不會如金。會得如矢。問豈無方便。答有箇方便。只是你不會。崛云。我乍入道。待問世尊。未到佛座。他生下如何。
崛持佛語未到他家。他已生下又如何。杲茫然。後讀華嚴。菩薩登七地證無生法忍。即得入不動地。一切動心境想分別皆息。菩薩心佛心菩提心涅槃心尚不起。況復起世間心杲豁然。堂說方便。忽然現前。頌曰。華陰山前百尺井。中有寒泉徹骨冷。誰家女子來照影。不照其餘照斜領。伊庵蒙單華藏老人開示。於數則公案有滯。曾請益女子入定。老人作彈指勢。托至梵天勢。剷地不會。後請益產難。老人哂曰。甚麼難產。口裏七箇八箇生。從此透盡古人言句。較湛堂所說方便何等快利。真難報之恩也 二僧論風旛。一曰風動。二曰旛動。六祖曰。不是風旛動。
仁者心動。雪竇云。龍頭蛇尾。好與二十棒。孚上座咬齒。竇云。我與麼道。也好與二十棒。妙喜曰。要識孚上座麼。犀因玩月紋生角。要識雪竇麼。象被雷驚花入牙。有人與巴陵作主。出來與雪竇相見。育王崇頌。非風非旛無處著。是風是旛無著處。撩天俊鶻悉迷踪。踞地金毛還失措。呵呵呵。悟不悟。令人却憶謝三郎。一絲獨釣寒江雨。天台韶曰。斯乃無上心印。合作麼會。莫道風旛不動。汝心妄動。莫道不撥風旛。就風旛通取。莫道風旛動處是什麼。有云附物明心。不須認物。有云色即是空。有云應須妙會。如是解。與祖意有何交涉。既不許合。
如何這裏徹悟。何法不明。豈是今會一則。明又不會也 僧問馬祖。離四句。絕百非。請師直指西來意。祖曰。我今勞倦不能為說。問智藏去。問西堂。堂曰。我今頭痛。問海兄去。問百丈。丈曰。我到這裏却不會。僧回舉。祖曰。藏頭白。海頭黑。圜悟云。有謂之相瞞。有道相推過。有道三人總識他問頭。所以不答。拍盲將醍醐著毒藥。這僧將一擔懞懂。換箇不安樂。勞三尊宿入泥水。却被這擔板勘破。今只管向語上作活計。白是明頭合。黑是暗頭合。不知古人一句截斷意根。須向正眼裏看始得。此事如當人按一口劍。擬議則喪身失命。要會藏頭白海頭黑麼。
五祖道封后先生 破竈墮不知姓氏。嵩嶽有廟殿惟一竈。祭宰甡命甚多。師以杖敲竈三下。曰只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。竈乃墮落。須臾一人衣冠拜曰。我竈神。久受業報。今蒙說法。得脫生天。持謝。師曰。是汝本有之性。神再禮而沒。侍者問某久侍不蒙示誨。竈神得甚徑旨便生天。師曰。只向道是泥瓦合成。會麼。答不會。師曰。本有之性。為甚不會。侍禮拜。師曰。破也破也。墮也墮也。安國師曰。此子會盡諸法無生。難搆伊語脈。問未審甚人搆得。安曰不知者 南陽喚侍者。三喚三應。師曰。將謂吾孤負汝。
却是汝孤負吾。妙喜云。三喚話叢林有一絡索。惟雪竇見透。云國師三喚。點即不到。喜云灼然。侍者三應。到即不點。喜曰却不恁麼。謂吾負汝。是汝負吾。竇曰謾雪竇不得。喜曰誰道。召眾曰。好箇謾雪竇不得。雖然。竇亦謾妙喜不得。妙喜亦謾諸人不得。諸人亦謾露柱不得。玄沙云。侍者即會。竇云停囚長智。喜云兩彩一賽。雲門云。作麼生是國師負侍處。會得也是無端。竇云元來不會。喜云雪峰道底。雲又云。作麼生是侍負國師處。粉骨碎身未報得。竇云無端無端。喜曰垛生招箭。法眼云且去別時來。竇云謾我不得。喜云却是法眼會。興化云一盲引眾盲。
竇云端的瞎。喜云親言出親口。玄覺徵云。甚處是侍者會處。僧云不會爭解恁麼應。覺云汝少會在。又云於此見得便識玄沙。喜曰慚惶殺人。翠巖芝云。國師侍者總欠會在。喜云猶較些子。投子云抑逼人作麼。竇云垛根漢。喜曰理長即就。復云唯趙州多口阿師下箇注脚。令人疑著。州答僧云。如暗中書字。字雖不成。文彩已彰。竇便喝。喜曰。且道這喝。在國師侍者分上。趙州分上。隨一喝云。不是命根五色索斷。如何透得過。竇云。若有人問。雪竇便打。也要諸方檢點。喜曰作賊人心虗。竇頌。師資會遇喜非輕。喜云此語有兩負門無事相將草裏行。
喜云普州人送賊。負汝負吾人莫問。喜云放待冷來看。任從天下競頭爭。喜云。只今休去便休去。若覓了時無了時。復云。若求玄妙解會。只管理會三喚話。那裏是國師負。那裏是侍者負。有恁麼交涉。鵝王擇乳。素非鴨類。這箇便是國師用劍刃上事 南陽睡。丹霞問侍者耽源云在否。答在即在。只是不見客。霞云太深遠生。答莫道上座。佛眼也覰不見。霞云。龍生龍子。鳳生鳳兒。師起聞。打三十棒趁去。震聞云。不謬為南陽國師。
徑山策 云。既在。為甚不見客。見得破。非唯知耽落節。亦見己出身路。雖然如是。莫將閑學解。埋沒祖師心 紫璘供奉註經。南陽盛一椀水。著七粒米。椀面安一隻箸。問是甚麼義。奉無語。師云。老僧意尚不會。何況佛義。溈山果云。纔見問。只云草本不勞拈出。踢倒便行。饒國師通身是口。也無說處 百丈上堂。有老人曰。過去迦葉佛時。因參人問大修行人還落因果也無。某對不落因果。
遂五百生墮野狐。今請代一轉語。貴脫狐身。師曰。不昧因果。老大悟。禮曰。某已脫。住山後。乞依亡僧送。師令食後送亡僧。眾聚議。師領至後巖。以杖挑出死狐。火葬。黃檗問。錯對一轉語。墮五百生狐。轉轉不錯。合作箇甚麼。師云。近前向汝道。檗近前。打一掌。師笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。司馬頭陀舉問溈山作麼生。溈撼門扇三下。答太麤生。溈曰。佛法不是這箇道理。僧問徑山杲云。前百丈不落。為甚墮。答逢人但恁麼舉。問後百丈不昧為甚脫。答逢人但恁麼舉。問或有問師。未審向道甚麼。答向你道逢人但恁麼舉。頌云。不落不昧。
石頭土塊。陌路相逢。銀山粉碎。拍手呵呵笑一場。明州有箇憨布袋。雪峰云。圓師聞舉野狐話。一云不昧。也未脫得。一云不落。又何曾墮。圓釋然。因詣積翠庵渡澗 猛省。見南公敘其事。涕交頤。南令熟睡。圓起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被葢。
一條楖[木*栗] 甚縱橫。野狐跳入金毛隊。南助喜 百丈問溈山。并却咽喉唇吻。作麼生道。溈曰却請和尚道。丈曰。不辭向汝道。恐已後喪我兒孫。又問五峰。峰曰和尚也須并却。丈曰無人處斫額望汝。又問雲巖。巖曰和尚有也未。丈曰喪我兒孫。雪竇頌。却請和尚道。虎頭生角出荒草。十洲春盡花彫殘。
切忌拈却。四海浪平。百川潮落。大策 高風十二門。門門有路空蕭索。非蕭索。作者好求無病藥。圜悟曰。須明兩錯始得。雪竇要提活潑潑處。所以如此。若皮下有血漢。自然不向言中作解。有道代麻谷下兩錯。有甚交涉。不知古人下語。銷斷要關。這邊也是。那邊也是。畢竟不在這兩頭。慶藏主云。持錫遶禪牀。是不是俱錯。其實亦不在此。
溈山哲 云。道是道不是。均落麻谷彀中。大溈不然。忽有人遶牀立。但道未到這裏。好與三十棒 陸亘云。肇法師也奇怪。解道天地與我同根。萬物與我同體。南泉指牡丹云。時人見此花。如夢相似。陸罔測。雪竇頌。聞見覺知非一一。山河不在鏡中觀。霜天月落夜將半。誰共澄潭照影寒。圜悟云。南泉小睡語。雪竇大睡語。雖然作夢。却作得箇好夢。前頭說一體。這裏說不同。
若道在鏡中觀方曉了。則不離鏡處。山河大地。莫將鏡鑑。若將鏡鑑。便為兩段。只可山是山。水是水。法住法位。世間相常。山河不礙眼光。且道向甚處觀。會麼。到這裏向霜天月落夜將半。這邊與你打迸了也。那邊你自相度。還知雪竇以本分事為人麼。誰共照影。為復自照。為復共人照。須是絕機絕解。方到這境界。今也不要澄潭。也不待霜天月落。即今作麼生。徑山杲云。若理上看。非但南泉謾陸亘不得。亦未摸著他脚跟一毫。若事上看。非但陸亘謾南泉不得。亦未夢見他汗臭氣。或道徑山說事說理。但向他道只在理事上會取。頌云。天地同根伸一問。
未曾擡步已亡家。無陰陽地花重發。玉本無瑕却有瑕。法昌遇與訥首座修花壇。舉泉話。你見似甚麼。訥云只是一株花。遇云與麼你也在窠窟裏。訥云古人意作麼生。遇云拈磚來。訥拈磚了。又問。遇曰古佛過去久矣 兩堂爭貓。南泉云。道得救取貓。道不得即斬。眾無對。泉斬之。趙州歸。泉舉似。州脫履頂頭上出。泉曰。子若在即救得。又歸宗剗草。以鋤斷蛇。僧見曰。原來是麤行沙門。師曰。你麤我麤。問如何是麤。師豎鋤。問如何是細。師作斬蛇勢。問與麼則依而行。師曰。依行且置。你甚處見我斬蛇來。其僧無對。真淨舉此一則公案云。
赤眼斬蛇道你麤我麤。古人見處作麼生。舉拂云。今舉拂與斬蛇是同是別。良久云。人人有箇天真佛。妙用縱橫總不知。今日分明齊指出。斬蛇舉拂更由誰。又云。南泉歸宗。有優劣無優劣且置。趙州頂鞋出又作麼生。於此明得。德山呵佛罵祖有什麼過。若不明。丹霞燒木佛。院主鬚眉落。所以禍福惟人自召。喝一喝下座。妙喜曰。斬蛇斬貓。多謂當機妙用。又謂大用不存軌則。豈是這箇道理。具眼者舉起便知落處。若大法不明。打瓦鑽龜何時了。雪峰問斬貓意。德山便打趁出。復召云會麼。答不會。德云。我恁麼老婆心。猶自不會。鹽官尚問覺印斬貓案。印曰。
須是南泉始得。詰之尚不能對。至僧堂大悟。古人道從今去更不疑老和尚舌頭信然。偈曰。須是南泉第一機。不知不覺驀頭錐。覿面若無青白眼。還如[感*鳥] [感*鳥] 守空池。舉未絕。印豎拳曰。正當恁麼時作麼生。
尚掀倒禪牀。印遂喝。尚曰。賊過後張弓。圜悟云。斬貓話有道提起處便是。有道在斬處且得。都沒交涉。他不提起亦匝匝地。古人有定乾坤底劍。且道畢竟是誰斬貓兒。只如南泉提起云道得即不斬。當時忽有人道得。且道南泉斬不斬。所以道正令當行十方坐斷。不在斬不斬處若向情塵意見上討。則孤負南泉。但向當鋒劍刃上看。是有也得。無也得。不有不無也得。所以道窮則變。變則通。不解變通。只管語上走。南泉恁麼提起。只教人自薦。各各自用自知。不恁麼會。卒摸索不著。又云子在救得貓。真箇恁麼不恁麼。趙州頂鞋出。他參活句。不參死句。
須是自己運出家珍。方見古人全機大用 南泉云。喚作如如。早是變也。今須向異類中行。歸宗云。雖行畜生行。不得畜生報。師曰。孟八郎漢。又與麼去。南泉問道吾。名甚麼。吾曰宗智。泉曰。智不到處。作麼生宗。吾曰切忌道著。泉曰。灼然道著。即頭角生。後問智不到處作麼生行履。吾抽身入堂。泉歸方丈。雲巖問吾。為何不對。吾曰汝不妨靈俐。巖却問泉。智為甚不對。泉曰。他却是異類中行。不見道智不到處切忌道著。直須向異類中行。巖亦不會。巖後問藥山。藥云子作麼生會。無對。藥大笑。巖復問如何是異類中行。藥曰。今困倦。且待別時。
巖曰某為此來。藥云且去。巖出。吾聞巖不薦。咬指血出。問巖去。問作麼生。巖曰不與說。吾便低頭。趙州云。異即不問。如何是類。泉以兩手拓地。州近前踏倒。向堂裏叫悔悔。泉令僧問悔甚麼。州曰悔不更與兩踏 南泉語僧。夜來好風。問甚麼風。泉曰吹折門前一株松。問是甚麼松。又語一僧。夜來好風。問甚麼風。泉曰吹折門前一株松。問是甚麼松。泉云一得一失。又趙州到一庵。問有麼有麼。主豎拳。州曰水淺不是泊船處。又到一庵問有麼有麼。主豎起拳。州曰。能縱能奪。能殺能活。便作禮。圜悟云。有道舌頭在趙州口裏。不知己性命已屬他人。
若能握向上綱宗。與二庵主相見。便可以定龍蛇。別緇素。正好著力。還知趙州落處麼 定山云。生死中無佛。即無生死。夾山云。生死中有佛。即不畏生死。定不肯。後見大梅。夾問那箇較親。梅曰一親一疏。夾復問。梅曰且去。別時來。夾明日再問。梅曰。親者不問。問者不親 凌行婆問浮盃。盡力道不得的句分付阿誰。盃曰浮盃無剩語。婆曰。未到浮盃。不妨疑著。盃曰。別有長處。不妨拈出。婆斂手哭云。蒼天中更加怨苦。盃無語。婆曰。語不知偏正。理不識倒邪。為人即禍生。後僧舉似南泉。泉曰。苦哉浮盃。被婆摧折一上。婆聞笑云。
王老師猶少機關在。澄一師問婆。怎生是南泉少機關。婆哭云可悲可痛。一罔措。婆云會麼。一合掌立。婆曰。伎死禪和。如麻似粟。一舉似趙州。州曰。我若見。問教口啞。一曰未審怎生問。州便打。一曰為甚麼打某。州曰。似怎伎死漢。不打更待幾時。婆聞却云。趙州合吃婆手中棒。後僧舉似趙州。州哭云可悲可痛。婆聞合掌云。趙州眼光爍破四天下。州令僧問。如何是趙州眼。婆乃豎起拳。僧舉似趙州。州作偈曰。當機覿面提。覿面當機疾。報汝凌行婆。哭聲何得失。婆以偈答。哭聲師已曉。已曉復誰知。當時摩竭令。幾喪目前機 丹霞取木佛燒向火。
院主呵。霞撥灰 曰。吾燒取舍利。主曰木佛何有舍利。霞曰既無更取兩尊燒。主自後鬚眉墮落。保寧勇曰。院主鬚眉落且置。丹霞眉毛還在也無。若見得與古佛同參。若不見切忌撥無因果。真淨云。丹霞燒木佛。院主鬚眉墮。拈杖云不是木佛。擲下云誰敢燒你。擬即鬚眉墮。不擬又如何。高聲云行者拈取拄杖。天童華曰。人說院主起疑。以致斯禍。不知院主買鐵得金。一場富貴。
僧問志璿 。院主鬚眉為甚墮。志曰。一人傳虗。萬人傳實。曰恁麼則不墮也。志云兩重公案。曰不曉。再請益。志曰。筠袁虔吉。頭上插筆 僧問趙州。如何是西來意。師曰庭前柏樹子。曰莫將境似人。師曰不將境似。問如何是西來意。答庭前柏樹子。法眼問光孝曰。聞趙州有柏樹話是否。曰無。眼云。皆謂有此語。何道無。答先師實無此語。莫謗好。徑山云。道有蹉過覺鐵嘴。
道無又蹉過法眼。若道兩邊都不涉。又蹉過趙州。直饒總不恁麼。別有透脫一路。入地獄如箭射。畢竟如何。舉拂子云會麼。喝一喝。客問雪竇。覺言趙州無此語。眼何以肯之。顯曰。宗門抑揚寧有軌則乎。韓大伯匿笑去。顯問。韓曰。笑知客眼未正。頌曰。一兔橫身當古路。蒼鷹一見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。顯結為友。後顯於雪竇唱道。舉有問雲門樹彫葉落時如何。門曰體露金風。雲門答這僧耶。為解說耶。有宗上座曰。待老漢有悟處即說。顯驚視曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。顯因乞升座說法 趙州問僧曾到此間麼。曰曾到。
師云吃茶去。又問僧。曰不曾到。師云吃茶去。院主問為甚都叫吃茶去。師召院主。主諾。師曰吃茶去。睦州問僧。趙州吃茶意作麼生。僧云只是一期方便。睦曰趙州被你一杓屎。便打。睦問沙彌。你這生。彌拜。睦亦打。僧問彌。打你作麼。答不是我師不打某。雪竇云。這僧將一杓屎。撥他二員古佛。若辨得。非惟趙睦二州雪屈。亦乃翠巖與天下老尊宿無過。辨不得。到處潑人未了在 問狗子有佛性也無。趙州曰無。問有情皆有佛性。狗為甚無。趙云伊有業識在。又僧問狗有佛性無。趙曰有。問既有。為甚入這皮袋。趙曰知而故犯 僧問臺山路向甚處去。
婆曰驀直去。僧去。婆曰。好箇師僧。又恁麼去。後有舉似趙州。州曰待我去勘過。遂問婆臺山路向甚麼去。曰驀直去。州便去。婆曰。好箇師僧。又恁麼去。州謂僧曰。臺山婆為汝勘破也。曾學士問雪竇。曾與清老商量端的。有勘破處麼。竇曰清道甚麼。曾曰又恁麼去也。竇云。清老且置。還知天下衲僧出這婆圈繢不得麼。曾曰。這裏別有箇道處。趙州若不勘破婆子。一生受屈。竇曰勘破子也。玄覺云。趙州去亦恁麼道。何處是勘破。又云。非惟被趙州勘破。亦被這僧勘破 僧問。萬法歸一。一歸何處。趙州曰。我在青州作一領布衫重七斤。雪竇頌。
編辟曾經老古錐。七斤衫重幾人知。而今拋向西湖裏。下載清風付與誰 僧問如何是法身。夾山曰法道無相。問如何是法眼。答法眼無瑕。道吾不覺失笑。曰和尚未有師在。乃至請往華亭船子處去。船子纔見。便問住甚麼寺。夾曰。寺即不住。住即不似。船曰。不似。似箇甚麼。夾曰。不是目前法。船曰。那裏學得來。夾曰。非耳目之所到。船曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。船又問。垂絲千尺。意在深潭。離鉤三寸。子何不道。夾擬開口。被一橈打落水。纔上船。又擬開口。船又打。山大悟。點頭三下。船曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。
夾問拋綸擲釣如何。船曰。絲懸綠水浮定有無之意。夾曰。語帶玄而無路。舌頭談而不談。船曰。釣盡江波。金鱗始遇。夾乃掩耳。船曰如是如是。囑曰。汝向去。須藏身處沒踪跡。沒踪跡處莫藏身。吾在藥山只明斯事。夾辭行頻顧。船豎起橈曰。汝將謂別有。乃覆船入水逝。後道吾復遣僧問如何是法身。曰法身無相。又問如何是法眼。夾曰法眼無瑕。僧舉似吾。吾曰。這漢此回方徹。芙蓉楷曰。忽問老僧如何是法身。羊便乾處臥。如何是法眼。驢便濕處尿。更問作麼是法身。買帽相頭。作麼是法眼。坑坎堆阜。夾山學處不明。閨闔物捨不得。老僧若不當陽顯示。
後學難以知歸。勸汝不用求真。惟須息見。諸見若息。智鑑洞明。會麼。珠中有火應須信。莫向天邊問太陽 靈雲見桃花悟道。偈曰。三十年來尋劒客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。溈山囑曰。從緣悟達。永無退失。玄沙拈曰。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。沙問地藏。汝作麼生會。藏云。不是桂琛。即走殺天下人。妙喜云。一家有事百家忙。頌沙語云。打破鬼門關。日輪正當午。一箭中紅心。大地無寸土。伊庵曾請益華藏老人。答曰。即釋迦老子。也未徹在 溈山問仰山甚處去來。仰曰田中。溈云多少人。仰插鍬叉手。
溈曰今日南山大有人刈茅。仰拔鍬便行。玄沙云。我若見。即踏到鍬子。僧問插鍬意如何。鏡清云。狗銜 赦書。諸侯避道。問沙踏倒如何。答不柰船何。打破戽斗。又問南山刈茅如何。清云。李靖三兄久經行陣。雲居錫云。且道鏡清此一判著不著。僧問明招。古人意在插鍬處。叉手處。招喚僧。僧諾。招云。還曾夢見仰山麼 香巖云。論此事。如人上樹。
口銜 樹枝。脚不踏枝。手不攀枝。忽有人問西來意。不對。違所問。對他。便喪身失命。當恁麼時作麼生。虎頭招云。樹上即不問。未上樹時請道。巖呵呵大笑。雪竇云。樹上道即易。樹下道即難。老僧上樹也。致一問來。圜悟云。項門具眼底。不向對不對處作解。未舉已知落處。若擬議。覿面錯過。或不落二邊。對不對都不是。作麼生却得見古人落處 僧到石霜。舉洞山云。兄弟。東去西去。
直須向萬里無寸草處去。良久云。只如萬里無寸草處。作麼生去。霜曰。何不道出門便是草。洞聞云。瀏陽乃有古佛耶。太陽延曰。直道不出門。亦草漫漫地。且道合作麼生行履。良久云。莫守寒巖異草青。坐却白雲終不妙。圓通善云。且道脚跟下一句作麼生。若道萬里無寸草。許你見洞山。若道出門便是草許你見石霜。若道不出亦草漫漫地。許你見太陽。若總道不得。許你參見延聖。何故。惟有好風來席上。更無閑語落人間 大覺問興化云。你道拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底。憑甚麼道理與麼道。化便喝。覺便打。化又喝。覺又打。來日覺曰。
我直下疑你昨日這兩喝。化又喝。覺又打。化再喝。覺又打。化曰。我於三聖處學箇賓主句。總被折倒。願與箇安樂法門。覺曰。這漢來這裏納敗缺。脫下衲衣痛打一頓。化薦得臨濟吃棒底道理 興化謂克賓曰。汝不久為唱導師。答不入這保社。化曰。會了不入。不會不入。答總不與。麼化便。打曰克賓維那法戰不勝。罰錢五貫。設飯一堂。次日又曰。克賓不得吃飯。即出院。雲居舜曰。大冶精金。應無變色。興化令嚴。不是克賓大難承當。若汎汎之徒。翻轉面皮多少時也。徑山杲曰。雲居拗曲作直。然要作臨濟兒孫。直須翻轉面皮始得。
廣道者問雲蓋智打維那案。智下禪牀展兩手以舌示之。廣打一坐具。智云。此是風力所轉。又問石霜珠。珠云。你意作麼生。廣亦打一坐具。珠曰。好一坐具。只是你不知落處。又問真淨。淨云。你意作麼生。廣亦打一坐具。淨云。他打你亦打。廣大悟。淨因頌曰。丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。已後從他眼自開。棒了罰錢趁出院 洛浦參夾山。叉手立。夾曰。雞棲鳳巢。非其同類。出去。洛曰。自遠趨風。請師一接。夾曰。目前無闍黎。此間無老僧。洛便喝。夾曰。住住。雲月是同。溪山各異。截斷天下人舌頭即不無。爭教無舌人解語。洛佇思。夾即打。
因茲伏膺。一日問朝陽已升夜月不現時如何。夾曰。龍銜 海珠。游魚不顧。洛大悟 雪峰作飯頭。飯遲。德山托鉢下法堂。峰曰。鐘未鳴。鼓未響。托鉢向甚處去。德便歸方丈。峰舉似巖頭。巖曰。大小德山未會末後句。德聞喚巖問不肯那。巖密啟其意。德乃休。明日陞堂與尋常不同。巖至僧堂拍掌笑曰。且喜老漢會末後句。他後人不柰伊何。雖然。只得三年活。德果三年示寂。徑山杲頌。
一撾塗毒聞皆喪。身在其中總不知。八十翁翁入場屋。真誠不是小兒嬉 僧到。雪峰以手托庵門引身出。曰是甚麼。僧亦云是甚麼。雪低頭歸庵。僧辭到巖頭。舉前話。巖曰。他道甚麼。答他無語。巖曰。當時悔不向伊道末後句。若向道。人不柰雪老何。僧至夏末。請益前話。巖曰。何不早問。答未敢容易。巖曰。雪峰雖與我同條生。不與我同條死。要識末後句。只這是。雪竇頌。末後句。向君說。明暗雙雙底時節。同條生也共相知。不同條死還殊絕。還殊絕。黃頭碧眼須甄別。南北東西歸去來。夜深同看千巖雪。僧問徑山杲。為甚低頭歸庵。杲曰。疑殺天下人。
又問巖頭末後句。杲曰。若不同牀睡。焉知被底穿。又問同條生不同條死。杲曰。殺人須是殺人刀。活人須是活人劍 保福問。與麼與麼。不與麼不與麼。作麼生。羅山召福。福諾。羅曰。雙明亦雙暗。福後問如何是雙明亦雙暗。答同生亦同死。別有僧問福。同生亦同死時如何。福曰。彼此合取狗口。僧曰。和尚收取口吃飯。其僧却問羅山。同生亦同死時如何。羅曰。如牛無角。問同生不同死時如何。曰如虎帶角 問洞山。蛇吞蝦蟆。救則是。不救則是。洞曰。救則雙目不睹。不救則形影不彰。幻寄曰。洪州廉使問馬祖。吃酒肉是。不吃是。祖曰。吃是中丞祿。
不吃是中丞福。人問國一師。郵舍刲羊。一人救。一人不救。罪福異乎。國曰。救者慈悲。不救者解脫。此三尊宿。一人雷轟電掃却墮見滲漏。一人珠輝玉潤。却墮情滲漏。一人山高水深。却墮語滲漏。若能辨出。有目如盲。若辨不出。有口若啞。更或道一模脫出無有參差。搥胸大哭有日在 雲門問洞山初曰。近離甚處。答查渡。問夏在甚處。答湖南報慈。問幾時離彼。答六月二十五。門曰。放汝三頓棒。初明日問過在甚麼處。門曰。飯袋子。江西湖南便恁麼去。初大悟。曰他後向無人煙處。不蓄一粒米。接待往來。
盡與伊抽釘拔 楔。脫却布衫。教伊作箇無事衲僧。門曰。你身如椰子大。開得如許大口。初禮拜。圜悟曰。只為雲門語好拈他情解。便發得洞山悟處。如臨濟被大愚拈他情見。便會得徹。後僧問如何是佛。便道麻三斤。看他那裏是安排得來。祖師門下一覰便見。雖然點破綱宗。要且意在未屙時。明眼漢沒窠臼。所以巖頭道。若論戰也箇箇立在轉處。向未屙時一覰便見。廓大一路相似。
靈俐漢疑著處一點便會 五祖演曰。如牛過窗櫺。頭角四蹄俱過。因甚尾巴過不去。高峰妙頌曰。等閑放出這牛兒。頭角分明舉似誰。若同尾巴尖上會。新羅鷂 子過多時。 雪巖舉梁武問初祖如何是聖諦第一義。答廓然無聖。武曰。對朕者誰。答不識。帝不契。祖至魏。後武問誌公。誌曰。陛下識此人否。曰不識。誌曰。此是觀音大士傳佛心印。帝曰。當遣使去詔。誌曰。莫道陛下。
合國人追他也不回。初祖與武一挨一拶。如兩鏡相照。間不容髮。無端被誌公向明鏡上彩畫。虗空翻成瑕翳。武問第一義。教有真俗二諦。第一義即真諦。答廓然無聖。且道是為武帝說答他話。畢竟廓然無聖理作麼生。第一義義何所宗。兄弟到這裏也須著些眼目揣摩始得。往往盡道武被祖當面熱瞞。殊不知武是作家君王。到他面前一點也用不著。隨口便問對朕者誰。好兄弟遮一句大親切。祖到這裏未免露出本來面目道箇不識。武不契。又是放開漫天鐵網了也。後問誌公。也要此話大行。誌曰。陛下識此人麼。臂肘不向外曲。曰不識。達磨元來猶在。誌云。
此是觀音傳佛心宗。和聲便好一時屏出。武曰。當遣使詔。能縱能奪。能殺能活。誌曰。合國人去亦不回。若回。堪作甚麼。此是祖師門下第一箇話頭。頌者拈者。古今不知多少。未免盡道武蹉過祖。誠謂刁刀相似。一箭尋常落一鵬。更加一箭已相饒。直歸少室峰前坐。梁主休云更去招。是白雲端頌。多謂落一鵰頌廓然無聖。加一箭是頌不識。如是識情計較。討什麼端和尚也。末後二句。只尋常俗語。凡宗門語。不說體。便說用。不說事。便說理。若向者兩句。親見白雲。方知一句全體。一句全用。理事雙全。白雲與祖。同帝在楊子江心握手。却在鳳凰臺上相逢。
雪竇頌。聖諦廓然。何當辨的。對朕者誰。還云不識。者四句一時頌了。為他才寬。又下箇注脚道。因茲暗渡江。豈免生荊棘。兩句占了多少田地。合國人追不再來。千古萬古空相憶。休相憶。清風匝地有何極。要緊是者一句透得。千七百則許你穿却。且道落在什處。者裏有祖師麼。喚來與老僧洗脚。保寧勇頌。煉得通紅打一鎚。周遭無數火星飛。十成好箇金剛鑽。攤向門前賣與誰。四句子。却無你下口處。無計較處。且道落在達磨武帝誌公何人分上。須是參始得。衲亦有頌。西來十萬路迢迢。智鑑當軒影莫逃。四海浪平龍睡穩。
九天雲淨鶴 飛高。圜悟云。武帝不識。與達摩道底是同是別。人多錯會達磨是答他禪。武是相識之識。且得沒交涉。誌公恁麼問。何不一棒打殺。免見[木*荼] 糊 雪巖舉馬祖坐禪。死水不藏龍。讓祖問圖什麼。打草驚蛇。
馬云圖作佛。妄想不少。讓取甎去磨。垂絲千尺。馬曰作什麼。上鉤了也。讓曰磨作鏡。意在深潭。馬曰甎豈成鏡。已是照天照地。讓云磨甎不成鏡。坐禪豈成佛。露出本來面。馬云如何即是。把定咽喉也。讓云牛駕車不行。打車是。打牛是。喝云。若於此喝下承當去。莫問打牛打車。和讓師手內甎百雜碎。直得寒光炯炯。洞徹山河。讓又曰。汝學坐禪。禪非坐臥。佛亦非定相。於無住法。不應取捨。若學坐佛。即是殺佛。未達其理。馬聞如飲醍醐。古人根利。一撥便轉。今人何不也思量打牛打車。畢竟意作麼生。當知者便是金剛圈。栗棘蓬。試咬嚼看。
等閒咬著。方知磨甎真箇成鏡。坐禪斷不成佛。頌曰。萬法俱忘百念灰 。等閒驀鼻拽將回。鏡光一照明如日。直得木人心眼開 雪巖舉百丈再參馬祖。即日恭惟。馬豎拂。尊候萬福。丈云即此用離此用。強生分別。馬掛拂舊處。依舊孟春猶寒。馬却問汝後將何為人。不可更別有也。丈亦豎拂。好兒終不使爺錢。馬云即此用離此用。毫髮無差。丈掛拂舊處。總離者裏不得。馬震威一喝。醜舉止。
丈大悟直得三日耳聾。真箇麼。往往道喝下大悟。不知阿魏無真。黃金無假。古今老和尚不辨青黃。獨雪竇較些子。道大冶精金應無變色。汾陽頌。偶因無事侍師前。師指繩牀角上懸。舉放却歸本位立。分明一喝至今傳。順朱填墨。不是好手。真淨頌。客情步步隨人轉。有大威光不能見。突然一喝雙耳聾。那吒眼開黃檗面。大力量人語默裏轉却。妙喜頌。馬駒脚下喪家風。四海從今信息通。烈燄堆中撈得月。巍巍獨坐大雄峰。說道理則不無。要見馬祖百丈遠在。兄弟欲承當箇事。
如奔流疾燄 。眨眼劍去久矣。丈纔見豎拂。便折作兩段。尤較些子。無端問即用離用。鼻繩落他手也。便被他拖拽。至震威一喝。却道大悟耳聾三日。大屈哉。還識羞麼。山僧路見不平。與一頌。一喝當頭雷電奔。人聞說亦闇消魂。看來何止聾三日。直到如今海嶽昏 雪巖云。山青水綠。晝明夜暗。皆正法眼藏光頭頭顯露。萬劫不變壞。臨濟却道向瞎驢邊滅。莫是顛倒語麼。
可惜三聖不與他絕盡。對道爭敢滅却。扶起濟醉後添盃。道忽人問作麼道。聖也好一喝。只是遲三刻。致被濟太阿到持。盡大地人至今亡鋒結舌。山僧路見不平。要為伊剗削。濟將遷化。入地獄有分在。吾去世後不得滅正眼。聖云怎敢滅。已是掃土也。濟道忽人問作麼道。待問即答。聖便喝。忙作麼。濟云誰知正法眼藏向瞎驢邊滅。腦後見腮。汝等向者裏還見臨濟也無。若見。正法眼向瞎驢邊滅。若不見。正法眼向瞎驢邊滅。且道諸譌在甚處。保寧勇頌。出門把手再叮嚀。往往事從叮囑生。路遠夜長休把火。大家吹滅暗中行。今義學道路遠夜長句是頌向瞎驢滅。
莫謗保寧好。佛鑑頌。瞎驢滅却正法眼。出得兒孫滿大唐。須信茫茫遠煙浪。灼然別有好商量。且道商量箇甚麼。我也有頌。殺活縱橫得自由。懸崖撒手覓冤讐。瞎驢滅却正法眼。射斗寒光夜不收 雲巖舉南院道。諸方只具啐啄 同時眼。
不具啐啄 同時用。與麼話。非但屈辱諸方。抑亦鼓弄他家男女子啐毋啄 。正恁麼時。喚同時用即是。喚同時眼即是。者僧不辨端由。未免上他鉤線。問如何是同時用。被南院向咽喉一捻道。
作家不啐啄 。啐啄 同時失。者僧也會道此猶是學人問處。南院翻一箇浪頭道。你問處作麼生。僧云失。鰕跳不出斗。院便打。終是老婆心切。僧不肯。後雲門二僧舉。一云。當時南院棒折那。冷地不甘。僧聞有省。
八兩元來是半斤。後往省覲。千里迢迢任去來。院已遷化。相見已了。乃訪風穴。因行不妨掉臂。穴問莫是問啐啄 同時話底麼。面目現在。僧云是。還識羞麼。穴問當時作麼會。僧云我當時如在鐙影裏相似。不但當時。穴曰汝會也。冬爪印子。仰山不然。
諸方只具啐啄 同時用。不具啐啄 同時眼。忽問同時眼。聽頌。
同時啐啄 不同時。石火電光猶較遲。鐙影裏行今已會。蹉跎非是落便宜 雪巖舉洞山。有一物。上拄天。下拄地。黑律漆。是什麼物既是常在動用中。為什動用中收不得。問泰道過在什麼處。泰道過在動用中。被洞掇退果桌。泰得果吃不得吃。五祖別泰語道來朝更獻楚王看。與過在動用中相去多少。大溈云。諸人還知洞落處麼。且道落在什處。溈道若不知往往作是非得失會。自是大溈作者見解。
溈又道者果子非但泰不得吃。盡大地人也不敢正眼覰看。覰著則瞎。雲蓋云。洞山雖有打破虗空的鉗鎚。且無補綴底針線。杜撰不少。蓋又云。待伊說過在動用中。但云請吃果子。不勞拈出。蓋又道泰首座若是箇衲僧。吃了也須吐却。特地一場愁。五祖大溈雲蓋三人與麼說。要見洞山大遠在。山僧別行一路。有一物。拄天拄地黑律漆。拈拄杖。常在動用中收不得。過在什處。卓一下。當時若下得者一卓。縱盡大地是一枚果子。也須粉碎。聽頌。樹頭金果鐵團圞。千聖猶難著眼看。莫道臨機曾掇退。當陽托出已和盤 雪巖舉風穴云。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。
山河大地不礙眼光。不立一塵。家國喪亡。野老安帖。盡大地要覓纖塵不可得。於此明得。闍黎無分。全是老僧。三世佛祖齊立下風。於此不明。老僧即是闍黎。盡大地人仰望不及。老僧與闍黎。亦能悟却天下人。亦能迷却天下人。人貧智短。馬瘦毛長。要識闍黎麼。這裏是。四五百條花柳巷。二三千處管絃樓。要識老僧麼。這裏是。有意氣時添意氣。不風流處也風流。只如雲門道。者裏即易。那裏則難。又作麼生。却須參始得。山僧到此。已是口裏膠生。未免借古人鼻孔別資一路。拈杖云。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體用何妨分不分。
如不然。更聽頌。且看雙放更雙收。有底歡聲無底愁。一切聖賢如電拂。大千沙界海中漚 雪巖舉興化打中間案。又打克賓案。且道相去多少。辨得便見興化八萬四千毫毛孔孔皆透。不然聽注脚。問四方八面來時如何。是甚麼人。化云打中間的。棒折了也。僧禮拜。徧地是刀鎗。化曰昨赴村齋。值一陣卒風暴雨。向古廟裏嚲得過。七佛以前也未有這箇消息。諸人聞舉有不甘者麼。出來對眾證據。如無。聽頌。阿師昨日赴村齋。幾被他人一窖埋。暴雨卒風迴避得。也成平地露屍骸 高峰舉僧問不慕諸聖不重己靈如何。
香嚴云萬機休罷千聖不攜 臘月扇子。疏山作嘔曰是何言歟。嚴云不肯那。疏曰是。胡來胡現。嚴曰汝莫道得麼。答道得。平地干戈。嚴云試道看。疏云須還師資禮始得。赤眼遇著火柴頭。嚴乃禮拜問疏曰何不道。肯諾不得全草賊大敗。嚴云直饒恁麼道。也須倒屙三十年。設使住山無柴燒。近水無水吃。分明記取。棒打石人頭。嚗嚗論實事。後住疏山。果如前記。二老互相屈辱。山僧從頭解注。
還分優劣也無。若謂不分。因甚倒屙三十年。若謂分。漏逗在甚處。緇素得出。非惟截斷天下人舌頭。釋迦彌勒與你作奴。亦不為差。不然更聽頌。洞徹是非如夢幻。轉身未免墮深坑。須知別有通霄路。不許時人造次行 中峰舉溈山問香嚴父母未生前試道一句看。賊無種相鼓籠。嚴無對。不欠一絲毫。屢乞說破。胡餅裏討甚汁。我說底是我底。不干汝事。將謂將謂。元來元來。嚴乃焚棄文字。結茅自處。錯。擊竹作聲有省。邪法難扶。遙禮溈山。面皮厚多少。若為我說破。何有今日事。如何是今日事。一擊忘所知。那裏學得來。更不假修持。遠在。動容揚古路。
礙塞殺人。不墮悄然機。未敢相許。處處無踪跡。要眼作麼。聲色外威儀。莫謗他好。諸方達道者。那箇是。咸言上上機。承虗接響。所以道向自己胷中流出。蓋天蓋地。不是知音。徒勞側耳 寶葉源請益虗堂德山末後句。若有德焉得不會。若無巖又道德未會。堂曰問首座。詣閒極雲。值濯足。亟進水舉叩。雲掬水澆潑曰有甚末後句。源不契。見堂。堂曰那那。我向你道他會得。源領旨。朱心圓居士云。有道源無端被雲老澆一杓惡水。堂公更向虗空裏添箇楔。不道不是。但洗脚水有甚滋味 湛然澄舉鼓山赴閩王請因緣曰。雪峰道好隻箭。射入九重城裏去。
早是拋鉤擲釣。孚曰待勘過。盲龜跛鼈納敗缺了也。孚趁至中路歸舉似峰。大似把髻投衙。峰云他有語在。須知不是好心。孚云老凍膿猶有鄉情在。祇知貪程不覺蹉路。峰便休。無齒大虫傷人不知痛。顯聖與麼判。久參定知雪峰做處。若初機切不得向三人分上著脚。直須自己有箇活路始得。心圓道者公案。大慧捉得賊子。雲門捉得賊魁。各具一隻眼。畢竟事主分上少檢點在。鼓山若是箇咬人師子。待云忽遇三軍圍繞時如何。擘面便與一掌。且教孚老頰上彫兩行金印。將甚面孔見人。心圓雖然截直提持。還有代孚老原罪底一語在。
不得錯舉 密雲悟舉高峰海底泥牛銜月走四句內。有一句能縱奪能殺活。簡校得出。參學事畢。高峰不妨奇特。只是不經簡校。古南門云。簡校不妨簡校。只是無甚奇特。南澗 門云。高峰坐斷獅巖。天下人沒柰伊何。因甚到者裏。却又忍俊不禁。一場敗露。山僧將老祖陳年骨董。傾撥諸人面前。還有向箇裏著得眼者麼。靠杖云。得行便行。得坐便坐。大小高峰一狀領過。不退勇云。
狗銜 鐙盞街前去。老鼠偷鹽咳[口*敕] 歸。露柱堂前驚破夢。開門雪裏放烏龜。內有一句。有權實有照用。能縱奪能殺活。若簡得出。許汝買草鞋行脚。速道速道。僧擬議。勇直打出。伊庵曰。還識得這一句否。
且道高峰是那一句。不退是那一句 雲門澄問石雨方曰。趙州道狗子無。作麼生。方曰和尚著棋某麤知。心圓別云合取屎孔。伊庵別曰問他作麼。門問他道有又作麼生。圓云但掩鼻而出。伊曰太無厭生。方矢口頌云家家有幅遮羞布。圓曰何不遮却。伊曰這是傳家之寶。放下便能當雨露。圓曰何不放下。伊曰天晴不肯走。直待雨霖頭。獨怪當年老趙州。圓曰兩重公案。伊曰這賊。擲却頭巾頂却袴。圓曰更賣弄在。伊曰頂過的草鞋拋在甚處。門大喜。付以斷拂一枝。故號斷拂。圓曰頭頂破袴。手拏斷拂。有甚體面。伊曰不風流處儘風流 磬山修上堂。維那擬白椎。
玉林琇喝住曰。待我問了白椎。問昔日大唐無禪師。今還有麼。修拈杖作打勢曰看棒。琇喝。修亦喝。琇復喝。轉身云。不是狂兒多意氣。祇因曾透上頭關。便出。修喝一喝。琇亦喝。遙聞重白椎。琇高聲云歎死氣。修舉拂語琇云。此拂收放自由。特付與你。琇竟出。修乃懸拂牀角。琇後有出山意。作禮曰。師龜毛拂。前放之公所。一任大眾觀瞻。今思事無一向。作偈收之。修云偈聻。琇拈拂便打。修笑曰兒大欺爺。琇云不勞讚和。連打兩拂而退。如上所錄歷祖機用。拈頌徵別。箇箇示人活潑潑地。如水上捺葫蘆。捺著便轉。指西話東。欺胡謾漢。千差萬別。萬怪千奇。諸來哲如能一一契證。消歸自己本分。便時時見天真之佛。處處有出身之途。殺活同時。透脫自在。不為古人誵訛。堪作後人眼目。斯非今日之禪狀元歟。
綱宗
綱者提挈眾目之主腦。宗者匯合萬流之朝歸。故拈花微笑。我佛之綱宗也。拜立得髓。初祖之綱宗也。六代傳衣。五家分燄 。孰不奉此綱宗為正脈。盡未來際。豈可越此拈花拜立之玄旨。而別奉綱宗耶。今溈仰雲門法眼三宗。閴寂無傳。姑置不論。若臨濟家人法照用賓主四喝三玄要。及洞家君臣王子內外紹明暗正偏等名。祇是當機接眾。有此施設爪牙。而後人崇此以為臨濟曹洞宗旨。末矣。
今就燈錄所載。略為集錄。以存大概。俾來哲了然徹照。融會貫通。微特於自己消識功熏。淘汰琢磨。深有利益。其於接勘後學。暗合古人軌則。復出自己機杼。神出鬼沒。妙用難思。便是臨濟洞山兩尊宿復現世間。不亦盡善也夫 世尊覩明星悟道。古德頌云。因星悟道。悟罷非星。不逐於物。不是無情 世尊靈山拈花示眾。迦葉獨破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉 初祖命徒言所得道。副曰。不執文字。不離文字。而為道用。祖曰得吾皮。尼總持云。我今所解。如見阿閦佛國。
一見更不再見。祖曰得吾肉。道育曰。四大本空。五蘊非有。我見處無一法可當情。祖曰得吾骨。慧可禮拜依位立。祖曰得吾髓 南嶽讓謁六祖。祖曰何處來。答嵩山。祖曰什麼物什麼來。經八載。乃曰說似一物即不中。祖曰還可修證否。答修證即不無。染汙即不得。祖曰。只此不汙染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。汝足下出一馬駒。踏殺天下人 衡嶽道一師坐禪。讓問圖甚麼。一曰圖作佛。讓取甎磨。一曰磨甚麼。讓曰磨作鏡。一曰磨甎豈得成鏡。讓曰坐禪豈得成佛。一問如何即是。讓曰。如牛駕車不行。打車是。打牛是。一無對。問如何用心。
即合無相三昧。讓曰。汝學心法如下種。我說法要如天澤。汝緣合故當見其道。問道非色相。如何能見。讓云。心地法眼。能見乎道。無相三昧。亦復然矣。問有成壞否。讓曰。若以成壞見者。非見道也。偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧花無相。何壞復何成 野鴨過。馬祖問是甚麼。百丈云野鴨飛過去也。馬扭丈鼻痛失聲。馬曰又道飛過去也。丈有省。歸寮哭。同事問。馬云是伊會也。汝自問他。同事問。丈乃大笑。次日祖纔升座。丈出捲却席。祖便下座。至方丈。問我未曾說話。為甚捲席。丈曰。昨被扭鼻痛。今又不痛也。馬曰汝深明昨日事。丈侍。
馬祖視牀角拂子。丈曰即此用離此用。馬問。汝向後開兩片皮。將何為人。丈取拂豎起。馬曰即此用離此用。丈挂拂舊處。馬振威一喝。丈直得三日耳聾。黃檗參。丈問巍巍堂堂從何方來。檗曰嶺南。丈問為何事。檗曰不為別事。禮拜。問從上宗乘如何指示。丈良久。檗曰不可教後人斷絕去也。丈曰將謂汝是箇人。一日舉再參話。曰老僧被一喝。直得三日耳聾。檗不覺吐舌。曰今因舉。得見馬祖大機大用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。丈曰。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見 臨濟問佛法的的大意。黃檗便打。三度皆然。
告睦州。今且辭去。睦告檗曰。後生甚奇特。已後為一株大樹。蔭天下人在。濟辭。檗曰。參大愚。必為汝說。濟問愚。三度被打。不知有過無過。愚曰。檗與麼老婆心。為汝得徹困。更來這裏問有過無過。濟大悟曰。元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰。這尿牀鬼子。適來道有過無過。今却道佛法無多。見箇甚麼道理。速道速道。濟於愚肋下築三拳。愚拓開曰。汝師黃檗。非干我事。濟回。檗云。這漢來來去去。有甚了期。濟曰只為老婆心切。舉前話。檗曰大愚饒舌。待來痛與一頓。濟曰說甚待來。隨後便掌。檗曰。這風顛漢。來這裏捋虎鬚。濟便喝。檗喚侍者。
引顛漢參堂去。濟後謂普化克符曰。我欲於此建立黃檗宗旨。且成就我。二人珍重下去。三日後。普化問三日前說甚麼。濟便打。克符問打化作麼。濟亦打。此是臨濟一枝歷代相承之大綱宗也 臨濟曰。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。克符問奪人不奪境。濟曰。煦日發生鋪地錦。嬰兒垂髮白如絲。問奪境不奪人。濟曰。王令已行天下徧。將軍塞外絕煙塵。問人境俱奪。濟曰。并汾絕信。獨處一方。問人境俱不奪。濟曰。王登寶殿。野老謳歌。諸方目為四料揀。濟又云。中下根來。我奪境不除法。中上根。便境法俱奪。
上上根。便境法人俱奪。如出格見解人來。便全體作用。不歷根器。到這裏學人著力處不通風。石火電光即過。擬心即差。若眼定動。即沒交涉。有解者不離目前。大慧杲云。此事決不在言語上。若在言語。因甚達摩却道單傳心印。不立文字語言。直指人心見性成佛。因何不說傳玄妙傳言語。事不獲已。說箇心性。已狼藉也。要拔生死根。縱饒念得一藏教。喚作運糞入。却被障正知見不現。只管理會心性禪道。枉費精神。古人一言半句。設箇栗棘蓬教透。若英靈者。栗棘蓬是甚弄猢猻家具。蓋你不能一念緣起無生。一向在意識邊。向宗師口討玄妙。却被倒翻筋斗。
自家本命依舊不知落處。當時克符問臨濟。不知那裏得此閑言語。還會麼。煦日句是境。嬰兒句是人。符頌曰。奪人不奪境。緣自帶誵譌。有甚誵譌。擬欲求玄旨。思量反責麼。誣人之罪。驪珠光燦爛。仙桂影婆娑。何不早恁麼道。覿面無差互。還應滯網羅。又被風吹別調中。大概在驪珠兩句上是境。思量者人蹉過覿面被語網羅。乃存境而奪人。王令句奪境。將軍句存人。符頌。奪境不奪人。尋言何處真。也須閑處作提防。問禪禪是妄。究理理非親。好事不如無。日照寒光淡。山搖翠色新。貧兒思舊債。直饒玄會得。也是眼中塵。自起自倒。日照二句是境。
直饒二句奪了也。并汾二句。人境兩奪。符頌。人境兩俱奪。從來正令行。已落第二。不論佛與祖。那說聖凡情。買石得雲饒。擬犯吹毛劍。還如值木盲。識法者懼。進前求妙會。特地斬精靈。前箭猶輕後箭深。正令既行。不留佛祖。如吹毛劍。不可犯其鋒。王登二句。符頌。人境俱不奪。思量意不偏。會麼。是法住法位。主賓言不異。世間相常住。問答理俱全。添減一毫不得。踏破澄潭月。猶有這箇在。穿開碧落天。勞而無功。不能明妙用。動著即錯。淪溺在無緣。却依舊處。若要分明得。但向垂示處看。有時奪人不奪境。奪境不奪人。有時人境兩俱奪。
人境俱不奪。恁麼便是。若理會便不是。莫道諸人理會不得。妙喜也會不得。許你聞。不許你會。如上解註齊聞齊會了。臨濟意果如是乎。若只如是。臨濟宗旨豈到如今。若記著一箇元字脚。是第一等惡口生死根本也。真要參禪百不會。虗却心來共你理會 臨濟云。我有時先照後用。有時先用後照。有時照用同時。有時照用不同時。先照後用有人在。（三山來云人指學者） 先用後照有法在。
棒喝看他如何承當下語。即用即照。僧來。云汝來也。或打一棒。看他如何支遣應答。再作商量。不拘一格。是照用不同時。徑山杲云。有不受瞞的漢來。道者裏甚麼所在。說照說用。說賓說主。拽下椎一頓。也怪不得 臨濟云。有時一喝如金剛王寶劍。有時如踞地師子。有時如探竿影草。有時一喝不作一喝用。作麼生會。三山云。劍言快利難當。截斷學人情見。獅謂不落窠臼。一吼羣獸腦裂。稍犯便遭爪牙吞噬。探竿驗學人見地深淺邪正。當面欺瞞。不作喝用。千變萬化。最玄最妙。向者裏轉得身。方見臨濟用處 臨濟云。賓主相見。學人拈一膠盆子。
主不辨境上作模樣。被學人喝不肯放。喚作賓看主。師家隨學人問處即奪。學人被奪不肯放。是主看賓。學人應一箇境。知識辨得拋向坑裏。是主看主。學人披枷帶鎖。知識更與添一重。學人歡喜。彼此不辨。是賓看賓。所舉辨魔知其邪正。賓看主位中符云。慣折驪龍頭上角。學人有鼻孔。主看賓位中符云。驅耕奪食看臨時。學人無鼻孔。主看主位中云。棋逢敵手。兩家有鼻孔。賓看賓位中云。盲瞽相逢。兩家無鼻孔。此則與臨濟全同。僧問賓中賓。克符曰。倚門傍戶猶如醉。此亦學人無鼻孔。問賓中主。克符曰。目瞽瞳神不出頭。埋頭人不識。指學人有鼻孔。
問主中賓。克符曰。高提祖印。利物帶悲。此賓字指利物邊。非師家無鼻孔。問主中主。克符曰。橫按鏌釾全正令。此主字指師家機用莫測言。僧問賓中賓。雪竇云。滿面埃塵。此上賓字指用。下賓指不能用。問賓中主。竇云。玄沙猛虎。主字指能用。問主中賓。竇曰。月帶重輪。又曰。溫故知新。此體用雙彰也。問主中主。竇曰。大千揑聚。此體用雙泯。與洞家但能相續名主中主合。此條賓主。師家學家皆可說得。天目晦有四賓主辨。歸示辨中。細心參看 僧問真佛真法真道。臨濟曰。佛者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨光是。三即一。皆空名無實。
山僧見處。與佛祖不別。若第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句薦。堪與人天為師。若第三句薦。自救不了。問第一句。濟曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。問第二句。濟曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。問第三句。濟曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。乃曰。大凡演唱宗乘。一句中須具三玄門。一玄門須具三要。有權有實。有照有用。汝等諸人作麼生會。南院問第一句三要語。風穴隨聲便喝。問第二句妙解語。穴曰未問已前錯。問第三句棚頭語。穴曰明破即不堪。院許之。神鼎諲曰。若問我第一句。蒼天蒼天。第二句。有什麼驢漢。第三句。
近前來向你道。纔近前便打。恁麼會。也不負西來意。佛法不是磨稜合縫底道理。直是嫌佛不作嫌法不說方可。珍重。僧問首山第一句。答大用不揚眉。棒下須見血。問慈悲何在。答送出山門外。問第二句。答不打恁麼驢漢。問如何接人。答如斯爭柰何。問第三句。答解問無人答。問對者是誰。答莫使外人知。問和尚第幾句薦得。答月落三更穿市過。僧問汾陽。如何是學人著力處。答嘉州打大象。問學人轉身處。答陝府灌鐵牛。問學人親切處。答西河弄師子。乃曰。若人會此三句。已辦三玄。更有三要語在。切須薦取。頌云。三玄三要事難分。得意忘言道易親。
一句明明該萬象。重陽九日菊花新。又云。汝還會三玄底時節麼。直須會古人意。然後自心明去。更得通變自在。受用無窮。喚作自受用身佛。不從他教。便識得自家活計。問什麼活計。答兩隻水牯牛。雙角無欄捲。復曰。若要於此明得去。直須得三玄旨趣。始得受用無礙。頌曰。第一玄。法界廣無邊。森羅及萬象。總在鏡中圓。第二玄。釋尊問阿難。多聞隨事答。應器量方圓。第三玄。直出古皇前。四句百非外。閭氏問豐干。者箇是三玄頌。作麼生是三玄旨趣。直教決擇分明。莫妄道曾親近和尚。與我說了。誑嚇他人。吃鐵棒有日在。又曰。
一句中須具三玄三要。賓主歷然。所以道粉骨碎身未足酬。一句了然超百億 三山來載濟宗八棒。一觸令支玄棒。三山云。如宗師置一令。學人不知避。觸犯當頭。支離玄旨。師便打。是罰棒。二接機從正棒。宗師接人。當打而打。謂之從正。三靠玄傷正棒。學人務奇特。靠玄妙。反傷正理。師打。亦罰棒。四印順宗旨棒。師示宗旨。學人相應。師便打。是印來機。名賞棒。五取驗虗實棒。學人纔到。或進語。便打。是驗虗實。不在賞罰類。六盲枷瞎棒。不辦來機。一味亂打。此師家過七。苦責愚癡棒。學人不分曉。十分愚癡。師疊打他。八掃除凡聖棒。
凡情聖解。一並掃除。道得道不得。皆打。斷學人命根。乃上上提持。用棒最妙者。名為正棒 玉林琇云。第一須發心諦當。必專為生死始得。第二須工夫諦當。參一話頭。一生不透一生參。今生不透來生參。第三須悟處諦當。不認識神。不陷空豁。不疑生死。不疑古今。不強作主宰。不以鹵莽承當為有力量。不以硬差排為不疑。不以麤放狂亂為大機大用。不以顢頇為透脫無餘。若竿頭宜進而不進。言句應參而不參。不煩穿鑿而穿鑿。不可抹殺而抹殺。入門一蹉。深可痛哭。第四須師承諦當。不蹉過師家相為處否。不孤負師腦後深錐否。洞明從上綱宗否。
不施為偏重瞎人眼目否。若無真正宗師為之打瞎頂門眼。雖有實悟。為人則禍生。倘己見既偏。投師又謬。邪毒入心。如油入麵 。更或不知認錯漫云自肯。不受人究竟。謂之不被他轉。此等何足挂齒。第五須末後諦當。不透末後關。而言得大機大用。具本分草料。鮮不為麤惡狂徒。不知有此關。於古人參悟與悟後重疑。不移前作後指悟為迷者鮮矣。謗先聖。誤後人。皆由不知向上一關。
可不懼乎。第六須修道諦當。自己覺察是頓悟頓修根器否。是果地善知識否。打成一片速於香林否。不走作過涌泉否。現業流識淨盡否。事事無礙否。行解相應名祖。試看是何標格。第七須為人諦當。決要人真參實悟。悟後達向上關捩。決以見性謂之悟。不可於人認識之謬云有省。於人向念未生時認妄為真。印云有省。寧絕嗣。勿亂傳。前六自錯。後一錯人。山僧與麼訓。亦是憐兒不覺醜 曹洞宗。青原思問六祖。當何所務即不落階級。祖問曾作恁麼來。答聖諦亦不為。問落何階級。答聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之 思令石頭遷持書讓和尚曰。速回。
有箇鈯斧子與汝住山。遷至未呈書。便問不慕諸聖不重己靈時如何。讓曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫受沈淪。不從諸聖求解脫。讓便休。遷便回。思問書達否。遷曰。書亦不通。信亦不達。去日蒙許鈯斧子。便請。思垂一足。遷禮拜 雲巖晟造藥山。藥問百丈有何言句。晟曰。有時眾立。以杖趕散。復召眾。眾回首。丈曰是甚麼。藥曰。今日因子得見海兄。晟頓省禮拜 洞山价問雲巖。無情說法。甚人得聞。巖曰。無情得聞。問和尚還聞否。巖曰。我若聞。汝即不聞吾說法。洞曰。某為甚不聞。巖豎拂曰還聞否。洞曰不聞。巖曰。
我說法汝尚不聞。豈況無情說法乎。洞曰。無情說法。該何教典。巖曰。彌陀經水鳥樹林皆念佛念僧。洞有省。又問百年後有人問還邈得師真否。如何祇對。巖良久云祇這是。洞沈吟。巖曰。承當箇事。大須審細。洞猶涉疑。後過水覩影大悟。偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疏。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須與麼會。方得契如如 洞問曹山名甚麼。曹曰本寂。問那箇聻。答不名本寂。洞深契之。授洞上宗旨。復問子向甚處去。曹曰不變異處去。問不變異處豈有去耶。答去亦不變異。此即洞曹一宗歷祖相承大綱宗也 洞作正偏五位頌云。
正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷舊日嫌。古轍云。正中偏。就初悟此理時立。理是正。悟是偏。三更初夜黑表理。然以月明前顯黑。是黑顯時便有明。猶理必由悟顯。理顯時却好是悟也。天童覺於相逢不相識句著語云。雖然同共住。到底不知名。私謂相逢而仍不相識。却好是初悟景象。一相識。即漏入陰界矣。然人往往錯過。都由於隱隱地總倚舊日明了識為依靠。此則雖相逢而全不明了。故云猶懷舊日嫌。無聞聰問笑巖曰。子之父母何在。答有則有。只是佛眼覰不著。某目亦不見。若見即非真父母。偈曰。本來真父母。歷劫不曾離。
起坐承他力。寒溫亦共知。相逢不相見。相見不相識。為問今何在。分明舉似師。是此句註也。如以不識作不知解亦可。但淺薄矣。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真。休更迷頭猶認影。古轍云。就見道後用功時立。功熏偏。理是正。失曉老婆表偏。古鏡表正。由奉重力見更親前。但未能造理。尚在影象。故戒迷頭認影。正中來。無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。古轍云。此位是得法身。亦即正位。前半分是轉功就位。後半分是轉位就功。中間即尊貴位。無中。正也。路。偏也。隔塵埃。以方轉身。尚未入俗。隔也。尊不可犯。
犯即汙染。須善回互。從旁顯有。語中無語。無語中有語。故勝斷舌才。兼中至。兩刃交鋒不須避。好手猶如火裏蓮。宛然自有沖天志。古轍云。就功位齊彰時立。正既來偏。偏必兼正。作家相見。縱奪互用。自不傷鋒犯手。如火蓮無損。乃他受用三昧。是透法身大機大用。洞山離三滲漏。臨濟具三玄要。俱不出此。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲分常流。折合歸來炭裏坐。古轍云。就功位俱隱時立。無正偏迹。故不落有無。及盡今時。還源合本。故歸炭裏坐。如佛說究竟涅盤義。乃自受用三昧。雖大用繁興。了無朕迹。有謂正中偏作體中發用釋。
偏中正作從用歸體釋者非是 雲巖寶鏡中。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和。有句無句。終不得物。語未正故。古轍引涅槃經云。不能起住去來語言。名嬰兒行。如來亦爾。如來不著諸法。不能來者。如來身行無動搖。不能去者。如來已到大涅槃。不能語者。如來為諸眾生演說諸法實無所說。今以例法中具五位也。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五。原宗辨謬云。以初二為初疊。以三四為二疊。以五六為三疊。以初二爻為初變。以二三爻為二變。以三四爻為三變。以四五爻為四變。以五六爻為五變。錯然則吉。不可犯忤。古轍云。
離初九辭。錯然敬之无咎。言正中尊貴位。當錯然敬之。不可觸犯。所謂不觸當今諱也。外寂中搖。繫駒伏鼠。古轍云。外觀似寂。中實搖搖。如繫駒不忘馳。伏鼠偷心在也。如虎之缺。如馬之馵。古轍云。虎食畜不至耳。馬立時。四足中必一足馵不著地。此以例語忌十成也 五位功勳。僧問向。答吃飯時作麼生。又曰。得力須忘飽。休糧更不飢。即君視臣也。吃飯句。謂日用間不可須臾忘却。得力二句。即聖化無為義。洞山頌云。聖主由來法帝堯。御人以禮曲龍腰。有時閙市頭邊過。到處文明賀聖朝。問如何奉。答背時作麼生。又曰。只知朱紫貴。辜負本來人。
即臣奉君。識得背是合塵。便知奉是合覺。朱紫二句。謂當全歸白淨識。勿倚任六識功熏為極則也。洞頌。淨洗濃粧為阿誰。子規聲裏勸人歸。百花落盡啼無盡。更向亂峰深處啼。問如何功。答放下鋤頭時作麼生。又曰。撒手端然坐。白雲深處閑。翻轉本體作功夫。故云功。由前把鋤奉重。今即放鋤。禾苗任運滋茂。端然二句。契入正位。有無為而治景象。洞頌。枯木花開劫外春。倒騎玉象趁麒麟。而今高隱千峰外。月皎風清好日辰。枯木開花。是此位功義。月皎風清。所謂深處閑也。問共功。答不得色。又曰。素粉難沈跡。長安不久居。古轍云。前功是一色。
諸法俱隱。今一色消。諸法俱現。不復得一色也。素粉二句。亦指前一色不可久居也。洞頌。眾生諸佛不相侵。山自高兮水自深。萬別千差明底事。鷓鴣啼處百花新。問功功。答不共。又曰。混然無諱處。此外復何求。古轍云。由前共。今則不共。聖法亦不可得。理事混然無迹。造道極致。更何求哉。此幾於不動地。無功可言。然視妙覺位。尚有無功之功在。故云。洞頌。頭角纔生已不堪。擬心求佛好羞慚。迢迢空劫無人識。肯向南詢五十三。迢迢空劫。是甚麼境界。還知否。涌泉欣曰。我四十九年。尚有時走作。若識不盡。輪迴不出。但盡却今時。始得成立。
喚立中功。轉功就他去。亦喚就中功。相續大難。若不知有。啼哭有日在 洞曰。辨驗三種滲漏。一見滲漏。機不離位。墮在毒海。明安云。謂見滯所知。若不轉位。即在一色。二情滲漏。滯在向背。見處偏枯。明安云。謂情境不圓。滯在向背取捨。是識浪流轉。直須離二邊。不滯情境。三語滲漏。究妙失宗。機昧終始。濁智流轉。明安曰。滯在語句失宗。當機暗昧。須有語中無語。無語中有語。始得妙音密圓也 問如何行鳥道。洞答。不逢一人。直須足下無私去。問莫便是本來面目否。答因甚顛倒認奴作郎。問本來面目。答不行鳥道 洞山賓主句。洞問龍山。
如何是主中賓。答青山覆白雲。又問主中主。答長年不出戶。問賓主相去幾何。答長江水上波。問賓主相見有何言說。答清風拂白月。後洞問僧主人公。答現祇對次。洞曰。認驢前底為自己。賓中主尚未明。況主中主。僧問主中主。答自道取。問某道祇賓中主。如何是主中主。答恁麼道即易。相續也大難。古轍載僧問廣德義賓中賓。答蕩子無家計。飄零不自知。問賓中主。答茅戶挂珠簾。問主中賓。答龍樓鋪草座。問主中主。答東宮雖至嫡。不面聖堯顏 洞山綱要偈。
一敲唱俱行（亦名金針雙鎖） 曰。金針雙鎖備。叶（古轍作挾） 路隱全該。寶印當風妙。重重錦縫開。古轍云。初句言偏正並用。次句言正偏互挾。雖隱而弗顯。正偏無不全該。三句言正中妙挾之印。當眾生機感。四句因機感而五位皆顯。二金鎖玄路偈曰。交互明中暗。功齊轉覺難。力窮忘進退。金鎖網鞔鞔。古轍云。明喻功。暗喻正。
初借功趨位明中暗。次借位明功暗中明。至於功位齊彰。猶貴功位並轉。若窮而不轉。則事理迹未消。聖凡情未盡。是謂玄路之鎖。三不墮凡聖偈曰。事理俱不涉。回照絕幽微。背風無巧妙。電火爍難追。古轍云。此明正偏雙泯。回照非特無迹。即幽微亦絕。三句謂有當機。則巧拙斯形。此機感不到之地。有何巧拙聖凡哉。即兼中到位 曹山云。正空界本來無物。偏色界有萬象形。正中偏理就事。偏中正事入理。兼帶者冥應眾緣。不墮諸有。非染非淨。非正非偏。故云虗玄大道。無著真宗。推此位最玄妙。僧問君。答妙德尊寰宇。高明朗太虗。問臣。
答靈樞宏聖道。真智利羣生。問臣向君。答不墮諸異趣。凝情望聖容。問君視臣。答妙容雖不動。光燭本無偏。問君臣道合。答混然無內外。和融上下平。又曰。不欲犯中。此吾宗法要。偈曰。學道先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觴。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。按無身有事。即知有功也。無事無身。即雙泯也。俍師云。此提出寶鏡中君臣二字下箇注脚。不與洞山五位全合 曹山五位圖頌。此曹所立。今依曹列序次。黑白圈亦酌立。所附之頌。諸本不同。今依一本繫於圈下。期於孚穩而已。
●君頌。渾然藏理事。朕兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺。按此若與洞山合。應配兼中到位。○臣頌。白衣雖拜相。此事不為奇。積代簪纓者。休言落魄時。按與洞合。或配兼中至位。拜相亦臣。非尊貴位。即落魄時。貧子衣珠儼在。故配臣。![]()
子時當正位。明正（有作暗） 在君臣。未離兜率界。烏雞雪上行。![]()
然既降矣。即本覺轉為始覺。不離於明。雖奉重終屬功。而淹留於人天。故配臣向君。若與洞合。上即正中偏。此即偏中正。圈則當以上黑多下白少為君視臣。以上黑少下白多為臣向君。似不當以白上黑下倒圖為孚。[○@●] 君臣道合頌。
是類墮。二不斷聲色。是隨墮。三不受食。是尊貴墮。三山來云。披毛帶角。乃異類中行。若有滯。落異類中。須異類中有出身。故類亦須墮。拈云。雖行畜生行。不得畜生報。不斷聲色。隨聲逐色也。若不明了。落聲色中。要知聲不自聲。色不自色。聲色本無。因心假立。須聲色中有出身路。故隨亦須墮。拈云。見色非干色。聞聲不是聲。受食是今時事。不受食是那邊事。若執那邊。落尊貴中。須知那邊了却。來這裏行履。虗却尊貴位。故亦須墮。拈云。不裝珍御服。
來著破襤 衫。又云。滯三者中。是墮落義。向三中有出身。是墮除義。若論披毛戴角是類墮三句字面。墮落義為是。若論曹山須具三種墮之言。則墮除義為是。如上所註。二義兼該。大約須明轉位始得。應時而食。不受食害。名正命食。古轍云。大修行人本無所住。然亦隨處自在。如鏡含萬象。豈有滯礙。故此墮字乃借義。非實義也 石霜五位王子。誕生云。貴裔非常種。天生位至尊。古頌。
天然貴胤本非功。德合乾坤育勢隆。始末一期無雜種。分宮六宅不他宗。上和下睦陰陽順。共氣連枝器量同。欲識誕生王子父。鶴 騰霄漢出銀籠。古轍云。最初知有。如王嫡子初生。即得灌頂。是誕生位。頌中始末句。言不雜外紹之功。上和句。言順於父。銀籠是一色。超出一色。始見尊貴。喻之為父也。朝生曰。白衣為宰輔。直指禁庭中。頌曰。苦學論情世莫羣。出來凡事已超倫。
詩成五字三冬雪。筆落分毫四海雲。萬卷積功彰聖代。一心忠孝輔明君。鹽梅不是生知得。金榜何勞顯至勳。古轍曰。祇在外朝居。臣位。非宮中生也。此子全事外紹之功。是臣種。名王子者。所謂外紹王種姓也。頌末二句。言由學而至。終在臣職。不登王位。何勞有此哉。末生曰。尋途方覺貴。漸進不知尊。頌曰。久棲巖穴用功夫。草榻柴扉守志孤。十載見聞心自委。一身冬夏衣縑無。澄凝含笑三秋思。清苦高名上哲圖。業就巍科酬極志。比來臣相不當途。古轍云。末生。言用功久而成。頌首二句。專顧本來人也。十載句。不重見聞。一身句。不著塵緣。
澄凝二句。言恰神清虗恬淡。皆合本意。末二句。轉功就位。不立臣位。私謂朝生。則心心奉重。末生。則十八界枝末。均以久熟而泯然一色。化生。專指利他邊。化生曰。政威無比況。神用莫能儔。頌曰。傍分帝命為傳持。萬里山河布政威。紅影日輪凝下界。碧油風冷暑炎時。高低豈廢尊卑奉。五袴蘇途遠近知。妙印手持煙塞靜。當陽那肯露纖機。古轍曰。傍分帝化。轉位就功之子。頌三句無私照。四句清熱惱碧油。漢太守幢名五袴。漢民歌曰。廉叔度。來何暮。昔無繻。今五袴。言蘇民於塗炭也。內生曰。重幃休勝負。金殿臥清風。頌曰。九重深密復何宣。
挂敝由來顯妙傳。祇奉一人天地貴。從他諸道自分權。紫羅帳合君臣隔。黃閣簾垂禁制全。為汝方隅官屬戀。遂將黃葉止啼錢。古轍曰。長在深宮之內。功功之極。與父無異。即理智一如。冥合不分之義。頌首句。言與父合體。寂爾無言。末二句。雖是無為。有時應機說法也 天童立三一色。大功一色者。由功力成就。猶存功力也。正位一色者。理境之空寂也。今時一色者。事境之潔白也 天童覺四借。一借功明位頌。蘋末風休夜未央。水天虗碧共秋光。月船不犯東西岸。須信篙人用意良。二借位明功頌。六戶虗通路不迷。太陽影裏不當機。縱橫妙展無私化。
恰恰行從鳥道歸。三借借不借借頌。識盡甘辛百草頭。鼻無繩索得優游。不知有去成知有。始信南泉喚作牛。四全超不借借頌。霜重風嚴景寂寥。玉關金鎖手慵敲。寒松盡夜無虗籟。老鶴 移棲空月巢。三山來云。借借不借借。正中來位。雖借借而實無借借。體用一如也。全超者。不住理事玄妙有無。體用雙忘。兼中到也 溈仰宗。百丈問溈山撥爐有火否。溈撥曰無。丈撥少火曰。汝道無。
這箇聻。溈發悟。丈曰善自護持。次日作務。丈曰將得火來麼。溈曰將得來。拈一柴。吹兩吹。遞與丈。丈曰如蟲禦木。司馬頭陀談溈山之勝。丈曰能下語出格。當與住持。指瓶曰。不得喚淨瓶。喚作甚麼。華林曰。不可喚作木[木*突] 。溈踢倒瓶出。丈笑曰第一座輸却山子也。溈遂往焉。溈問仰山。是有主沙彌。無主沙彌。答有主。問主在甚處。仰從西過東立。溈異之。
仰問如何是真佛住處。溈曰。以思無思之妙。反思靈燄 之無窮。思盡還源。性相常住。事理不二。真佛如如。仰頓悟。此即溈仰宗相承之大綱宗也 摘茶。溈謂仰曰。祇聞子聲。不見子形。仰撼樹。溈曰祇得其用。仰問如何。溈良久。仰曰和尚祇得其體。溈曰放子三十棒。仰曰某棒教誰吃。溈曰放子三十棒 溈問涅槃經多少是佛說。多少是魔說。仰曰總魔說。溈曰已後無人柰子何。仰曰。
慧寂即一期之事。行履在甚麼處。溈曰。祇貴子眼正。不說子行履 溈睡起曰。適來得夢。為我原看。仰取水與師洗面。香嚴來。溈曰。我一夢寂子原了。汝更原看。嚴點茶來。溈曰。二子見解。過於鶖子 一僧問訊仰山。向東叉手立。以目視師。仰垂左足。僧過西邊叉手立。仰垂右足。僧向中間叉手立。仰收雙足。僧禮拜。仰便打。僧騰空去 僧問仰識字否。答隨分。僧右旋一匝。曰是甚字。仰地上書十字。僧又左旋一匝。曰是甚字。仰改十作卍。僧畫○相以兩字拓。如脩羅掌日月勢。曰是甚字。
仰畫[○@卍] 相。僧作婁至德勢。仰曰。如是如是。此諸佛所護念。善護持。僧禮謝騰空去。仰謂道者曰。此西天羅漢。來探吾道。吾以義為汝釋。此是八種三昧。是覺海變為義海。體則同然。此義合有因有果。即時異時。總別不離隱身三昧也。幻寄曰。圓相。即拈花吹毛一揆。直示全提。人天眼目載圓相總六名。曰圓相。暗機。義海。字海。意語。默論。
有曰[○@牛] 縱義。[○@佛] 奪義。
答以![]()
在示辨中解 香嚴本來照頌曰。擬心開口隔山河。寂寞無言也被訶。舒展無窮又無盡。卷來絕跡已成多。寂照頌。不動如山萬事休。澄潭徹底未曾流。箇中正念常相續。月皎天心雲霧收。常照頌。四威儀內不曾虧。今古初無間斷時。地獄天堂無變異。春回楊柳綠如絲 仰山臨終偈曰。一二二三子。平目復仰視。兩口一無舌。此是吾宗旨。龍潭智頌。一二二三子。[○@牛] 字清風起。
吹到大風止 雲門宗。龍潭信請示心要。天皇曰。汝擎茶吾接。汝行食吾食。汝和南吾低頭。何處不示心要。信低頭良久。皇曰。見則便見。擬思即差。信開解。問如何保任。答任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解 德山到龍潭曰。久嚮龍潭。及到來。潭不見。龍又不現。潭引身云子親到龍潭。德無語。一夕潭曰。更深何不下去。德出復入云外面黑。潭度紙燃與德。德擬接。潭吹滅。德大悟。禮拜曰。從今更不疑天下老和尚舌頭也 雪峰問德山。從上宗乘。學人還有分也無。德打一棒曰道甚麼。峰不會。請益。德曰。我宗無語句。實無一法與人。峰有省。
後鰲山阻雪坐禪。巖頭曰。每日牀上坐。似七邨土地。他時魔昧人家男女在。峰點胷曰這裏未穩去。頭曰。若實如此。據你見處通來。是與汝證明。不是剷却。峰曰。聞鹽官舉色空義。得箇入處。頭曰。此去三十年。切忌舉著。峰又云。閱洞山過水偈前四句有得。頭曰。若與麼自救也未得在。峰又舉德山打一棒道甚麼處。當時如桶底脫相似。頭喝云。從門入者。不是家珍。峰曰如何即是。頭曰。他後如欲播揚大教。
一一從自己胸 中流出。與我葢天葢地去。峰大悟曰。今日始是鼇山成道 僧問如何是觸目不會道。運足焉知路。雪峰曰。蒼天蒼天。僧不會。問雲門。門曰。三斤麻。一疋布。僧曰不會。門曰更有三尺竹。峰聞喜曰。我常疑這箇布衲。雪峰曰。南山有一條鼈鼻蛇。汝等切須好看。長慶出曰。今日堂中大有人喪身失命。雲門以拄杖攛向師前作怕勢。真淨曰。雲門拽拄杖攛作怕勞。為蛇添足。
此是雲門宗相承大綱宗也 雲門曰。光不透脫。有兩般病。一切處不明面前有物是一。三山來云。聞聲見色隨疑轉。驢糞從他換眼睛。此是物上雖不分青黃長短。而即認此光為自己之病。又透得一切法空。隱隱地似有箇物相似。亦是光不透脫。前是著所邊。此則著能邊之病。又云。法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。己見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放過即不可。仔細檢點將來。有甚麼氣息。亦是病。妙喜曰。此是雲門據實而論。透過法身。今人為極致。雲門反以為病。不知透過法身了。合作麼生。到這裏如人飲水。冷煖自知。不著問別人。
問則禍事也 雲門一字關。問殺父母佛前懺悔。殺佛祖甚處懺悔。答露。問了即業障空。二祖是了不了。答確。不備錄 雲門每見僧則顧。即曰鑒。僧欲酬。則曰咦。以為常。故曰顧鑒咦。密師抽去顧。但頌鑒咦。謂之抽顧頌。頌曰。相見不揚眉。君東我亦西。紅霞穿碧落。白日繞須彌。覺範曰。今兒孫失其旨。以怒目直視。為不認聲色。名舉處便薦。可悲可痛 雲門曰。函葢乾坤。目機銖兩。不涉世緣。作麼生承當。自代曰一鏃破三關。密師離為三句。一函葢乾坤句。二截斷眾流句。三隨波逐浪句。圜悟曰。本真本空。一色一味。非無妙體。洞然明白。
函葢句也。本非解會。排疊將來。不消一字。萬機頓息。截流句也。若許他相見。從苗辨地。隨波句也。首山拈函葢句曰普天匝地。截流句曰不通凡聖。隨波句曰有問有答 僧問如何是道。巴陵鑒曰。明眼人落井。問吹毛劍。答珊 瑚枝枝撑著月。問提婆宗。答銀盌裏盛雪。鑒不作嗣書。將三轉語上雲門。門曰。他日老僧忌辰。只消舉此三轉語作供足矣 雲門綱宗頌曰。康氏圓形滯不明。
魔深虗喪擊寒冰。鳳羽展時超碧漢。晉鋒八博擬何憑。（一） 是機是對對機迷。闢機塵遠遠塵棲。夕日日中誰有掛。因底底事隔塵迷。（二） 喪時光。藤林荒。圖人意。滯肌尫。（三） 咄咄咄。力囗希。禪子呀。中眉垂。
峰曰作麼生。沙曰穿過篾頭來 玄沙以上根罕遇。作綱宗三句曰。第一句。且自承當。現成具足。都汝心王所為。全成不動智。於宗旨猶是明前不明後。一味平實。分證法身之量。若知出格。到手便轉。不墮平懷之見。是謂第一句綱宗也。不著平常。縱奪隨宜。二理雙明。不被二邊所動。妙用現前。是謂第二句綱宗也。知有大智性相之本。通其過量之見。應用無方。全用全不用。方便喚作慈定之門。是謂第三句綱宗也 羅漢琛侍。沙令侍者閉却門。問汝作麼生出去。琛曰喚甚麼作門 地藏問法眼。山河大地與自己是同是別。眼曰別。藏豎兩指。眼曰同。亦豎兩指。
便起去。雪霽辭藏去。藏曰。尋常說三界惟心。指片石曰。在心內心外。眼曰心內。藏曰。行脚人著甚麼來由。安片石在心頭。眼窘。放包求決。日呈解。藏曰佛法不恁麼。眼曰某辭窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切現成。眼大悟。此法眼宗相承大綱宗也 法眼三界惟心頌曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。大地山河。誰堅誰變 華嚴六相義頌曰。華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。諸佛意總別。何曾有同異。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意。絕名字。
萬象明明無理事。人天眼目云。一心約攝諸法得總名。能生諸緣成別號。法法皆齊為同相。隨相不等稱異門。建立境界故稱成。不動自位而為壞 僧問如何是曹源一滴水。眼曰是曹源一滴水。韶師聞大了悟白眼。眼曰汝向後為國王師 韶國師四料揀。聞聞。（放） 三山頌。萬籟傳聲。無彼無此。放開耳門。都在裏許。聞不聞。（收） 三山頌。
猿嘯鳥吟。落花流水。是聲非聲。歸真亦爾。不聞聞。（明） 三山頌。剛到長松下。又從幽澗 過。蹉跎泉石裏。逐處演摩訶。不聞不聞。（瞎） 三山頌。四方咸問道。
覿面不通風。小鼾（音幹） 天地老。一枕夢周公 韶國師宗風頌。通玄峰頂。不是人間。心外無法。滿目青山 上錄五家綱宗言句。略示門風。切勿泥滯。師子兒把得便用。踏毗盧頂上行。一橛頭豈為儱侗。雜貨舖誰道支離。者裏一也無。何有於五家。盡從此中出。亦奚止於五家也。用則與海龍王鬬富。不用不值半文錢。臨機設化。應用無方。盡未來際。請事斯語。
示辯
我佛為一代法王。過去諸佛聖賢。或為當機。或為影響。現權現實。現正現邪。示圓示偏。示順示逆。權如觀音文殊。逆如善星調達。邪如長爪殃崛。偏如緣覺聲聞。甚至顯為九十五種外道。逞其邪智。以與佛角。俾我佛圓頓正教。得以五時顯密闡揚流通。其人皆不得作實法會。宗門諸祖亦然。故有時云即心即佛。有時云非心非佛。有時翠竹盡是真如。有時黃花決非般若。莫非解粘去縛。點歸正轍。前則有初祖所化六宗。繼則有歷代不同諸判。如三玄要。則有古塔輩之偏詞。三峰輩之拈語。而洞下五位。前後諸祖評唱不同。無夢主公。濟洞兩家拈提各異。
雖有優劣不齊。要皆乘願示現。不有偏者。何以顯圓。不有異者。何以顯勝。來哲須感示現之深心。不可萌攻擊之快說。學無常師。主善為師。庶幾祖印高提。妙心徹透云爾 漢月藏云。粤自威音無象。一○為千萬佛之祖。故七佛以雙頭獨結。四法交加。勒成無文密印。飲光二十八代。無非以法印心。此法之不可滅沒也重矣。達磨六傳後。旁出之徒。於法偈中鑽出理路。密處成滲漏。馬大師拈出一機一境。絕盡旁門。單提向上。故正出為重。遂有野狐三撼其門。百丈末後一喝。從前心法。印定於此矣。黃檗有三頓痛棒。未聞有兩頓四頓之旨。此臨濟三玄要。
所以發明佛祖之祕。以簡一橛頭相似野狐涎。為萬世法也。天童斥曰。此漢月以三撼三頓。為臨濟三玄要之據。試問若有威音。即不可謂無象。若無。此○從甚麼人畫出。又七佛但有偈。未見有雙頭獨結。又未聞釋迦有四法交加。既四法交加。豈可謂無文密印哉。漢月靈芝庵拈花云。此法之本。本無法也。無法豈無。本有法也。無法而付。即有法也。法法何法。即無法也。此有而無。無而有。不可有無。有無不可者也。此豈不是漢月於法偈鑽出理路。配成四法。何曾夢見馬師一機一境。百丈一喝耳聾哉。雪竇頌雲門對一說。末云。別別。韶陽老人得一橛。
夫一橛頭。豈容別有硬與不硬。相似與不相似耶。漢月加謗老僧。何曾夢見老僧一棒直指一切人本分。正單提向上事也 藏公五宗原云。見繪家圖七佛始。始於威音王。惟大作一○相。後則七佛各有言詮。而偈旨不出圓相也。夫威者形之外。音者聲之外。威音王未有出載。無考據。文字已前最上事。若龍樹所現。而仰山謂無相三昧。然燈已前是也。圓相出西天諸祖。七佛偈達摩傳來。蓋有所本。甞試原之。圓相早具五家宗旨矣。天童斥云。五宗原豈可以繪家圖為原本。此漢月揑造。抹殺法華經載威音王佛出世事。妄說無有。唯作一○相。且仰初無無相三昧之說。
但云不離隱身三昧。後王常侍寄書作一○相。溈云千里有箇知音。仰云也是俗漢。於地上畫一○中書日字。以脚抹之。溈大笑。可見種種圓相。不出隱身三昧。脚抹豈非翻前隱身案耶。漢月如是妄說。妄作一○相。謂然燈前。既然燈前。豈可謂圓相出西天諸祖。既出西祖。皆釋迦後。以何為然燈前耶。又謂圓相早具五家宗旨。五家各出一面。有正宗。先出臨濟一宗。此○相拋出。直下斷人命根者。既曰五宗各出一面。當以一○相開為五面。且五面既從一圓相開。則當正則俱正。偏則俱偏。何獨臨濟先出為正宗耶。又豈可謂此○相全於臨濟拋出直下斷人命根耶。
此見漢月立一○相為五宗原不可據。況能原五宗之旨耶。漢月云於一○中賓主輥輥直入首羅眼中。所謂沿流不止一偈者益可笑。臨濟道誰知吾正法眼藏向者瞎驢邊滅却。正法眼尚滅。況有一○相賓主首羅眼等名相遺害後世耶。又惟恐執名相為事。故以吹毛劍斷他名相。猶恐執吹毛為事。故曰急須磨也。然則漢月於本分未徹。故不見威音王佛。威音者即諸佛一切含靈共稟。舉目了然。不假思議言詮。所謂情與無情說法無盡者也。若不據五宗悟由為宗旨。別立異端為五家宗者。則致後世妄造怪異穿鑿無根妄誕。從漢月始 潭吉復作五宗救。天童闢妄救曰。
潭吉謂臨濟於三段二打後。以四料揀明之。（二打謂打克符普化） 於是玄要賓主炤用等宗旨立焉。可見自迷頭。惟配合名相。凡有三者。引為三玄要據。如三擊三撼等。頌百丈醬甕曰。擊碓傳來三甕醫。即興化拈香。亦撦為三數。（臨濟三聖大覺） 魔魅後昆。且三頓棒。漢月謂未聞有兩頓四頓之旨。潭吉又何得謂二打乎。喚作棒。已逐塊。
況認三段二打為定式。而以四料揀明之乎。又引漢月頌七佛偈云。無相身心即有無。有無兩絕密交蘆。迅雷不及掩雙耳。夢斷遙空月自孤。又作此![]()
不過似聞雷偈默坐公堂心源不動意。至一聲頂開。喚起自家底。則與不可有無妄說天地懸隔矣 五宗救曰。黃梅亦以袈裟遮圍六祖。徵其前悟。無住生心大徹。以衣鉢付之。先師謂袈裟縷縷。明示法數。非苟然也。自一條至二十五。每條各五。各各四長一短。開闔變化。默印廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心此法之奧。非心外別有所謂密付也。如六祖菩提本無樹偈。豈非滯在淨處。於心法有未圓。若此便究竟。三鼓入室。不應復有大徹。則偈旨之偏。盧公再出亦當首肯。今悟不及此。遂謂先師以宗旨定在衣上。此正顯潭吉不肯深思。前據衣縷為示法數。
謂非苟然。後曰宗旨不在衣上。自相矯亂。漢月誣六祖偈謂斷見。潭吉改滯淨處心法未圓。則世尊法本法無法偈。亦滯淨處未圓耶。又迦葉偈。法法本來法。無法無非法。豈非本來無一物。何處惹塵埃乎。漢月潭吉。向本來外。說此心此法之奧。反斥六祖偈為滯淨處。未夢見處處真塵塵盡是本來人耳 救曰。五祖亦未見性語。皎然明白。後世云故意不許。可笑。天童云。壇經載五祖云。吾思汝之見可用。恐惡人害汝。故不與言。後見偈。將鞵擦了。曰亦未見性。眾疑息。故見五祖時。謂弟子念念不離自性。與後一切萬法不離自性。何期自性能生萬法等句。
言雖廣略。理無二致。安可以未見性語為實哉。則本來無一物之意。全是自性。豈離自性外。別有一物。誣為斷見。謗著淨邊。恐招謗法過。盡未來劫 天童云。一句語具三玄門。一玄門具三要。合當三玄九要。既不可以三字死配。又豈可以三玄要為實。而謂自悟三玄要耶。臨濟以上無玄要言。不可謂自世尊至臨濟前斷無悟者。既有。何關三玄要哉。覺範雖於兩堂同喝。賓主歷然。有見處錯以為三玄三要。未免識者笑。然有過汝處。云細看即是陷虎機。豈不徵玄要非實法哉。救中又道拈提玄要者。汾陽慈明覺範。不下十數人。昭公號中興。今之抹殺宗旨。
何以稱焉。汾陽誠老僧二十四祖。所以道只須明古人意旨。然後自心明去。更得變通自在。受用無窮。喚作自受用身。此汾陽旨。即臨濟旨。亦老僧據自受用身。一棒不作一棒用。直指人各各醒自身受用旨。漢月謂只得一橛頭硬禪。老僧辨論。無非為佛法故。又云。潭吉謂漢月真炤無邊。皆是悟處。不過似他而已。不為無見。且問潭吉等多少漢月有似他不似他。又有箇真他耶。又引香嚴一擊忘所知。謂真炤屬知。故僅得似他。非真他也。此益顯未知香嚴真悟。嚴忘擊竹作聲之所知。正據嚴全體不假修持而有。所以道場古路。用酬溈山未生前一句耳。
老僧據爾我為離一切名相之真炤。香嚴我有一機瞬目視伊。非據爾我為真炤乎。實上座夜明簾捲無私炤。金殿重重顯至尊。則真炤與尊貴同旨無疑。故老僧道似他者。舉似他也。人不稟離名相之真炤。則據全體大用。斷彼名相。而悟爾我全體。潭吉錯認離相離名。引洞山呵云認得箇不名不物無是無非底道理。正先炤後用。有人在者。且問離相離名人不稟底人。汝作麼生銷。而可謂無有人在耶 又云。汾陽道會此三句。已辨三玄。更有三要語在。切須薦取。索性道破。與臨濟汝等諸人作麼生會一般。汾陽雖順僧問。答三轉語。恐作實法會。故有切在薦取之囑。
所謂急須著眼看仙人也 又云。風穴祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕跡。老僧云。宗門三印。不知始何人。若到老僧前恁麼判。一棒打折他驢腰。潭吉只據印字紐合三印。殊不顧穴全語云。祇如不去不住。印即是。不印即是。還有人道得麼。穴此語正覿面提人。下舉盧陂不薦。至牧主曰。當斷不斷。反招其亂。穴便下座。據是。則印空印水印泥。愈彰朕跡。正所謂當斷不斷者。何曾夢見風穴汗臭氣 天童與藏公書云。汝舉百丈不落因果因墮狐身。此破本無一物之外道。不昧因果。此破執身是菩提樹為非者。
汝墮無窮劫無出期。本來分上無一物之名可立。只因昧故道不落。致墮狐耳。豈非汝昧之甚者。若知極麤一棒落處。自不昧矣 又云。臨濟道無位真人。常在面門出入。漢月何不自摸面上。有三有一。有麤細。有人法四相。有小法大法。大法中大法。賓主玄要。料揀堂奧。花中脈脈。袈裟縷縷。星樹師法。柯枝花果。乃至我法真子。過去再來。法密道尊。新宗舊旨。威音一圈。七佛交截。雙頭獨結。橫開豎合。河洛理數也無。豈非逐名言。塗汙自家面門乎 又云。德山托鉢。峰云托向甚處。此峰偶爾成文。德聞似言中有響。便歸。正將錯就錯。一似曉他。
一似相見。峰不薦。巖頭曰未會末後句。一似點他。一似忍俊不禁。德喚頭密啟便休。明日上堂不同。頭笑曰且喜會。雖然。只活三年。此頭明歸方丈。洎與德山相見耳。汝則謂被徒問著。便托歸方丈。及頭言未會末後句。喚頭問。復休去。未有巖頭強似德山。未聞德山輭不中用。昧却德巖相見的意。皆為賓主相見 三峰燈史載藏公立四殺雄云。抹殺法中英雄者。謂其能以舉一為用也。（高峰聖云春風猶未至先綻一枝梅） 驗盡法中英雄者。
謂其能以大機為用也。（聖云雲收霧卷青天碧腦後雷轟過九洲） 奪盡法中英雄者。謂其能以抽爻遜位為用也。（聖云換去乾上九畫長坤下畫） 瞞盡法中英雄者。謂其能以前定不滿為用也。（聖云紅日纔舒影青雲隨後遮） 又云。
麤悟一句一棒。便無一法當情。然此一棒正是實法繫人。直須入三玄以銷盡。出三要以了盡。始得一句中三玄三要。謂之小法中大法。有句無句。乃大法中小法。兩不可缺。有句無句。又脫卸一重。走在頂尖裏去。三玄又脫卸二玄。走在第三玄去。三要又脫卸兩要。走在末後句裏去。按此言句。均似別出意見。重添名相。錄以備考耳。華藏證云。透盡差別智法。如臨濟玄要賓主照用人境。曹洞五位三墮。雲門三句一字。溈仰圓相。法眼六相義。五家宗旨一一透過。而會歸德山托鉢公案。止忘盡法見。通身在裏許。通身又不在裏許。所謂透盡大法。方可罵除大法。
向威音那邊更那邊。任運過日去。又五家臨濟最妙。濟又四賓主最妙。分六種機用。乃祖師中之祖師也。此亦創論。錄以備考 三峰開發工夫中云。菩薩正禪。雙照礙雙遮。雙遮礙雙照。又不妨雙遮即雙照。雙照即雙遮。四法交加。結角如錦文。此如來禪結頂處。均錄以備考 指月錄載覺範云。古塔主誤認玄沙三句為三玄。但分三玄遺三要。沙云。真常流注。為平等法。但以言遣言。理遣理。死在句下。若知出格量。則不被心魔使。到手便轉。不坐平常見。第一句也。古謂句中玄。回機轉位。縱奪隨宜。廣利一切。此第二句。古謂意中玄。大用現前。全用不全用。
此第三句。古謂體中玄。又薦福古云。空劫自己是根。今時日用自己是枝。三玄法門。諸佛以度眾生令成佛。今言是臨濟門風誤矣。汾陽三玄三要事難分。總頌三玄。得意句。玄（或作意） 中玄。萬象句。體中玄。重陽句。句中玄。僧乞標出。古云。體玄。句玄。玄玄。是佛祖正見。隨入一玄。已具正見。僧問體玄。古曰。會萬物為己。三界唯心。自心是佛。如此等方是正見。僧問如何語句因緣是體玄。古曰。佛指地曰此處宜建梵剎。
帝釋將一草插曰建剎竟。水潦被一踏起曰向一毫識得根源。此等合頭語。直明體中玄。自無出身路。問何言句明出身路。古曰。僧問維摩手擲大千世界於他方如何。甘泉答填溝塞壑。僧問一句道盡時如何。答百雜碎。此等語雖有出身路。未得脫灑。須知有句中玄。透脫一路。向上關棙。本分事祇對。僧問何等是句中玄。古曰。佛答昨日定今日不定。祖答廬陵米作麼價。餬餅麻三斤類。此等句中。悟入體玄。見解淨盡。便能與人去釘拔楔。然但脫佛法知見。見解猶在。生死不自在。為未悟道故。今以此為極則。祖風歇滅。若要不涉言句。須明玄中玄。僧問玄玄。
古曰。如問有言無言。世尊良久。臨濟三問三被打。方便門為玄極。若望上祖初宗即未可。僧問三玄見未圓備有何過。古曰。得體玄。未了句玄。有佛法知見。對答要合三乘具理事。道眼未明眼有屑。須更悟句玄也。若但悟句玄。透得法身。反為此知見奴使。並無實行。有憎愛人我。以心外有境。未明體玄也。學人縱悟一種玄門。又須明玄中玄。始得平穩。僧問三玄法門。名既三。法門亦三。語各各不同。如何言一句具三玄要。古曰。空空法界。本自無為。隨緣應現。經云。一切諸佛及三菩提法。皆從此經出。楞嚴曰。一毫端現寶王剎。維摩云。或為日月天。
梵王世界主。到此境者。一法一色皆具含容周徧。何疑一語不具三玄要耶。問要一語具三玄要意安在。古曰。諸佛言教出體玄。諸祖言教出句玄。佛祖心法出玄中玄。如巴陵鑒只悟言教。未悟道見性。問提婆宗。答銀椀裏盛雪。問吹毛劍。答珊瑚枝枝撑著月。問祖教同別。答雞寒上樹。鴨寒下水。云三轉語。足報雲門恩。不作忌齋。豈可乎。覺範曰。古誤判三玄要為玄沙三句。所言一句具玄要。臨濟所立。百丈黃檗。但名大機大用。巖頭雪峰。但名陷虎却物。古謂非濟門風。必有據。何不明書。不然。則是臆說。三玄則分體句玄。三要則不分。方呵學者溺知見。
反引金剛楞嚴維摩。證一語具三玄要。非知見乎。且教乘既具。安用宗門。古毀教乘為知見。自宗不通。又引知見為證。此一失也。巴陵真得雲門旨。所答三語。赴來機。活句也。古毀之。二失也。分二種自己。不知聖人立言之難。世尊偈曰。真非真恐迷。我常不開演。立言之難也。楞嚴一攀緣心。二識精圓明。然猶不間隔其辭。慮於一法生二解。古剏建兩種自己。疑誤後學。三失也。覺範曰。參同契但易玄要為明暗。首標明皎暗注。又發揚之。在暗則必分上中。在明則須明清濁。此體玄也。本末須歸宗等。此句玄也。謹白參玄人二句。道人不遺失時候。
真報佛恩。此意玄也。法眼注。恨不分三法。一味作體玄解。失石頭意。又妙精圓明。未曾間斷。謂之流注真如。汾陽所謂一句該萬象也。神而明之。機用脫窠臼。有語中無語。所謂重陽九日菊花新也。三玄之設本遣病。貴知其意。謂之不失時。所謂得意忘言道易親也。古喜論此道。然三玄則以言傳。至三要未容無說。自非親證。莫能辨也。曇珍曰。淨名香積品。羅什註曰。如來說法。其要有三。一輭善語。二剛強語。三雜說。讚善毀惡。雜說也。三要本此。幻寄曰。古分劈古人公案。為體玄句玄。無論未達臨濟落處。即於一句具玄要文義亦戾甚。寂音斥之良是。
而謂認沙三句為三玄。則誤與古同。蓋沙未嘗有體句之名。兩家俱以第三為極則。沙第一句盡十方祇是仁者等語。已盡古體玄義。音摘數語為句玄。復以沙第三句為體玄。淺深既倒置。強合其所本二。強析其所本一。原古二種自己意。謂體是教極則。句是宗極則。尚是今時自己。言句邊必不涉言句。契空劫。始謂玄中玄。其訶巴陵。即指廬陵米價等為句玄。未為悟道也。殊不知米價即空劫。已具三玄要。佛佛相授。燈燈相續。即此而已。音謂古不識陵活句。彼固識為宗乘極則活語。直未識即空劫自己之分身。與玄中玄無異耳。古既不識此。則玄中所列世尊良久等。
又何能窺藩乎。於不二法。強生二解。佛祖無柰渠何矣。音又引楞嚴。罪古二種已。楞嚴固有二種根木。古肯俛首乎。古言空劫是根。今時是枝。何嘗截然二之。必以此罪。則真心妄心本來識神。皆負罪哉。音太息立言。難不誣也。音引參同契責法眼。更穿鑿曇珍三要。乃古流裔。咦。欲識三玄三要句。請看金色笑拈花。窺鞭良馬今何處。高樹扶疏映晚霞。清雍正間。河南睢州惠曇威清人天眼目中。列有玄要總頌。玄要旨訣。玄要決疑。均似創論不錄。私謂臨濟三玄三要。或有所指。但既未確判。似亦不必苦搜。薦福輩所判語。豈盡合濟意。
天童謂臨濟前無玄要語。不失為歷代大知識。良哉是言也。天目晦云。位中符謂臨濟屬機用接人賓主。洞山屬功勳本分自處賓主。豈濟機用外。別有所謂本分。洞本分外。別有所謂機用乎。位又云。洞兼中至。主中賓。此洞亦具相見賓主。若但言兼至方是賓主。餘但虗設。洞旨豈如是乎。位云。浮山翠巖克符汾陽語。為本分賓主。與臨濟所示無涉。位不識賓主落處。於看字逐塊。謂克符汾陽為洞發。應取克符汾陽語。俱載洞賓主章。豈不以克符答主中主之橫按鏌鎁全正令句。汾陽三頭六臂擎天地句。俱濟賓主。牽合理之本體。不涉於用。是洞主中主。
不得遂以三頭六臂句。改答主看主。汾陽並無四看問答。況主看主。是兩家相見。主中主。是主家全主。豈可妄改。位公反妄謂古德或不曾細心。以機用功勳別之。不見首山頌。識得賓。全是主。主中賓。賓中主。更互用。無差互。賓中賓。主中主。兩家用。莫讓主。把定乾坤大作主。不容擬議斬全身。始得名為主中主。首莫也不會。錯溷題目。頌了洞中字賓主麼。翠巖頌。賓中賓。出語不相應。未諦審思惟。騎牛過孟津。釋曰。頌學家眼未明。孟津深廣。便欲騎過。賓中主。相牽日卓午。展拓自無能。且歷他門戶。釋云。頌學家具眼。雖是東拋西擲。探竿在手。
且歷他門。主中賓。南越望西秦。寒山逢拾得。擬議乙卯寅。釋云。頌師家眼觀東南。意在西北。如寒拾相逢呵呵。若擬議則乙卯成甲寅。烏豆換矣。主中主。當頭坐須怖。萬里涉流沙。誰云佛與祖。釋云。頌師家把定。佛祖也無著處。白巖謂與濟賓主無涉。不妨指出。按所釋頗醒。錄之。晦祖答或問云。洞見學者祇認驢前為自己。故云賓中主未辨。若向空劫前識得。便解從偏入正。辨得賓中主。更須盡却今時。無家可坐。無世可興。方是主中主。然濟施設在覿面全提機用。即是黃檗處所悟本分。洞施設在我渠回互正偏即是垂手接人機用。故濟只示四看賓主。
則四中賓主已具。克家種草。舉著便知。故克符汾陽浮山翠巖語。自然如空合空。又白巖摘珠中。妄改諸大老語。如長沙游山歸案。雪竇頌。大地絕纖埃。何人眼不開。始從芳草去。又逐落花回。羸鶴 翹寒木。狂猿嘯古臺。長沙無限意。咄。晦曰。首二句。竇將本分道破。眼既開。是法住法位。所以道隨芳草逐落花。
復襯羸鶴 二句。若作游山會。未免髑髏徧野。乃云長沙無限意。分明欲露長沙面目。柰描寫不就。遂云咄。昭覺云。大似作夢却醒。方知竇頌非言意可測。而長沙首座問答處自不錯會。今白巖妄截去後三句。咄一喝。如寶器被折半節。得不令人咬指乎。雲門厨庫山門案。竇頌。自照列孤明。為君通一線。花謝樹無影。看時誰不見。見不見。倒騎牛兮入佛殿。晦云。首二句。頌雲門廚庫句。
是放一線。將人人光明列出來。又恐錯認。復云好事不如無。花謝二句。謂無廚庫。光在甚處。則花樹無所見。且道是誰不見來。末後倒騎牛二句。方知明中有暗。暗裏有明。一段光明。初無覆藏。得此結束。始盡公案好處。頌亦意句俱圓。今白巖將誰不見誰字作還字。截去見不見二語。使雲門公案好處不盡。竇頌意句不圓。無知妄誕。其過豈細。錄此以備後鑒。然伊庵現緝各章。刪截古德原文甚多。總期簡省便覽。來哲如欲周知。切須徧閱銷通。切勿責其妄改為幸爾 剔燈錄載紫琈云。溈眼二老。一主華嚴。一主楞伽。故白巖偶言非之。此事尚不與教乘合。
況以華嚴六相配法眼宗。晦云。華嚴經佛初發心時便成正覺。正立地成佛宗乘。六相義。與三玄五位三句同轍。法眼作頌定為宗旨。集人天眼目者。收宗鏡六相義語於法眼宗。白巖錯會宗鏡六相同夢渡河語。謂六相教乘尚未極則。不可為法眼宗。紫仍其謬。因略釋宗鏡云。今依因門智照以喻明。如舍是總。椽等別。椽等合作舍名同。互望非一名異。椽等一多相成名成。各住自位本不作名壞。此六相義。是初地觀。能入法界之宗。位位即佛。階墀宛然。重重磨煉。本位不動。斯則同異具濟。理事不差。因果無虧。迷悟全別。若論大旨。六相還同夢裏渡河。
若論圓修斷惑。對治習氣。非無理行相資。缺一不可。釋云。未契入法界者。且以因門正智比量舍喻。觀見非一非異之旨。初地見道位。證出障離垢真如。圓融境智。故有此觀。因果登高自邇。迷悟後後勝前。復以論大旨。本始不二之究竟覺。拂盡行布迷悟階級。在教中不許因地有此不二之覺。惟別傳祖祖同證。然不二之覺。如果圓究竟安住涅槃果海。如因中本始不二之覺。則理須頓悟。乘悟并消。事逐漸除。因次第盡。故曰圓修斷惑。對治非無。永明善說法要。以六相立掃自由。還與三玄五位同乎異乎。初地至七地見道位。雖證真如。在法界量裏。未超心境。
無功用道。故如夢渡河。若以六相合究竟位。六相即無上菩提。妄言教尚未極。悲夫。法眼頌萬象明明無理事。乃六相深旨。見徹禪教皆在裏許。白巖以萬象之中獨露身。謂是宗語。揭為法眼宗旨。無理事頌。斥為教乘。何異摸象。雲峰頌。成壞總別同異。帝網交參六義。以帝網喻六相。是事事無礙法界。白巖載雲峰頌。又謂六相非教極則。豈知雲峰旨乎 一主楞伽。謂鏡智三生也。溈山云。我以鏡智為宗要。出三種想生相生流注生。楞嚴云。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則法眼明。成無上覺。想即能思心。相即所思境。微細流注。俱為塵垢。若淨盡得自在。
白巖云。至以三種生為溈山宗。可笑。不知鏡智為宗之旨。依教僧祇劫滿。入金剛定。成無上菩提。異熟識方轉成大圓鏡智。宗門不歷階級。頓悟自心。即契入鏡智之宗。李長者達無始無明為大圓鏡智。與溈語合。溈引楞嚴。正鏡智為宗之旨。若達本忘情。賴耶根本識即成鏡智。根身器界如像。想相流注俱成無上知覺。真得佛祖心髓。溈問妙淨明心。仰答山河大地。非鏡智為宗之相生乎。溈山原夢以驗。仰嚴度水擎茶。非鏡智為宗之想生乎。仰山答僧。彼處樓臺。汝反思的還有許多否。及信位即得。人位未在語。此僧返照能思心無境。落比量。祇成信解。
若獲親證現量。契入鏡智。人位顯矣。此非以想相流注三生。令證現量。契入鏡智之宗乎。宗門極則。即教極則。故溈眼鏡智六相為宗旨。且重離六爻可為宗旨。豈圓頓教詮。反不如域中奇耦數乎 古轍載洞山賓主句。主即正即體即理。賓即偏即用即事。理之本體不涉用者。名主中主。如王居內宮。親從體發用者。名主中賓。如臣奉命出。在用中體。名賓中主。如閙市裏天子。用與體乖。全未有主。名賓中賓。如無父之兒。與濟不同。私按作此判亦可。
但晦公所判該廣耳 行策 師云。洞宗三疊五變。諸師異說。當以初二爻初疊。三四爻二疊。五六爻三疊。內卦自受用三昧。外卦他受用三昧。五變喻顯法。圖列初二爻。正中偏。二三爻。偏中正。三四爻。正中來。四五爻。兼中至。五六爻。兼中到。以配五變者。是亦與辨謬同。長行中以初爻為正中偏。二爻偏中正。三四爻正中來。五爻兼中至。六爻兼中到者。參差未善。又曰。內卦自受用。
初爻。文殊根本智。當發大心。二爻。普賢廣大行。當行大行。三爻。圓證佛果。為成道相。當證大果。外卦他受用。妙覺逆流。回入生死海。若合祖意。不為自了漢。作大佛事。以三爻是功窮位極之正。此是轉位就塗之來。故合為正中來。五爻道後普賢行。當裂大網。六爻攝用歸體。為祕密藏。入涅槃相。合諸祖虗玄無著之宗。當歸大處。利他行滿。置諸子祕密藏中。我亦自住中也。至所配初二般若。三四法身。五六解脫者。是自受用無脫。他受用無智。當以覺自覺滿覺他。以配三疊也。覺範五變。以中孚大過巽兌。俍亭五變。以震巽艮兌。均出創論 綱要云。
覺範改兼中至為偏中至未是。至是兼的這邊。纔用著兼。到是兼的那邊。和兼也放倒了。辨謬曰。至者周也。以行周沙界為通塗也。到者墮也。即尊貴墮也。私謂偏中至。語醒而意單薄。原文既是兼。當從原文 辨謬云。寶鏡變盡成五。發明涅槃經如來應世五相。洞山立五位正偏。石霜立五位王子。乃法王之子。以初位實智名誕生。以偏位權智名朝生。以圓證佛果最後一生名末生。以道後普賢行名化生。以功位齊泯心佛眾生等同一際名內生。所謂誕生王子父即此也。有謂此位同出根本智。何啻萬里。或謂化生將軍位。末生羣臣位。朝生宰相子。誕生太子。
乃至內紹外紹諸見。均似偏說。私謂內生既稱王子。謂即誕生父。恐未盡然。若配正偏五位。誕生以配正中偏。悟門知有。朝生配偏中正。奉重功勳。末生配正中來。深入徹證。化生配兼中至。利物機用。內生配兼中到。體用雙泯。頗合。亦與石霜頌合。九峰謂若不知事極頭。祇得了事。喚作外紹為臣種。知向裏許承當擔荷為內紹。須見無承當擔荷底人。始得同一色。借為誕生名王種又內紹灼然有承當荷擔。亦須得轉。紹是功。紹了非是功。轉功就位了。始喚作人王種。外紹全未知有。且教渠知有。外紹不借別人家裏事。內紹推爺向裏頭。問孰親。答臣在門內。
王不出門。裏紹王種名。外紹王種姓。紹是功。名臣。是偏中正。紹了轉功。名君。是正中偏。古轍云。臣在門內。王不出門。俱指推爺向裏頭。此臣指王子。非外臣也。內紹只得王名。外紹只得王姓。必須紹了轉功。方真王子。紹是功。指內紹。內紹未轉。亦臣位。總是偏。以知有。是偏中正。紹了轉功。方是王種。名君者。以在儲君位。是正中偏。與洞山所立別。綱宗云。傳燈石霜章。謂霜為洞山五王子作頌。朝生末生是外紹。全未知有。且教渠知有。知有方為內紹。然尚須轉。正中偏配朝生。偏中正配末生。言向奉未敢言功。承當擔荷始是功。
正中來為誕生王種。出自創論。俍師因全未知有一語。作如此配。九峰本以紹為偏中正。紹了轉功為正中偏。是偏中正應在前。今以正中偏在前配朝生。與九峰已不合。又以洞山前二位全未知有。與古轍以正中偏為悟門復不合。所配誕生亦然。須知洞山五位皆屬知有。正中偏悟門知有時。正位一色。大功一色。今時一色。均相應。烏得不稱內紹。與九峰外紹全未知有語。斷不能強合。所云紹為偏中正二語。亦與洞之正中偏偏中正稍有不同。故偏中正列在前也。錄以質諸洞宗尊宿。再為定判。曹山五位。以君。臣。臣向君。君視臣。君臣道合。為次。會元。指月。
首白衣。次子時。次燄 裏。次王宮。次渾然。偈而不分配。三山來。首王宮配誕生。次子時朝生。次燄 裏末生。次白衣化生。次渾然內生。辨謬。首子時配君視臣誕向。次白衣配臣向君朝奉。
次燄 裏配君末功。次王宮配臣化共。次渾然配道合內不共。古轍依玄鑒圖。首白衣配正中偏。次王宮配偏中正。次子時配正中來。次燄 裏配兼中至。次渾然配兼中到。紫琈同諸師各有所見。總以綱宗中所依古德列次較妥。
錄俟後定。曹山三種墮。三山云。有墮落墮除二義。若論大陽牯牛類墮。不斷聲色隨墮。不受食尊貴墮。則墮落義。曹山須具三種墮。則墮除義。古轍云。大陽與曹山義乖。覺範不察。收入僧寶傳詳之。幻寄云。僧寶傳述三墮語遺尊貴。智證傳以不斷聲色與隨墮分二。遺類墮。濟公獨載林間。固有所擇也。大陽直以墮為墮落。非曹山旨矣 雪竇頌龍牙問翠微臨濟案云。龍牙山裏龍無眼。死水何曾振古風。禪板蒲團不能用。祇應分付與盧公。是也。僧寶傳謂竇以瞎龍死水罪之。牙聞必笑。所判恐未然 三峰有十六問啟雲門湛。第一問巖傳寶鏡。若是覩影前事。
為甚未悟。先傳堂奧。後攖寧答云。洞於無情說法處達本。猶沈悟迹。故臨行有末後重拈。過水始釋。述偈以明。始末俱盡。若大慧復至虎丘。打失救產因緣。與洞過水頓脫悟後影同。天童闢妄救云。洞過水覩影大悟。前此悟無情說法。而不薦祇者是。非迷頭認影乎。私謂洞山過水方大徹。則前之未契如如。不必諱却。雲巖必了知洞山定得徹悟。佛祖慧命寄在此人。先傳寶鏡。亦復何礙。且謂寶鏡是堂奧事。三峰之創論也。至攖師引大慧比。自謂確據。其實未然。蓋不了產難公案。無礙佛知見。圜悟所以有公案不必盡會之說。而祇者是不薦。本分收關。
然亦暫時岐路耳。非全未知有也。錄俟後定。餘問非要不載 高峰枕子案。徑山頌。一捺捺倒爬 不起。渾身墮在濫泥裏。枕子落地笑呵呵。咄。吃瓔珞粥底不是你。此頌最親切。雲門湛作頌翻之。天童作二頌正之。而崆峒復作頌扶湛以撥童。童復有判崆峒語。最後出復徐一我書。今摘復書略錄大旨。此實宗乘正眼。佛祖慧命繫焉。閱者察之。天童云。雲門頌未盡。了義教初發善心。中破善。
後始明善。經云若見諸相非相。即見如來。以配雲頌。只破善。無後明善。故某說未盡。在後因瑞白謂某有主公在。是雲所撥。某據撥字責瑞云。若爾。益證雲門墮空。則雲子孫證其墮空。至某偈則因雲未盡。念箇補闕真言曰。四大無我無心風。箇中無二主人公。廓然撲落非他物。十方世界現全容。乃據主以明善。無心風該初善。無我該破善。半偈已該三句。而現全容。謂即見如來也。居士將某主為初。為無主為次。破某但知法非法對待識神主。不知某是超法非法過量主矣。百丈以杖趕散。復召眾云是甚麼。此是別傳單提之旨。豈如雲無我如風。誰是主。元無物。
其子孫死認撥主為超方句。若爾。藥山何故道因子得見海兄。而雲巖頓省。豈藥巖亦取法相耶。仰山囑高峰。惟為主公安身處。峰如網跳出。只是舊時人。此正依舊山是山水是水。故安邦 定國也。而雲云誰是主。則茫無主。豈得安定。某謂豈存四大無我有我心如風者。正謂雲頌與峰不相當。居士云。頌只要頭腦不差。便可兩存者。先當看仰囑峰悟的頭腦清。後看兩頌誰當不當。論差不差。
雲云誰是主元無物。仰囑主安身處頭腦不相當。無我如風云云。又與峰如網跳出安邦 定國頭腦不相當。反與相違相破。其子孫又死執撥主為超方句。分明墮空落外。烏得謂頭腦不差可兩存乎。某云。無夢無想主何處。白汗出身念無起。枕子落地笑呵呵。伸手元在縮手裏。四大無我無心風一頌見前。直據仰囑峰悟說念無起。正一念無為。一念不生也。無心風。正外息諸緣。內心無喘。心如牆壁也。
居士云。兒甫下地便知飢知寒能視能聽。如西祖對異見王者大不然。西祖收在一塵。即仰無夢想主安身處。知是佛性。意喚作精魂。即居士兩知兩能也。且西祖不說在意曰知。知能屬意識以為主。豈不以意識精魂為佛性。又云。不管妙容色的。偉衣冠的。一班盡情叱逐。使堂中靜悄悄。主公靈然自在。既到處逢渠。何須叱逐。方道主靈然自在。豈閙亂地。主便不在耶。要之雲門不知主安身處。故云誰是主元無物。瑞白歷然不知主安身處。故死認撥主為超方。居士不知主安身處。故云不可說有說無。某直據本分主。直是十方全現。唯我獨尊。還信麼。
居士謂窮其差根。全在主公與身命。豈可列為二致句。既十方全現的主豈在身內。若認作身命中。則身命去。主隨去。此妄身心中那堪認主。主別有在。居士斷然以主與身命為二致。則是非都在一致二致間。六祖答色身無常法身常云。據汝說即色身外別有法身。此非居士妄身外別有主。主與身命二致。現前一班必須叱逐等見乎。而祖斥為外道何也。南陽問僧。返觀陰入界處。有纖毫可得否。答不見一物可得。居士請看有箇妄身心否。又問身心外更有物否。答身心無外。豈有物耶。又問汝壞世間相耶。答世間相即無相。那用更壞。陽曰若然。即離過。
請看離身外別有主否。可說十方現的主不在身內否。現前一班容叱逐否。據某正是身心一如。身外無餘。居士正是於一法生二見。色身外別有法身。是誰差根邪解。據六祖國師言。居士正是先尼外道。執神我斷常邪見。居士若信某言。摸取自家頭腦。自見某頌所論親切處。無夢無想二句。正某於身外別無所證的旨。後二句。正顯峰明得本身主故得安身處。西祖在胎等語。豈非即人即身即安立義。乃居士謂你真箇要將主公向何處安立。是某曾將主公安何處立何處乎。且仰唯為峰不知主立處。特指睡時無夢想見聞識不起時以詰峰。正為即人即身即安立的主。本自呈露。
不待識心計度。會得則常自作主。無識心夢想顛倒。故如網中跳出。從此安定太平也。居士謂豈真要他向睡時討箇安立處。正使他疑無所之。了到虗凝湛寂真體。安於無安。立於無立者。則蹉過仰為峰徹困處。且依舊認識心夢想邊事。今問睡著無夢想見聞時。可見有虗凝湛寂否。此是峰前強作主差根。居士認作真體。又曰。立於無立。有甚本據。已自墮於莽蕩。烏知主安立處。故必徹見即人即身即安立主。全體獨露。方立無所立耳。且自不須用識心殷勤奉出。但乘自悟力行。自不於身外別作功用。是謂罷業忘功。乘自悟力。是謂無功之功。非莽蕩之無功。
今居士不知主落處。謬計妄身外別有箇虗凝湛寂為真體。既不到罷業忘功。妄言立於無立。是夢想顛倒的話。某謂收在微塵。即無二主公立命義者。正恐夢想顛倒。於身外別作功用。離當人而曰徧現。故收在無二處。始不被夢想所壓殺。十方現全容也。居士云既十方全現。豈在身內。不知獨不現身。豈得云徧。某念無起現全容。即微而徧。徧而不出一微。故伸在縮裏。居士謂豈惟頭腦差。和身子在他方世界。某據渾身一箇主作頌本。豈離身別有頭腦。又十方現。豈在他方。居士未嘗摸著頭腦。何知兩家頭腦差不差。雲昧頭腦撥主。某據頭腦證主。意相反。
豈有俱不差理。且是非有無。皆心風動。起念分別有。某本分主不干動念。有何是非有無。故無心風也。峰安邦 定國。即安立意。某據身安立。故汗出身念無起也。居士何據以為麤莽。雲頌既非峰安立旨。豈有無身命的頭腦。謂頭腦何嘗差耶。汝引西祖及孩子知能來證。已信主是有。復以元無物為頭腦不差何也。若謂妄身心無主。故曰元無物。峰此時於妄身心外別認得主。悔前作主者誤。
則今不是前。何以道只是舊人不改舊行履。頌而與相違。安得謂不差。混判兩家俱不差可乎。且謂忘了主。纔是真主。古人道欲識佛性。因緣時節若至。如忘忽憶。可見不忘主。故常自作主。如忘則莽蕩無本可據。所以暫不在。便不堪。此是決定旨。所謂那伽常在定。無有不定時者。某一眼覰定。認定抱定。故十方全現。唯我獨尊。居士謂斷乎無認無抱的主。正不知安立處。便混說箇無所住為安立處。而以認不得為主公。此所以頭腦不清也。無心風。豈與四大無我同。蓋見有我無我。有妄有真。皆心風。無則心如牆壁。可以入道。雲謂如風。豈不知其指妄心。
嫌他不據無二的主而存二見。昧峰悟意。故直曰無心風救之耳。居士謂箇中指妄身妄心。那堪認主。可見主別有在。恐雲門亦未肯在。凡所有相皆妄。謂執著相。是初句。若見諸相非相。破執。是次句。即見如來。謂眾生全體如來。是三句。如法眼謂若見諸相非相。即不見如來。正見法眼耳。即見如來。即如來分上說耳。居士以認主。主却認不得。認不得的纔是真主。配三句。此外道矯亂論。即配之亦止到次句。認不得的是真主。依舊取認不得的非相為主。若認不得的是有。不可作二句。是無。不可作三句。此外道妄計。豈可與佛說並耶。且真主豈可認不得。
既認不得。何知是真主。此不曾親見。暗中摸索。若親見。自能直據悟處說。何須委曲作惑亂語。成甚麼直指來。惟不曾見。混說忘了主真見主。常不離主。認不得主。認不得的是真主。且問既不離主。又何可忘。既忘了主。說甚見主。說甚真見主。既真見主。豈可認不得主。既認不得主忘了主。說甚常不離主。此正茫然無主。安得成主公義。又引子思謂費中自隱。不是另藏箇隱。發時有未發。不是先懸箇未發。未會思旨。思謂道費而隱。蚤提出主也。此正即人即身即安立義。費是徧該沙界。隱是收在一微。造端夫婦。伸在縮裏。察乎天地。十方現全容。
恁麼還說得費中有隱麼。且先儒教人看喜怒哀樂未發前氣象。居士云不是先懸箇未發。則日用與喜怒打輥。何曾夢見未發氣象。要知未發氣象。必慎其獨。蚤提出主也。永嘉幻身即法身。大慧皮袋一靈。則身外別有主。正合外道神我斷常見。又維摩觀身實相。乃謂妄身無主。維摩法離見聞覺知。乃謂知饑寒是主。正相反。至玄策 無師自悟屬外道語。醫三種病。一自為悟實未悟。必師點破。
方免自賺。一自非不悟。餘惑未盡。不經師煅煉。不徹源底。一自非不悟不依真師。不識為人的旨。不堪為則未免喪我兒孫。玄策 深識利害指破。且自為悟實未悟者。如湛堂向杲曰。醒醒時有禪。纔唾便無。如何敵生死。大慧是識好惡漢。今居士說不得自以為悟。抵死不識好惡。謂仰山豈真要他向睡時討安立處。豈非湛謂睡著便無之證。正不得這一解在。所執皆斷常見。而以證雲門。
則雲亦是外道。恐雲叫枉耳。某初判雲只言未盡。自瑞以撥證則墮空。居士以妄身心外別有主則落外。既引西祖證而為雲解主公離身別有。則為身為人六處作用之謂何。乃謂全現的主豈在身內。又引楞嚴海漚喻觀河見等。皆是就機。非了義語。直至後生滅去來本如來藏妙真如性。乃了義耳。居士謂極知淨染二途。總出如來藏。豈煩惱不是菩提。無明不是大智。然必見主後。方得回轉大用者。則知頭腦不清。既知淨染出藏。則現前惟如來藏。更不見染淨。煩惱即菩提。無明即大智。則不見有煩惱無明。於此不識。則淫怒癡即戒定慧亦不識。乃云理自不差。
豈非約理推度。且問若見淫怒癡。不可說即戒定慧。不見淫怒癡。更說甚即戒定慧。以故但認得主不忘主。不待奉出回轉。而主全體獨露。更有甚麼菩提煩惱無明大智淫怒癡戒定慧淨染等法。故從上只貴覿面提人。不以一毫意識措人分上。且孩子知能非意識。即主公行令。請問孩子曾見主否。若以不慮不學而知能。為非意識。則見免悅。聞罵怒。皆不慮不學。是淫怒癡。皆良知能。是主公。又何言迴轉乎。紫玉厲聲曰于頔客作漢。于變色。此亦不慮不學。玉曰者便是黑風飄墮鬼國。則良知能與黑風鬼國。同不慮不學。又作麼辨。而謂知飢寒能聽視者便是主乎。
又云船子語上句交付阿誰。不過以誰是主。元無物是沒踪跡意。至藏身身字指甚麼。雲門何甞有身字意。豈可單截沒踪跡證乎。且船子惟恐人以沒踪為事。不以身為事。故云沒踪跡處莫藏身。此尤身外別無所住之證。德山口挂壁上意。謂與認不得主同。不知更有一人呵呵大笑。正枕落笑呵呵無二主之人耳。又云召眾。眾回首。有箇甚麼。正要恁麼思量是甚麼。此際更可思量否。一任疑著。更問如何是藥山見海兄及巖省意。指說得明。亦教天下後世見居士不說瞎話。又瑞謂古人行過於解不知行過解。行為邪行。解亦邪解。溈問涅槃多少魔說案。以眼正則行履亦正。
大慧曰諸方先定後慧。非行過解癡定乎。者裏先慧後定。悟了方帖帖地。大慧以實悟為見地。以帖帖地為行履。皆據道所在說。瑞謂今時祇貴行履。不貴見地。分為兩義。愈見瑞未悟到帖帖地。乃贊為切中今時膏肓。不思眾生膏肓病。只為忘了主。認不得主。故迷倒。瑞既撥主。已是病上增病。更說不貴見地。貴行履。誤人盲修。無出頭期。居士謂幻身心滅故。另有箇非幻不滅。諸幻滅盡。另有覺心不動等。此正離生滅求寂滅外道見。又道真主不在妄身心內。是有箇真主。又有箇妄身心。的然二見真無生滅妄有生滅。非南陽所訶半生滅半不生滅而何。
更謂識妄即真。同經破妄還真。不知見有妄可識真可即。及妄可破真可還。早已落二了。若認得無二主。便全體主矣。南陽身心一如下。有身外無餘句。則全收。那更分真妄內外。誣國師空此身於真心內乎。此正執身外有真心。故刪身外句。仍落斷常見。豈曾夢見身心一如來。又淨名若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。居士翻曰。若捨見聞覺知。是則無見聞覺知。可為求法乎。依舊在見聞覺知窠裏。何曾夢見通達無取捨來。又丟開不起凡聖見。不作涅槃解。單據平等如幻夢判識為妄。正以己夢想顛倒。方六祖不起不作者為妄也。要之迷悟雖殊。皆夢耳。
故不解六祖平等不起。正峰只是舊時人。始契國師身心一如旨。又疑認者不離見聞。抱者不離覺知。某認抱身命為主。豈更有見聞覺知可著。說離不離。涅槃嬰兒行為最者。豈可知能便是。西祖對王語。身人本非兩物。六處總不離身。誠身外無餘旨。豈似說箇知飢寒能視聽。宛有兩知能乎。寶鏡正據五相完具的眼耳鼻舌身。為渾然佛性。若完具外別有知能。屬流注意識矣。洞山過水偈。切忌二句指水中影。我今句指洞獨往。處處二句指影因我有。我今句唯指自為獨往故。恁麼方契。不然。背雲巖祇者是矣。居士錯認逢渠影子。作逢渠解。惟不認抱身命主人。
故迷頭至此。又仰睡時無夢想見聞主在甚處。非真要明主公。畢竟是甚麼意。若不能指。不唯不會睡著旨。要且向身命外別尋主人。不免夢想顛倒。見聞覺知。識陰裏反覆也。至拖死屍消息。居士自未曾悟。故不知高峰實未曾悟。某曾向歷然道。峰不過認是者漢反覆之能。日間認能見聞。夜間認能夢想。但於能上加力。故能作主耳。若果悟拖死屍。則死屍有甚見聞覺知。與睡著無夢想見聞的身命何別。而無對哉。不消道箇某拖死屍去也。日以死屍身命見聞。夜以死屍身命夢想。豈不萬象中獨露身乎。又謂無夢想見聞外。斷別尋不出主。
則仰只消道睡著無夢想見聞便了。因甚更問主在甚處。豈不顯要他會有夢想與無夢想兩不涉的主乎。又囑但只吃飯打眠。豈非指他吃飯的口。打眠的身乎。纔睡覺來。豈非指眠覺的身命乎。抖擻情神。者一覺主在甚處。正要他抖擻身命全體精神也。總之某絕後再甦。說認也得。說抱也得。居士無本可據。說妄也不得。說空也不得。無非識心測度而已 牧雲門曰。高峰枕墮悟徹主。崆峒聞鐘連主不可得。烏得同。然崆峒無主本雲門來。徑山一捺捺倒頌。即身命而主公。雲門別云。四大無我心如風。箇中誰是主人公。不惟忘自主。且忘巖詰主在甚處。
又忘囑者一覺主在甚處。故頌全不出主公意。不惟不識徑山主。并不識峰浩浩作主之主。雲既別去浩浩主。又不出無夢想主。豈不無主墮空。天童正曰無二主。崆峒撥之。不猶雲忘自主。并忘巖所詰所囑主歟。僧問。從來共住不知名。自古上賢猶不識。但以假名字。引導於眾生。崆峒特撥主名字耳。答古賢不識。不與昧者同。乃識自安立之主。凡聖伊不得。故曰不識。實深識之也。所以聖凡皆假名耳。然有可破之名。有不可破之名。妄認之我可破。常樂之我不可破。主亦猶是。雲誰是主。亦破妄認。但一味破。昧四大即常樂我。童無二主。四大當體是常樂我。
乃天童之確斷。了義之正宗。佛祖實證之本體。斷不可撥也。又問峒頌。有主初進步。無主末後功。有無俱打脫。石女撞金鐘。或當乎。答曰。峰無言可對。雖認箇主未甞實。後枕落實悟。全體主未甞無。既初未甞有。末未嘗無。已覺顢頇。復云有無俱打脫。不知枕落徹悟。有甚有無情執。作是說遣之。更曰石女撞金鐘。不皆贅言了無涉乎。問泥牛鬬入海。須彌擊金鐘。古說法有此式。答誠有之。正古人出身句。未聞以撥主也。峒語似古而非古。是脫空語。故據正旨。泥牛等句。更須一一棒過始得。峒自謂不惜眉毛頌出。童曰。却請瑞摸取眉毛。
試問瑞眉初進步有。謂有主初步耶。末後向甚處去。謂無主末後功耶。又眉還曾向道有主無主。初進末後。有無打脫。石女撞鐘耶。此童婆心。即以眉提撕。石女撞鐘。乃向眉外描寫詞。而眉從本安然。豈受塗汙。此則峒眉也。會自眉。便會自主。峒既撥主。則無眉。此則峒不惟不識主。并不識眉為何物。何得云不惜頌出耶 玉林云。瑞白因杜撰長老問。甚人拖你死屍來。此問話者又是誰。錯會要識這昭靈拖死屍的問話的。瞎做幾日。道忽然似手一提。這邊提過那邊。曉得這拖屍問話的。認識為己。妄云峰初悟一般。頌云有主初進步。峰枕落如網跳出。
亂道峰方脫識空連主沒有。妄頌無主末後工。妄認識神為悟主。云有主。先成常見。亦知古呵。又以識空連主沒得為究竟。謬云末後工。又成斷見。彼亦知未諦當。別曰有無俱脫。石女撞鐘。若然。峰應有第三番悟。又成矯亂外道。瑞半夜間一驚。悟得主。曉得拖屍問話的。守箇昭靈。故呵常見。後打七。忽身心脫落。連主不可得。墮空落斷。故呵斷見。又把非有無即有無矯亂見足頌。在後可瞞人。隨問亂答得。莫道生死來用不著。一睡去就用不著了。甚至云一切習氣總自心現無差別。使人殺橫淫妄。靡所不至。飽肉談禪。望被魔魅未招報者。各各覺察。
及早懺悔。莫待悔無及。今瑞已死魔子離言迷謬狂妄。竟敢謗峰上堂所述。為開發學人。播弄倒橫等。不可作實法會。離言割愛辭親。端的為甚。若欲做認識為心外道。祇消宗無為教五部六冊。謬引在眼曰見等語。聚眾魔說。何用冒在宗門。夫瑞以曉拖屍問話的識神為主。根本既錯。又著魔境。墮無記空。跕立佛前半枝香。漸漸覺來。口中亂云不可住著。祇與酒醉病熱者。昏迷時無主宰。失心忘身。百事不知。打亦不痛。許久纔醒等耳。欲將魔外見。謬解宗乘。塗汙高峰。謬改謬配。轉見不堪。峰未墮枕前。祗於無夢想打成兩橛耳。雲巖石女起舞。
與石女撞鐘矯亂語大有逕庭。莫道你師自註過。末後工。是頌枕落之悟。有無打脫。是說參人不可有無上作活計。多種外見。終不能逃。強辨何益。又曰。中瑞魔輩邪毒。善因招惡果者。先舉湖州一僧一俗。言歸安有居士。福相豐厚。英年向道。奉戒持齋。以淫習重為媿。求出生死。誤入瑞魔網。死魔子離言手。以曉昭靈識神。認拖屍的為悟主。然尚知淫妄為非。乃瑞云纔涉參情。便有入路。更云一切習氣。總是自心發現。何差別。何羈絆。教其信得這一著極則。無有不是汝。無不解脫。謬扯萬象中獨露身來。恣其狂妄。逐令自負悟道。勘驗緇流。破齋犯戒。
一切無礙。誰知佛法大有靈驗。前年七月。半身冰冷。不能轉側。接父兄親戚集。驀地躍起。遮攔不住。直至堂前。言一菩薩執一軸手卷。書其罪狀。又一天大將軍執大鐵鎚。令一一發露。若一字隱瞞。則一大鎚。嗟乎。居士報未到時。其不服善。音容更甚。今魔氣正甚輩。誰知生死到來。更不容偽。甘伏死門。如實供云第一重罪未得謂得。第二鞭拷沙門。第三妄刻語錄。第四破齋犯戒。把罪說過。乃述苦報。說受某等地獄報。即做其相。說獄相畢。云是果報。先應受花報。說數花報畜類形聲畢。驟云應先變豬。遂作豬鳴。奔房中。撤臥具。眠草中。
家人以被囊草。必去被。曰惟草為安。慈父痛心。仁兄血淚。欲救無術。而居士說罪狀罪相。一一清楚。父兄令說懺悔二字。便懵然不知。嗟乎。到求懺悔時不能。何不於能懺悔時。早自知非。而至噬臍無及。可為今未得為得者殷鑑。其兄親為某說。某曰令弟是瑞印的。曰固是。而與離言更得。特請離到家。舍弟怒目視之。離見形色不好。不作聲出。舍弟厲聲曰離言。離言三聲而終。此事湖州咸知。我姑就其兄述。又一白巖禪人。昔參先師。跪榻前曰。和尚肯印證。助和尚成叢林。化錢糧。被先師深責。無顏去。末幾在弁山付法矣。吳遜翁曰。白巖見人打一下。
曰會麼。要人曉得打的舉動的。胡亂承當。遂印為悟。弟婦也被印證。近現報了。得異症。腹脹如蘿等。魔事甚多。滿屋皆鬼。白日出現。亂打亂叫。如是現報方死。僧俗咸知。白巖現報如斯。其花報果報。同前居士。斷然一毫不爽。至歷然吐血亡。現報不一。魔輩認識為心。未得謂得。謗大般若。縱無現報。入地獄無疑。又現報昭然。毫不警惕。果如何為心。乃魔子久默。謂伊兄曰。令弟招報雖苦。見地是好的。伊兄曰。舍弟見地不好。他現報時。親說未得謂得。且公子家縱欲者多。何如是現報之甚。久默尚云令弟祖師關是透的。如此魔魅。禍豈小哉。
因知其兄外中毒者甚多。況他姓耶。其兄又述一人到離言處。許三日悟道。頭一日開示看舉手動足的是什麼人。第二日聽其自看。第三日謂你今日該承當了。你不承當。三更來敲我門。果然三更敲門承當了。問是婦女。光天化日下。有如是魔精。哀哉。有居士謂離言師說做幾日工夫。他點得會的。某云。點則可點。會則要人自會。弁山點得會。要人承當識神耳。居士曰。他說舉動的為己。如西祖在眼曰見等。某曰。彼是方便示王從八處出現時見性。非指見聞覺知為性也。執此等語誤認。則成認識為心外道矣。離言開示唐祈遠認動作的云。我明明說。你還不承當。
唐曰。不敢承當。看現報樣怕了。離言云。若說那居士不好。就不濟事了。嗟乎。地獄非小苦。何得邪魅之。至瑞開示。莫不教承當開口動舌眼見耳聞的為本來。隱頤亦被迷曰。蒙委曲開示。信得極。喪心哉。然隱頤尚以妄想流注為疑。瑞白竟不怕造地獄到底。慣以坑陷居士的毒坑陷云。汝喚甚作妄想。謬解識得不為冤。語云曾非別人。謬解是誰起滅。語云當知妄想全體是箇自己。邪人說正法。正法亦成邪。故我總提。一冀魔輩懺悔。二聽諸方共辯。乃魔子不知負墮。地獄豈是等閒。誤人入地獄。豈可兒戲。何苦害無限好人入地獄 僧問崆峒頌高峰固不合。
報恩謂峰打破死屍句便實悟何如。牧雲門曰。疑嗣書謂雪巖誰與你拖死屍者。指峰全體主也。峰覩讚是者漢。觸發拖死屍是阿誰也。魂飛膽喪。絕後再蘇。如放百千斤擔者。描邈參情極處境象也。到南明納一塌敗闕者。相見機緣。疑嗣書略過不敘也。明得公案亦不受瞞。及開口又渾。日用尚不得自由。如欠人債。足見前所得未穩也。睡著無夢想主在甚處。無對。此前雖會拖屍主。實未悟全體主也。峰不自欺。發憤疑。枕落。如網跳出。追憶前疑佛祖誵譌差別公案。如遠客還故鄉。只是舊時人。不改舊行履。
安邦 定國。十方坐斷者。此徹悟。向被詰主。茫然不知。今則覿體現前。悟得自己立地處。不改行履者。未悟時。吃飯打眠。既悟亦同。十方坐斷者。前有浩浩。有睡夢。有作主。今則全主覿體現前。不煩舉念。徧界不曾藏也。若打破拖屍便實悟。拌一生癡獃。五年發憤圖甚麼。問峰云觸發拖死屍句。直得虗空粉碎。大地平沈。物我俱忘。如鏡照鏡。野狐狗子布衫出定話。驗之了了。般若妙用。
信不誣矣。非實悟歟。答有疑嗣書無夢想透不得之後案。知前未底實也。問峰上堂何不舉末後了手語。而舉前不了話。只如空碎地沈。俱忘鏡照。有甚不到處。答正要汝問。峰觸發拖屍會處說向人。蓋勉勵人像伊如是體究。必有靈驗。未嘗指此為了手為實悟。虗空粉碎等話。有人道得了事。有道得不了事。非話有差別。為悟有淺深。而有了不了。據後但會日間主。未會無夢想主。祇見空碎地沈。物我俱忘。未悟物我全主也。如鏡照鏡。未悟鏡來處也。會得拖死屍。未會死屍。故無夢想。打作兩橛。不知落處。即疑嗣書云。絕後再蘇。亦參情逼極。得箇活路。
非撒手再蘇欺君不得也。至枕落地。始是撒手自肯再蘇時。野狐出定話亦隨所見之了了。解夏後開口又覺心渾。則了了何在。可知雖云了了。不實了了。行狀載詣南明相見。雖則機鋒不讓。不知機鋒轉語。有道得便了事。有道得仍不了事。不覩大慧未見圜悟時乎。然此機鋒。疑嗣書不敘。自知前來做處不實。略之。空碎地沈亦不敘。豈非峰自不將此為究竟歟。問峰不能酬無夢想。別以見地不脫礙正知見釋之。類乎。答打破拖屍句已五年。為甚無夢想主無可對。安有實悟不知主者。正見虗而未實。何謂之有見地。雖喝也喝得。袖也拂得。機鋒轉得。然會處不確。
巖不肯放過之峰。祇到得睡夢作得主。詰無夢主便無對。因囑者一覺主在甚處。正欲峰實見主安立處。若將拖屍打破為實悟。豈不致後輩有彷彿打破拖屍見者。便自謂實悟。高峰枕落一段話。語語應著雪巖前指示的。語語翻却前自己作得主的。巖全提峰全體之主。峰供通實悟全體之主。謂之見地不脫云乎哉。見地不脫。非正旨也。私謂高峰打破拖屍句。固與瑞自有主初步之見兩殊。然不了無夢想主。到此是見而未徹。報恩亦云。對瑞師說。謂之大悟徹悟。若對後枕子悟境。但謂之悟而已。然終以報恩所判。未墮枕前。於無夢想主打成兩橛語。
却好是峰拖死屍觸發分量。天目晦有辨牧雲門語不錄。報恩判魔。費隱斥狂解。亦不錄 天童判朝宗說云。汝引石門炤。從上諸聖總具三玄要。老僧敢道炤亦無擇法眼。被濟玄要惑。濟道第一句得與祖佛為師。正據本來人為祖佛師。故道眾生度盡恒沙佛。第二句得與人天為師。亦據本來人非人天。只因不自迴機。故枉輪迴人天。第三句得自救不了。亦指本來人自不迴機。故自救不了。老僧唯據人貫三句。不見三句名言。況有三要為印來。如問第一句。老僧道已第二句。濟云三要印開朱點窄。據朱點指前人分上。首山大用不揚眉。棒下須見血。初不見彼此之異。
因問答乃主賓。故曰未容擬議主賓分。風穴隨聲便喝。據是則不容擬議三要矣。既未容擬議。則舉目了然。豈更見佛祖主賓之異。三玄要之名哉。亦惟據人人本來本具本得。故指各各為一句耳。問第二句。濟曰爭負截流機。非反截上問耶。所謂一句截流。萬機寢削。首山亦謂一言截斷千江口。萬仞峰頭始得玄。南院道赤肉團上。壁立萬仞。皆指赤肉團為玄。所以道炤。未到本得。無擇法眼。故謂諸聖皆具三玄要旨耳。若悟本得。見一切人無不具本得赤肉團之旨。豈可以別法加人哉。問第三句。濟云藉裏頭人。正唯據本來人。所以穴道明破不堪。汝謂三要印。
即真佛真法真道。又計第一第二第三句有三門。此汝錯擬以三玄門配三句。及佛法道之三耳。故謂第三即本於真佛。二即本法。一即本道。道者佛法雙明。炤用無礙。故謂一與祖佛為師。既佛法雙明。有佛矣。可與祖佛為師哉。又謂祖即法也。分為二句。佛為三句。且問汝三句中得自救不了。佛自救不了耶。且不合濟云。佛心清淨是。法心光明是。道處處無礙淨光是。汝謂一句中具三玄門。即一句具三句。權也。在賓全正令也。既謂權。豈全正令。未夢見全正令旨。又云一句明明該萬象此也。以汝未明汾陽自為一句。菊花正塵塵盡是汾陽。以曉人人該萬象。
塵塵盡本來人耳。又謂三句只一句。三玄只一玄。故一玄中具三要。言言不離本分。實也。立主要須圓也。且問汝因甚道得意忘言道易親耶。汾陽豈若汝不忘玄要名言。翻覆顛倒哉。又謂三玄只一玄。三要只一要。所以云四門通一要。一要具三玄。臨濟首山汾陽。先三要後三玄。實而權也。汝莫謗好。汝見一要具三玄。謂要實玄權。且問汝四門著落。然後判一要。始見不亂說。首山云恁麼來者是誰。一似指地。一似驗他。僧答某甲。以名通來者。常在途中。不離家舍。首云莫道是別人。隱隱證他。僧禮拜。可知禮也。首云見箇甚麼便禮拜。又轉驗他。
答今日大似因齋慶讚。果知禮也。首云適來恁麼道。速須吐却。恐他以言語為己事。不據自為實也。答也知和尚曲為某甲。果見己不可受委曲名言。首云後有問向道甚麼。僧拂袖便出。若不出。曲為亦虗言矣。首召僧。又驗他。僧回首。首便喝。以喝不作喝驗。僧云者老賊。得牛還馬。首乃以四門一偈示之。只如要須圓之要。汝作麼釋。汝謂濟立法。首偈汾頌。先言三要後三玄。實而權也。濟一句語須具三玄門。一玄門須具三要。汝何所據為一要耶。汾三玄三要事難分。皆先玄後要。首四門通一要。據首一要。非濟汾三要。據首四門。非臨濟一句具三玄。
一玄具三要初法。試配得恰好。則汝說不謬。又云。其實元無先後。三玄即三要。第以三要施之門庭。故謂三玄門。四門通一。汝又作麼消。又謂總看玄權要實。玄用要炤。玄賓要主。汝既權先實後。則權實從人建立來。首問來者是誰。非炤用同時。僧答某甲。又非炤用同時。皆指人外無別法之實哉。乃至首便喝。者老賊。又非全體炤用同時乎。故在賓全正令。立主要須圓耳。二人問答。何甞有玄要二字影子可見。四門一要三玄皆名言。而汝於名言顛倒妄作妄說。首山云速須吐却。可有玄要名言落賺汝等。何曾像汝云。細辨則玄中亦有實有炤有主。
此賓中主所以立也。踞地師子第三句也。要中亦有權有用有賓。此主中賓所以立。探竿影草第二句也。玄要齊彰。此主中主所以立。金剛寶劍第一句也。所以首道把定乾坤大作主。不容擬議斬全身。方得名為主中主。非謗首耶。既不容擬議斬全身。正據全身初不從擬議來。首賓主頌曰。悟了却從迷裏悟。汝敢於悟迷無二人分上。別以玄要等作一程一程定限惑人。豈可謂迷悟從來無差互。始知本末至於今。今古相承無別路耶。又兩家用。莫讓主。非臨機不見師耶。又不容擬議。豈非擬執玄要等名言。而不據全身以示人耶。汝謂棒下無生忍。為全賓。為三玄。
臨機不見師。為全主。為三要。大不然。既不見師。則師弟無異。各各本具全體平等。誰更與汝分賓主玄要。況三玄要哉。又謂只一句全提者。所以三玄要賓主歷然不可分。即三玄中亦賓主歷然不可分。第一第二第三三要亦如之。如鼎三足。或縱或橫。則鼎不可立。老僧只據全體自在。誰與你來分縱橫哉。又云若儱侗。則足無準的不可立。此三玄要方為一句而難分。濟云三法混融。辨既不得。喚作茫茫業識。非指儱侗者。且問誰向汝道儱侗。謗老僧為儱侗耶。只逐濟名言。不顧自全體。更問人皆兩足而立。直饒汝如鼎再生一足。只是箇怪物。
非自辨不得業識眾生乎。又汝道三玄若可分。何以具一句。三玄可儱侗。何為一句具三玄。是知權實雙行。照用齊彰。賓主歷然。如大火聚。非一草一薪火。且問般若大智如大火聚。擬則燎面門者。是多少人共一般若。而謂非一草薪哉。非謗大般若而何。從上以來。並無玄要遞授。汝謂三玄要非濟特創。亦非黃檗特創。非塗汙先聖乎。汝謂諸人作麼生會者。三玄也。一句中之賓也。權也報汝通玄士也。下座者。三要也。一句中之主也。實也。棒喝要臨時也。所以一句有三玄要。賓主歷然也。老僧道棒喝臨時。只與作麼生會一般。與下座了沒交涉。
濟道向未舉前撩起便行。故某謂下座。以全體獨脫。抹殺三玄要也。豈若汝更分開亂配哉。如上所錄揀異示正。深關宗乘隻眼。略為撮要。用備探尋。噫。以不立文字之傳。至於羣興辨駁。語瑣詞繁得毋傷其已甚。雖然。若非彼此搜討。安得歷祖公案綱宗言句見地如此毫分縷剖之明晰哉。不是山僧逞人我。有疑不決直須爭。萬古碧潭空界月。再三撈摝始能明。來哲其撈漉之。毋負從上古德權實示現之婆心也。
貫教
禪是佛心。教是佛口。佛之心口決不相違。古德云。禪為教外別傳。教亦可為禪外別傳。誠哉斯言也。宗鏡錄以百本經論。引證契同。廣大悉備。茲不繁引。惟舉東土創立講家。所謂天台宗。賢首宗。唯識宗。相沿至今。與宗門各樹法幢。以流衍於無窮者。特為疏通其同中異。標示其異中同。以合貫於我佛一乘之旨。俾相得而益彰。毋相攻而各是。而終以淨土指歸。為宗教兩家千穩萬當一生成辦共由之正路焉。其亦庶幾也。夫唯識一宗。奘師數傳後。幾於絕響。邇時皆台賢兩家兼講之。唯識三十頌中。立唯識行位有五。其三通達位。謂諸菩薩所住見道。如實通達。
頌曰。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。謂真見道位。於所緣境。及無分別智。都無所得。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如智。與真如平等平等。俱離能取所取相故。此在唯識家。謂之真見道位。若在天台家。是圓教初住位。別教初地位。破一分無明。證一分真如之相。方之參禪上士即是薦取本來面目。與本分相應。然教中乃實證真如。是如來應佛成道相。禪宗是瞥爾契悟。天壤之殊。但所悟境相。與所證境相。了無差別。此正生佛不二之心源。宗門所謂與諸佛同一鼻孔出氣者指此也。所謂三界唯心者亦指此也。宗門人既相應已。
時時任運。此境現前。消除二取習氣。或一生乃至數生。般若成熟。倏與教中實證相埒。斯則全在當人功熏之緜密。難以豫判。然以始合本。其疾如風。但令般若常現。正不必冀其速效。而無不速效者。較之唯識本宗。自初資糧位。次加行位。至三通達。須歷僧祇大劫。方得證真。再進而為四修習位。五究竟位。統須三阿僧祇。乃登佛果。其遲速蓋不啻天壤矣。天台判唯識攝在別教。其兩家名相圓融行布固可會通。然開解起行門庭迥異。毋須曲會。賢首判唯識攝在始教。尚非終頓二教。況華嚴圓教。然華嚴疏鈔中。徧引唯識。故不通唯識者。不能演華嚴宗。
此則與台家自立專門。不須兼他宗者異也。求證唯識性菩薩。從發深固大菩提心。修六度勝資糧。觀名言我執二取空入手。與宗門一念回機。便同本得。但離妄緣。即如如佛者。大相逕庭。不須和會。至因明論中。立有現比非三量。釋現量云。此中現量謂無分別。若有正智（起時） 於色（聲味） 等義。
與迥脫根塵靈光獨耀宗旨。顯然不同。須知宗乘悟門。不是現。不落量。[囗@力] 地一聲。撞倒這沒面目漢。方是這一著子。獨尊正位。切勿鹵莽。認現量為本分也。祇如正睡著無夢想見聞時。以何為量。現箇甚麼。枕子落地消息。是未現起不落量時節。佛眼也覰不著。豈可說現說量耶。總當以唯識見道位。親證真如圓成實性。引為契同可爾。賢首家以法界為宗。分理法界。事法界。
理事無礙法界。事事無礙法界。禪宗則全攝四法界為悟門。即全攝四法界為一本分。泯絕四法界。全收四法界。言語道斷。心行處滅。不可思議。天真獨露。統謂之一真法界。不似賢首教之條分縷剖耳。故宗門客多喜賢首家經論。以其談說多與宗語相合也。賢首判宗為頓。如云但一念不生。即名為佛。頓詮此理。不列漸次。故名頓教。別為一類離念機故。即順禪宗。而以華嚴經所說一位即一切位。一切位即一位。依普賢法界。帝網重重。主伴具足。立為圓教。若如所判禪宗。但是頓而非圓。不無抑揚之詞。私謂宗門謂之由頓而合乎圓則可。
謂之但頓而全非圓則不可。然華嚴諸祖雖如此判。亦許禪宗為圓所攝。圭峰云。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。一行三昧。是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨門下相傳。是此禪也。頓同佛體。得即成聖。疾證菩提。又云。真理即悟而頓圓。妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子。一日肢體已全。漸修如長養成人。多年志氣方立。當知無漏智性本是具足。一行三昧。是一切三昧根本。及真理即悟而頓圓等語。皆是圓宗。非僅一念不生離念之頓旨。不可妄興評論。
至華嚴家開圓解後。諦觀事理圓融無礙周徧含容法界。處處開十義。而要歸於契心平等。以成止觀。如云泯同平等者。為未了者令了自心。若知觸物皆心。方了心性。故梵行品云。知一切法即心自性。則成就慧身不由他悟。既心境如。如則平等無礙。即心了境界之佛。即境見唯心如來。心佛重重。而本覺性一。皆取之不可得。則心境兩忘。照之不可窮。則理智交徹。註云。今人只解即心是佛。是心作佛不知即境即佛。是境作佛。以心收境。則心中見佛。是境界之佛。以境收心。則境中見佛。是唯心如來。心佛重重者。置兩鏡照一佛。則一佛像重重雙入。
心境兩忘即止。理智交徹即觀。此與台家初心遮照同時相類。正是下手修持功熏吃緊之處。與宗門知有後。任運騰騰。但是無心於萬物。何妨萬物常圍繞。實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。行履相應。亦與濟宗無依道人歷歷地孤明。洞宗六戶不掩四衢無踪同。此是一路涅槃門。圓宗圓教若合符節。所謂常觀涅槃行道是也。若華嚴家所演事事無礙法界。帝網重重。主伴交互。果位方能全行印證。似非初學所能證入。宗門雖云自心本自具足。不須開如此解。亦毋須起如是觀。此則與賢首別。至於賢首依華嚴教。判立賢聖五十二位。階次井然。
不同唯識須歷三僧祇劫方能成佛。清涼有云三生成佛。其疾可知。宗門雖不明立五十二位。而望空點跡。決定暗證。不可撥無。而終身不退。定入聖位。斯則速證全與相合者也。天台家依法華經純圓獨妙。於法華經題開立名體宗用教五重玄義。而以經中實相為體。斯即宗門所悟之本來面目。離實相無悟門。離實相無本分。所謂實境無相。無相亦無。實智無緣。無緣亦絕。境雖無相。常為智緣。智雖無緣。常為境發。非實非不實。非相非不相。遮照同時。正是宗門恰好正眼。但教下依言而顯。離言而契。宗下則全指離言而契一邊耳。台家判我佛一代五時說法。
初華嚴時。二阿含時。三方等時。四般若時。五法華時。判藏通別圓四教。雖不專論宗門。而判禪宗為般若時所收。帶通別二教。會歸於圓。以宗門得意者。全合於圓。其未得意者。或帶一別。或帶通別二。開悟有淺深。致合教理有純雜。六祖宣演摩訶般若。勸誦金剛般若經。即是其證。蓋以般若部中所談。與宗門祖師指示多合故也。台宗自以法華純圓獨妙。出前四時外。以前四時是對待之圓。法華時是絕待之圓。立一念三千空假中不思議境。起一念三千空假中不思議觀。觀境不二。雙照雙遮。因該果海。果徹因源。佛子住此地。即入諸佛位。
了知心佛眾生三無差別。祇觀己心一念陰境。即具凡聖十法界。十如。假名一千。五陰一千。國土一千。此一念三千法。一空一切空。一假一切假。一中一切中。所立境觀。最為圓妙。宗門客事來不受。一切處無心。與一空一切空合轍。不變異處去。去亦不變異。即與一中一切中合轍。唯台家入手。觀妄不觀真。賢家入手。觀真不觀妄。宗門亦然。故宗門與台家多不能會同。以台家只觀一念妄心具一切法。即空即假即中。宗門先須滅盡妄心。方得真心脫露。然無始來未曾離念。不獨起滅是妄。即不起滅時。亦無記妄念所攝。必待登圓初住。破一分無明。
證一分真如。始得真如覿面全彰。未登住前。皆住地無明妄心耳。但離此住地無明。更無處覓取真心。故李長者云。住地無明。即是諸佛不動智。然則台家觀妄。禪宗觀真。均不外此住地無明。是以台家云。山外觀真。却同觀妄。山中觀妄。却是觀真。此對賢宗而說。而禪宗可知。蓋禪宗離妄顯真。台宗即妄全真。而同指此住地無明。即諸佛不動智也。了此。則不必分禪分教分妄分真。但認取隨緣不變之實相般若。心心不異。即是諸佛不動智現前。即與諸佛把手同行。即是入諸佛位。台宗亦判五十二位。而一生可望登圓初住位。斯與禪門終身不退入聖者同也。
古來未有不通教乘之大宗師。故曰通宗不通教。開口便亂道。何能接人利物。應不失機。今略撮錄唯識賢首天台三家宗旨。與禪門疏其同異。和會一貫。宗教雙通。佛祖並印。雖不中。不遠矣。然而法運際衰。人根多鈍。猛發大心以了當生死者固不乏人。其間三登九上。不得遇真正師承。即不能得真正知見。即或遇正師承。得正知見。而一知半解。未到大徹了手境界。臘月到來。
未免一場[怡-台+羅] 懡。又或得正知見。而習氣濃厚。世壽短促。又或在家二眾。終歲塵勞。未得行解純熟。而一期報終。未免半途而廢。雖正念不失。來生乘願再來。定得滿其所願。而隔陰可慮。懷疑不消。奪其正念。以致打失者有之。今更為斯輩。設一徑捷千穩萬當方便。俾人人得以此生超登彼岸。則莫如禪淨兼修一門矣。其未得悟門。及未曾參禪。專修事一心淨土者。不復贅論。
茲所列者。唯為參禪已經知有。而力量弱薄。不能純藉自力超登聖位。見地雖正。餘習熾然。日下孤燈常時失照。那能打成一片。斯則在家二眾。此病猶多。倘不仗彼佛力加被。其能免於臨終生悔乎。況自古來。永明壽祖極力主張。立四料揀。以為修禪者勸駕。其餘歷代諸祖。大事發明。而發願往生樂土者。不可勝數。載入角虎集可考。但宗家兒往往以唯心淨土。自性彌陀為指歸。此則仍是自力薰修。不合往生正因。一錯百錯。不可不知也。往生正因者。了知自心本自具足。自心實相。即是西方常寂光淨土。自心般若。即是西方常寂光彌陀。
念自心具足之彌陀寶號。薰發自心具足之極樂西方。今日修持如是因。臨終決得如是果。仗自力之願山。投彌陀之願海。願願交契。事理圓成。臘月三十到來。自然有不思議之豫知時至。自然有不思議之臨終佛現。自然有不思議之聖境現前。自然有不思議。之上品往生。斯乃禪淨雙修之正軌也。宗門人那邊明白了。却來這邊行履。說箇行履二字。便是臘月扇子。於本分事了無交涉。然却少他不得。今即以常持六字。洪名為行履。念念是始覺。念念是本覺。念念全本覺作始覺。念念泯始覺歸本覺。本始合一。行願相資。帶業橫超。一生成辦。這柄臘月扇子。
扇得透體清涼。飄飄送我入蓮胎。禪淨雙修事理該。現世人天標榜就。他生佛祖位中來。斯非千穩萬當至捷至徑之方便行履歟。私謂吾儕多劫飄蕩。苦海浮沈。今世幸得人身。痛驚生死。幸投佛門。幸聞一乘。又知宗門之別傳。更信橫超之淨土。福智兩足。美滿前程。憶我無始劫來。人天樂境。何處不曾安享。阿鼻苦報。億劫當亦備嘗。今生再不超脫。甘入輪迴。戀戀兒女恩愛。津津名利繮繩。何無志氣沒剛骨如是之甚。我今普勸發心。猛為立志。始從參禪入手。了知本分。淘汰綱宗。繼則博會教乘。融貫宗門。如合水乳。毫無纖疑。然後合宗教以收歸往生淨土。
成己成物。上求下化。發大心。行大行。證大果起大化。歸大處。盡未來際。有能合如是軌轍者。真是古今來第一員無事道人也。夫上來所集十門。無一門而非參學之要綱。無一門而非修持之正轍。仰酬佛師難報之恩。示茲物我共行之路。裒成兩卷。連綴三年。首事於庚寅孟冬之朔旦。草就於癸巳季冬之新春。自知謬見。多悖禪宗。愍此苦心。冀諸同志。聊採愚者之一得。毋負葦草之三編云爾。伊庵於是合十一心。頂禮盡虗空徧法界十方三世常住三寶。而作頌曰。一花五葉少室禪。紅雪埋脛開別傳。嫩桂兩株遠受記。濟洞兒孫燈緜緜。參情緊峭隻眼露。
鞭撲生受牛馴眠。一生入聖只自了。菩薩發心利他先。落草之談拈胡餅。大機之用[祝/土] 老拳。融會綱宗追正脈。搜討辯論匯大權。宗說雙貫中天日。行願穩趨上品蓮。吾聞其語人未見。五體歸投天中天。達磨僧伽同加被。見聞隨喜探斯篇。
宗範卷下（終）
No. 1283-C
項子秋蟾云。無夢想主公話。雪巖以己所中毒毒高峰。先生染華藏老人之毒。專提此毒。毒盡參禪客。俾與絕後再甦。相應至矣。請自隗始。皓心嚮往之。矧自研究以逮入廛 合教。先生更為之列分十門。統攝二利。本末大備。語云。今人未必不如古人。焉知來者之不如今。是毒也其流衍於無盡際歟。
歸依三寶弟子項皓合十書後