祖庭事苑

叢林所行十玄談皆無序引。思曩游廬阜。得其序於同安影堂。今錄之。云。夫玄談妙句。逈出三乘。既不混緣。亦非獨立。當臺應用。如朗月以晶空。轉影泯機。似明珠而隱海。且學徒有等。妙理無窮。達事者稀。迷源者眾。森羅萬象。物物上明。或即理事雙祛。名言俱喪。是以殷勤指月。莫錯端倪。不迷透水之鍼。可付開拳之寶。略序微言。以彰事理。

竊觀十玄談所作題目。不無深旨。而後人輙自刪改。盖由不知當時命題製作之由。妄建私意。良可歎也。而傳燈又復削去祖意．轉位二題。所幸者。後之四首不失舊目。若夫不明祖意。何由得造玄機。果未回機。安能轉位。此傳燈之誤也。而又近世題目。全不與頌意相符。學者宜自攷之。

一．心印。二．祖意。三．玄機。四．異塵。五．佛教。六．還鄉曲。七．破還鄉曲。八．回機。九．轉位歸。十．止位前。

達磨西來。不立文字。單傳心印。直指人心。見性成佛。

華嚴明十住．十行．十回向為賢。十地為聖。妙覺為佛。十聖者。即十地聖人。一．歡喜。二．離垢。三．發光。四．焰慧。五．難勝。六．見前。七．遠行。八．不動。九．善慧。十．法雲。

涅槃云。菩薩位階十地。尚不能了了知見佛性。何況聲聞．緣覺之人能得見邪。譬如醉人欲涉遠路。蒙籠見道。十地菩薩於如來知見少分。亦復如是。

叢林商搉。往往謂行布差殊。語言顛錯。殊不知作句有聲律。命意無漸次。如斷句云莫問西來及與東是也。雖然。愚讀至此。未甞無惑焉。頃游京師。俄於檀越劉氏書府中得故本禪錄。書尾有十玄談。而不見序引。其第二章曰。三賢固未明斯旨。十聖那能達此宗。予得此句。渙然冰釋。方知後人傳寫之誤。

一．聲聞。二．緣覺。三．菩薩。

佛初成道。三七日思惟已。便往仙苑及諸住處。十二年間說諸有為法。緣生．無我然猶未說。然無我理名初時教。即阿含等一藏小乘經是矣。次依諸徧計所執。說諸法空。然於依它圓成猶未說。有名為空教。次說法相大乘。境空心有。名中道教。即深密等經是矣。次開示一切眾生如來知見。會三乘為一乘。會權歸實。名同歸教。即法華經是矣。臨入涅槃。說一切眾生乃至闡提皆有佛性。凡是有心。定當作佛。常樂我淨。名常教。即大涅槃經是矣。

按華嚴疏。佛滅度後六百年。龍樹菩薩入龍宮。見華嚴大經。凡有三本。上中二本非凡力所持。遂誦出下本。流於天竺。此土晉譯成五十卷。唐譯成八十卷。然於下本四十八品。止有三十九品。餘九品未至此土。

梵書製文有半字．滿字者。字義未足。方有半偏。猶漢文月字虧其傍也。理既究竟。文義圓滿。猶漢文日字滿而實也。半字惡義。以譬煩惱。滿字善義。以譬常住。又半字為體。如漢言字。滿字為體。如漢語字。兩合即滿之例也。言字單立即半字例也。半字雖單。為滿根本。緣其半字而成滿字。譬凡夫無明為因。而得常住。因字製義。皆此類也。

世尊臨般涅槃。其娑羅林垂覆寶牀。時即慘然變白。猶如白鶴。故曰鶴樹。

涅槃捃拾殘機。為眾經之殿後。故曰終談。

此云黛華。又曰青蓮花。此華葉似梨。而果大如拳。其味甘。無華而結子。亦有華而難值。故經中以喻希有者也。

傳燈敘七佛。引長阿含偈及雲黃故事。斷自七佛。而下文意粗略。未能通曉。如增一阿含四十二云。阿難白佛言。如來亦說過去恒沙諸佛取滅度者。如來亦知當來恒沙諸佛方便來者。如來何故不記爾許佛所造。今但說七佛本末。佛告阿難。皆有因緣本末故。如來說七佛之本末。過去恒沙諸佛亦說七佛本末。將來彌勒之徒亦當記七佛之本末。若師子膺如來出世時。亦當記七佛之本末。若柔順佛出世時。亦當記七佛之本末。若光焰佛出現世時。亦當記七佛之名號。若無垢佛出現世時。亦當記迦葉之本末。若寶光佛出世時。亦當記釋迦文之本末。由此因緣故。如來記七佛名號爾。

又圭峯密禪師答裴拾遺云。若據真諦。本絕名數。一猶不存。何言六七。今約俗諦。有其所表。如國立七廟。七月而葬。喪服七代。福資七七。道釋皆同。經說七佛持念遍數壇場。物色作法方便三遶。請僧之限皆止於七。過則二七．三七。乃至七七。不止於六。不至八九。順世生信。何所疑焉。然圭峯之說雖冥合世諦。亦未能必信於後人。故引此經以為證焉。

般若四百八云。大者善現謂舍利子言。諸佛弟子凡有所說。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。如來為它宣說法要。與諸法性常不相違。諸佛弟子依所說法。精勤修學。證法實性。由是為它有所宣說。皆與法性能不相違。故佛所言如燈傳照。

涅槃云。復至它方有諸煩惱毒箭之處。示見作祖為其療治。又期城太守楊衒之禮問達磨大師云。西土五天竺國。師承為祖。其道如何。曰。明佛心宗。寸無差誤。行解相應。名之曰祖。復成偈曰。亦不觀惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不舍愚而近賢。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同纏。超然名之曰祖。

善住意天字所問經。天子問文殊師利。何等比丘得名禪師。文殊曰。於一切法。一行思量。所謂不生。若如是知。得名禪師。乃至無有少法可取。不取何法。所謂不取此世．後世。不取三世。至一切法悉不取。謂一切法悉無眾生。如是不取。得名禪師。無少取．非取．不取。於一切法悉無所得。彼無憶念。若不憶念。彼則不修。若不修者。彼則不證。故名禪師。

今禪宗住持之者。必呼長老。正取長阿含經有三長老中。所謂了達法性。內有智德之人。以訓領學者。

禹門太守楊衒之名系記略云。東魏興和年中。高僧雲啟往西域求法。至龜茲。會天竺三藏那連耶舍欲傳法至東夏。雲啟曰。東夏佛法未振。宜且留此。耶舍遂出祖師傳法偈梵文與啟飜譯。既而啟游印土。耶舍乃將新譯華言祖偈至于西魏。值時多事。乃入高齊。齊文宣帝延居石窟寺。以齊方受東魏禪。未暇飜譯。耶舍乃將龜茲所譯祖偈授于居士萬天懿。天懿聞魏有西域三藏吉迦夜．昭玄寺沙門曇曜所譯付法藏傳缺於佛祖傳法偈。遂寫本進于魏。梁簡文帝聞魏有本。乃遣使劉玄運往魏。傳歸建康。唐貞元中。金陵沙門慧炬同西竺勝持三藏編入寶林傳。雲啟。一名曇啟。龜茲。或云屈隨。音丘茲。禪。音繕。

諸祖讖偈自雲啟飜譯。編於智炬寶林傳。編二十八首。般若多羅十一．那連耶舍一十三．竺大力一．誌公一．達磨一．六祖一。雖錄于傳。而罕知其由。或聞仰山箋註頗詳。竟不獲見。

晚於雲門曜禪師錄中。得曜所註十八首。般若多羅止有三首見註。今并錄于後。禪師諱重曜。嗣天台韶國師。名振當時。為錢氏禮重。其讖註手澤尚存。今閟于會稽雲門雍熈之影堂云。

昔在天竺授達五不偈一十一首。見註者三。

其一曰。

此讖達摩西來始終之事。達摩始來見梁武帝。帝名衍。衍从行。从水。故云路行跨水。帝既不契。祖師遂有洛陽之游。故云逢羊。羊。陽聲相近也。祖師不欲人知其行。是夜航葦西邁。故曰暗渡江也。祖師西來。見梁．魏二帝。此言日下雙象馬也。九年面壁於少林。故曰二株嫩桂也。久。九聲之近也。

其二曰。

此讖馬大師得法於讓和上之緣。無別路。其道一也。故馬大師名道一。兒孫。嗣子也。脚下行。所謂一馬駒子踏殺天下人也。金雞銜米。以讓和上金州人。雞知時而鳴。以覺未寤。羅漢僧。馬祖生漢州之什仿縣。受讓師法食之供。

其三曰。

此讖周武帝名邕。破滅佛教。至庚子興復。故云小鼠。寂寞。謂邕也。

其一曰。路上忽逢深處水。等閑見虎又逢猪。小小牛兒雖有角。青谿龍出總須輸。

其二曰。八月商尊飛有聲。巨福來群鳥不驚。懷抱一雞來赴會。手把龍蛇在兩楹。

其三曰。寄公席脫權時脫。蚊子之蟲慚小形。東海象歸披右服。二處蒙恩總不輕。

其四曰。日月並行君不動。郎無冠干上山行。更惠一峯添翠岫。王教人識始知名。

其五曰。高嶺逢人又脫衣。小蛇雖毒不能為。可中井底看天近。小小沙彌善大機。

其六曰。大浪雖高不足知。百年凡木長乾枝。一鳥南飛却歸北。二人東往却還西。

其七曰。可憐明月獨當天。四箇龍兒各自遷。東西南北奔波去。日頭平上照無邊。

其八曰。鳥來上高堂欲興。白雲入地色還青。天上金龍日月明。東陽海水清不清。

首捧朱輪重復輕。雖無心眼轉惺惺。不見耳目善觀聽。身體元無空有形。

不說姓字但驗名。意尋書卷錯開經。口談恩幸心無情。或去或來身不停。

那連耶舍。作讖偈一十三首。授五戒優婆塞萬大懿。其一曰。

此偈讖二祖也。尊持勝事。今古自藏。遇大聖人。即能發見。祖既斷左臂以求法。即達摩大師有股肱矣。龍象西來。即可祖獲法寶之日。奉物。即易名慧可。嫌名。神光不足道也。其二曰。

此偈讖三祖也。師初以白衣謁二祖。竟不稱名氏。示有風疾。來繼祖位。人所不喜。以赤頭璨名之。白寶。師名僧璨也。初平平。師雖已傳二祖之道。初不顯赫。已當周武滅教之時也。其三曰。

此讖四祖也。祖初見三祖。即求解脫法。謂無礙法也。三祖云誰縛汝。即勿繩也。路上。道也。逢僧禮。信也。師名道信。脚下六枝生。四祖之下旁生一枝。相繼六世。即牛頭嬾融也。其四曰。

此讖五祖也。三四。七也。師七歲見四祖。問答相契。達無生無我之法。隔水。謂四祖所居隔一水之間。心燈。所傳法炬也。尊號。佛也。過諸量。祖也。不起憎。師名弘忍也。其五曰。

此讖六祖也。奉物何曾奉。言勤又不勤。師名慧能也。四句偈。對北秀作頌。因以傳衣。瑞田。即神秀也。其六曰。

此讖南嶽讓和上。心裏藏事。懷讓也。漢江濵。弟子馬祖生漢州。探一月。謂師於曹溪畫月也。二三人。師甞謂門人曰。汝等六人同證吾身。常浩得吾眉。善威儀。智達得吾眼。善顧盼。坦然得吾耳。善聽理。神照得吾鼻。善知氣。嚴峻得吾舌。善談說。道一得吾心。善古今。其七曰。

此讖馬祖也。珍勤。謂得讓師法寶。勤而受用。有本作彌勒語。非也。离卿。南也。日日。昌也。馬祖闡化於南昌。有本作日月。非也。移梁。度人也。來近路。被洪州連帥路嗣恭之請。入城說法也。余氣。我息也。言傳法之子息。猶我而行天下也。其八曰。

此讖北宗神秀也。艮地。東北也。神秀於五祖下。別出一枝於北京。通尊。國賜大通之號也。媚亦。秀也。三九。秀下相承。凡一十二人。足下。五祖下也。一毛分。號北宗也。其九曰。

此讖荷澤神會也。靈集。荷澤之舊名。天恩。荷澤也。二六。即神會門弟子十二人也。法中無氣味。所謂知解宗師也。石上立功勳者。盖當時有北秀弟子普寂。說法盛於京都。倚恃勢位。謂神會邪法惑眾。義當擯逐。會因有南陽之行。寂乃毀能大師豐碑。別竪神秀行狀。為傳法六祖。寂自為七祖。至天寶五年。侍郎宋融知其前非。復奏請召會歸洛居荷澤寺。却毀秀碑。竪六祖石刻。其十曰。

此讖印宗和上。本講經論。為教之虎。晚參心宗。為師子兒。官家封。印也。馬領。宗也。三十三。華梵祖師下自六祖。凡三十三人。印宗嗣六祖也。其十一。

此讖嵩山老安和上。九女。少室也。嵩少安所居也。八女。為安字。朽牀。老安也。六脚。安之甚也。眾中尊。則天禮安為國師也。其十二。

此天忠國師。走戊。六師越人也。朝鄰。東二也。鳼鳥。即鵞州也。越之諸暨。昔號鵞州。國師出身處也。二天。肅宗．代宗二帝興敬也。三化。第三次問大耳三藏。老僧在甚麼處。三藏茫然。是寂無塵也。戊。王伐切。鳼。三云切。其十三。

此讖石頭希遷和上也。說少。希也。何曾少。道付於斯人也。言流。遷也。又不流。希遷也。山除草。石頭也。三四繼門修。未詳。

右十三頌即那連耶舍之讖。

一首。授期城太守楊衒之。以讖服毒之緣。

謂流支．光統密毒於吾。所以致九十也。

一首。讖吳主孫權帝祚。

青宵喫飯。天口也。口天為吳。雲間鬬走。各爭天下。十二二年。止有十四之數。逢猪閉口。至亥年絕也。

仰觀雨扇。低腰捻鉤。九烏射盡。唯有一頭。

至則不至。要假須刀。逢龍不住。遇水即逃。

此讖未見註。

寶林傳．傳燈錄。皆謂達磨以楞伽四卷之經傳於學者。何得禪宗謂之教外別傳。答。此盖慧炬編修之率略。後人看閱之不審也。傳燈。達摩謂學者曰。吾觀漢地。唯有此經。仁者依行。自得度世。盖方便逗接初機。令其生信爾。故馬祖示眾曰。達摩大師從南天竺國來至中華。傳一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經以印眾生心地。恐汝顛倒。不自信此一心之法各自有之。故楞伽云。佛語心為宗。無門為法門。

夫是豈可祖師專以一經遞相傳授。此後人看閱之不審也。又況此經但覺大慧等。談佛性義。意激發二乘。令舍小慕大。安足為祖門之要道邪。此經即宋元嘉中天竺三藏求那跋陀羅之所譯也。豈可宋經而反使梁菩提達磨持來。以此攷之。謬妄之論。不待攷而自破矣。

總持尼所證語緣。摩訶般若二十二云。佛於大眾前而現神足變化。一切大眾皆見阿閦佛國種種功德成就。佛攝神足。皆不復見。不與眼作對。佛告阿難。如是。阿難。一切法不與作對。法法不相是。法法不相知。如阿閦佛國亦如是。何以故。一切法無知無見．無作無動．不可捉不可思議。如幻人無受．無覺．無真實。菩薩如是行。為行般若波羅蜜。亦不著諸法。

○總持。號也。諱明練。梁武之女。事達磨為弟子。悟道示滅。塔云少林五里許。事具褚詢望所寫塔碑。

西域記曰。無著菩薩與弟世親．弟子師子覺二三賢哲。每相謂曰。凡修行業。願覲慈氏。若先捨壽。得遂宿心。當相報語。其後師子覺先捨壽。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時經六月。亦無報命。無著於初夜分。方為門人教授定法。忽空中大明。有一天仙乘空而下。即進階庭禮無著足。著云。爾來何暮。分名何謂。對曰。從此捨壽命。往覩史天慈氏內眾蓮花中。蓮花才開。慈氏曰。善來廣慧。善來廣慧。旋遶才周。便來報命。無著曰。師子覺者。今在何處。曰。我旋遶時。見師子覺在外眾中。耽著欲樂。無暇相顧。詎能來報。無著曰。慈氏何相。演說何法。曰。慈氏相好。言莫能宣。演說妙法。義不異此。然菩薩妙音清暢和雅。聞者忘倦。受者無猒。

雜阿含云。無憂王集諸聖眾。問佛如何。賓頭羅漢以手舉眉。語王曰。佛如金山。巍巍堂堂。難可名也。

青蓮目顧視迦葉處也。辟支論曰。王舍城大長者。財當無量。生育男女各三十人。適化游觀。到一林間。見人斫於大樹。枝柯條葉繁美茂盛。使多象挽不能令出。次斫一小樹。無諸枝柯。一人獨挽都無滯[得-彳]。

見是事已。即說偈言。我見伐大樹。枝葉極繁多。稠林相鈎挂。無由可得出。世間亦如是。男女諸眷屬。愛增繫縛心。於生死稠林。不可得解脫。小樹無枝柯。稠林不能[得-彳]。觀彼覺悟我。斷絕於親愛。於生死稠林。自然得解脫。即於彼處得辟支佛。以至現通入滅。時諸眷屬為造塔廟。時人因名多子塔。

傳燈。信位即得。行位即未。

金剛三昧經。佛言。從闡提心乃至如來。如來實相住五等位。一者信位。信此身中真如種子為妄所翳。捨離妄心。淨心清白。知諸境界。意言分別。二者思位。思者觀諸境界。唯是意言分別。隨意顯現。所見境界。非我本識。知此本識非法非義．非所取非能取。三者修位。修者常起能起。起同時故。先以智導。排諸障難。出離盖纏。四者行位。行者離諸行地。心無所捨。極淨根利。不動心如。決定實性。大般涅槃。唯性空大。五者捨位。捨者不住性空。正智流易。大悲如相。相不住如。三藐三菩提虗空不證。心無邊際。不見處所。是至如來。善男子。五位一覺。從本利入。若化眾生。從本來處。

仁王護國經。佛言。善男子。初伏忍位起習種性。修十住行。初發心相有恒河沙眾生。見佛法僧於十信。所謂信心．念心．精進心．慧心．定心．不退心．戒心．願心．護法心．回回心。具此十心而能少分化諸眾生。超過二乘一切善地。是為菩薩初長養心為聖胎故。

達磨初觀赤縣神洲。有大乘種氣立世。毗曇藏二云。四大洲各有八洲圍繞。南八洲曰牛洲．羊洲．椰子洲．寶洲．猴洲．象洲．女洲．神洲。

張衡慮圖云。崑崙東有赤縣之州。風雨有時。寒暑有節。苟非此土。南則多暑。北則多寒。西則多陰。故聖王不處焉。

又史記鄒衍著書云。中國於天下八十一分居其一分耳。中國名赤縣。內有九州。禹之敘九州是也。

大般若論云。有擲塊於犬。犬逐塊也。塊終不止。有擲於師子。師子逐人。其塊自止。

戰國策曰。昭陽適楚伐齊。齊王使陳軫見昭陽。曰。臣切譬。楚王有祀者。賜其舍人酒一巵。舍人相謂曰。數人飲之不足。一人飲之有餘。請畫蛇。蛇先成者飲。有一人先成。引酒且飲。乃右手持杯曰。吾能為之足。未成者奪其巵曰。蛇固無足。今伐齊。乃為蛇畫足耳。

見雲門錄下。

見八方珠王集王漏。

項羽急攻紫陽。漢王甚患之。將軍紀信曰。事急矣。臣請誑楚。可以間出。於是陳平夜出女子東門二千餘人。楚因四面擊之。紀信乃乘王車。黃屋左纛。曰。食盡。漢王降楚。楚皆呼萬歲。之城東觀。以故漢王得與數十騎出西門。羽見紀信。漢王安在。曰。已出去矣。羽怒亨紀信。

廣自匈奴生得至漢。當斬。贖為庶人。居藍田南山中射獵。甞夜從一騎出。從人田間飲。還至霸陵亭。霸陵尉醉。呵止廣。廣騎曰。故李將軍。尉曰。今將軍尚不得夜行。何乃故也。上廣宿亭下。居無何。匈奴入。天子乃召拜廣為北平大守。廣請霸陵尉與俱。至軍而斬之。

賓頭盧為優陀延王說法經云。我今為王略說譬喻。王至心聽。昔日有人行在曠路。逢大惡象。為象所逐。狂懼走突。無所依怙。見一丘井。即尋樹根入井中藏。上有黑白二鼠。牙齧樹根。此井四邊有四毒蛇。欲螫其人。而此井下有三大毒龍。旁畏四蛇。下畏毒龍。所攀之樹其根動搖。樹上有蜜三兩滴墮其口中。于時動樹敲壞蜂窠。眾蜂散飛唼螫其人。有野火起。復來燒樹。大王。當知彼人苦惱不可稱計。而彼人得味甚少。苦患甚多。大王。曠野者喻於生死。彼男子者喻於凡夫。象喻於無常。井喻於人身。根喻於人命。白黑鼠者喻於晝夜。樹根者喻念念滅。四毒蛇者喻於四大。蜜者喻於五慾。眾蜂喻惡覺。野火燒者喻其老邁。下有三毒龍喻其死去墮三惡道。是故當知慾味甚少。苦患甚多。

月望則蚌蛤實。餘時則虗。故選曰。蚌蛤珠胎。與月虧全。

論衡云。兔舐毫而孕。及其生子。從口而出。一說北人捕兔。剝其皮毛。資用為筆。常同中秋月夜。如無雲翳。則其年多兔矣。云兔向月有孕。

晉樂廣。字彥輔。善談論。群賢美之曰。此人如水鏡。見之瑩然。若坡雲霧覩青天也。

甞有親客。久聞不來。廣問其故。答曰。前在坐。蒙賜酒。方欲飲。見杯中有蛇。意甚惡之。既飲而疾。于時河南聽壁上有角弓。漆畫作蛇。廣杯中即角影也。復置酒於前處。謂客曰。酒中復有所見不。曰。所見如初。廣乃告其所以。客意豁然意解。沈痾頓愈。故借用此緣答疑不疑問。

春秋．文傳十三年。秦大夫繞朝謂土會曰。子無謂秦無人。吾謀適不用爾。

古今注曰。堯設誹謗之木。即華表也。以橫木交柱頭。如華形。如桔槹。大路交衢悉設焉。或謂表木以表王者納諫。亦表識衢路。秦乃除之。至後漢重修。

搜神記云。遼犬城門外有華表柱。忽有一白鶴集頭。時有一少年舉弓欲射之。鶴乃飛去空中而言曰。有鳥有鳥丁令威。去家千載今來歸。城郭如故人民非。何不學仙塚纍纍。遂沖天而上。今人以木肖之。以置於杵上。

見懷禪師前錄。

謂三學者莫不宗於此門。故謂之宗門。正宗記略云。古者謂禪門為宗門。亦龍木祖師之意爾。亦謂吾宗門乃釋迦文一佛教之大宗正趣矣。但其所謂宗門之意義者。散在眾經。隱覆故今。未如章章見于天下也。大凡其人預吾教者。盡當務此秘密極證。乃為之正見。涅槃曰。我今所有無上正法。悉以付囑摩訶迦葉。能為汝等作大依止。是豈非謂而今而後皆可依止於迦葉無上妙微密法而為之正乎。出世者。乃據是妙心密語。以為後之明證也。若智度論曰般若波羅蜜非秘密法者。其旨亦在大聖人之遺意。以妙微密法為其教之大宗也。欲世世三學之者。資之以為其入道之印驗標正。乃知古者命吾禪門謂之宗門。而尊於教迹之外殊是也。

自達磨來梁。隱居魏地。六祖相繼至於大寂之世。凡二百五十餘年。未有禪居。法州百丈大智禪師懷海方且剏意。不拘大小乘。折中於經律法。以設制範。堂布長牀。為禪宴食息之具。高橫椸架。置巾單缾鉢之器。屏佛殿。建法堂。明佛祖親屬受。當代為尊行。普請法。上下均力。置諸寮務。各有司存。齊粥二時。賓主均徧。示法食之平等也。

後世各隨所宜。別立規式。嗚呼。禪居之設。其益殊甚。今當代主者。果不能遵守而自為己利。誠何心哉。誠何心哉。椸。音移。屏。音餅。

子潛子云。教謂住持者。何謂也。住持也者。謂藉人持其法。使之求住而不泯也。夫戒定慧者。持法之具也。僧園物務者。持法之資也。法也者。大聖人之道也。資與具。待其人而後舉。善其具而不善其資不可也。善其資而不善其具不可也。皆善可以持而住之也。昔靈山住持以大迦葉統之。竹林住持以身子尸之。故聖人之教盛。聖人之法長存。聖人既隱。其世數相失茫然久乎。吾人儌倖。乃以住持名之．勢之．利之。天下相習沓焉。紛然幾乎成風成俗也。聖人不復出。孰為正之。外衛者。不視不擇。欲吾聖人之風不衰。望聖人之法益昌。不可得也。悲夫。吾何望也。

開堂迺譯經院之儀式。每歲誕節。必譯新經上進。祝一人之壽。前兩月。二府皆集。以觀飜譯。謂之開堂。前一月。譯經使．潤文官又集。以進新經。謂之開堂。今宗門命長老住持演法之初。亦以謂之開堂者。謂演佛祖正法眼藏。上祝天筭。又以為四海生靈之福。是亦謂之開堂也。

世典所謂人而無信。不知其可也。曰大車無輗。小車無軏。其何以行之哉。是以釋氏之作佛事。未甞不以拈香為先者。是所以記香而表信。經曰。信是道源功德母。長養一切諸善根。此其意也。

今開堂長老必親拈香者。以所得之法。必有所自。所行之道。其外衛者。必藉乎王臣。俾福慧雙資。必圖報於此日。豈偶然乎。然古今尊宿拈香。多云一瓣。瓣。皮莧切。瓜辨也。以香似之。故稱焉。或作[片*分]。步還切。片也。後世相襲。皆為此言。何必爾也。當云一片．一炷。庶免薄俗之譏。

世尊律儀。欲辨佛事。必先秉白。為穆眾之法也。今宗門白椎。必命知法尊宿以當其任。長老才據座已。而秉白云。法筵龍象眾。當觀第一義。長老觀機。法會酬唱既終。復秉白曰。諦觀法王法。法王法如是。此蓋先德之真規。皆不失佛意。且見叢林多舉世尊升座。文殊白椎。或謂徧閱藏乘。不見其緣。然秉白儀範既出聖製。復何區區求文殊之說。以恣無益之論耶。

或問。每質諸佛經。所集四眾。未甞不坐。今禪門上堂。必立而聽法。何謂也。曰。此百丈禪師之深意也。且佛會說法。四眾雲萃。所說法義。不局性相。所會時節。未知久暫。今禪門自佛教東流後六百年。達摩祖師方至漢地。不立文字。單傳心印。直指人心。見性成佛。所接學者俾於一言之下頓證無生。所聚之眾非久而暫。故不待坐而立也。百丈曰。上堂升座。主事．徒眾鴈立側聆。賓主問醻。激揚宗要。示依法而住。此其深意也。

祖師傳云。五祖大師至夜密令侍者於碓坊召盧行者入室。遂傳衣法。

又法華云。著如來衣。入如來室。

阿含經云。佛告苾蒭。吾欲兩月宴坐。汝等不須參問。唯除送食及灑地時可至。於此應知佛祖當時有入室參問之儀也。

僧祇云。世尊以五事故。五日一桉行僧房。一．恐弟子著有為事。二．恐著俗論。三．恐著睡眠。四．為看病僧。五．令年少比丘觀佛威儀庠序。生歡喜故。禪門巡寮。正擬大聖之遺範。今天下率叢林為師匠者。莫不遵依此式。

禪門詰旦升堂謂之早參。日晡念誦謂之晚參。非時說法謂之小參。夫是皆以謂之參者。何乎。曰。參之為言其廣且大矣。謂幽顯皆集。神龍並臻。既無間於聖凡。豈輒分於僧俗。是以謂之參也。其主法者。以平等一心。應勤植萬類。令法久住。豈曰小補。或以小參為家訓。愚未之前聞。

即古之上座也。梵語悉替那。此云上座。此有三焉。集異足毗曇曰。一．生年為耆年。二．世俗財名與貴族。三．先受戒及證道果。古今立此位。皆取其年德幹局者充之。今禪門所謂首座者。即其人也。必擇其己事已辨。眾所服從。德業兼備者充之。

僧史曰。知事三綱者。若網罟之巨繩。提之則百目正矣。梵語摩摩帝。此云寺主。即今之監寺也。詳其寺主。起於東漢白馬也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。今吾禪門有內外知事。以監寺為首者。盖相沿襲而然也

大集等經云。僧物難掌。佛法無主。我聽二種人掌三寶物。一．阿羅漢。二．須陀洹。所以爾者。諸餘比丘皆不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一．能持淨戒。識知業報者。二．畏後世罪。有諸慚愧者。今吾禪門必擇心通法道而不著諸有。身忘利養者。以掌僧務。此先德之遺意也。

寄歸傳云華梵兼舉也。維。是綱維。華言也。那。是略梵語。刪去羯磨陀三字。此云悅眾也。又十誦云。以僧坊中無人知時。限唱時至。及打楗椎。又無人塗治掃灑講堂．食處。無人相續鋪牀。眾亂時無人彈指等。佛令立維那。又聲論飜為次第。謂知事之次第者也。今禪門令掌僧藉及表白等事。必選當材。

桉僧史。謂典主牀座九事。今舉一色以攝之。迺通典雜事也。今禪門相沿以立此名耳。

桉僧史。謂直一年之務。故立此職。今禪門雖不止定歲時。立名亦法於古制也。

禪家所服黲衣。按寶林傳。達摩所傳屈眴衣。此云第一布。正青黑色。盖祖其先制也。律本無文。或多譏譭。然梵語迦沙。此云不正色。且佛制毀形壞色。固欲異俗而有慚媿。今之黲色。俗所不用。又非正色。道人服之正得其宜。且林下禪人既遠城市。染衣猶難。黲淡之色不繁不費。又從其簡也。

如誠法師云。律有三種壞色。謂青．黑．木蘭。鈔云。青謂銅青。黑謂雜泥。木蘭即樹皮。注云。此說壞雜衣之色。今云染色。亦無出此三也。今詳禪僧多著黑黲衣若染色者。可是律中皂黑衣攝緣用墨靛與雜泥不遠故。若淡而青白者。可是律中青衣攝以用銅青板緣雜墨染故。正符律意。安得謂之無文邪。

西方服色。佛滅後亦隨部類不同。有部博通敏智。道利法化。應著絳色衣。經部奉持重戒。斷當法律。應著皂衣。上座部精勤奉決。承護眾生。應著木蘭色衣。彌沙塞部禪思入微。究暢玄理。可著青色衣。摩訶僧祇部勤學眾經。敷演義理。應著黃色衣。

僧史云。後梁有慧朗法師服青衲。誌公預記云。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。至朗。果符其言。唐末。豫章有觀音禪師。見南方禪客多搭白納。常以瓿器盛染色。勸令染之。今天下皆謂觀音衲也。近有衣白色者。失之太甚。佛記迦沙變白不受染色。此得非是乎。或有識如法眾生奪之而壞其色。真謂有力之勝士也。

今長老披絳色大衣。世謂紅綃。及碧色衣。乃西方道人多被此服。如西域記云。商那和修九條衣。絳赤色。入滅時。以智願力。留待遺法盡方壞。奘云。今已少有損。詳此傳法大士所被絳色衣。乃紹傳授之風。所謂法衣者。如法之衣也。碧色衣者。或謂則天甞取曹溪衣入內供養。以碧絹旅之。故後世當位者尚之。

又法眼傳通記云。衲衣。或青絹者。或貼相者。始於唐肅宗詔南陽國師入內。衲衣損壞。宮嬪以青絹幫紫絹貼相。國師多著。由此相承矣。靛。音殿。以藍染也。瓿。蒲口切。小[賏/(几@(冰-水))]也。

世尊制比丘畜六物。其三皆衣也。一．安陀會。二．鬱多羅僧。三．僧伽梨。僧伽梨。大衣也。自九條．十一條．十三條。皆兩長一短。謂之下品。竊見禪人多作九條衣。而不問長短之數。但取方整可觀。而不顧佛制。良可悲也。

比又見作墨黲短回。此盖取宣律師感通傳問天人黃瓊之說。其略曰。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答。此佛滅後二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刃內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子衣藏刀刃。將欲害王。因即撿獲。由是普誅一國比丘。時有耶舍羅漢。令諸比丘權且縫合。為絕命難。此乃北方因事權且立制。非佛所開。今有南方比丘。皆亦縫合。無識者亦學縫之。黃瓊又曰。西國比丘披著迦沙。多不齊整。諸離車子譏言。無有威儀。所披衣服。狀如婬女。猶如象鼻。佛因此制上安鉤紐。又曰。今以衣角達于左臂。置於左腋之下。不得令垂如上過也。宣曰。子備聞雅論。前後憲章縱無此示。情或廣之。五分律云。餘方為不清淨者。雖制不行。據此可依準的。況復天人賜降。周統制開。恨知之晚也。

愚詳讀宣公駕天人之說。為覼縷之論。意易其舊制。以衣角達于左臂。置於左腋之下。嘻。借如正揲右角使其不露。置其左臂之上。行於此方。何為不清淨邪。又謂南方比丘縫合衣葉。有違佛制。以學之者為無識。今以衣角置左腋之下。又豈得謂之佛制耶。其學以從之者。必得為有識者乎。且耶舍之制縫合衣葉。所以避絕命之難。又以見昔之存葉不為置物而然也。雖縫之。盖未失為福田之相。今使挂衣腋下。復何緣乎。置衣色於腋下。則援引雖制不行之文以為準的。縫衣葉以防難。而餘方不為清淨之言。豈不然乎。

唐玄嶷有言。天上人間境界全別。非唯淨穢有異。諒亦言語不同。至於文字尚好。是事懸隔。但方域之言。隨地改革。萬里之外。音音不通。況在諸天。固殊聲韻。今禪人不問乎然與不然。但取便於披挂。輒作此衣。何無識之甚邪。嶷。鄂力切。

誠法師云。挂子。或呼絡子。此蓋先輩僧始剏。後僧效之。又亡衣名。見挂絡在身故。因之稱也。今南方禪僧一切作務皆服。以相不如法。諸律無名。幾為講流非之。予因讀根本百一羯磨第十卷云。五條有三品。上者竪三肘橫五肘。下者減半。二內名中。又佛言安陀會有二種。一者竪三肘橫五肘。二者竪二肘橫四肘。此謂守持衣。最後之量限。盖三輪。上盖臍。下揜膝。因詳。頗是今挂子之量。若作之。但五幅一長一短。或襵或貼。呼安陀會。即色謗。一切處著。合律無過。實勝空身矣。

予每觀此說。益見法師之公議。而嗟乎叢林禪人凡所制作。未甞取此為則。而又不更挂絡之名。復何意邪。世典尚云必也正名。況釋氏乎。襵。音摺。

毗柰耶雜事云。時有苾芻作三衣竟。置在肩上。隨路而行。遂被汗霑并塵土汙。佛言。應以袋盛。其袋可長三肘。闊一肘半。所置之衣。常用者在上。非常用者在下。

今禪人腰囊雖裝束小異。亦乃承佛之制。游方之人。束囊之時。亦當念佛祖遺德之重。無自忽也。言肘者。準佛肘也。尺則用姬周尺為準。人長八尺。佛長丈六。今言三肘。即六尺也。

行脚者。謂遠離鄉曲。脚行天下。脫情捐累。尋訪師友。求法證悟也。所以學無常師。徧歷為尚。善財南求。常啼東請。盖先聖之求法也。永嘉所謂游江海。涉山川。尋師訪道為參禪。豈不然邪。

中阿含帝釋偈云。我正恭敬彼。能出非家者。目在游諸方。不計其行止。往則無所求。啀無為為樂。又高僧慧乘。事祖強為師。年十六。啟強曰。離家千里。猶名在家沙門。請遠游都鄙。以廣見聞。強廼從之。夫是行脚之利。豈不博哉。

西域比丘。行必持錫。有二十五威儀。凡至室中。不得著地。必挂於壁牙上。今僧所止住處。故云挂錫。二十五威儀。具錫杖經。

僧史云。昔梵僧到此。皆展尼師壇。就上作禮。後世避煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便敘暄涼。又展猶再拜也。尊者還止之。由此只將展尼師壇擬禮為禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭。無廼太簡乎。然隨方清淨者。不得不行也。

今叢林尊宿亦行此禮。所未便者。僧方展坐具。即反答一拜。實為倒置。往往輙謂一展即當二拜。不知據何而為此言。所謂蓌者。詐也。卑以詐拜。而尊實答之。既重輕之不分。使後世將何以為法邪。而今而後。慎勿言答拜之禮。以取笑於傍觀。蓌。祖臥切。

佛在施鹿林中。有一苾蒭手擎鉢去。在路脚跌。鉢墮遂破。因斯缺事。以緣白佛。佛言。苾芻不應手擎其鉢。便以衣角褁鉢而去。廢亦同前。佛言。應作鉢袋盛去。苾芻手携。招過如上。佛言。不應手持。應可作襻。挂髆持行。若異此者。得非法罪。跌。音凸。襻。普患切。

四分律云。有比丘遇無水處。水或有蟲。渴殺。佛知制戒。令持觸淨二缾。以護命故。

根本雜事云。佛在室羅伐城。苾芻欲裁三衣。便以手裂。衣財損壞。佛言。可刀子裁。六眾便以雜寶飾之。加以太長。佛制。不聽。此是大刀。不是刀子。汝等應知有三種刀子。謂大．中．小。大者可長六指。小者四指。二內名中。其狀有二。一．如鳥羽曲。二．似雞翎。不應尖直。

僧史云。比丘畜刀名戒者。盖佛不許斫截一切草木。壞鬼神林故。草木尚戒。況其它也。

佛在鷲峯山。有老苾芻登山上下。脚跌倒地。佛言。應畜拄杖。聞佛許已。六眾即便以金銀雜綵等物雕飾其杖。俗旅嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種緣應畜拄杖。一．為老瘦無力。二．為病苦嬰身。又制大小不得過麤指。正如今禪家游山拄杖。或乘危涉險。為扶力故。以杖尾細怯。遂存小枝許。串鐵永者是也。行脚高士多携麤重堅木。持以自衒。且曰。此足以禦宼防身。往往愚俗必謂禪家流固當若是。豈不薄吾佛之遺訓乎。

佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時諸比丘為蚊蟲所食。身體患痒。抓搔不息。俗人見已。問曰。聖者何故如是。以事具答。彼言。聖者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不許。以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜拂蚊子物。是時六眾聞佛許已。便以眾寶作柄。犛牛尾為其拂。俗人既見。此是何物。答言。佛令苾芻畜拂蚊子物。是故我持。彼言。聖者仁雖剃髮。貪染未除。以緣白佛。佛。有五種祛蚊子物。一者撚羊毛作。二．周[宋-木+林]作。三．用細裂[疊*毛]布。四．用故物。五．用樹枝梢。若用寶物。得惡作罪。犛。音茅。祛。音墟。舉也。

時佛在給孤園。有一比丘赤體而睡。不護旃褥臥具。人皆譏嫌。佛言。宜令著臥具。即今禪家所用眠單是矣。

寄歸傳云。禮拜敷坐具。五天所不見行。其所須者。但擬眠護它旃席也。若用它物。新故竝須安替。不令汗染。虧損信施。

寄歸傳云。南海十島．西國五天。並皆不用木枕支頭。神洲獨有斯事。西方枕囊樣式。其類相似。或取帛或布染色。隨意縫為直袋。長一肘半。寬半肘。中間財者。隨處所出。或可搷毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮等。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕踈硬。頭下通風。致使時人多苦頭疼。既而軟物除風。麻豆明目。且能有益。用實無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷風。冬月鼻流。斯其過也。

今禪人多畜木橋枕。盖便於行脚收抬易然。故利時之用。亦不可革也。縕。音醞。

律所謂護腨衣也。僧祇云。我弟子著三衣。足遮寒苦。若性不忍寒者。弊故衣隨意重著。

五分云。三衣．儭身衣．被衣．雨浴衣．護髀衣．護踝護腨衣等。皆禦寒。故許畜之。

然此衣最為凡下。趣得不破足矣。今見禪人行界細刺。動廢時序。而又煩暑如焚。高裙緊禮。自謂雅合禪規。豈知佛為禦寒而設。腨。竪兖切。腓腸也。髀。部禮切。股也。

央掘經云。施主買施。不見殺故。如有施主牛死。賣與屠生。轉買皮令人作革屣施。許受用著。說文云。皮作曰履。麻作曰屨。黃帝臣於則製。屣。所綺切。屨。音句。