祖庭事苑

師諱延昭。見傳燈．廣燈作延沼。又它本作延照。非也。

上力延切。聯綿不絕貌。

下羊晉切。繼嗣也。

上匹賣切。分流也。下綿沼切。渺[泳-永+晶]。水貌。

當作千尋。六尺曰尋。潯。水涯。非義。

呼宏切。群車聲。

當作受用。受。相付也。一曰承也。承受以為用。售。音授。賣不去手也。非義。

臨濟與黃蘗栽杉次。蘗云。深山裏[栽-木+土]許多樹作麼。濟云。與後人作古記。乃將鍬拍地兩下。蘗拈起拄杖云。汝喫我棒了也。濟作噓噓聲。蘗云。吾宗到汝。此記方出。溈山舉問仰山。且道黃蘗後語但囑臨濟。為復別有意旨。仰云。亦囑臨濟。亦記向後。溈云。作麼生。仰云。一人指南。吳越令行。南塔云。獨坐震威。此記方出。又云。若遇大風。此記亦出。見傳燈。

几利切。覬覦。希望也。

音現。顯也。

殻當作穀。猶物在穀而未出。

封。執也。言執事而不脫迷也。

上知加切。叱怒也。下虐牙切。唅呀。張口貌也。

施智切。翅。翼也。

上匹米切。傾頭也。

古本切。轂齊等也。

乙諧切。推也。

本生經云。過去久遠有佛。名曰底沙。時有二菩薩。一名釋迦。二名彌勒。是佛觀見釋迦心未成熟。而諸弟子心皆純熟。如是思惟。一人之心易可速化。眾人之心難可疾治。即上雪山。入寶窟中。入大禪定。時釋迦菩薩作外道仙人。上山採藥。見底沙佛。見已歡喜。心生敬信。翹一脚立。叉手向佛。一心而觀。目未曾瞬。七日七夜。以一偈贊佛曰。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世界所有我盡見。一切無有如佛者。於是超越九劫。於九十一劫得阿耨菩提。

少典之子。姓公孫。名軒轅。神農世衰。蚩尤為暴。軒轅與戰於涿鹿之野。遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子。時播百糓。有土德之瑞。故號黃帝。

一本作圓天。

音酉。獄名也。在蕩陰。崇侯虎譖西伯於殷紂曰。西伯積善累德。諸侯皆嚮之。將不利於帝。帝紂乃囚西伯於羑里。閎夭之徒患之。乃求有莘氏美女．驪戒之文馬．有熊九駟。他奇怪物。因殷嬖臣費仲而獻之紂。紂大說。曰。此一物足以釋西伯。況其多乎。乃赦西伯。賜之弓矢斧鉞。使西伯得征伐。譖。莊蔭切。毀也。閎。音宏。莘。音詵。嬖。音壁。

上莫浮切。或矛。長二丈。下食尹切。兵器。可蔽身。昔有賣矛盾者。雙言其功。言盾。則矛刺不入。言矛。則能穿十盾。或云買汝矛。穿汝盾。如何。彼無辭矣。

當作為山。譬之為一簣之山而欲登九仞。取一捻土而欲壓千鈞。不其難乎。

敕角切。刺也。

易之乾卦爻辭也。九五。飛龍在天。即大人有為造物之時也。故以即帝位者。謂之登九五焉。

見祖英玄沙猛虎。

文侯過段干木之閭而軾之。從者曰。君何軾之乎。文侯曰。此非干木之閭。以吾聞干木不肯以身易寡人。寡人何敢不敬。干木廣於德。寡人廣於地。干木富於義。寡人富於財。地不如德。財不如義。寡人當以師禮事之。何況敬乎。文侯見段干木。立拱而敬言。及見翟黃。據胡牀而與之語。翟黃不悅。文侯曰。干木官之則不顧。祿之則不受。今子官之則上卿。祿之則千鍾。又責吾禮。翟黃大慚。拜謝而出。見魏國史。

六韜五陣。武王問太公曰。青龍之軍以何先後。曰。角為陷。尾為翼。又孫子。善用兵者。言。陳如常山虵。擊其首則尾至。擊其尾則首至。擊其中心則首尾俱至。

西漢．注曰。戰陳之義。本因陳列為名。而音變耳。字則作陳。更無別體。而末代學者輒改其字旁从車作陣。非經史之本文。

當作潦倒。潦。老之貌也。

與穉同。幼禾也。直利切。

西域記云。昔摩竭陀國有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖欲量佛身。恒於丈端出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。今竹材脩茂。被山滿谷。

見雪竇頌古文殊對談。

許訖切。至也。

方言。草宿也。

正作寱。音蓺。睡語也。

未詳。

天文志云。昴畢間為天街。昴。旄頭。胡星也。

本作同天。

三齊略記云。齊桓公夜出迎客。有甯戚者騎牛疾擊其角而歌曰。南山矸。白石爛。生不值堯與舜禪。短布單衣適至骭。從昏飯牛薄夜半。長夜曼曼何時旦。公召與語。說之。以為太夫。

○世說云。晉王愷。字君夫。有牛名曰八百里駿。常[勞-力+(企-止+(白-日+虫))]其蹄角。與石崇出游。日晚。爭入洛城。崇牛迅若飛。愷牛絕走不能及。甯戚甞著相牛經。矸。音岸。骭。下患切。

詩。鶴鳴九皐。聲聞于野。箋云。皐。澤中水溢出所為坎。自外數至九。喻深遠也。

上章恕切。飛舉也。

騏．驥．驊．騮。日行千里。

見祖英布鼓雷門。

史記。預讓。義士也。先仕晉卿范．中行。後被智伯滅之。讓轉仕智伯。智伯被趙襄子所滅。讓逃之山澤。易姓變名。作犯刑罪人。入襄子宮塗掃圊廁。挾匕首。伺襄子而欲殺之。襄子如廁。心不安。撿廁。見讓在廁穴中。左右請殺之。襄子不許。歎曰。彼義士也。放令去。吾謹避之。讓免死。復逃山澤。漆身為厲。吞炭變聲。潛竊還家。妻子不識。唯友人識之。其友人勸曰。何不轉事襄子。幸得近殺之。曰。事人而殺之。是教後世之臣懷二心以事君。不可也。其後襄子出遊。預讓伏橋下待之。行未及橋。而襄子馬驚。襄子曰。得無預讓乎。使人搜之。果得讓。

於是襄子呼而語曰。子先事范．中行。而智伯滅之。子不為報讎而委質而事之。今智伯死。獨求報之深。何也。讓曰。臣先事范．中行。中行以眾人遇我。我以眾人報之。智伯以國士禮我。我以國士報之。襄子嘆曰。子為智伯。名既成矣。寡人赦子。義亦足矣。無自為計焉。讓曰。臣聞明主不揜人之美。忠臣以義死為君。君前赦臣之罪。天下莫不稱君之賢。今日之事。臣固伏誅。願請君之衣而擊之。臣死無愧恨。襄子義之。乃解衣而授讓。奮劒三踊而擊之。歎曰。吾可以下報智伯矣。遂伏劒而死。

七艶切。壍。遶城水也。

上楚御切。下初庚切。天文志云。攙．搶．棓．彗。其殃一也。為有破國亂軍。伏死其辜。餘殃不盡。為旱．凶．飢．暴疾。

又漢書音義曰。妖星曰孛星．彗星．長星。亦曰攙搶。絕跡而去曰飛星。光跡相連曰流星。棓彗。音棒衛。

妙經．見寶塔品。爾時四眾見大寶塔從地涌出。住在空中。爾時佛告大眾說。此寶塔中有如來全身。號多寶佛。眾皆願見。佛以右指開七寶塔。出大音聲如關鑰。眾皆見之。時多寶世尊所從菩薩。名曰智積。

今有狀毗沙門天王像。必右手擎寶塔。然它經無所出。而風穴正用此緣也。予甞讀贊寧僧史云。唐天寶元年。西蕃五國來宼安西。二月十一日。奏請兵解援。發師黃里。累月方到。近臣奏。且詔不空三藏入內持念。玄宗秉香爐。不空誦仁王護國陀羅尼方二七遍。帝忽見神人可五百員。帶甲荷戈在殿前。帝問不空。對曰。此毗沙門天王第二子獨徤。副陛下心。往救安西也。其年四月奏。二月十一日巳時。後城東北三十里。雲霧冥晦。中有神。可長丈餘。皆被金甲。至酉時。鼓角大鳴。地動山搖。經二日。蕃宼奔潰。斯須城樓上有光明。天王現形。謹圖樣。隨表進呈。因敕諸道州府於西北隅各置天王形像。於佛寺亦敕別院安置。蓋當時所現之像。手擎浮圖。今相習盡塑於州邑之城上。或伽藍營壘之間是也。

蘇弔切。吹聲也。成子安嘯賦曰。隨口吻而發揚。假芳氣而遠逝。

大莊嚴論。昔有比丘。乞食至穿珠家。穿摩尼珠次。比丘衣赤。映珠色紅。時彼珠師入舍取食。忽有一鵞。即便吞之。珠師尋即覔珠。不知所在。語比丘言。得我珠邪。比丘恐殺鵞取珠。即說偈言。我今為它命。身分受苦惱。更無餘方便。唯以命代彼。雖聞此語。即便繫縛撾打。以繩急絞。口鼻盡皆血出。彼鵞即來食血。珠師嗔忿。即打鵞死。比丘乃說偈言。我受諸苦惱。望使此鵞活。我今命未絕。鵞在我先死。珠師曰。鵞今於汝。竟是何親。比丘具說。開鵞腹得珠。珠師舉聲號哭。汝護鵞命。使我造此非法之事。雪。言鵞色也。此製句之倒爾。

蠟當作臘。謂年臘也。桉增輝記。臘。接也。謂新故之交接。俗謂臘之明日為初歲也。蓋臘盡而歲來。故釋式以解制受臘之日謂之法歲是矣。天竺以臘人為驗者。且其人臘有長幼。又驗其行有染淨。言臘人冰者。是言其行之冰潔也。今眾中妄謂西天立制。唯觀蠟人之冰融。然後知其行之染淨。佛經無文。律範無制。未詳得是說於何邪。今此集以臘為蠟。深誤後人。良可歎也。

見洞庭錄鈯斧。

音糞。振也。从大。佳在田上。此其象也。振奮。古之重語。

漢高祖。諱邦。字季沛。豐邑中陽里人也。姓劉氏。母媼甞息大澤之陂。夢與神遇。是時雷電晦冥。大公往視。則見蛟龍於上。已而有娠。遂產高祖。高祖為人隆準而龍顏。美須髯。左股有七十二黑子。媼。烏老切。娠。音身。

歸宗頌云。一鏃破三關。分明箭後路。可憐大丈夫。先天為心祖。

越當作閱。羅閱。西竺城名。分別功德論所謂羅閱城東山。即須菩提把衲之處。學唐步。亦借燕學趙步意也。

雲居膺示眾曰。知有底人。終不取次。十度擬發言。九度却休去。為甚如此。恐怕無利益。若是體得底人。心如臘月扇子。口邊直得白醭生。不是儞強為任運如此。

或者多引唐太宗故事。語言多無典據。誠取笑識者。謹錄唐太宗帝紀云。高祖義旗初建。立長子建成為皇太子。時太宗功業日盛。高祖私許立為太子。建成密知之。乃與齊王元吉潛謀作亂。因引太宗入宮夜燕。欲行酖毒。既而太宗心中暴痛。吐血數升。淮安王神通很俱扶還西宮。高祖幸第問疾。因敕更。勿夜聚。因謂太宗曰。發迹晉陽。剋平宇內。是汝大功。欲升儲位。汝固讓不受。以成汝美志。建成自立東宮。多歷年所。今復不忍奪之。觀汝兄弟是不和。同在京邑。必有忿競。汝還行臺。居於洛陽。將行。建成密令數人上封事。於是遂停。

是後日夜連結後宮。譖訴愈切。高祖惑之。九年。突厥犯邊。詔元吉率師。拒之。元吉因兵集將。與建成克期舉事。長孫無忌．房玄齡．杜如晦．尉遲敬德。日夜固爭曰。事急矣。若不行權道。社稷必危。今大王臨機不斷。坐受屠戮。於義何成。太宗然其計。六月三日。密奏建成．元吉淫亂後宮。因自陳曰。臣於兄弟無絲毫所負。今欲殺臣。臣今枉死。永違君親。高祖省之。愕然曰。明日當勘問。汝宜早參。四日。太宗將左右九人至玄武門。自召高祖已。召[幸*力]岐窮。覈建成．元吉覺變。即回馬將歸。太宗隨而呼之。元吉馬上張弓再三。不彀。太宗乃射之。建成應絃而斃。元吉中流矢而走。尉遲敬德殺之。甲子。立太宗為皇太子。八月。詔傳位于皇太子。尊高祖為太上皇。

橫戟謂太宗也。披袞謂神堯也。語雖不類。意或似之。

見祖英上靈槎。槎。水中浮木。鉏如切。

干將。吳人也。與歐冶子同師闔閭。使造劒二枚。一曰干將。二曰鏌邪。鏌邪。干將妻名。干將作劒。金鐵之精未肯流。夫妻乃翦髮斷指。投之爐中。金鐵乃濡。遂以成劒。陽曰干將。而作龜文。陰曰鏌邪。而作漫理。干將而匿其陽。出其陰。獻之闔閭。見吳越春秋。

見洞庭錄。

且余切。蠅也。

梵云拔折羅。此云金剛。出七金山內。近妙高山。金剛樹節如笻竹。無物不壞。

當作羚羊。般若論云。涅槃佛性。理如金剛。無物不壞。唯羚羊角壞之。如其佛性。唯一闡提不可壞也。

花冠顇謂花萎也。天人五衰。一曰衣裳垢膩。二曰頭上花萎。三曰身體臭穢。四曰腋下汗出。五曰不樂本座。

上莫浮切。目瞳子也。下側夾切。目動也。天目本不瞬。目動即[褒-保+(共-八)]也。

嵩。高。總名也。其山東為太室。西為少室。故曰二室。五嶽之中也。嵩高維嶽。峻極于天是也。

昔汝水平川為海。禹鑿龍門導之。今遂為郡邑。

猢猻帶席帽。不是作詩人。見新金山胡陽集。如楊脩見幼婦。一覧便知妙。臘月羅蔔頭。又入窖裏去。皆金山語也。

山名也。在郢之京山縣。

在郢之西城之上。始於宋玉對楚襄王謂。陽春白雪。和之者寡。因以名焉。玉。郢人也。為楚襄王之大夫。屈原之弟子也。

當作搭印。都合切。打也。

蛙當作洼。謂馬出於渥洼水也。漢武帝時。有暴利。長於渥洼水旁。見群野馬中有奇者來飲此水。因作土人持勒[靽-干+(工/十)]於水旁。馬習以為常。遂以人代持勒[靽-干+(工/十)]。収得其馬。献之。欲神異此馬。云從渥洼水出。

風穴所謂[馬*展]者。以良馬出清水。而反[馬*展]臥於泥沙之中。是其意也。今錄謂蛙者。蝦蟆也。豈能為馬步而[馬*展]臥邪。[馬*展]。張扇切。

先王之制舞也。文以羽籥。武以干戚。武之小舞。則干而無戚也。文之小舞。則干而無籥也。用羽籥．干戚者。文武之大舞也。籥。音藥。如笛三孔而短于盾也。戚。戍也。

周禮。州里建旟隼。旟。謂剝鷙鳥皮毛。置之竿頭。

漢書音義云。畫鳥隼曰旟。畫龜蛇曰[施-也+(非-〡+(乳-孚))]。隼旟。音筍余。

楗。巨寒切。椎。音地。此飜聲鳴。智論云。摩訶迦葉。世尊滅後作大神通往須彌頂而說偈言。如來弟子。且莫涅槃。得神通者。當赴結集。說是偈已。即擊撾銅楗椎。楗椎之中而傳此偈。聲徧三千大千世界。得神通者。其數四百九十有九。悉入王舍城賓鉢巖窟。爾時。阿難為漏未盡。不得入會。當自念言。我事如來。亦無缺犯。自為有漏。不及眾數。思唯是已。曉夜經行。明相出時。身體疲極。亞臥之次。頭未至枕。得證阿羅漢果。心生歡喜。即往巖中。擊其石門。爾時。迦葉問。是何人敲我此戶。答言。是佛侍者比丘阿難。曰。汝漏未盡。不得入來。阿難曰。我已證無漏。迦葉曰。汝既證無漏。當現神變。以遣眾疑。爾時。阿難即騁神通。從戶鑰入。得在眾會。足數五百。賓鉢亦云畢鉢。具云畢鉢羅。此言高顯。

當作揍。千候切。插也。簉。初救切。倅也。非義。

謂達摩祖師也。然穿耳非佛制。稱之。蓋表梵人之相。

見雲門錄下。

和盲當作如盲。悖訴當作悖[打-丁+素]。悖亂也。[打-丁+素]暗取物也。悖[打-丁+素]亦方言。謂摸[打-丁+索]。見遠浮山九帶。

雜阿含曰。王阿育作八萬四千金銀．琉璃．頗棃篋。盛佛舍利。又作八萬四千寶缾以盛次篋。使諸鬼神各持舍利供養之。具敕諸鬼神言。於閻浮提。至於海際．城邑．聚落。滿一億家者。為世尊立舍利塔。時巴連弗邑有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。我欲一日之中立八萬四千佛塔徧閻浮提。意願如是。上座曰。善哉大王。剋後十五日月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至一日之中立八萬四千塔。世間民人興慶無量。耶舍。此言譽。又云名稱。

當作掌處。見它本。

見雲門錄上。

當作出就。雪竇瀑泉解之甚詳。達觀甞作四藏鋒頌。因錄以證之。云。其一．就事藏鋒事獨全。不於理上取言詮。金麟若不吞香餌。擺尾搖頭戲碧川。其二．就理藏鋒理最微。豈從事上立毫釐。新羅鷂子飛天外。肯搦林中死雀兒。其三．入就藏鋒理事該。碧潭飄起動風雷。禹門三月桃花浪。戴角擎頭免曝腮。其四．出就藏鋒事理亡。長天赫日更無妨。雷公電母分明說。霹靂聲中石火光。

未詳。

大方便報恩經。善友太子出城觀看。見其耕桑殺戮之事。世間衣食自活。造諸惡本。心不可忍。悲淚滿目。於是入海採摩尼珠以濟眾生。其弟惡友亦願隨往。善友太子與弟同往。以慈心福德力。至龍王居所。王出奉迎。太子說法。示教利喜。王曰。遠屈途步。欲須何物。太子曰。今欲從王乞左耳中如意摩尼寶珠。王言。當以奉給。時善友即持寶珠還閻浮提。時弟惡友心生嫉妬。其兄眠臥。即起求二乾竹。刺兄兩目。奪珠而去。時善友喚其弟言。此有賊刺我兩目。持寶珠去。而惡友不應。兄便懊惱。我弟惡友為賊所殺。如是高聲。經久不應。爾時。樹神即發聲言。汝弟惡友。是汝惡賊。善友聞已。悵然飲氣。後遇牧牛人。歸家供養。經于一月。其家猒患。遂白主人。我今欲去。汝若愛我。為我作一鳴琴。送我著多人處。主人即遂其意。太子善巧彈琴。其音和雅。悅可眾心。悉得充号。

古我切。楚以大船曰舸。

寶林傳。六祖大師將欲入滅。乃謂眾曰。吾沒後。當有人竊取吾首。聽吾記云。頭上養親。口裏須餐。遇滿之難。楊柳為官。門人慮之。預以鐵葉固護師頸。至開元間。夜半聞塔中拽鐵聲。眾驚起。見一孝子從塔中出。尋見師頸有傷。具以事聞有司。縣令楊[流-ㄊ+口]．刺史柳無添。於石角村捕得之。因劾問。乃謂吏曰。姓張氏。名行滿。汝州梁縣人。受洪州開元寺新羅僧金大悲錢二十千。欲取祖師首歸海東供養。柳守聞之。因知祖讖之驗。遂赦張氏。而加敬焉。

當作疊閭。見廣燈。疊閭連里。言其多也。舋。許覲切。非義。

張行滿。汝海人。汝人多癭。故命癭人為智囊。桉史記。秦樗里子。癭而多智。時人號為智囊。樗。抽居切。

訝當作問。見它本。

家語。孔子觀周。遂入太祖后稷之廟。廟堂右階之前有金人焉。三緘其口。而銘其背曰。古之慎言人也。戒之哉。無多言。多言多敗。無多事。多事多患。安樂必戒。無所行悔。勿謂何傷。其禍將長。勿謂何害。其禍將大。勿謂不聞。神將伺人。焰焰不滅。炎炎若何。涓涓不壅。終為江河。綿綿不絕。或成綱羅。毫末不札。將尋斧柯。誠能慎之。福之垠也。口是何傷。禍之門也。強梁者。不得其死。好勝者。必遇其敵。孔子既讀斯文也。顧謂弟子曰。小人識之。此言實而中。情而信。詩曰。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。行身如此。豈以口過患哉。

識。音志。予甞讀傳燈。有僧亡名。所撰息心銘。文勢擬此而作也。然金人之緘於口。而亡名之緘緘於心。其理頗勝。學者宜覽觀焉。

赴春闈之時。非人姓也。

特計切。更易也。

朕。當从目作眹。丈忍切。目朕也。眹。直稔切。我也。非義。

雜譬喻經云。若有一人用三錢布施。乞求三願。一者將來得作國王。二者解眾生語。三者多諸智慧。其人命終。生庶人家。形色端正。王慕為左右。此人投慕。得侍王側。見鷰在巢。仰看而笑。王問何笑。答曰。鷰言我得龍王女。髮長十丈。喚伴看之。王曰。審爾者好。無爾者殺。遣看即得。王欲取龍女為婦。語小兒曰。汝解鳥語。必應多策。給汝食粮。覔此女人。得者。重報。若不得。殺汝及家口。小兒冐死向東海邊。見二人共諍隱形帽．履水靴．殺活杖。小兒曰。何須紜紜。我放一箭。君二人逐之。先前得者。與二種物。答曰。善。遂引弓放箭。二人爭走。小兒取帽著靴。捉杖直入海中。至龍所。脫帽令龍女見。女人多欲。遂與小兒持一餅金還至外國。其王遣迎。敕女獨入。女便前進。小兒著隱形帽隨女而入。女見王醜。以金擲王。額破命終。小兒脫帽共女上殿。高聲唱言。我應為王。女為王后。霸王天下。

三尸。非佛經所出。應機對問。未免隨俗。亦一期之言。然所謂三尸者。出道家守庚申事。見酉陽錄。今據譬喻經。失姦鬼者。正指海邊二鬼也。今言三尸。蓋風穴屬類之失。如五頂雙眸之類是也。

佛馱跋陀羅。此云覺賢。出生天竺。少受業於大禪師佛大先。通解經論。應秦僧智嚴之請來長安。從羅什之游。賢守靜。不與眾同。後語弟子云。我昨見本鄉五舶俱發。而弟子傳告外人。關中僧[(丰*力)/石]．道恒等咸謂。顯異惑眾。於律有違。理不同止。宜可時去。賢曰。我身隨緣。去流甚易。遂與弟子慧觀等。別長安東邁。神志從容。初無異色。東林慧遠。久服風名。傾蓋若舊。乃請出禪數諸經。因盤桓廬阜。蓋隨緣而住也。[契-大+石]。音略。

胡瓦切。轂頭轉貌。炙。脂輠也。

上音戶。夏后同姓所封。戰於甘者。在鄠。有扈谷甘亭。鄠音戶。

於兩切。頸靼也。靼。音怛。柔革也。

上數滑切。刮也。下居言切。犗。牛也。犗。音戒。

丈證切。直視貌。

丘伽切。張口貌。

當作泥。乃計切。滯也。殢。音第。極也。非義。

當作當體。見廣燈。

郎到切。尉也。

十誦律云。好惡相教以三語自恣。

鈔云。九旬之內。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾。垂慈垂誨。縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有[(?/(舛-夕))*殳]疵。身口託於它人。故曰自恣。三語者。謂見．聞．疑。

根本百一羯磨云。受隨意比丘應行生茅與僧伽為座。諸比丘並於草上坐。

又因果經云。一切如來成無上道。以草為座。故吉祥童子施軟草於世尊。隨意即自恣也。

根本雜事云。比丘乞食。深入長者房。遂招譏謗。比丘白佛。佛云。可作聲警覺。彼即呵呵作聲喧鬧。復招譏毀。佛制不聽。遂拳打門。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。應作錫杖。苾蒭不解。佛言。杖頭安鐶。圓如醆口。安小鐶子。搖動作聲。而為警覺。動可二三。無人問時。即須行去。

音醋。置也。

當作劒良。

當作髆。音博。肩甲也。

佛日行脚時到夾山。夾山一日普請次。維那命日送茶。日云。某為佛法來。不為送茶來。那云。和上令請上座。日云。和上即得。日乃將茶去作務處。見夾山。遂撼茶椀作聲。山不顧。日云。[酉*康]茶三五椀。意在钁頭邊。山云。缾有傾茶勢。藍中幾箇甌。日云。缾有傾茶勢。藍中無一甌。便傾茶。大眾俱以目視之。日云。大眾鶴望。乞師一言。山云。路逢死蛇莫打殺。無底藍子盛將來。日云。手執夜明符。幾箇知天曉。山召大眾。已有人也。歸去來。乃住普請。

晉卻詵。遼遷雍州刺史。帝於東堂會送。問詵曰。卿自以為何如。詵對曰。百舉賢良對策為天下第一。猶桂林之一枝。崑山之片玉。帝笑之。

見懷禪師後錄。

當作[狂-王+農]。奴刀切。惡犬長毛也。猱。猴也。非義。

音崖。犬鬬貌。

見雪竇頌古室。

叢林引唐太宗還魂事以傳諸學者。然意或似之。而唐帝紀不載此。蓋風穴信之於廛談。作此句語。殊不稽也。如華嶽三峯．坐朝不問等語亦爾。

一本作前來使。

律云。量影。集眾知時之法。凡有七種集法一．量影。二．破竹作聲。三．作煙。四．吹視。五．打皷。六．打楗椎。七．喝時到。量影者。以一尺木。至日中竪之。記其影以量之。計天寸。定時景之短長也。

梵語。此言不繫。謂無所繫著也。

應収當作難收。見它本。

東漢永平十四年正月一日。五嶽諸山道士褚善信等。朝正之次。自相命曰。天子棄我道法。遠求胡教。因朝集。可以表抗之。遂上表。乞比較優劣。如其有勝。乞除虗妄。敕遣尚書令宋庠引入長樂宮。以今月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇。各賷靈寶真文等五百九卷於東壇。茅成子．老子等二百三十五卷置中壇。帝御行殿在寺南門。佛舍利．經像置於道西。

十五日齋訖。道士以柴荻和沈檀為炬。泣曰。今胡神亂夏。人主信邪。以火取驗。得辨真偽。便縱火焚經。經從火化。悉成灰燼。時佛舍利光明五色直上。映蔽日光。摩騰法師涌身高飛。坐臥空中。廣現神變。又說出家功德。其福最高。司空劉峻與諸官士庶千餘人出家。道士呂惠通等六百二十人出家。見漢法本內傳。潑墨望清皆處也。經傳無文。

當作霡霂汗流。見傳燈。

大集地藏十輪經云。過去有國。名般遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大山丘壙所。名朅藍婆。甚可怖畏。藥叉羅剎多住其中。若有入者。心驚毛竪。時國有人。罪應合死。王敕典獄繫縛五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已。為護命故。即剃須髮。求覔迦沙。遇得一片。自繫其頸。時典獄者。如王所敕。送丘壙中。至於夜分。有大羅剎母。名刀劒眼。與五千眷屬來入塚間。罪人遙見。身心驚悚。時羅剎母見有此人。被縛五處。剃除須髮。片赤迦沙繫其頸下。即便右遶尊重。頂禮合掌。恭敬而說頌言。人自可安慰。我終不害汝。見剃髮染衣。令我憶念佛。朅。丘竭切。

李伯樂。字孫陽。善相馬。行至虞之山坂。有鹽車亦至。有一龍馬。而人不識。用駕鹽車。遙見伯樂。乃嘶。伯樂以坐下馬易之。日行千里。

謂馬也。普曜經云。時淨居天王及欲界諸天充滿虗空。即共同聲白太子言。內外眷屬悉皆昏臥。今者正是出家之時。爾時。太子即往車匿所。以天力故。車匿自覺。而語之言。汝可與我牽揵陟來。車匿聞已。舉身戰怖。云何於此後夜之中。而忽索馬。欲何所之。太子言。我欲為一切眾生。降伏煩惱結賊。故汝不應違我。於是諸天捧馬四足。并接車匿。釋提桓執蓋隨從。至彼跋伽仙人苦行林中。即便下馬。遣車匿而還。

上當作顰。音頻。顰。亦蹙也。下子六切。通促也。

見祖英上。

華嚴疏主云。為。作也。作即生滅。寂寞沖虗。湛然常住。無彼造作。故名無為。

又瑜伽云。無生滅不繫屬因緣。是名無為。

又智論云。無得故名曰無為。

又淨名云。不墮數故。

當作鐱臿也。簽寵也。

涅槃云。譬如二人。共為親友。一者王子。一是貧賤。如是二人。互相往返。是時貧子見是王子有一好刀。淨妙第一。心中貪著。王子後時捉持是刀逃至它國。於是貧人後於它家寄臥止宿。即於眼中寱語。刀。刀。傍人聞已。収至王所。時王問言。汝言刀者。何處得邪。是人具以上事答王。王今設使屠割臣身。分張手足。欲得刀者。實不可得。臣與王子素為親厚。先與一處。雖曾眼見。乃至不敢以手掁觸。況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何如類。答言。大王。臣所見如羊角。王聞是已。欣然而笑。語言。汝今隨意所至。莫生憂怖。我庫藏中都無是刀。

蘇到切。情性踈貌。

綺戟切。

吳越春秋。吳王夫差死。曰。羞見子胥。以巾覆面。今人謂之面巾。猶吳王始也。夫。音扶。差。楚宜切。見顏師古音義。

下可切。儋也。

當作喝棒。見廣燈。

爾時。世尊行至羅閱城。畢陵伽婆蹉在此城中住。而多有所識。亦多徒眾。大得供養酥油．生酥蜜．石蜜。與諸弟子。弟子得便受之。積聚藏舉滿大甕。君持扈中．攩中．大鉢．小鉢。或絡囊中．摝水囊中。或著橛土。或象牙曲鉤上。或窻牖間。處處懸舉。溢出流漫。房舍臭穢。時諸長者來。入房看。皆悉譏嫌。比丘白佛。佛集徒眾。方便呵責。自今已去。制諸比丘有病。殘藥．酥油．生酥蜜．石蜜。齊七日得服。若過者。尼薩耆波逸提。彼比丘所有過七日者。酥油塗戶響。若石蜜。與守園人。攩。它郎切。木桶也。

食蜜當作石蜜。善見律云。甘蔗糟堅強如石。是名石蜜也。

當作守園。謂守佛寺者。西天以佛寺為僧伽藍園。垣。墻也。非義。

見雪竇瀑泉話月。

汨。莫壁切。水名。在長沙羅縣。故曰汨羅。史記。屈原。字平。仕楚。為三閭大夫。上官靳尚譖毀於王。流於江南。楚王終不見省。遂赴汨淵而死。屈。九勿切。靳。居覲切。

上當从耳作聵。五怪切。聾也。

當作孟津。書．泰誓。文王卒。武王觀兵孟津。在洛北。都道所湊。故以為津。

北教切。火裂也。

見祖英上。

楚平王殺忠臣伍奢并子伍尚。奢之子員。字子胥。勇而且智。逃於吳。必欲復父之讎。平王薨。昭王立。吳王剋楚入郢。伍子胥以不得昭王。乃掘平王之墓。出其屍。鞭之三百。左右足踐其腹。右手抉其目。誚之曰。誰使汝用讒諛之口。殺我父兄。豈不冤哉。

當作籬落。謂藩籬村落也。

當作無私。

徐姉切。似牛。青色。一角。重千斤。

江陵為南楚。吳為東楚。彭城為西楚。

漢之五陵。游俠所居之地。高帝長陵．惠帝安陵．景帝陽陵．武帝茂陵．昭帝平陵。

幽州盤山甞教化於市。至屠肆。見鬻猪肉者謂屠人曰。精底割一斤來。屠人釋刀而對曰。那箇是不精底。師於言下有省。後出弟子普化云。

五百菩薩得宿命智。知億多劫所作重罪。以憂悔故。不證無生。時文殊師利知其念已。於大眾中把刀害佛。佛言。若欲害我。為善害我。文殊白佛。云何名為若欲害我。為善害我。佛因廣說一切諸法皆如幻化。若能如是。是善害我。菩薩由是照知宿罪皆如幻化。得無生忍。五百菩薩異口同音而說偈言。文殊大智士。深達法源底。自手握利劒。持逼如來身。如劍佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中云何殺。見寶積百五。

鎮州寶壽上堂次。有思明上座問。踏破化城來時如何。壽云。不斬死漢。明曰。斬。壽便打。明連道斬數聲。壽隨打數棒。壽復云。者師僧。將赤肉抵它乾棒。著甚麼死急。便下座。時有一僧曰。適來問話僧從大覺處來。有一同參僧亦在者裏。見解一般。若要已後人委悉和上法道。須是趂出者二僧始得。若不趂出。恐已後難得人承嗣和上。壽即趂出報事僧。思明住汝州西禪。法嗣寶壽。

即涅槃王子寶刀緣。

寶誌傳語與思大。云何不下山教化眾生。目視雲漢作甚麼。思云。三世諸佛被我一口吞盡。有何眾生可度。

劈析當作[糸*辟][糸*析]。音壁錫。博雅云。極也。一曰欲死貌。遠浮山九帶作踣跳入虎澗。折脚上漁船。

叢林多指南陽國師禮天王。非也。甞於經傳見之。如本行經。太子生已。西國之法。合禮天神。其名摩醯首羅。其神極惡而復有靈。抱太子至其神所。神自離座下階。先禮太子。神曰。此是大聖太子。不應禮。餘受禮。頭破七分。

○又不拜王論。有五戒信士。見神不禮。王曰。何為不禮。曰。恐損神故。王曰。但禮。信士乃禮。其神形儀粉碎。

○又迦昵色迦王受佛五戒。曾神祠中禮。其神像自倒。後守神者作佛形像在神冠中。王禮不倒。怪而問之。曰。冠中有佛像。王大喜。知佛最勝而恕之。

○又感通錄云。唐蜀川釋寶瓊。出家正素。讀誦大品。本色連比什邡。並是米族。初不奉佛。沙門不入其鄉。故老人女婦不識者眾。瓊思拔濟。待其會眾。便往赴之。不禮而坐。道黨咸曰。不禮天尊。非沙門也。瓊曰。邪正道殊。所奉各異。天尚禮我。我何得禮老君乎。眾議紛紜。瓊曰。吾若下禮。必貽辱也。即禮一拜。道像速座動搖不安。又禮一拜。反倒狼藉在地。遂合眾禮瓊。一時回信。

○予徧覽諸緣。乃知志信奉佛者。不應禮神。禮之。非神所利。詳讀南陽廣錄而無此緣。置問者指為國師。蓋看閱之不審也。

此問相傳謂當年風穴浴下普請次。僧以手巾綰髽角髻頂之。戲為調笑。師見之。不言而去。翌日。學者遂成斯問。又如風穴因有怒色。遂置金剛被羚羊角觸之。問又云。既是大人相。為甚麼不具足。又如作胡餅次。有猛焰紅爐撈出月之句。似此之緣頗多。

然皆叢林口傳。固難攷信。設不引緣。亦自不傷旨意。第因眾中有此商量。遂使晚輩世諦流布。習以為常。一旦似有不平之氣。輙於人天廣眾之前。唯恃無明。公然譏刺。如此操心。自它何益。但增薄俗誣謗。誠所謂雖是善因而招惡果。不亦悲乎。

予甞讀大毗婆沙論。問。何故名法供養。法供養是何義。答。能為緣義是供養義。此以法為初故。名法供養。若為饒益故。為它說法。它聞法已。生未曾有善巧覺慧。如是名施。亦名供養。或聞者不信。但名為施。不名供養。若為損害故。說譏刺它法。它聞是已。住正憶念。懽喜忍受。不數其過。生未曾有覺慧。此雖非施。而名供養。若為損害故。說譏刺它法。它聞是已。發恚恨心。此不名施。亦非供養。愚詳觀論意。而學者心不在道。合塵背覺。輒揚家醜。自它何益。豈不慎乎。豈不慎乎。

莎底比丘營澡浴事。為眾破薪。有大黑蛇從朽木孔出。螫彼苾芻右足拇指。阿難白佛。佛為說孔雀王呪而愈。

見祖英。

當作弔客。見廣燈。

當作盲龜。盲龜事見雲門錄上。

音教。俱舍論云。時一王者。令人賷金遠買智慧。使者奉命。無處不至。後因至一樹下。有人問之何來。曰。買智。曰。我有。索金賣之。使者與金。但得一偈云。諦察審思唯。慎勿卒行非。如今無用處。還當有使時。使得偈。歸奉於王。王在處書窻。復自常念。後公主患[病-丙+(虎-儿+且)]。著男子衣在宮幃中與母同寢。王入忽見。索劒欲殺。喚覺方知。猶智慧故。

見雪竇後錄。

當作須斷却。斷。杜管切。絕也。見傳燈。

見懷禪師前錄。

聖人虎。別其文炳也。君子豹。別其文蔚也。辨人狸。別其文萃也。狸變則豹。豹變則虎。見楊子。

當作跑虓。上音庖。蹴也。下虗交切。鳴也。

魯有與曾參同姓名者而殺人。或以告其母。母不信。織如故。如是告之者三。母投抒而驚起。

當作勿知音。見傳燈。

具云央崛摩羅。此飜云指鬘。賢愚經云。波斯匿王輔相家生一男。端正有力。可敵千人。字曰無惱。從學於婆羅門。受請三月。唯婦在室。其婦不貞。意欲無惱作不淨行。無惱志固不從。其婦慚愧。反加誣謗。婆羅門適歸。婦即垂泣告訴。自汝去後。無惱每見侵犯。我適不從。拽裂我衣。壞我身首。婆羅門曰。輔相之子。難以治之。當設異謀。乃謂無惱曰。汝若於七日之中斬千人手。去十取一指。凡得百指。以為鬘餝。爾時。梵天便自來下。命終定生梵天。遂作呪語。竪刀在地。惡心即生。得人便殺。至七日中。得九十九指。唯少一人。求覔不得。時母持食與之。輒欲殺母。爾時。世尊遙見。化作比丘。行於彼邊。遂捨母。趣是比丘。佛見其來。徐行捨去。指鬘極力走不能及。即便喚言。小住。佛云。我常自住。但汝不住。指鬘復曰。云何汝住我不住邪。佛言。我諸根寂定而得自在。汝從惡師變易汝心。不得定住。聞是語已。心開意悟。歸投如來。即為現身說法。出家證果。

釋萬回。俗姓張氏。虢州閿鄉人也。年尚弱齡。白癡不語。父母哀其濁氣。為鄰里女童所侮。終無相競之態。口自稱萬回。因爾成名。十歲時。見兄戍遼陽。久無消息。父母憂之。為設齋禱祈。回忽白曰。兄極易知。爾奚用憂之。因僧齋時。回別母出門而去。際晚。萬回執兄書與母。母問其所以。並無酬對。自虢州閿鄉往遼陽。來去一萬餘里。其兄它日歸。備言其日與回言話。取餅飯共食而去。父母大驚異。人皆改觀。聲聞朝廷。中宗詔見。頗加崇重。神龍二年。敕別度回一人。賜號法雲公。外人莫可得見。頗有神異。仍賜綿繡衣服。宮人供侍焉。師所制偈頌流落人聞。罕有得者。宗鏡錄甞引一偈云。黑白兩忘開佛眼。不繫一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用恒常無作功。聖智本來成佛道。寂光非照自圓通。憨。呼談切。癡也。閿。音文。

上自秋切。長也。

見祖英牽羊。

當作曲[跳-兆+彔]。音錄。行且恭也。[彔*見]。笑視也。非義。

史記。夫跖之犬。可使吠堯。堯非不仁。犬吠非其主也。

上音耆。大也。所謂冬祁寒小人怨咨。

孫敬。字文寶。常閉戶讀書。睡則以繩繫頭。懸之梁上。甞入市。市人見之。皆曰閉戶先生。帝特徵。不就。見先賢傳。

○蘇秦。洛陽人。與魏張儀師鬼谷先生。讀書至睡。引錐自刺其股。血流至踝。後為六國相。見戰國策。

○隋高僧智舜。專習道觀。不務有緣。妄心卒起。不可禁者。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸其慮也。故髀上刺處。斑駮如鋪錦。見慧皎傳。

正作齧。倪結切。噬也。隋末有督君謨者。善閉目而射。志其目則中目。志其口則中口。有王靈智者。學射於謨。以為曲盡其妙。欲射殺謨。獨擅其美。謨執一短刀。箭來輒截之。唯有一失。謨張口承之。遂齧其鏑。笑曰。汝學射三年。吾未教汝齧鏃之法。見太平廣記。鏑。音的。箭鏃也。

當作鷹隼。見傳燈。

猶率裕也。

上稱脂切。[前-刖+(八/鳥)]也。下堅堯切。不孝鳥也。

當作鬼物。見它本。

狐。妖獸也。為鬼所乘。見說文。

上音澆。倒首也。賈字說此斷首倒懸[目/(巠-工)]侍中。

見祖英上。

當作邊征。見廣燈。

當作佩觽。音隳。說文。銳耑可以解結。詩．芃蘭章。童子佩觽。說者曰。觽所以解結。成人之佩也。人君治成人之事。雖童子。猶佩觽。早成其德。

音貫。冠束也。男子二十曰弱冠。

即西方長庚星也。天文志曰。長庚。廣如一匹布著天。此星見即兵起。

上古螢切。戶外閉關。下古穴切。環有舌也。

圭峯密師門人太恭。從師聞法。斷臂酬恩。叢林或指二祖少林之緣。蓋不明問答之意。二祖豈求明差別之智者哉。

當作露布。不封詔表曰露布。

西域記云。印土旃茶羅。名為惡人。如此方魁膾。與人別居。若入城市。則振鈴以自異。人則識而避之。不相唐突。

周禮。四里為酇。五酇為鄙。鄙。小國也。大鄙為言王城也。

茶。音塗。或云旃陀羅。此云殺者。又云嚴熾。又云恭惡人。又云惡殺。

上生經云。爾時。優波離從座而起。而白佛言。世尊。往昔於毗尼中及諸經藏說阿逸多次當作佛。此阿逸多具凡夫身。未斷諸漏。此人命終當生何處。其人今者雖復出家。不修禪定。不斷煩惱。佛記此人成佛無疑。此人命終生何國土。佛告優婆離。諦聽。諦聽。善思念之。此人從今十二年後。定生兜率陀云。

當作黑生光。見傳燈。

見池陽問。

見雪竇頌古劫石。

上當作懡。毋果切。下郎可切。懡[怡-台+羅]。慚也。

之庾切。見雪竇頌古麈鹿。

音寮。賴也。

此云吼如雷。四阿修羅王之一。身長二萬八千里。九頭千眼。口中出火。有九百九十九手。八脚立於海中。水但至齊。手擎日月。摩捫乾坤。

梁太尉司馬齊殷之出鎮。辭寶誌。誌畫一樹。上有鳥。初不甚曉。後殷之果有急。上樹。追者見樹有烏噪。已為無人。遂得免。見誌公傳。

翳消開後好[(工*欠)/日]聞。當作翳根消後好沾聞。蓋見它本。

當作無十金。

唐天寶中。范陽節度使安祿山大立邊功。上深寵之。祿山來朝。帝令貴妃楊大真姉妹結為兄弟。祿山母事貴妃。及祿山叛露。檄數楊國忠之罪。河北盜起。玄宗欲親征。以皇太子為天下兵馬元帥。監撫軍國事。國忠大懼。諸楊聚哭。貴妃銜土陳請。帝遂不行內禪。

及潼關失守。從幸至馬嵬。禁軍大將陳玄禮密啟太子誅國忠父子。既而四軍不散。玄宗遣力士宣問。對曰。賊本尚在。蓋指貴妃也。力士復奏。帝不獲已。與妃決。遂縊死於佛室。時年三十八。瘞於驛左道。

莊子釣於濮水。楚王使二大夫往召焉。曰。願以境內累矣。莊子曰。楚有神龜。死已三千歲矣。王巾笥藏之廟堂之上。此龜者。寧其死為留骨而貴乎。寧其生曳尾於塗中乎。二大夫曰。寧生而洩尾於塗中。莊子曰。往矣。吾將曳尾於塗中矣。濮。音卜。

上音積。下子夜切。假也。

上吐郎切。下它浪切。熱水灼也。

西漢云。漢興之初。雖有約法三章。網漏失吞舟之魚。顏師古曰。言法網疏闊。失吞舟之大魚也。

此緣多引歸宗揣骨事。予甞檢禪門諸錄并宋高僧傳。皆不載。止言師目有重瞳。遂將藥手桉摩。致目眥俱赤。世號赤眼歸宗焉。今風穴輒取此以對機。後學傳之愈誤。然人之貧賤貴富。莫非定業所主。豈有心而能謝之乎。

荊楚歲時記云。冬至節一百五日。即有疾風甚雨。謂之寒食。

東漢劉寬。字文饒。弘農華陰人也。延熹八年。徵拜尚書令。遷南陽太守。典歷三郡。溫仁多恕。雖在倉卒。未甞疾言遽色。常以謂齊之以刑。民免而無恥。吏人有過。但以蒲鞭罰之。示辱而已。

寬甞行。有人失牛者。乃就寬車中認之。寬無所言。下駕步歸。有頃。認者得牛而送還。叩頭謝曰。慙負長者。隨所刑罪。寬曰。物有相類。事容脫誤。幸勞見歸。何為謝之。州里伏其不校。甞坐客。遣蒼頭市酒。迁久。大醉而還。客不堪之。罵曰。畜產。寬須臾遣人視奴。疑必自殺。顧左右曰。此人也。罵之畜產。辱孰甚焉。吾故懼其死也。

夫人欲試寬令恚。伺當朝會。裝嚴已不。使侍婢奉肉羮。飜汙朝衣。婢遽収之。寬神色不異。乃徐言曰。羮爛汝手乎。校。猶報也。迁久。猶良久也。

桉僧傳。寶誌。齊建元中。稍見異迹。武帝延入後堂居之。既而。景陽山猶有一誌。與七僧俱。帝怒。遣推檢。失所在。問吏云。誌久在後堂。自後凡遇出。即以墨塗其身而記云。此言景陽山。不言劒嶺也。

即漢之博望侯也。乘槎至天河。見祖英靈槎。斬龍頭。廣燈作斬船頭。然二者皆無所出。恐傳者之妄。

譯經記云。羅什譯維摩經。至芥納須彌。毛吞巨海。姚興閣筆曰。後人信否。如何。什乃謂帝說不思議法。姚興信伏而書之。三人者。即僧肇預焉。

桉南陽錄。肅宗遇國師。師起迎。帝曰。何必起也。師曰。檀越何得向四威儀內見貧道邪。

停當作亭。亭毒。謂天地之氣所以覆載養育蒼生。

楞嚴。文殊偈云。一根既返源。六根成解脫。又元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。

當作身土迹謝。

一．示相轉。謂示四諦法相。二．勸修轉。謂勸修行此四諦。三．引證轉。謂我已證。令信受也。

莊子曰。野馬也。塵埃也。

細塵也。

犪。渠追切。山海經云。東海之內。有流波之山。其山有犪。狀如牛。無角。蒼色。一足而行。聲盲如雷。黃帝戰蚩尤。以此皮為鼓。聲聞五百里。

見懷禪師後錄。

苦洽切。爪掐也。

責當作窄。見五家宗派錄。

見雪竇頌古文殊對談。

梵云漚和俱舍羅。此言方便。

上口猥切。下落猥切。又云窟此[石*壘]。作偶人以戲。喜欲舞。本喪家樂也。漢末始用之於喜會。齊後主高緯尤所好。高麗國亦有之。一本作但看棚前弄傀儡。抽牽都是裏頭人。

一．身通。於一剎那際。身隨智用。周徧十方。對現色身。隨根善應。二．天耳通。耳根常聞十方一切諸聲。三．天眼通。眼根常見十方一切麤細等色。四．宿命通。智隨一切眾生死此生彼。所作業行因果。悉能知之。五．它心通。一念能知三世一切眾生心念所欲。六．漏盡通。隨智徧知一切諸法。而無情欲順癡愛心。

侏與倜同。張流切。乖也。下正作倀。音張。狂也。

叢林有析骨還父。析肉還母之說。然於乘教無文。不知依何而為此言。愚未之知也。

當作腤棗。鳥含切。煑也。罨。烏答切。網也。非義。

五交切。說不入也。

智論云。百味。有人言。能以百種供養。是名百味。有人言。餅種數五百。其味有百。是名百味。有人言。百種藥草作歡喜丸。是名百味。有人言。飯食羮餅總有百味。有人言。飲食種種備足。故稱為百味。

未詳。

當作覬歌。苦亥切。見祖英。

音蒙倫。戰船也。

風俗拋杓以卜吉凶者。謂之杓卜。

當作讝。音詹。寐語也。

上式竹切。豆也。

音茄。柫也。

當作恰二三。

當作問那憨。

正作諕。與謔同。呼訝切。誑也。

當作俊。才千人也。或从人作儁。雋。粗兖切。非義。

見祖英上揜耳。

僧問萬法歸真。遂以二頌答。當取示眾一頌歸此頌後。即無示眾之題。並見臨濟宗派集。

上正作外。下音生。說文謂。我[日*男]者。吾謂之甥。今頌謂猫為虎[日*男]。蓋風俗相傳。

酉陽雜俎云。狗豺之[日*男]。遇狗輒跪如拜狀。亦此類也。

式亮切。少時。不久也。

上許云切。臭菜也。下如預切。菜茹也。

婆孽愛羅娑孽子○水草蓋閩珠○賀蘭山下[日*殺]皮毬○口銜羊角鰾膠粘○日食三千○靈巖到日別磨膏。

風穴作對問之句。往往關涉佛經。引用儒典。雖然。亦多委巷風俗之言。今所修譌誤六十餘處。其闕疑者六。無得而詳。叢林或者無稽。妄為臆說。是由不知風穴一期對機。不在乎語言文字。而又不知事實。謬作猥語。瀆亂學者。是豈知風穴者哉。

梵云釋迦。此言能仁。毗柰耶雜事云。昔古有王。名曰甘蔗。生四子。一名炬口。二名驢耳。三名象背。四名足玔。四子有過。悉皆擯斥。時四童子往詣它方。至雪山側。於一河邊。各葺草庵。以自停息。夫婦婚媾。各生男女。時甘蔗王憶戀諸子。問大臣曰。我子何在。左右具陳上事。王曰。我子能為如是事。答曰。彼能。因此種族號為釋氏。玔。尺絹切。

見雲門錄上。

當作先曹。謂先曹山也。然它錄未聞以曹山為先曹。

王室中否而再興。謂之中興。如周之宣王．漢之光武．唐之中宗。吾道東漸。遭三武之難而後復。或宗匠德業降重。綱領斯道。使教法中興者。法眼其人矣。三武者。謂魏武十九年．周武七年．唐武一年。

音應。胸也。伏膺。謂首俯伏於膺也。

綿婢切。息也。

音精。表也。

音汗。筆也。

見證道歌。

見祖英下。

上匹夷切。繪欲壞貌。下與譌同。吳禾切。

音鶴。毗柰耶雜事云。阿難陀與諸苾芻在竹林園。有一苾芻。名水老鶴。而說頌云。若人壽百歲。不見水老鶴。不如一日生。得見水老鶴。時阿難陀聞已。告彼苾芻曰。汝所誦者。大師不作是語。然世尊作如是說。若人壽百歲。不了於生滅。不如一日生。得了於生滅。彼眾聞教。便告其師。師曰。阿難老暗。無力能憶持。出言多忘失。未必可依信。汝但依我如是誦持。時阿難陀覆來聽察。見依謬說。報言。子。我已告汝。世尊不作是說。時彼苾芻悉以師語白阿難。阿難聞已。作如是言。今此苾蒭我親教授。尚不聽信。今欲如何。假令舍利子．目乾連．摩訶迦葉波事亦同。此諸大德並已涅槃。於是坐殑伽中流取滅。

古語云。三寫烏成馬。

上彌沼切。梢末也。

謝。謂晉康樂侯謝靈運。肇。謂後秦解空法師僧肇。

無著頌云。廣大第一常。其心不顛倒。利益深心住。此乘功德滿。

世親論云。云何廣心利益。如經。諸菩薩生如是心。所有一切眾生。云何第一心利益。如經。我皆令入無餘涅槃而滅度之。云何常心利益。如經。如是滅度無量無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有眾生相。即非菩薩。云何不顛倒利益。如經。須菩提。若菩薩起眾生相．人相．壽者相。則不名菩薩。

此云大圓寂。刊定準識論說有四種涅槃。一．自性清淨涅槃。凡聖同有。二．有餘依。即出煩惱障。有苦依身故。三．無餘依。身出生死。苦無依故。然小乘以灰身滅智為無餘。無餘有三。一．煩惱餘。二．業餘。三．果報餘。大乘則以究竟寶所為無餘。故智論說。四住地煩惱。盡名有餘依。四無住處悲智相兼。不住生死涅槃故。即大乘之無餘。四種之中。無住處涅槃也。謂不住菩薩變易生死。不住二乘灰斷涅槃。即真無住。名為無餘。

天獄化生。鬼通胎化。人畜各四。刊定難云。卵生最劣。云何在初。通約境。謂卵生必具胎。濕化以緣多。故約心從本。謂眾生本因起業。業識即根本無明與本性和合。能所未分。混沌如卵。卵即卵[穀-禾+卵]。故藥師經云。破無明[穀-禾+卵]。竭煩惱河。無明發業生。在藏識為胎。受生為濕。生時從無而忽有為化。由是義故。故為此次。

欲界六天有色四禪○初禪三天．二禪三天．三禪三天．四禪九天○無色四空○空無邊處．識無邊處．無所有處．非想非非想處○又空識二處。有想名浮。無所有處。非想非非想處。無想為沈。

具云菩提薩埵。摩訶薩埵。有三釋。一．菩提是所求佛果。薩埵是所化眾生。即悲智所緣之境。從境立名。二．菩提是所求之果。薩埵是能求之人。能所合故。故名菩薩。三．薩埵。此云勇猛。謂於大菩提勇猛求故。

子盈切。光也。

智論偈。若人見般若。是則為被縛。若不見般若。則亦名被縛。若人見般若。是則得解脫。若不見般若。則亦得解脫。般若波羅蜜。譬如大火焰。四邊不可取。無取亦不取。

見祖英下。

執取自體。為我計。我展轉趣於餘趣。為人計。我盛衰苦樂。種種變異相續。為眾生計。我一報命根不斷而住。為壽者。

上居宜切。馬絡頭也。

今以禪林正寢為方丈。蓋取則毗耶離城維摩之室。以一丈之室。能容三萬二千師子之座。有不可思議之妙事故也。唐王玄策為使西域。過其居。以手版縱橫量之。得十笏。因以為名。

音冥。述其功美。使可稱名也。又志也。

方丈之居。非私居也。故其圖可久居其地者。非一人。故其處可厚。

晉王康琚反招隱詩曰。小隱隱陵藪。大隱隱朝市。伯夷竄首陽。老耼伏柱史。

老氏云。俗人昭昭。我獨若昬。說者曰。物我兼忘。不生分別。故若昬。

上於兆切。下於蓋切。雲貌。

上士山切。不齊也。見西漢．注。

順正理論云。心意識三。體雖是一。而訓詞尋義。類有異也。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。

皮莧切。具也。

金師子云。師子是總相。五根差別是別相。共一緣起是同相。眼耳各不相知是異相。諸根共會是成相。諸緣各住自位是壞相。顯法界中。無孤單法。隨舉一法。具此六相。緣起集成。各無自性。一一相中含無盡相。一一法中具無盡法也。又頌云。總則舉體不分。別則諸緣各別。同則諸緣和合。異則功用各異。成則互徧相資。壞則各住自位。

見池陽正受三昧。

上郎侯切。下良何切。方言。猶黠慧也。

倉故切。置也。言措置天下之大者。

當作報君。見它本。

京師街衢置鼓於小樓上。以警昬曉。本朝太宗時。張公洎製坊名。列牌於樓上。按唐司馬周始建議置鼕鼕鼓。唯兩京有之。後北都亦有鼕鼕鼓。是則京都之製也。近不作街鼓之聲。金吾職廢矣。見春明集。鼕。徒冬切。

音秀。列星也。

十道志曰。長安有六街．九陌．九市。以致九州人。故法眼以金陵為京闕名。其康衢為六街也。

音杵。居也。

上奇寄切。菱也。荷蓮花葉也。

步水切。懸水飛泉也。

當作貂鼠。丁聊切。大而黃黑。出胡丁零國。

謂寶誌即觀音應化。為十九者。正指法華．普門品。應以佛身得度者等一十九身也。

音辰。當作拱辰。論語。譬如北辰居其所。而眾星拱之。

遠法師結白蓮社。甞以書召陶淵明。陶曰。弟子性嗜酒。法師若許飲。即往矣。遠許之。遂造焉。遠因勉入社。陶攢眉而去。見廬阜雜紀。

王制曰。五方之民。言語不通。嗜欲不同。達其志。通其欲。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。鄭玄云。皆俗間之名。依其事類爾。鞮之言知也。

吳興法師云。今通西言而為譯者。蓋漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰始至。而譯四十二章經焉。復加之以飜者。宋僧傳云。如飜錦綺背面俱花。但其花有左右爾。由是飜譯二名存焉。鞮。音提。

南山鈔云。尋常集眾之法。生椎之始。必漸發聲。漸希漸大。乃至聲盡。方打一通。如是至三。名為三下。佛在世時。但有三下。故五分云。打三通也。後因它請。方有長打。其生起長打之初。亦同三下。中間四椎。聲盡方折。如是漸漸斂椎。漸概漸小。乃至微末。方復生椎。同前三下。概。音冀。稠也。

所景切。目病也。

當作見。形練切。顯也。現玉光也。吾釋氏之書。往往多以此字為顯見之字。雖欲音呼之便。而意義全乖。學者宜識之。

匹篾切。過目也。

正法念處經云。若持戒心念天樂者。斯人汙淨戒。如雜毒水。以天樂無常。壽盡必退。當受大苦。是故當求涅盤。

鳥皎切。深也。

叢林說者多引雜譬經云。夫婦二人向蒲桃酒瓮內欲取酒。夫妻兩人云見人影。二人相妬。謂瓮內藏人。二人相打。至死不休。時有道人為打破瓮。酒盡了無二人。意解知影懷愧。佛以為喻者。譬三界人不識五陰．四大苦空。身有三毒。生死不絕。竊觀法眼命題。即與此說懸殊。詳讀唯識論偈。即符清涼所立題意。故唯識頌云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。又頌曰。菩薩於定慧。觀影唯是心。義想既滅除。審觀唯自性。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得。學者宜細思頌意。當曉如如之旨。

上職救切。祝也。下莊助切。謂使人行事。阻限於言。法華．觀音普門品重頌。什公不譯。諸師皆謂梵本中有剕。谿云。此亦未測什公深意。

續高僧傳云。偈是闍那掘多所譯。智者出時。此偈未行。

感通傳韋將軍云。什師位階入地。深明佛理。善會秦言。飜譯法華尚遺普門之偈。

禮法師義疏云。凡呪毒藥。乃用鬼法欲害於人。前人邪念。方受其害。若能正念。還著本人。

譬喻經中。有清信士。初持五戒。後時衰老。多有廢忘。爾時。山中有渴梵志從其乞飲。田家事忙。不暇看之。遂恨而去。梵志能起屍使鬼召得殺人。敕曰。彼辱我。往殺之。山中有羅漢知。往詣田家。語言。汝今夜早然燈。勤三自歸。口誦守口。身莫犯偈。慈念眾生。可得安隱。其人如教。通曉念佛誦戒。鬼至曉。求其微。尤無能害。鬼神之法。人令其殺即便欲殺。但彼有不可殺之德法。當却殺其使鬼者。其鬼乃恚。欲害梵志。羅漢蔽之。令鬼不見。田家悟道。梵志得活。輔行引云正是觀音經還著於本人之文。

上知遙切。旦也。

側持切。黑色繒也。謂釋氏之服飾也。僧傳謂僧慧．玄暢皆黑衣之傑。

上音氣。亦與也。

烏光切。深廣貌。

正作[企-止+(土/巾)]。與閙同。擾也。女教切。

上四夜切。舍車解馬也。下烏貫切。腕握也。

五百問經云。出家者。王法．父母不聽。為得戒否。答云。不得。

五分云。一切殘疾惡狀貌。毀辱佛法者。皆不得度。

三千威儀經云。出家行有終始。上中下三業。下者以十戒為本。盡形壽受持。雖捨家緣。執作與俗人等。中者應捨作務。具受八萬四千向道因緣。身口意業未能具足清淨。心結猶存。未能出離。上者根心猛利。應捨結使纏縛。禪定慧力。心能解脫。淨身口意。出於緣務煩惱之家。永處閑靜清凉之室。

此云障蔽。亦云障月。維摩詰經。佛告羅睺羅。汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅曰。我不堪任詣彼問疾。憶念昔時。毗耶離諸長者子來詣我所。稽首作禮。問我言。唯羅睺羅。汝佛之子。捨轉輪王位。出家為道。其出家者有何等利。我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言。羅睺羅。不應說出家功德之利。所以者何。無利無功德。是為出家。有為法者。可說有利有功德。夫出家者。為無為法。無為法中無利無功德。乃至若能如是。是真出家。於是維摩詰語諸長者子。汝等於正法中。宜共出家。所以者何。佛世難值。諸長者子言。我聞佛說。父母不聽。不得出家。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。

楞嚴。如我桉指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。

攝論云。菩薩戒以身口心三業為體。聲聞戒以身口二善業為體。

一．布施攝。饒益眾生故。二．愛語攝。方便開導故。三．利行攝。以利它行故。四．同事攝。作業同它故。

馬勝比丘入城乞食。威儀可觀。飛鳥為之盤旋。奔馬為之[馬*半]足。

質涉切。失氣貌。

徒典切。盡也。

音針灼。斟。勻也。酌。盛酒行觴也。

上彌正切。目諸物也。下當作貌。墨覺切。容也。名物之形容。故曰名貌。

上民卑切。益也。下惕德切。疑也。

道藏化胡經。天尊敬佛。說偈云。願採優曇花。願燒旃檀香。供養于佛身。稽首禮定光。佛生何以晚。泥洹一何早。不見釋迦文。心中常懊惱。

辨正論桉西域傳云。老子至罽賓國。見浮圖。自傷不及。乃說偈供養。對像陳情云。我生何以晚。佛出一何早。不見釋迦文。心中常懊惱。

裴子野高僧傳云。晉惠帝時。沙門帛遠。字法祖。每與祭酒王浮共諍邪正。浮屢屈焉。既嗔不自忍。乃托西域傳為化胡經以誣佛法。遂行於世。人無知者。殃有所歸。致患累載。

幽冥錄云。蒱城李通死。來云。見道士王浮身被鏁械。見沙門法祖為閻羅王講楞伽經。王浮求祖懺悔。祖不肯赴。孤負聖仁。死方悔也。

昔之得一章云。貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤．寡．不穀。此以其賤為本邪。非乎。故致數輿無輿。不欲琭琭如玉。落落如石。

○天下皆謂章云。我有三寶。保而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。故能成器長。

○不尚賢章云。不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不盜。不見可欲。使心不亂。是以聖人之治。虗其心。實其腹。

山於切。通也。疏通古人之二意。一．信心銘云。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。其二明洞山悟無情說法頌。也大奇。也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難曉。眼裏聞聲方得知。

彌計切。隱語也。

見祖英氣毬頌。

見祖英商山頌。

筆錦切。依也。

上元切。引也。謂引辭也。

忍甚切。秋穀熟也。

圓覺。譬如摩尼寶珠映於五色。隨方各現。

上松倫切。順也。下神六切。善也。

稱讚淨土經云。八德者。輕．清．冷．軟．美．不臭．飲時調適．飲已無患。

吳輿法師云。清是色入。不臭是香入。輕．冷．軟是觸入。美是味入。調適．無患是法入。

見風穴。

莊子號也。莊姓。名周。字子休。生宋國睢陽蒙縣。師長桑公子。受號南華真人。

渠廟切。山銳而高也。山之別名。如藥山。或云藥嶠是矣。

具云設利羅。又云舍利。並飜骨身。

起塔以獻佛僧。生天之報明矣。

漢田橫死。門人傷之。遂為悲歌言。人命如薤上露。易晞滅也。亦謂人死精魂歸於蒿里。故辭有二章。其一曰。薤上朝露何易晞。明朝更復露。人死一去何時歸。其二曰。蒿里誰家地。聚斂魂魄無賢愚。鬼伯一何相催促。人命不得久踟蹰。至李延年。乃分為二章。薤露送王公富貴。蒿里送大夫士庶。使挽柩者歌之。呼為挽歌。

世說云挽歌起於田橫。工部郎中嚴厚本云其來久矣。桉左氏傳云。會吳子伐齊。將戰。公孫夏命其徒歌虞殯。示必死也。

見祖英逝水。

音符。說文云。神木也。日所出。

當作嫋嫋。乃了切。嫋。妍也。杜詩所謂隔戶楊花弱嫋嫋。褭騕。褭。馬名。非義。

上渠幽切。龍屬。一曰龍子。有角者一。

音眉。山嵋如山顏．山腰之類是矣。

音皇。說文。城。池也。有水曰池。無水曰隍。

都監。南唐僧徒職事之稱。

木平善導初參洛浦。問。一漚未發已前。如何辨其水脉。浦云。移舟諳水勢。舉棹別波瀾。導不愜意。乃參龍盤。語同前問。盤云。移舟不別水。舉棹即迷源。洛浦。本作樂普。

當作杳絕。杳冥也。故字从日。在木下。窈。深遠也。非義。

上于倫。竹青皮。下音託。筍皮。

上胡官切。細絹也。

當作禪苑。吾佛始說法於鹿野苑中。故名禪居為禪苑也。

正理論云。為僧者。完聲色。遵梵行也。剃除須髮。去華競也。俯容肅質。不忘敬也。分衛乞食。拾糞掃衣。支身命也。清虗恬淡。順道性也。

音抽。鼠屬。善旋。

玄圭切。町畦也。

古人。謂南嶽齊己師也。宋傳云。師諱齊己。秉節高亮。氣貌劣陋。性躭吟詠。視其名利。悉若浮雲。初參德山。後於石霜法會請知僧務。頸有瘤贅。時號詩囊。[桓-旦+(前-(一/刖)+回)]約自安。破衲擁身。枲麻纏[月*來]。愛樂山水。懶謁王侯。有夏日草堂詩云。沙泉對草堂。紙帳卷空牀。靜是真消息。吟非俗肺腸。園林坐清影。梅杏嚼紅香。誰住原西寺。鍾聲送夕陽。枲。想止切。麻也。

此云諷頌。亦云不頌頌。謂不頌長行故。或名直頌。謂直以偈說法故。今儒家所謂游揚德業。褒讚成功者。諷頌也。所謂直頌者。自非心地開明。達佛知見。莫能為也。今時輩往往謂頌不尚綺靡。率爾可成。殊不知難於世間詩章遠甚。故齊己龍牙序云。其體雖詩。其旨非詩者。則知世間之雅頌與釋氏伽陀固相萬矣。

鉏加切。枯木也。

渠殞切。地生曰菌。木生曰蕈。

汝兩切。柔土也。

博物志云。天姥謂黃帝曰。太陽之草名黃菁。餌之可以長生。八月採根。九蒸九暴作。果甚玵美。而黃黑色。今山谷皆有。菁。音精。

西域三藏吉友。此云高座。國王之子。讓國與弟。出家。譯孔雀經。善呪法。謝琨為建寺。故以為名。

當作城闕。

上與切。田廬也。

俱遇切。履也。

海上之人有好鷗鳥者。每旦之海上。從鷗鳥游。鷗鳥之至者。百數而不止。其父曰。吾聞鷗鳥皆從汝游。取來吾玩之。明日之海上。鷗鳥舞而不下也。說者曰。心動於內。形變於外。禽鳥猶覺。人理豈可詐也。見列子。

晉陶潛九月九日無酒。於宅邊菊叢中。摘盈滿把。坐其側。望見白衣人。乃王弘送酒。即便就酌而後歸。

當作躘蹱。行不進貌。

維摩寶積長者偈云。目淨修廣如青蓮。心淨以度諸禪定。久積淨業稱無量。導眾以寂故稽首。

楚法師云。西方青蓮花葉有大人目相。故以蓮比目也。

盈之切。與也。

論語。天將以夫子為木鐸。說者曰。木鐸。施政教時所振也。言天將命孔子制作法度。以號令於天下。

本行經云。太子與父王釋種出野游觀。見世間眾生極受諸苦。所謂生．老．病．死。不能得離。欲求寂靜。發遣左右。悉令散已。於閻浮樹下結跏趺坐。諦心思惟。即得初禪。時淨飯王須臾之間不見太子。遂遣尋覔。乃見太子在閻浮樹下。一切樹影悉移。唯閻浮陰悉覆太子。

善見律云。乞食者。三乘聖人悉皆乞食。

薩婆多受乞食法者。一．以在眾因緣故。多諸惱害。二．以鞭打僧祇人民。共相嗔惱。多諸非法。食不清淨。三．以觀它意色。心常不安。四．少欲知足。修四聖種。受檀越請。亦有過失。以請因緣。先麤者更令精細。若少勸多。若無兼味。教增眾饌。心有希望。即非久欲聖種之法。常懷彼我得失之心。若乞食者蕭然無繫意。無增減。又眾食有盡。乞食無盡。佛教弟子修無盡法。梵云頭陀。此言抖擻。謂抖擻煩惱。離諸滯著也。

上千剛切。說文云。穀藏也。倉黃取而藏之。故曰倉。下董五切。坦也。五版為堵。

四達謂之衢。五達謂之康。

時迦留陀夷日下晡時。著衣持鉢入舍衛城乞食。天陰夜黑。厚雲掣電霹靂。光亘然明。有一姙身婦女。出外汲水。電光中見迦留陀夷。大驚惶怖。便失聲言。毗舍支。迦留陀夷言。我是沙門。非鬼。婦人答言。若沙門者。不殺汝父。不害汝母。而墮我身。時婦人往語十二法比丘。比丘往白世尊。世尊結戒。若比丘過中食者。波逸提。毗舍支。此言顛狂鬼。

上曲王切。姓也。周有匡續先生。結廬於江州南障山。遂易名匡山。亦曰廬山。下扶缶切。大陸也。又山無石者曰阜。

見雪竇祖英。

事見閩越記。其略云。有任氏子。家貧。以孝稱世。因釣得一巨螺。中有一女子。既將而歸。善織布。有識者曰。此龍須布也。倍與重價。任益喜。且足以養親。或曰。此必龍女。領下必有明珠。可殺而取之。何止龍布之直耶。任歸。將謀之。女遂化龍而去。今閩中有螺江是也。

求貴切。餉獻也。

胡甘切。酒樂也。

當作終豪。豪俠也。

上以贍切。下以制切。好而長也。

上呼刑切。香而清遠曰馨。

司徒。姓也。漢有複姓五氏。司馬．司功．司徒．司宼．司空。並以官為氏。古沙門尚從俗姓。或從師姓。始道安法師以沙門從佛出家。方稱釋氏。今村俗猶以俗姓稱吾儕者。多矣。

隴主切。綫也。

音己。記也。記實而贈曰紀。

與墮同。許規切。毀也。

都念切。玉之內病曰瑕。瑕謂體破。外病曰玷。玷謂色汙。

釋僧伽。何國人。姓何氏。始至西凉府。次歷江淮。當龍朔初年也。即隷名於山陽龍興寺。初將弟子慧儼同至臨淮。就信義坊居人乞地。下標志之言。決於此處建立伽藍。遂穴土。獲古碑。乃齊國香積寺也。得金像。衣葉刻普照王佛。居人歎異。甞臥賀跋氏家。身忽長其牀榻各三尺許。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶。遂捨宅焉。即今寺是也。中宗景龍二年。遣使詔赴內道場。帝御法筵。言談造膝。占對休咎。契若合符。仍褒飾其寺。曰普光王寺。四年。示疾。敕自內中往薦福寺安置。三月二日。儼然坐□。神彩猶生。止瞑目爾。俗齡八十三。僧臘罔知。

帝慘悼黯然。于時穢氣充塞而形體宛如。多見靈迹。敕有司給絹三百匹。俾回葬淮上。令郡官祖送。五月五日。抵于今所。帝以仰慕不忘。因問萬回公曰。彼僧伽何人也。曰。觀音菩薩也。經不云乎。應以比丘身得度者。故見沙門相也。見宋僧傳。

應聖。南唐李氏諡也。楚．泗．江。此諸郡皆為屬下。至李景時。方歸世宗。故李氏朝諡此偽號。白虎通曰。諡者。何也。諡之為言引也。引烈行之迹也。所以進勸成德。使上務節也。死乃諡之。何言人行始終不能若一。故據其始終。後可知也。又曰諡者。別尊卑。彰有德也。

見楞嚴．圓通品。凡三十二應。

當作異眹。

上撫吻切。恚也。

上疾葉切。鬼名。

況元切。雜也。

寵諡聖應之號。所以焚其敕黃。唐高宗上元二年。詔曰。詔敕施行既為永式。比用白紙多有蟲蠧。宜令今後尚書省頒下。諸司州縣並用黃紙。

明君也。

音祈。王畿象日。地方千里。

敞爾切。奢也。

雖遂力。潤澤也。

一有元良。萬國以貞太子之謂。見禮記。

梁傳云。釋寶誌禪師。金城人。姓朱氏。少出家。止道林寺修習禪定。宋大始初。忽居止無定。飲食無時。髮長數寸。徒跣執錫。杖頭擐翦刀．尺．銅鑑。或挂一兩尺帛。數日不食無飢容。時或謌吟。辭如讖記。天監十三年冬將卒。忽告眾僧。令移寺金剛神像出置于外。乃密謂人曰。菩薩將去。未及旬日而終。擐。古患切。貫也。

展呂切。支也。

猶儲君也。

音兼廂。縑。并絲繒。緗。淺黃也。

小山而高。

落蓋切。物之有竅。風聲曰籟。

胡光切。笙中黃也。

音宜。

當作貌。莫角切。人顏狀也。

瑤當作繇。音遙。張僧繇。吳人也。梁天監中。為武陵王國侍郎直秘閣知盡事。歷右將軍．吳興太守。武帝以諸王在外。思欲見之。遣僧繇乘傳寫貌。對之如面也。張公骨氣奇偉。師模宏遠。真當世異。人見王彥遠名。盡記乘傳。若今之驛。傳。直戀切。

師名從志。前住撫州金峯。嗣曹山寂。甞有僧問。金杯滿[酉*勾]時如何。師云。金峯不勝酩酊。後住金陵報恩。入滅。諡圓廣禪師。

此言城。

師諱懷岳。嗣雲居膺。為第四世。號達空禪師。甞有僧問。如何是一丸療萬病底藥。師云。汝患甚麼。

此云不樂著。又云有金河。

當作鍾虗。當也。聚也。

語蹇切。山形似甑也。

上正作寥。下呼決切。寥。泬空貌。下倣此。

平義切。及也。

如標月指。

取魚以筌。

直紹切。說文云。灼龜坼也。

師諱神晏。大梁季氏子。幼不茹葷。聞鐘梵即欣然。年十五感疾。夢神人與藥即愈。遂依衛州白鹿山受業。具戒。杖錫遊方。造雪峯。峯撫而印之。閩師開鼓山。創禪居。請揚宗旨。僧問。如何是包盡乾坤底句。師曰。近前。僧近前。師曰。鈍躓殺人。曰。如何紹得。師曰。犴谿無風。徒勞展掌。後賜號興聖國師。

七肖切。峻也。

袁州木平山真寂禪師。諱善導。頂有肉髻螺文。金陵李氏慕其道。待以師禮。甞問。如何是木平。師曰。不勞斤斧。曰。如何不勞斤斧。師曰。向道木平。師滅後。門人建塔。刊石影。故法眼贊之。

忙經切。巨溟。大海也。

上時戰切。治也。

木平嗣龍盤文。文嗣夾山會。會嗣華亭船子誠。

待鼎切。拔也。

後漢永平十年乙丑正月十五日。孝明帝夜夢金人。身長丈六。紫磨金色。頂有圓光。赫奕如日。來詣殿前。帝驚異。詔群臣問曰。此為何瑞。是何神人。時有通事舍人傅毅及大史令蔡愔等。對曰。臣聞得道天竺者。號之為佛。不言而自信。不治而不亂。巍巍乎獨出三界之外。飛行自在。人無能名焉。此聖者滅後一千年。外有教當被此土。陛下所夢。將必是乎。帝即遣羽林郎秦景．博士王遵等一十四人迎佛教。至大月氏國。果遇摩騰．竺法蘭。以白氎畫釋迦像。并四十二章經。載以白馬及修多羅等教。至永平十四年戊辰之歲十二月三十日。摩騰達于洛陽。明晨。竺法蘭至。

見池陽問優填雕像。

丘寒切。削也。

音亦。太也。

音余。與歟同。語終之辭。

尋僧史。師號遠起梁武帝。號婁約法師。次隋煬帝號智顗禪師並為智者。無大師二字。唐中宗號萬回為法雲公。加公一字。玄宗開元中。有慧日法師。中宗朝。得度師義淨遊西域回。進真容梵夾。賜號慈敏。亦未行大師之字。穆宗朝。天平軍節度使劉總奏乞出家。賜紫衣。號大覺師。止師一字。至懿宗朝。咸通十一年十一月十四日延慶節。因內談論左街雲顥。賜三慧大師。右街僧徹。賜淨光大師。師號。懿宗朝始也。顥。音皓。

五代亂離。十國徧霸。劉陟據廣州稱漢。僭帝號。據嶺南北四十七州。至大有十五年卒。子玢立號二世。陟更名[(龍-月+日)/大]。音儼。份。音彬。

當作不負俗拜。負。恃也。一曰受貸不償。

渠伊切。老也。一曰至也。至於老境。又云指也。謂指事於人。不自執役也。

戶頂切。遠也。

音碑。潭障也。

力錦切。寒也。

上蒲眠切。交駢也。

嗣福州怡山長慶稜。師名懷烈。住撫州永安。僧問。怡山親聞一句。請師為學人道。師曰。向後莫錯舉似人。

克角切。謂不類也。

酌音。橫木渡水。

之里切。峻也。

師名守訕。福州閩縣人。姓林氏。受業於古田之壽峯。嗣法於雪峰存禪師。住池州和龍山壽昌院。號妙空禪師。甞有僧問。如何是傳底心。師曰。再三囑你莫向人說。

安禪師。本新羅人。參疎山仁。住洪州百丈。號明照禪師。甞有僧問。如何是和上家風。師云。手巾寸半布。

尊者得法於趙州諗。洪州武寧縣新興人也。所居常有一蛇一虎從其左右。常手飼之。僧問。如何是佛。曰。土塊。如何是法。曰。地動。如何是僧。曰。喫粥喫飯。

萬物一馬。謂絕待也。

在撫州。襲嗣踈山仁。仁嗣洞山价。价嗣雲巖晟。晟嗣藥山儼。

須閏切。深通川也。

胡南切。水澤多也。

莊子。恢恢乎其於遊刃必有餘地。

當作泐。音勒。水石理也。周禮。石有時而泐。氻。水聲。非義。

乃計切。滯泥也。

曲禮。儼若思。說者曰。儼。矜莊貌。人之坐思。貌必儼然。

上怡成切。亦海也。

下文呂切。澄靜也。

師諱光慧。嗣曹山寂。初住龍泉。後住撫州荷玉山。號玄悟大師。甞有僧問。機關不轉。請師商量。師曰。啞得我口麼。

下正作蜍。音余。

正作幢。寶江切。釋名。幢。童也。其貌童童然。演義云。如猛將幢。降伏一切魔軍也。

拘尸。此云角城。城有三角。故以名焉。涅盤云。爾時。世尊在拘尸那城告諸大眾。吾今背痛。欲入涅槃。即往熈連河側娑羅雙樹下。右脇怕然宴寂。瞿那慟哭。八部傷薤。以至金棺從座而起。高七多羅樹。往返空中。化火三昧。須臾頃間。灰生四樹。收舍利八斛四斗。燎。音了。

師名常察。居九江鳳棲之同安院。嗣九峯虔。虔嗣石霜普會諸。諸嗣道吾智。智嗣藥山儼。師於藥山為第五世。僧問。學人未曉時機。請師指示。師曰。參差松竹凝煙薄。重疊峯巒月上遲。

當作務學。楊子。務學不如務求師。

尺容切。易。憧憧往來。朋從爾思。

蘇佃切。雨雪雜貌。釋名曰。星也。雨雪相搏。如星而散。

師名弘章。嗣法歸宗懷惲。後繼住歸宗。為第四世。甞有僧問。混然覓不得時如何。師云。是甚麼。

猶如何。借問也。見西漢．注。

明月之珠。夜光之璧。以闇投人於道路。眾莫不按劒相眄。見文選。

見雲門壽穎。

魚容切。仰也。爾雅云。顒顒卬卬。君之德也。

即日本國也。唐書。日本。古倭國也。去京師萬四千里。直新羅東南。在海中。島而居。東西五月行。南北三月行。國無城郛。聯木為柵落。以草茨屋。左右小島五十餘。皆自名國。而臣附之。其俗多女少男。有文字。尚浮圖法。其俗推髻。無冠帶。跣以行。幅巾蔽後。貴者冐錦。婦人衣純色裙。長腰襦。結髮于後。元亨元年。遣使賀平高麗。稍習夏音。惡倭名。更號日本。使者自言。國近日所出。以為名。秦徐福止此為蓬萊。至今子孫皆曰秦氏。

謂中華大夏。

上去吏切。數也。

十洲記云。雞羅國．雞林府。皆海外國名。

京。大也。中國之大。無如京師。公羊傳曰。京者。大也。師者。眾也。天子之居。必以眾大之辭言之。

上音辰。下隱豈切。戶牖之間謂之扆。言天子之所居。

上丑貞切。赤色謂朱紫也。

上音謂。蝟張。言其鋒鋩不可觸也。

開山圓智禪師。諱紹宗。姑蘇人。得法於長慶稜。結庵於虔州了山二十載。國主李氏建開先道場。命師主之。主躬入山請宣法要。僧問。如何是開先境。云。最好是一條界破青山色。如何是境中人。拾枯葉。煑布水。師後終於所棲。遂塔焉。

上以醉切。下音向。

陽焰如水。言其幻也。

上音畜。長直貌。

居明州奉化縣。未詳氏族。自稱名契此。時號長汀子。五代初。示滅於岳林寺東廊。端坐石上。說偈云。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈畢。怡然而化。本朝諡定應大師。

莊子。萬物一馬。注。馬。戲籌也。

與齅同。許救切。鼻就臭也。

此云黃色花。其香甚盛。花似此方梔子。

五門禪經云。於一切眾生忍辱不嗔。是名眾生忍。得眾生忍者。易得法忍。得法忍者。所謂諸法不生不滅畢竟空相。能信受是法忍者。是名無生忍。

即江南李景所立年號。

吾佛隨類化身獼猴．鹿．馬．巨嶽．巔山。

如占切。頰須。

孤。此贊斷章。脫孤字。見古本。

猶善察也。

謂苦空無常四諦之法。

見雪竇瀑泉花巾。

法眼作注。似不相貫攝。竊觀上堂稱提。頗符石頭之意。今謹錄之。云。出家人但隨時及節便得。寒即寒。熱即熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和上因看肇論。云。會萬物為己者。其唯聖人乎。它家便道。聖人無己。靡所不己。有一片言語喚作參同契。末上云。竺土大僊心。無過此語也。中間也只隨時說話。上座今欲會萬物為己者。蓋為大地無一法可見。它又囑云。光陰莫虗度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。便是虗度光陰。非色中作色解。且道色作非色解。還當不當。上座若與麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座但守分隨時過好。