達磨大師血脉論
梁 菩提達磨述1卷CBETA X1218少于一万字 55 min 白话文由 GPT-4 翻译
No. 1218-A 達磨血脉論序
右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作
原人之心。皆具佛性。泛觀諸家禪說。一切經文。原其至當之理。未有不言自己性中本來真佛。達磨西來。直指人心。見性成佛。蓋謂自己真佛。不出一性之中。人人不自委信。所以向外馳求。將謂自性真佛外。更有別佛。故諸佛諸祖師說法。要人省悟自己本來真佛。不假外求。又緣種種法語。泛濫不一。轉使學人惑亂本性。無悟入處。惟有達磨血脉論。並黃檗傳心法要二說。最為至論。可以即證自己佛性。使人易曉。比之求師訪道。鑽尋故紙。坐禪行脚。狂費工夫。相去萬倍。此非小補。紹興癸。酉見獨老人任哲序。
每个人的内心都拥有佛性。纵观各种禅宗学说和所有佛教经文，它们都指向一个核心真理：我们自身本性中就存在着真正的佛。菩提达磨从西方来到东方，直接指向人的内心，强调通过认识自己的本性来实现成佛。这是因为真正的佛性并不存在于我们本性之外。然而，人们往往不信任自己，总是向外寻求，认为除了自己的本性之外，还有另一个佛。因此，所有的佛陀和祖师在讲法时，都强调要人们认识到自己内在的佛性，不需要向外寻求。但是，由于各种法门和教义泛滥不一，反而使学习者迷失了本性，找不到开悟的途径。只有达磨的《血脉论》和黄檗的《传心法要》这两部著作，才是最深刻的论述，它们可以帮助人们直接体验到自己的佛性，易于理解。与那些寻求名师、翻阅古籍、坐禅修行、四处奔波相比，这两部著作的效用要大得多。这不仅仅是小的补益。在绍兴癸酉年间，独居的老人任哲为之作序。
達磨大師血脉論
三界混起。同歸一心。前佛後佛以心傳心。不立文字。
三界混起，归于一心。前佛后佛，以心传心，不立文字。
問曰。若不立文字。以何為心。答曰。汝問吾即是汝心。吾答汝即是吾心。吾若無心。因何解答汝。汝若無心。因何解問吾。問吾即是汝心。從無始曠大劫以來。乃至施為運動。一切時中一切處所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。除此心外。終無別佛可得。離此心外。覓菩提涅槃。無有是處。自性真實。非因非果法。即是心義。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。無有是處。佛及菩提皆在何處。譬如有人以手提虗空得否。虗空但有名。
问曰：若不立文字，以何为心？答曰：你问我即是你的心，我答你即是我的心。我若无心，怎能解答你？你若无心，怎能向我提问？问我即是你的心，从无始大劫以来，乃至施为运动，一切时中一切处所，皆是你本心，皆是你本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果法，即是心义。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名。
亦無相貌 。取不得捨不得。是捉空不得。除此心外見佛。終不得也。佛是自心作得。因何離此心外覓佛。前佛後佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外無佛。佛外無心。若言心外有佛。佛在何處。心外既無佛。何起佛見。
亦无相貌，取不得舍不得，是捉空不得。除此心外见佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛。前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心。心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见。
人们相互欺骗和迷惑，无法真正理解自己的本心。被无情的事物所束缚，失去了自由。如果不相信这一点，自我欺骗是没有好处的。佛没有过失和灾祸，众生由于错误的认知而迷失，没有意识到自己的心就是佛。如果认识到自己的心是佛，就不应该在心外寻找佛。佛不会度化佛，用心灵去寻找佛，不认识佛其实只是外在的寻求。寻求佛的人都是不了解自己心是佛的人。也不应该用佛来礼赞佛，不应该用心灵去念佛。佛不背诵经文，佛不持守戒律，佛不违反戒律。佛没有持守和违反之分，也不制造善恶。如果想要找到佛，必须领悟本性。领悟本性就是佛。如果不领悟本性，即使念佛、背诵经文、持斋、持戒也无益处。
念佛得因果。誦經得聰明。持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。若自己不明了。須參善知識了却生死根本。若不見性。即不名善知識。若不如此。縱說得十二部經。亦不免生死輪迴。三界受苦。無出期時。昔有善星比丘。誦得十二部經。猶自不免輪迴緣。為不見性。善星既如此。今時人講得三五本經論。以為佛法者。愚人也。若不識得自心。誦得閑文書。都無用處。若要覓佛。直須見性。性即是佛。佛即是自在人。無事無作人。若不見性。終日茫茫。向外馳求覓佛。元來不得。雖無一物可得。若求會。亦須參善知識。切須苦求。令心會解生死事大。
念佛可以得到因果的报应，背诵经文可以获得智慧，持守戒律可以生于天界，布施可以得到福报。但是，寻找佛终究是找不到的。如果自己不清晰明了，就需要向善知识学习，以了解生死的根本。如果没有领悟本性，就不能称为善知识。如果不这样，即使能够讲解十二部经文，也不免于生死轮回，三界中受苦，没有解脱的时候。过去有一个叫善星的比丘，他能背诵十二部经文，但还是不免于轮回的原因，是因为他没有领悟本性。善星比丘既然如此，现在的人讲解三五本经论，认为这就是佛法，这是愚蠢的人。如果不了解自己的心，即使背诵了无关紧要的文献，都是没有用的。如果想要找到佛，直接必须领悟本性。本性就是佛，佛就是自在的人，无事无作的人。如果没有领悟本性，整天迷茫，向外寻求佛，终究是找不到的。虽然没有一样东西可以得到，如果要求得理解，也必须向善知识学习，必须努力寻求，让心灵理解生死的重大问题。
不得空過。自誑無益。縱有珍寶 如山。眷屬如恒河沙。開眼即見。合眼還見麼。故知有為之法。如夢幻等。若不急尋師。空過一生。然即佛性自有。若不因師。終不明了。不因師悟者。萬中希有。若自己以緣會。合得聖人意。即不用參善知識。此即是生而知之勝學也。若未悟解。須勤苦參學。因教方得悟。若未悟了。不學亦得。不同迷人不能分別皂白。妄言宣佛勑。謗佛忌法。如斯等類。
不要虚度光阴，自我欺骗毫无益处。即使拥有堆积如山的珍宝，拥有像恒河沙一样多的眷属，睁开眼睛就能看到，闭上眼睛还能看到吗？因此，我们知道一切有为法，都如梦幻般虚无。如果不迅速寻找导师，就会虚度一生。然而，佛性是自然存在的，如果不依靠导师，终究无法明了。不通过导师而自己觉悟的人，是极其罕见的。如果自己能够凭借机缘，契合圣人的意图，就不需要去参访善知识。这就是生而知之的优越学习方式。如果还没有觉悟，就需要勤奋刻苦地参学，通过教诲才能获得悟性。如果还没有悟了，即使不学习也能获得，这与那些迷失方向、不能分辨是非的人不同，他们妄自宣称宣扬佛的旨意，诽谤佛法，像这样的人。
說法如雨。盡是魔說。即非佛說。師是魔王。弟子是魔民。迷人任它指揮。不覺墮生死海。但是不見性人。妄稱是佛。此等眾生是大罪人。誑它一切眾生。令入魔界。若不見性。說得十二部經教。盡是魔說。魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。若見性即是佛。不見性即是眾生。若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。即眾生性即是佛性也。性外無佛。佛即是性。除此性外。無佛可得。佛外無性可得。
说法如雨，却都是魔的言辞，并非佛的教诲。导师是魔王，弟子是魔的子民。迷失的人任由他们指挥，不知不觉堕入生死的苦海。那些没有见性的人，妄自称为佛。这样的众生是大罪人，欺骗所有众生，使他们进入魔界。如果没有见性，即使能说出十二部经教，也全是魔的言辞，是魔的眷属，不是佛的弟子。既然不能分辨是非，凭什么能免于生死轮回呢？如果见性，就是佛；如果没有见性，就是众生。如果说离开众生的本性，还有另外的佛性可以得到，那么佛现在在哪里呢？众生的本性就是佛性。性之外没有佛，佛就是性。除了这个性，没有其他的佛可以得到。佛之外也没有其他的性可以得到。
問曰。若不見性。念佛誦經。布施持戒精進。廣興福利。得成佛否。答曰。不得。
问：如果不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进、广行福利，能否成佛？答：不能。
又問因何不得。答曰。有少法可得。是有為法。是因果。是受報。是輪迴法。不免生死。何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性。因果等語。是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人無因果。但有少法可得。盡是傍佛。憑何得成。但有住著一心一能一解一見。佛都不許。佛無持犯。心性本空。亦非垢淨諸法。無脩無證。無因無果。佛不持戒。佛不脩善。佛不造惡。佛不精進。佛不懈怠。佛是無作人。但有住著心。見佛即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不見此義。一切時中。一切處處。皆是不了本心。若不見性。一切時中。擬作無作想。是大罪人。是癡人。落無記空中。昏昏如醉人。不辨好惡。若擬修無作法。先須見性。然後息緣慮。若不見性。得成佛道。無有是處。有人撥無因果。熾然作惡業。妄言本空作惡無過。如此之人。墮無間黑暗地獄。永無出期。若是智人。不應作如是見解。
又问：为何不能成佛？答：因为只要认为有少许法可得，那就是有为法，是因果关系，是受报应，是轮回之法，不能免于生死，怎能成佛道呢？成佛必须见性。如果不见性，谈论因果等，那是外道的法门。佛不学习外道法门。佛是无业之人，不受因果束缚。只要认为有少许法可得，都是偏离了佛道。凭借任何一种执着的心态，如一心、一种能力、一种理解、一种见解，佛都是不允许的。佛不持戒也不犯戒，心性本是空的，不是污染或清净的诸法。没有修行也没有证悟，没有因也没有果。佛不持戒，不修善，不造恶，不精进，不懈怠。佛是无作之人。只要心中有执着，见佛也是不被允许的。佛不是佛。不要误解佛。如果不领悟这个意义，在任何时候，任何地方，都是不了解自己的本心。如果不见性，在任何时候，想要无所作为的想法，是大罪人，是愚人，陷入无记的空性中，昏昏沉沉如同醉酒的人，不能分辨好坏。如果想要修行无所作为的法门，首先要见性，然后才能止息杂念。如果不见性，想要成佛道，那是不可能的。有些人否认因果，肆意作恶，虚言本空，认为作恶无过。这样的人将堕入无间地狱，永无出期。如果是有智慧的人，不应该有这样的见解。
問曰。既若施為運動。一切時中。皆是本心。色身無常之時。云何不見本心。答曰。本心常現前。汝自不見。
问：既然施为运动，一切时中，都是本心，色身无常之时，为何不见本心？答：本心常现在眼前，是你自己看不见。
問曰。心既見在。何故不見。師曰。汝曾作夢否。答曾作夢。
问：既然心现在眼前，为何看不见？师说：你曾经做过梦吗？答：曾经做过梦。
問曰。汝作夢之時。是汝本身否。答是本身 又問。汝言語施為運動與汝別不別。答曰。不別。
師曰。既若不別。即此身是汝本法身。即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來。與如今不別。未曾有生死。不生不滅。不增不減。不垢不淨。不好不惡。不來不去。亦無是非。亦無男女相。亦無僧俗老少。無聖無凡。亦無佛亦無眾生。亦無修證。亦無因果。亦無筋力。亦無相貌。猶如虗空。取不得捨不得。山河石壁。不能為礙。出沒往來。自在神通。透五蘊山。渡生死河。一切業抅此法身。不得此心微妙。難見此心。不同色心。此心是人皆欲得見。於此光明中。運手動足者。如恒河沙。及乎問著。總道不得。猶如木人相似。總是自己受用。因何不識。佛言。
一切眾生盡是迷人。因此作業。墮生死河。欲出還沒。只為不見性。眾生若不迷。因何問著其中事。無有一人得會者。自家運手動足。因何不識。故知聖人語不錯。迷人自不會曉。故知此難明。惟佛一人。能會此法。餘人天及眾生等。盡不明了。若智慧明了。此心號名法性。亦名解脫生死。不抅一切法。抅它不得。是名大自在王如來。亦名不思議。亦名聖體。亦名長生不死。亦名大仙。名雖不同。體即是一。聖人種種分別。皆不離自心。心量廣大。應用無窮。應眼見色。應耳聞聲。應鼻嗅香。應舌知味。乃至施為運動。皆是自心。一切時中。但有語言道斷。
即是自心。故云如來色無盡。智慧亦復然。色無盡是自心。心識善能分別一切。乃至施為運用。皆是智慧。心無形相。智慧亦無盡。故云如來色無盡。智慧亦復然。四大色身即是煩惱色身。即有生滅。法身常住。無所住。如來法身常不變異。故經云。眾生應知佛性本自有之。迦葉只是悟得本性。本性即是心。心即是性。性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心。除此心外。無佛可得。顛倒眾生。不知自心是佛。向外馳求。終日忙忙。念佛禮佛。佛在何處。不應作如是等見。但知自心心外。更無別佛。經云。凡所有相皆是虗妄。又云。所在之處即為有佛。自心是佛。
不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌。忽爾見前。切不用禮敬我心。空寂本無。如是相貌 。若取相即是魔。盡落邪道。若是幻從心起。即不用禮。禮者不知。知者不禮。禮被魔攝。恐學人不知。故作是辨。諸佛如來本性體上。
都無如是相貌 。切須在意。但有異境界。切不用採括。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來清淨。何處有如許相貌 。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。我心本來空寂。
一切相貌 皆是妄相。但莫取相。若起佛見法見。及佛菩薩等相貌 。而生敬重。自墮眾生位中。若欲直會。但莫取一切相即得。更無別語。故經云。凡所有相皆是虗妄。都無定實。幻無定相。是無常法。但不取相。合它聖意。故經云。離一切相。即名諸佛。
問曰。因何不得禮佛菩薩等。答曰。天魔波旬阿脩羅示見神通。皆作得菩薩相貌 。種種變化。是外道。總不是佛。佛是自心。莫錯禮拜。佛是西國語。此土云覺性。覺者靈覺。應機接物。揚眉瞬目。運手動足。皆是自己靈覺之性。性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禪。禪之一字。非凡聖所測。又云。見本性為禪。若不見本性。即非禪也。假使說得千經萬論。若不見本性。只是凡夫。
非是佛法。至道幽深。不可話會典教。憑何所及。但見本性。一字不識。亦得見性。即是佛聖體。本來清淨。無有雜穢。所有言說。皆是聖人。從心起用。用體本來空。名言猶不及。十二部經憑何得及。道本圓成。不用脩證。道非聲色。微妙難見。如人飲水。冷暖自知。不可向人說也。唯有如來能知。餘人天等類。都不覺知。凡夫智不及。所以有執相。不了自心本來空寂。妄執相及一切法。即墮外道。若知諸法從心生。不應有執。執即不知。若見本性。十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心。言下契會。教將何用。至理絕言。教是語詞。實不是道。道本無言。
言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬。及樹木叢林池亭。如是等相。不得起一念樂著。盡是托生之處。切須在意。臨終之時。不得取相。即得除障。疑心瞥起即魔攝。法身本來清淨無受。只緣迷故。不覺不知。因茲故妄受報。所以有樂著不得自在。只今若悟得本來身心。即不染習。若從聖入凡。示見種種雜類。自為眾生。故聖人逆順皆得自在。一切業抅它不得。聖成久有大威德。一切品類業。被它聖人轉。天堂地獄。無柰何它。凡夫神識昏昧。不同聖人內外明徹。若有疑即不作。作即流浪生死。後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生。若了是心。
見星月分明。亦自心諸緣欲息。亦不得向人說。夢若昏昏。猶如陰暗中行。亦是自心煩惱障重。亦自知。若見本性。不用讀經念佛。廣學多知無益。神識轉昏。設教只為標心。若識心何用看教。若從凡入聖。即須息業養神。隨分過日。若多嗔恚。令性轉與道相違。自賺無益。聖人於生死中。自在出沒。隱顯不定。一切業抅它不得。聖人破邪魔。一切眾生但見本性。餘習頓滅。神識不昧。須是直下便會。只在如今。欲真會道。莫執一切法。息業養神。餘習亦盡。自然明白。不假用功。外道不會佛意。用功最多。違肯聖意。終日驅驅念佛轉經。昏於神性。不免輪迴。
佛是閑人。何用軀軀廣求名利。後時何用。但不見性人。讀經念佛。長學精進。六時行道。長坐不臥。廣學多聞。以為佛法。此等眾生。盡是謗佛法人。前佛後佛只言見性。諸行無常。若不見性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子。阿難多聞中得第一。於佛無識。只學多聞。二乘外道皆無識佛。識數脩證。墮在因果中。是眾生業報。不免生死。遠背佛意。即是謗佛眾生。殺却無罪過。經云。闡提人不生信心。殺却無罪過。若有信心。此人是佛位人。若不見性。即不用取次。謗它良善。自賺無益。善惡歷然。因果分明。天堂地獄只在眼前。
愚人不信現墮黑暗地獄中。亦不覺不知。只緣業重故。所以不信。譬如無目人不信道有光明。縱向伊說亦不信。只緣盲故。憑何辨得日光。愚人亦復如是。現今墮畜生雜類。誕在貧窮下賤。求生不得。求死不得。雖受是苦。直問著。亦言我今快樂。不異天堂。故知一切眾生。生處為樂。亦不覺不知。如斯惡人。只緣業障重故。所以不能發信心者。不自由它也。若見自心是佛。不在剃除鬢 髮。白衣亦是佛。若不見性。剃除鬚髮亦是外道。
問曰。白衣有妻子。婬欲不除。憑何得成佛。答曰。只言見性。不言婬欲。只為不見性。但得見性。婬欲本來空寂。自爾斷除。亦不樂著。縱有餘習。不能為害。何以故。性本清淨故。雖處在五蘊色身中。其性本來清淨。染污不得。法身本來無受。無飢。無渴。無寒熱。無病。無恩愛。無眷屬。無苦樂。無好惡。無短長。無強弱。本來無有一物可得。只緣執有。此色身因。即有飢渴寒熱瘴病等相。若不執即一任作。若於生死中得自在。轉一切法。與聖人神通自在無礙。無處不安。若心有疑。決定透一切境界。不過不作。最好作了。不免輪迴生死。若見性。旃陀羅亦得成佛。
問曰。旃陀羅殺生作業。如何得成佛。答曰。只言見性。不言作業。縱作業不同。一切業抅不得。從無始曠大劫來。只為不見性。墮地獄中。所以作業輪迴生死。從悟得本性。終不作業。若不見性。念佛免報不得。非論殺生命。若見性。疑心頓除。殺生命亦不柰它何。自西天二十七祖。只是遞 傳心印。吾今來此土。唯傳頓教大乘。即心是佛。不言持戒精進苦行。乃至入水火。登於劍輪。
一食長坐不臥。盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性。汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心。更無別法。若識此法。凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性。假使身破如微塵。覓佛終不得也。佛者亦名法身。亦名本心。此心無形相。無因果。無筋骨。猶如虗空。取不得。不同質礙。不同外道。此心除如來一人能會。其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中。若離是心。即無能運動。是身無知。如草木瓦礫。身是無性。因何運動。若自心動。乃至語言施為運動。見聞覺知。皆是動心動用。動是心動。動即其用。動用外無心。心外無動。動不是心。心不是動。
動本無心。心本無動。動不離心。心不離動。動無心離。心無動離。動是心用。用是心動。動即心用。用即心動。不動不用。用體本空。空本無動。動用同心。心本無動。故經云。動而無所動。終日去來而未曾去。終日見而未曾見。
終日笑 而未曾笑 。終日聞而未曾聞。終日知而未曾知。終日喜而未曾喜。終日行而未曾行。終日住而未曾住。故經云。言語道斷。心行處滅。見聞覺知。本自圓寂。乃至嗔喜痛痒何異木人。只緣推尋痛痒不可得。故經云。惡業即得苦報。善業即有善報。不但嗔墮地獄。喜即生天。若知嗔喜性空。但不執即業脫。若不見性。講經決無憑。說亦無盡。略標邪正如是。不及一二也。
頌曰。
心心心難可尋。寬時徧法界。窄也不容針。我本求心不求佛。了知三界空無物。若欲求佛。但求心只這心。這心是佛。我本求心心自持。求心不得待心知。佛性不從心外得。心生便是罪生時。
偈曰。
吾本來此土 傳法救迷情 一華開五葉
結果自然成
達磨大師血脉論（終）