報恩論

問曰。子讀儒書。近人講西學。子亦盛稱之。顧專談佛法。其將以佛法治天下乎。

答曰。是必不能。亦斷不可。利祿所勸。權勢所歸。必至名存實亡。奸弊百出。有元之國師。泰西之教王可證也。佛。師道也。其教止於脩身治心。罕及家國。上先師書已明辨之。（見卷附）三代以後。不可無佛教。醒迷歌已略言之。夫國所與立。萬億愚賤之心也。歷代典章制度。因之而變者也。人心之離散思亂。至今極矣。誠使三五年中。海內幸無事。儒教極四部之選。西學擅各國之長。各得數百數千人。功不至大效不至速哉。而盡中國四萬萬人。莫能與焉。莫能解焉。以為高遠莫及。可畏而不可親也。（中國人決定不信佛者。萬中之一爾。信而若存若亡。不知好者。十之七八。知好者十之二三。此兩語通言之。畏官長。良民也。以為不可親則殆矣。故誠欲親民。莫近於佛。因此見法藏比邱之棄國。實為大慈。悉達太子之出家。實為大孝。而我孔子盛德在庶。為萬世師。天之位置。何異佛之示同凡夫。豈無意哉）以為與己不同道。己所信向。且目為背畔犯禁忌也。（此專指念佛者言之）以為不如歸異教者。官為保護。莫敢指摘也。其平日之壅隔揣虞若是。一旦有事。沿海沿邊。耕夫漁戶。皆早入其彀中。我所召募勇兵。皆素拒之門外。四兩五兩之守糧戰粮。能得其死力乎。數千數百之博學高才。能獨治之乎。嗚呼。無與同好。誰與同惡。故竊謂今日中國以提倡佛教。固結人心為第一義。此義得而後西學真有用。否則被他人用爾。前車可鑒已。若夫儒之於佛為同為異。二教通喻盡之矣。聖人復起。不易我言。乃自論出後。惟香巖居士能通其說。餘皆不解。甚至不能句讀。根器陋劣至此。尚復何言。（葢嘗思之今之士習不變。仕途不清。實無一能為。子弟讀四子書畢。極多加詩經一部。便可應試入學。詩經能背誦乎。不能也。希見之字不識也。易幾卦何名十翼何物。書禮幾篇春秋幾公。概未觸手寓目。不知也　本朝開國至今若干年。咸豐以前年號。先後若何。不知也本省幾府幾縣。在何方向不知也。父師不教乎。父師先不知也。如此等人。一縣以數百計。無財則可以教鄉里。以其道傳徒。有財則可以捐納。可以得一榜。得甲榜。得館選得高官。問何所能曰能取巧。能敷衍。能搆虗架。孰教之乎。曰自其開筆作八股時。心思才力。一注於此。習與性成。不待教也。然則當局者。何取乎。曰正取其如此。則軟熟不生事。可苟安也。然則不能改法乎。曰非不能也。不欲也。為己子弟計。為宗族親戚交游子弟計。為同寮閱卷計。何苦作法自斃。且取詬病焉。嗚呼。人之無良。邦國殄瘁。其果無良至此乎。亦非也。七百年來。憑空。講中庸。習非成是。釀為風氣。一人言之。必有多人攻之。其攻之者。徒黨皆此類。彼眾我寡。明知必不敵也。夫如是雖有良民。誰能用之。余所以徃徃廢書而歎。憤極而涕下也）　（一）。

問曰。禪教律淨。皆佛說也。何獨談淨。

答曰。禪佛心也。教佛言也。律佛行也。淨則佛境界也。得佛境界而心言行自在其中。同戒錄序已言之。（見卷附）捨禪取淨之故。法門綱宗已言之。曰既言淨宗無參無悟。則以何為得手。曰執辭害意。學者大病。綱宗此段。全對禪家立說。淨家本無所謂得手不得手。但念而已。因禪家耽著無想無念。身境兩忘為好境界。却是墮在死水。（故初祖達磨掃除六宗。呵為邪見。寂靜居其一）不知念佛。亦有身境兩忘時。（不可又誤解作事一心。及念自佛。葢祇如想一箇人。想至出神而已。凡人專注一事。徃徃有此光景。但自不覺耳。何足異哉）而一句佛名。朗朗在口。却正是活潑潑地。（近時惟玉峯師。為得淨土正宗。每見打佛七者。一時香燼止息。師家便道此是好消息。須着眼。玉師呵之曰。一向專念。不讚其功。蹔時止息。便稱好消息。豈念時反為惡消息乎。此語可謂立破餘地）非謂別有得手也　（二）。

問曰。何以無參無悟。

答曰。禪家以疑入。故須參悟。淨家以信入。故不須參悟。楞嚴大勢至圓通章。事理雙顯矣。先以二人相憶。喻專念他佛。次以如母憶子。喻彼佛願力接引。乃言若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。謂惟其如此。故但憑現前一念信心。常憶常念。直至見佛。其事相類。又申明其理。言去佛不遠。不假方便。（上來二十三菩薩。所證圓通。皆是參悟方便。文殊偈云。歸元性無二。方便有多門。亦正指上文。講家以無量方便釋之。誤矣。既用方便。則是遠打之遶）自得心開。謂如此則正同母子相憶。不相違遠。故不須參究。自然得見而開悟也。大勢至本彌陀次子。為西天淨土初祖。傳法如此。何庸致疑　（三）。

問曰。見佛之悟。與參得之悟。為同為異。

答曰。悟有深淺次第。所謂大悟十八變。小悟無其數。人人不同。皆非實悟。若豁然徹底無餘。則祇是證得現前一念本是不生不滅。涅槃妙心。（就人身言。強名為心。實則盡虗空徧法界。無中邊無今古以其湛寂常存而非靜則謂之一真。以其運行不息而非動。則謂之一靈。諸佛之示現。眾生之輪迴。皆此物也雖然。不可見如此說。便去揣擬卜度。須知說終說不到。會也會不來。正恐向意根下摸索。故如此着語。至心之於性。猶水之於濕。心祇是生生不已而無生相。性即指其生生不已之機。故心為統同之大名。儒書佛書中。往徃混言之。須善會）此心寂照一如。無時分。無處所。而一切時處。離他不得。淨家謂之常寂光。（此亦不可作動而無動。靜而無靜等文字相會。綱宗發端。如人有耳目。如正當今日。兩喻。讀者多忽略過。惟息安香巖兩居士。直下歡喜色動。余謂其實人生終日如是。惟背為最顯。故易以動靜不失其時。其道光明。取象於艮背。試於此體會看。曲園居士說畫卦始於艮。雖從陰陽氣交立說。而會心甚微。似奇實正。後世子雲。必有知之者）故往生者。為得度世長壽泥洹之道。為次於無為泥洹之道。（此大本經文也。次。非次第之次。猶言比次類次。緣泥洹乃如來滅度之名。今實未滅度故云次。會疏引下文次如彌勒為證。深得經意）泥洹即涅槃。亦稱般日槃。（或稱般月槃。疑即日字之誤）梵音輕重爾。拈花示眾。曰我有正法眼藏。（性覺妙明也下句則本覺明妙。合言之為如來藏。凡教起於有。證於知。然是本有之知。而非後起識見之知。永嘉偈云。不以知知寂。亦不自知知。不可謂無知。自性了然故。不同於無記。今即目此了然者。為正法眼。以起別傳。非謂別有）涅槃妙心。（直指人心本來如是。所謂本是無生。今亦不滅也。所謂生滅滅已。寂滅現前也。若以一念不生解之則大錯）實相無相。（所謂不取於相。如如不動也。所謂知見無見。斯即涅槃也。若以金經信心清淨。即生實相。及念實相佛等解之。亦大錯）微妙法門云云。然則兩家所悟。同是涅槃心。何異之有。且直指人心見性成佛。（非謂一見便成。謂見性則不至錯亂修行。如楞嚴所說十種仙業。轉成外道。故曰理則頓悟。乘悟並銷。事須漸除。因次第盡。淨土上品中生以下。皆須進修。必至等覺補處地位。方是無修無證。亦同此例。然無染緣。故能一生取辦。視禪家之頭出頭沒於此者。難易平險。判若天淵矣）正同直憑現前一念見佛悟性。何異之有　（四）。

問曰。禪淨修證皆同。何以禪家多謂淨為非實。而教家亦時有之。

答曰。此皆不明教理。門戶私見也。本師覩明星出現。豁然大悟。便唱言奇哉。一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。不能證得。遂說華嚴引逗之。（五十三參。正見當下即是。一切諸法無非佛法。無乃不會。以至割截虗空。橫分疆界）而機多不契。乃反說偏小權教。漸進圓大實教。（教分五時。說已見前。方等時。必先說大本經。後乃處處指歸。事理可知）至法華會。開權顯實。特現女人往生為證。普授現前眾會成佛。大暢本懷。則一代時教宗旨可知矣。拈花在法華之後。因迦葉微笑。適與最初悟緣本願相合。（在位菩薩諸弟子等。豈皆未悟當下即是之理。但久悟者習為故常。新悟者未忘管帶。偶拈一華。亦常有之事。迦葉之笑。所謂一回提起一回新。非至此方悟也。惟阿難未證漏盡。至結集時。迦葉激成之。故此時。並囑阿難副貳傳化。據文推想。事理顯然）遂囑付之。其云不立文字。教外別傳者。正謂一向教內說盡。無可再說。祇須自家會取。難以言傳。非謂別有一法也。試觀初祖達磨最後付法。仍出楞伽四卷印心最初西來。正當蓮宗盛行。教觀大明之後。二祖神光。貫練羣籍。兼通儒書。而所求之法。祇是與汝安心竟一句。所得之法。祇是禮拜依位而立。不著一語。豈非修證仍在教中乎。（後人藉口六祖不識字。□泥執不立文字。以為本不在此。殊不知通宗不通教。開口便亂道。即如六祖壇經云。東方人有罪。求生西方。西方人有罪。求生何處。便是亂道之明證。夫求生西方。豈為有罪。經文明言西方尚無惡道之名。何況有實。又安得有罪。此數語。大礙教理。其餘皆平實商量。現前指點。并無奇特。真是徹悟境界也）若謂淨土諸教皆權。則是法華授記。依舊楊葉止啼。本懷未暢。且四十九年四種悉檀。從未及第一義。僅此一舉。而惟迦葉一人得真黃金。有是理乎。至教家謗淨。賢首宗下為多。天台宗因智者教祖有十疑論。（實非智者手筆。陳隋間安得此種文理。觀教祖他著述可知。葢唐初台家子弟。述其師說。故理致甚精當也）故不敢謗。華嚴為眾經中王。儒家亦喜誦習。如曹魯川與蓮池師諍辨。往復二千餘言。空數他寶。殊不知華嚴所秉。乃在阿彌陀經。（蕅益師要解語）且八十卷中。本師所說。祇有阿僧祇品。如來壽量品。（此品在本經為心王菩薩說。別出顯無邊佛土功德經。元奘師譯本。則本師自說。以答不思議光王所問）如來隨好光明功德品三品。正是無量光無量壽。可見淨土教理。最初先揭出矣。（蓮師答曹魯川。未計及此。可惜錯過來機）若謂淨土是權。則是華嚴諸菩薩。已登寶所。而普賢十大願王。反導歸中途化城。有是理乎。凡此異門異見鬬諍堅固。猶是教觀未荒。近數十年來。僅存淨土一門。而執自力執一心。自難難人。戈操同室。必至并此門而斷絕。滋可懼矣。余故不得不極論之。然尤望同志高賢。見彼異趨。勿輕與辨。（好勝護前。賢者不免。修行人或數年數十年苦功。頗已自負。而欲其一旦舍己從人。自非大智大勇。菩薩現身不辦。若果能之。則是一撥便轉。不煩多言矣）當反躬自省。生慚愧心。葢彼雖終不得一心。要不失為散心。我倘信願不真。并散心而不得。（蓮池疏鈔命意。或亦早見及此。而不料法久弊生轉成退阻如今日也若其人不發願心。則當引小本經。及藕益師說婉勸之）如此銷融意見。同共扶持。法運轉機。庶幾有望　（五）。

問曰。從來說念佛者。有念自佛。念他佛。雙念自他佛之別。今何以專說念他佛。

答曰。教中說念佛。祇有觀佛三昧。（如上賢護經說）及淨土執持名號。皆他佛也。自禪宗有高推聖境。自屈己靈等語。於是有念自佛之說。（如參念佛是誰等皆是）淨土家圓融調停之。於是有雙念自他佛之說。實則淨土法門。妙在專念他佛。楞嚴文句。及直指所解大勢至圓通章。最為明確。而文句尤圓融。宜詳玩之　（六）。

問曰。雖念他佛而不作他想。方入自他不二法門。然乎否乎。

答曰。子定省父母時。曾作是念。他是我父母。我身自他出。故愛敬之乎。至顧對子孫時。曾作是念。他是我子孫。他身自我出。故親暱之乎。曰。勿也曰正當爾時。子身在乎不在乎。曰。多不覺也。覺則不自在矣。曰。既不覺則不二矣。何疑乎念他佛也　（七）。

問曰。稱名時須觀相否。

答曰。名自賅相。相亦兼名。從不兩提。一到俱到。子尋常見金身接引像時。意便隱然呼為阿彌陀佛否。曰然。曰子雖不出聲。而宛若自聞否。曰然。然則名相之不兩離可知矣。譬如遙喚熟人。豈必揣量其體貌。而意到聲出。自覺情親。故念佛者。祇要發願真切。輪珠記數。（定課記數。甯少毋多。以終身不間輟為要。每見學者。喜說自在體面話。不肯記數。終至廢棄。所當深戒）直下念去。高低緩急皆不論。果能一心心如對嚴師。親承教督。一聲聲如呼慈母。力與提擕。則勢至章所謂現前當來。必定見佛兩句。自然內勘分明。不復向別人討消息矣。曰古人以作觀為定善。以稱名為散善。分明以觀為重。何也。曰定散二字非抑揚語。乃就其行相。以別工夫之難易。不可誤會。葢作觀者。必默坐澄心。諸根寂靜。次第證入。故為定善。稱名者。不拘行住坐臥。隨諸動緣。現成拈出。故稱散善。次第證入者。全仗自力故難。現成拈出者。專杖他力故易。彌陀本願。唯在稱名。故本師說觀經。末仍結歸本願。（詳見上段）善導大師疏解觀經。力袪眾惑。而終身專修持名。勸化至廣。相傳大師為彌陀化身。至今推重。學者當知所適從矣　（八）。

問曰。人人皆有自性。不自力而專仗他力。正所謂自屈己靈。奈何。

答曰。耳之聞聲。目之見色。是自性否。曰是。初祖告異見王亦云然矣。曰初祖所謂在眼曰見等六個在字。即是心之靈知靈覺否。曰是。曰假若明（有色）暗（無色）俱無。見性亦無否。喧（有聲）靜（無聲）俱無。聞性亦無否。（古來狂禪。多半死在此處。若近時衲僧。并此未曾夢見。說甚麼禪）若道無。則耳目同於木石。屈煞己靈。若道不無。則安向何處。此處能離却聲色。轉身吐氣。救取己靈。許有自力分。也還救得一半。若不能。可知古德云從緣薦得相應捷。就體消停得力遲。此一句佛名。正是雷轟電掣。勾者畢出。萌者盡達矣。莫謗他力好（從緣薦得兩句。特借證託外之義。以顯他力。不可誤會。若果能直下念去。忽然如見桃花。如聞畫角。自不妨出格好手。而於他力之信。亦是萬牛莫挽。若誤作禪宗話頭。槃陀掃帚看待。則大錯大錯兩門俱破。須知既是他力。斷不能以自家知見分疏。機趣凑泊。意識十度。氣魄承當。惟有直下念去。恰恰正好）　（九）。

問曰。彌陀本願以名接物。眾生發願稱名往生。願願相應。理在無疑。但生者究少事證。何以取信。

答曰。千疑萬惑。總由不識現前一念所致。夫心體寂照一如。不落方所。有念則有方所矣。體猶鏡質。念猶鏡光。所念種種。猶光取影。論中已略說。（見無量壽經綱宗。及雜說。緣心體實難名狀。姑沿舊解。取其易明。當知心體非真有質。且鍊銅發光。始名為鏡。光若離質。便成廢銅。諸如此類。不可執辭害意）請更以楞嚴證之。開卷首唱妙湛總持不動尊一句。全體大用。和盤託出矣。正文先以七處徵心者。使人即影以推之本體也。（七處皆影）次以八還顯見者。乃使離影而直認本體也。（所還皆影）此本體真常不變。而其用萬變不窮。故無始無終。佛證之為無量壽。無向無背。佛證之為無量光。眾生雖迷頭認影。依然吾戴吾頭。是以現前一念。天上地下。縱其所如。無遠弗屆。為其本即無量光也。死此生彼。隨業輪回。至今不休。為其本即無量壽也。彌陀覷破此機。直據其本發願。令眾生念念捨一切法。而但稱名字。正是念念離一切影。而直認本體。然則願願相應。譬猶鏡鏡對照。光光互吞。自他條然而渾合無間。此理顯而事在其中矣。試觀世人。或忽然耳熱。忽然噴嚏。輒曰何人念我。故毛詩願言則嚏。鄭箋云。汝思我心如是。我則嚏也。今俗人嚏。云人道我此。古之遺語也。據此可見心佛眾生。通為一體。古今皆知之。但習焉不察耳。（古無佛說。而記稱王者禘其祖之所自出。孔子謂知禘之說。於治天下猶示諸掌。果何謂耶。讀者曷深思之）夫凡心猶相應。況在聖心。獨願猶相應。況在兩願。雜念猶相應。況在專念。偶念猶相應。況在常念。且凡夫彼此懷思。正是光中見影。而猶相應。況直認本體而勿忘哉。理在目前。何待身後　（十）。

問曰。彼此懷思。猶鏡中影。充是說也。將肝膽皆楚越。君親同路人。何以立教。

答曰。盡人皆影。己身獨非影乎。正惟知一期生死之非真我。故所欲有甚於生。所惡有甚於死。苟違斯義。即為失其本心。子輿氏早言之矣。（此特借以證人人之有真我。非謂便出三界。且三界中地位高下懸殊。倍蓰無算。觀高僧傳居士傳。及諸燈史所載。暨宋元明諸儒學案。即其見地。但證初二禪天者。正是不少。葢此中自非寄位菩薩。難保不退墮。生淨土者。則圓證三不退。盡此一生。直至補處。所以干經萬論。處處指歸也）且子不觀大本經乎。五痛五燒章。歸重倫紀。明彰王法。反覆開喻幾二千言。論中已略解之。（無量壽經綱宗）果能依教奉行。萬善回向。久久純熟。自然會得當下即是。立處即真。打破鏡來與汝相見。乃自禪學盛行。此經塵封大藏即念佛者。亦高談元妙。目此段文為小乘。不屑置啄。羣疑眾難。皆自取之。有志淨宗者。所當深戒　（十一）。

問曰。應願往生。正報彰矣。依報諸願。亦有證乎。

答曰。有身斯有土。（即現在可見）依報從正報生。亦從正報轉。（富貴貧賤。分殊而境自別。極樂四土九品亦如是。但三土皆不離常寂光。不可不知）往生者既必捨此報身。而後得彼報身。則安能取此報土。以借證彼報土。若概消歸自性。濫入恒真。迂儒誤解為寓言。（蓮池疏鈔。苦心孤詣。勸進初心。而讀者誤會不少。蕅益諸師。所以力矯之）狂禪終墮於空見。利小害大。西方合論已明辨焉。且一一比擬。必有所窮。何不即以稱名之願證之乎。按彼佛本願。十方世界。諸天人民。有不知我名字稱我名字者。不取正覺。金人入夢之初。中國固未嘗聞也。迨漢魏之際。大本經先後譯出。漸次流通。東林提倡。法門大開。緇素傾心。捷於風草。禪家初猶角立。旋即折而兼修。（不始於百丈清規也。惜無可攷。佛祖心要。有其明文）讀晉唐兩高僧傳。佛祖統紀。及淨土聖賢錄。居士傳等書。稽其時代纔數十年。法周沙界矣。甚至不念佛者。苦樂違順。觸境逢緣。不覺失聲。便道阿彌陀佛。（白香山已有此語）不論賢愚童髦。有若性成。而本師釋迦。當來彌勒。修行者或反不知。豈偶然哉。豈偶然哉。佛無誑語。此願之應。既彰明較著如此。餘願可知。何待多辨。（今泰西各國。亦已通行佛教。美國有大善士。名阿爾格脫。本為將軍。因自疑其本教。徧訪名師。後遇俄國優婆夷某某為說佛法大要。遂發正信。棄官專修。提倡勸化。本國官紳。初以立異為嫌。旋察其教法勝善。民心歸向。遂加意護持。凡值開壇傳戒。禮送殷勤。信從日眾。至數十百萬人。英法等大小各國士庶。莫不聞風傾向。以禮延致阿君。傳法求戒。合議專立佛教大會旗號。並設電報三四百所。專談佛法。日出報帋數十萬張。名曰令知報。葢西國之於教理。隨順氏情。不執成見。與我三代盛王觀民設教。同民出治之意。隱相契合如此。己丑夏秋間。阿君自日本傳教來滬。許息安及子簡。先後登其舟見之。阿君即問曰。貴國大皇帝。信佛法否。息安敬答。列聖護持則懽喜曰。如此甚好。因問其以何為宗旨。則言祇要信佛念佛。別無宗旨。現在總以照順人心。大家崇正闢邪為要務。如何貴國僧徒。但知造廟。息安欲請其登岸說法。阿君謂能有千百人同會聽講。甚所樂從。息安恐犯時忌。遂止。又有西儒李佳白先生。名李提摩太。英國人兼通中國語言文字。且信佛法。亦與息安相識。徃歲特邀楊仁山居士。以起信論翻作英文。謂將刊布。以勸誘本國諸儒。李君志願甚大。憫我中國。無人提倡正教。現於都門。倡立尚賢堂以經費不足。特回本國勸募。期於必成於此可見是非之公。自在天壤。尤可見彌陀本願名聞十方。確有實驗。更數十年後。當必佛化一統。公法所擬弭兵之策。其在於斯。阿李二君。殆所謂乘願再來。以應舍利重興之讖者與）　（十二）。

問曰。心淨土淨。乃是妙有境界。綱宗謂淨土為實有。何也。

答曰。胸中留一毫元字脚。便濫入恒真淨土。去極樂淨土遠矣。曰何也。曰維摩經云。譬如有人。欲於空地造立宮室。隨意無礙。若於虗空。終不能成。菩薩如是為成就眾生故。願取佛國。願取佛國者。非於空也。是其明證。何疑於西方淨土。且子今仰首見天。曾作是念。此有天乎。舉足措地。曾作是念。此有地乎。曰否。曰是即所謂妙有不有也。所謂實相無相也。（莫又因如此說。并上來立處即真。當下即是等話。概作恒真淨土會）子且謂此土為妙有乎實有乎。夫即目猶迷元解。況乃遠在西方。本師歷數四十八願。不下一語分疏。（余每謂凡諸佛菩薩本願度生經。自藥師地藏等。皆祇可消文釋義。不礙常解不可觀心稱理。濫入空宗）稱讚淨土功德莊嚴。自有土有佛。連說七有字。亦祇指陳名相。其於寶池德水行樹微風。獨不能言性水性風。真空性覺。如楞嚴也乎。故知淨宗專說事修。一味平實。正是慈悲之極。曲被羣機。見淺見深。在人不在境。（惟然故同證寂光。而四土有優降。九品有等差若一一稱理。則反成事相矣）試觀小本。於靈鳥說法特詳辨惡道之實無。大本於四天王忉利天等。依何而住。特借阿難發問。且言我不疑此。但為將來眾生。除其疑惑。此等處讀者能即文字。離文字。眼光圓照。則於淨宗思過半矣。（觀經心作心是之說。疏鈔釋以託外義成。惟心觀立兩句。心苦分明之極矣。讀者猶誤解作別無淨土。故綱宗詳辨作是之義。而先斷以若不實者。雖念無成二語。庶幾閱者深思之○自西學盛行。而佛書足相證明者不少。如天算家測星月。皆有山河大地形狀。類此地球。地球在太空中。亦一星也。眾行星饒日而行。其恒星亦各為日。亦有無數行星繞之。與此日輪等。但遠不能盡見爾。又言金水二星。無隨繞之月。火星有二月。本星有四月。土星有八月。天王星亦有四月海王星有一月。諸月皆繞行星。與地球之月無異。按此與佛說百億日月世界可證也。又言土星最奇。體外有光環。分三層。廣平而甚溥。其環之外。徑五十一萬餘里按此光環。如雲氣而不散。與佛說諸天。有地居雲居之別可證也。又言諸星球所有動植諸物。必較地球諸物不同。其故有三。一則受日之光熱多少不同。二則攝力大小不同。三則體質疎密不同。按此與佛說十方諸佛國土。莊嚴佛事。各各勝異等可證也。以上諸說。足見虗空無盡。世界無盡。西方極樂國土。即三千大千界外之星球。確有寶地。成就種種功德莊嚴。而亦不出眾生不思議心覺體之外。自來談淨宗者。徃徃謂即此方葢偏着性空。有理無事。錯之錯矣）　（十三）。

問曰。金經言若世界實有者。即是一合相。淨土正與相相反。何也。

答曰。淨宗與空宗對待。法門綱宗詳之矣。相反正以相成。大智度論開卷即是。上來亦已引證之矣。靈光獨耀。迥脫根塵。則無一法當情。知見不立。眾生眼合色而見有色界。耳合聲而見有聲界。取相分別。情執深重。無由脫離生死。（宋譯大本經語）故說空宗諸經。以除名遣相。消歸性空。此兩語意。猶言一人發真歸元。十方世界即時銷殞。乃就當人自證分說。豈真一切蕩然無存哉。此經建首無我。推至無四相。自始至終。以即非是名兩義。隨說隨掃。至於無得無說極矣。顧既言無得。又言以無我無人無眾生無壽者修一切善法。即得菩提。既言無法可說。又言於法不說斷滅相。却不言不說常相。然則畢竟應云何住。云何降伏。末後揭出宗旨曰。於一切法應如是知。如是見。如是信解。不生法相。而所謂應如是住。如是降伏者了然矣。淨宗正從此建立。說淨土修淨土者。皆當從此契入。莫動本位。（莫見如此說。便道淨宗不取於相。須知纔着一念不取即是動本位切戒切戒）余之篤信淨宗。實得於力此數句。用敢拈出。與諸方明眼共之　（十四）。

問曰。善惡皆情見後起。既知性空。何用修善。

答曰。修善正為性空。不可徒知其說。金經以四無修善。即是此理。葢執著我見。是名凡夫。但空我見。是名二乘。并空法見。是名大乘。二見俱空。俱空亦空。是名最上乘。皆名也。其於本體性空。實無絲毫得失。故宗鏡錄引其經（不記何經）云自性本無慳貪。隨順修習檀（此翻布施）波羅蜜。自性本無邪妄。隨順修習尸羅（此翻戒）波羅蜜。自性本無瞋恚。隨順修習孱提（翻忍辱）波羅蜜。自性本無懈怠。隨順修習毗棃耶（翻精進）波羅蜜。自性本無散亂。隨順修習禪那（翻靜慮）波羅蜜。自性本無愚癡。隨順修習般若（翻智慧）波羅蜜。（教中以善性惡性無記性。為三自性實則是業識。而推本言之。凡此等處。皆須詳辨始得。即如此段文。正說性空。布施等六者。乃對惡得名。亦本無也。孟子不斥告子舊說無善無不善之非。但言乃若其情可以為善。及他章說性善。多以惻隱等心指點。正為人生而靜以上。不可以善惡名也可欲之為善一句。真透頂語。分明從情見上說起。宋儒牽入易繁傳。及太極圖。謂情可為善。便見性之本善。全失孟子之意。余別有辨）諸佛菩薩。以此六度。包括萬善。成就出世上上智。自利利他。諸惡盡除。善自不立。如空著楔。以楔出之。前楔既去。後楔豈留。故知順性起修。便是無修修。因修了性。便是無證證。淨宗之萬善回向。亦復如是。世人聞說修善。即耽著有為小善。聞說性空。即墮入豁達頑空。兩失之矣。然前失猶利人天。後失大壞世相。故淨宗專說事修。四十九年熾然無間。禪宗於末後。方一拈出。誠慮其險且難也。可見出世本懷。觀眾生機熟。示現受生者。決定不專為一期生死。矣綱宗及雜說。已略言之　（十五）。

問曰。同是一向專念。萬行回向。何以往生上輩。偏屬沙門。

答曰。此理前已略論之矣。在佛重佛。猶之在儒重儒。世間流品不一。而士為四民之首。為其身列膠庠也。究之通天地人之謂儒。萬中無一。區區科名。豈足以當之。佛制欲出家者。先受在家五戒。滿分能持。然後白君王白父母。下至妻子奴婢等。皆已聽許。乃得剃度。進沙彌戒。多年嚴淨。再進比邱戒。又多年嚴淨。方得圓具菩薩大戒。猶必學習精熟。開遮持犯。圓通無礙。然後可以匡徒領眾。號曰沙門。故一壇祇受三人。過即為濫法。雖求不得戒。夫必能赴至嚴之程途。乃不負至寬之歲月。（不蓄妻子省塵勞）必能甘至約之食。（日中一食。樹下一宿）乃不負至隆之名（為天人師）誠如是。則四宏誓願。圓滿必成矣。焉得不重。鬚髮之除。乃以防出入之渾。豈貴其易服毀形哉。維摩示疾。諸大弟子。皆推遜不任往問。佛道平等。不揀緇素可知矣。學佛者。既不深思佛制本意。但見讚歎出家。則遂專於頭毛上著。眼出家雖啞羊野狐而偏信。在家雖真龍全象而偏疑。佛書雖因果小品而見珍。儒書雖語孟大經而見忽。無惑乎召謗招譏。衰敗之不可收拾也。噫。（王制論秀書升管子羣萃州處。成周學制也。孔孟之周流傳食。皆為世衰道微。不得已之創格。而讀者亦莫或知也可歎）　（十六）。

問曰。念佛修善。而妄想不除。得往生否。

答曰。決定得生。妄想不足病也。圓覺經云。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不歇滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。子今以何者為妄念。曰念佛時計算他事。曰此却是起妄念。病在不覺。（古德云。不怕念起。惟恐覺遲）覺即已除。無待更除。所謂知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。縱使數覺數起。數起數覺。念佛不斷。總得往生。何以故。就覺體觀。有念皆妄。淨宗教理。從初發心。便超二乘。直望三賢。（要解謂直超四十一位。是究竟說。今就凡夫學地說）妄與非妄。不加了知。等圓覺故。就法門觀。起念念佛。正是隨順覺性。託外全彰。妄無自體。但不覺故。試於念佛時作意起妄。必起不得。而口中佛名。轉益了了。可見祇是一覺。更無起處。又使於念佛畢後。回想所妄作何名相。必多茫然。毫無影響。而所念佛名。歷歷可數。略一反觀。湛寂如在。可見正念中句句聲聲。實有力用。本非與妄成敵兩立。何病之有　（十七）。

問曰。並不起念。外緣覺觸。不能不起。奈何。

答曰。起念念佛。有念便有身。身見未忘。覺觸總受。但不打失正念。便是定慧圓明。故學者內自勘驗。能於苦樂違順境緣。猝然相遭時。一句佛名意中先發。則臨終把握。便在於此。不必深求高論。杜中下機。（必謂臨終自有無把握之把握。便失法門本旨。東坡臨終語。原自不錯。決定徃生。祇為露聰明相。至今疑煞學人。若尹師魯所謂亦無鬼神。亦無恐怖。則真差矣。大抵儒者學禪。徃徃落無想無色諸天境界。當時若有善知識。祇銷問一句。你在何處。管教認得東坡）曰。并無外緣。而匪夷所思。遠隔久忘境界。瞥爾現前。又將奈何。曰此乃無始以來。第八識中六塵緣影。正因澄靜生光。偶然流露。隨時起滅。尤不足病。但到此境界。便入輕昏。世人往往貪著。以為身境漸忘。其實不可。亟須提起精神。甯使漸散。何以故。經文至心信樂四字。乃是佛願我願相應關鍵。昏則四字全。失。散則非憶非忘。聲光了了。蕅益師云。若執持名號。未斷見思。隨其或散或定。於同居土分三輩九品。又云信願堅固。臨終十念一念。亦決得生。若無信願。縱將名號持至風吹不入。雨打不溼。如銀牆銕壁相似。亦無得生之理。修淨業者。不可不知也。數語深得經意。故綱宗據此。謂總之死盡偷心。甯可顛倒妄想。決不於願門中。別求解路。方是此法門的的宗旨。願深思之。（偷者苟且徼幸之謂。如前所舉知見分疏。機趣凑迫等。及一切巧見。別求解路者皆是。蓋一有此心。則信願必不真切。為法門之內蠹矣。故語意極其抑揚。不可誤會）　（十八）。

問曰。相宗八識之說。與淨宗有合乎。

答曰。相宗名目繁多。性宗括略為五蘊。故從來不許和會。而以八識釋淨宗。頗易發明。（憨山八識規矩注解。最便初學）蓋現前不念。起滅不停。體即無量光壽。寂照不二。何以故。若非常寂常照。誰為倐起倐滅。相宗就照用邊指點。據楞伽經。名為第八阿賴耶識。又推其最初無染。名第九庵摩羅識。眼耳鼻舌身五根。對前五塵。不動念。而自然色來即見。聲到即聞。名為前五識。（此本自性靈光。相宗謂之現量境界者。以自性無量。而已落量數。故不名性而名識。禪宗所謂無位真人。常在面門出入者。不但不落所見所聞。亦並未有能見能聞。方是靈照。故名無位。破參發悟在此）然纔覺見聞。已是起念。因而取相分別。名為第六意識。（落比量矣。六祖云。無意誰當分別。永嘉答云。分別亦非意。乃是禪家透過一層說。不可誤會）隨即內計能見能聞。外計所見所聞。而我相成矣。（全成非量矣。即綱宗所謂二我執其俱生我執。乃是宿世帶來。觀初生赤子七八朝後。便有知識可見）所謂知見立知。即無明本矣。相宗從意識中辨別此我執。名為第七末那識。（無始以來。入胎出胎。皆此識用事。此識但能執着堅固。必牽連意識。方能作為。故四十二章經云。切莫信汝意。如意不可信。證阿羅漢道。乃可信汝意。可見意本非惡。惡在我執不化。故曰一切法無我得成於忍。聖人絕四。意我相為終始。便是儒佛同處）據此可見名雖分八。實無一物。惟是現前之一念。故淨土家直以此念為始覺。佛為本覺。起念念佛。便是始覺合本。法門巧捷。至頓至圓。莫尚乎是。彌陀本古佛現身。雖現身相而無身見。第七末那識。早轉為平等性智。故因地名為法藏。（魏譯）亦稱法寶藏。（漢譯。梵語曇摩迦吳譯同）亦稱法處。（唐譯）亦稱作法。（宋譯）法在凡夫為意塵。在彌陀則意識亦早轉為妙觀察智。於法自在。即以此法智運用前五識。為成所作智。攝取二百一十億佛土清淨之行。（行者全性起修。全修在性之事相。諸佛土佛事不同。故必擇其與此土十方根機相應者）□□修習莊嚴勝妙五塵。至本願圓滿。則第八第九識。亦盡轉為大圓鏡智。而即所現身。圓證三身。名為無量光壽。（阿翻無。彌翻量。陀該眾義。本師以光壽約之。故古德云。略舉則應稱阿彌。不應稱彌陀。今隨通稱）即所居土。轉為淨土。名極樂世界矣。（諸經中稱。劫名某某。佛名某某世界名某某。皆如是。葢佛法統歸師道。今泰西各國紀年。猶沿此例。猶中國統歸君道。易代改朔也）於是即以果佛名號。接引眾生。使常稱念。何以故。以此名號。正由最初發願之一念而成。與眾生現前一念無二無別。故眾生念念我執。為多生業根。今稱名則念念向他。而第七識。為他佛願力所攝。當下轉矣。眾生念念見取。（徧計我執。現生增長由此）為現生業相。今稱名則念念正觀。而前五識。為依正觀力所攝。當下轉矣。（故念佛時。無論耳自聽聲。或觀想依正莊嚴。或見或不見。總歸正觀。然此與上說。皆論其理如是。非謂便空身見。且徃生專重信願。不論身見之空不空。三惑之斷不斷也）故曰。五七因中轉。六八果上圓。蓋第六意識非他。即此念引而長之便是。（教中云集起名心。思量名意。了別名識。起即是念。思量即是引長）多生至今。窮未來際。出胎入胎。此念不斷。念不斷故意無盡。（諸大乘經。佛菩薩及當機大弟子等名號。並其先後出現。皆有表相。如普門品。稱讚念彼觀音力。則以無盡意菩薩發起。持地菩薩結證。地即意地也。彌陀因地名法藏。亦如是。表相者。如戴記云龜為前列。先知也。金次之見情也之比。不是寓言）意欲云何便名願。意無盡故願無盡。如行願品說。彌陀當日示同凡夫。發起大願。精勤五大。劫。自至成佛。亦用意識。惟其無我。故不為識而為智。（諸佛皆然。故名轉法輪。當知現量境界。無所作為。惟其不動現量而人比量。乃為大機大用。乃為無礙智）亦名無塵智。（就無我人眾生壽者等見說。名無塵。相宗因連前五識說。名妙觀察）精勤之極。多生習氣盡除。證入無念本體。乃名為圓。（古佛現身。豈有習氣既示同凡夫。不能不如是說。禪宗大悟後。正修習為此。否則墮人偏空但空）當知一圓一切圓。不作次第。而喫重在拔我見。故專稱名號。皈命他佛。捨己就他。是淨宗要訣。綱宗兩篇備言之。頗望留意　（十九）。

問曰。念之引長便是意。則念佛為意識用事乎。

答曰。正惟如此。乃持名所以為至妙。發願所以為至重也。試以現前一念作一身。觀念之未起。猶身之坐。非無身也。念之起。坐而起也。然纔說起。而起相已不可得。變為立矣。念念相續。循環不斷。猶立而旋繞經行矣。然而未嘗動一步。（念念不假思索。覓意不可得。勢至章云。都攝六根。淨念相繼。即念攝之也）譬猶桔槔然。兩手扶橫木。（兩足能用力賴此。比口中佛名號）兩足上下。終日運奔。未嘗移尺寸。而滔滔法流。灌入識田矣。故必發願求生彼國。使念念不出此願。則千念萬念念念是始覺。（覺在念念相繼處。此際即佛清淨法身。道有不可得。道無決定在。故為始覺合本）念時或聽聲或觀相。分明意識用事。而為名號所攝。亦多成始覺。（凡可言說。皆是意識邊事。為禪宗所大忌。持名法門。所以超過一切）念中偶一妄想。猶一足不著機關。一足得力如故。轆轤旋轉如故。戽水如故。兩手扶橫木如故。（名號聲光力）此身終不至傾跌。（聲不斷即念不失。觀經特舉惡人往生。以顯名號力。欲仗自力者。務須着眼）葢惟意地中有捨穢取淨之本願攝持。故句句聲聲。多有著落。而翻來覆去。祇是四字自在流出。則一切攀援分別莽蕩無歸之意境。自不得行。譬猶桔槔實置平地。故有可著力。而著即無著。空亦不空。古德所謂取捨之極。與不取捨亦非異轍。真透頂圓極語也　（二十）。

問曰。明知淨土是實境。亦知寶池金地等功德莊嚴。皆是自性。特借世所貴重以比況之。見淺見深。雅俗各隨性量。而捨穢取淨之願。總發不起。奈何。

答曰。此由不信彼佛本願。正是眾生本願也。今試問有生必有死。而自性無死法。子能信乎。曰信。雖無死法而不得自主。子能信乎。曰信。曰古云心佛一體。又云平常心是道。子能信乎。曰信。信則平時常發是願。何獨念佛時發不起乎。曰平日何嘗有是願。曰子自不覺。佛則覺之矣。夫無始以來。流浪六道。至於今日。即使世世為人。其間種種顛倒妄想。無論為名為利為賢為愚為雅為俗。歸總不過求生求樂。然乎否乎。曰然。然則往生極樂。正是平生本願。惟其願之極至於不自知其所以然。乃所謂無願願也。今試觀此身。以一念來而生。以一念去而死。生死氣之聚散也。念體即自性。非氣也。今之來此。六道主何嘗有意來迎。子亦何嘗有意欲來。而適來者。豈非夙世臨終時。平日樂生之本願。一念感動。而業識茫茫。重處偏墮乎。（臨終見所惡而欲避。見所好而欲趨。皆是平日業識。其體即自性也。如尹師魯所見。亦是習氣偏重。終必鑽出頭來。已見前註）其終不悔悟者。又豈非生死總在界內。見聞習慣。以為天實為之。無可如何乎。然則西方在界外十萬億剎之遙。彌陀之必發願來迎。雖是慈力。眾生之必發願求往。雖似難能。要亦不外世間人情平常道理。何為而不信乎。夫自性猶水也。本體一平而已。其流之就下。非就下也。失其本平。（自性生生不已。有身則限於氣數。必不能平。故雖侯王富貴。亦不知足）體勢偏重。則自趨重以取平。固行所無事也。是故彌陀本願。諸天讚言。謂決定得成者。為其不外眾生本願非有所加。（如壽本無盡也。自此生追溯無始可見。身本無老也。觀西人抽氣筒中生物可見。眼本洞見。耳本徹聞也。觀顯徹鏡德律風等器可見。空行本無礙也。觀電綫空氣球等可見。四十八願。皆不外人情物理。諦審自明）眾生發願求生決定決得生者。亦惟還其本然。非別有得。故淨宗專重發願。彌陀極言之。（至心信樂即是願。乃至十念亦得生。是極力抑揚之）本師結讚之。又再三申勸之。（大本言一念得生小本三勸發願）歷代祖師。著書發明之。（蕅益堅蜜兩師為最）豈強人以所難哉。葢求生之一願。實據多生至今。不自覺知樂生之本願。并其所造無量無邊種種業力。統結於此念。於念念間。如長江大河。盡受百川趨重之勢。併力奔赴於海門。其必匯入薩婆若海。天神莫禦矣。（惟有一物能禦。曰自疑）若不發願。則但是現生業力限定一報終始如水在圩內。來源去委不通。焉能到海。若發願而猶疑妄想之或障往生。則是見水面之風來魚躍。蹙起波瀾。遂謂底水因此折回。不復順軌。誰能信之。講求教理者。當不河漢斯言。　（二十一）。

問曰。何謂念體即自性而非氣。

答曰。此甚易明。念乃自性照用。本與氣離。氣但呼吸而無起滅。念非呼吸而有起滅。起則為用。滅即不用。而非無照。起念念佛。照用並行。用現於氣。念乃出聲。當出聲時。而有妄起。以本離故。然激氣成聲。即是此念。故聲念相依。無全走作。其浮與切。體認自知。若全走作。非停即錯矣。（非謂可以隨口叫喚。謂不必着意遣妄耳。不可誤會）而體認之知。即是走作。即是起妄。何以故。念即照在。多一照故。楞嚴經云。我真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊是也。不加體認。但直下念。聲在念在。為浮為切。多不自知。無念而念。是名正念。經云而我今日。非無文殊是也。何以故。所謂大覺歸於不覺故。尋常念起即如是故。臨終見佛。亦如是故。氣絕往生。無二覺故。葢生死本祇一念。念乃覺體之照用。與氣無關。故死後或為輪迴六道之身。（現在此身。乃識受想行識五蘊所成。在凡名世間五蘊身。在聖名出世五蘊身。死而為鬼。名中陰身。陰。即薀也。謂前薀已謝。後薀未來也。皆是名相。實則一念而已）或為往生極樂之身。而此覺體。乃諸佛眾生共之。從來無二。故臨終所見之佛。即彼佛之照用。現在之念。即往生之身。現在之為無念而念。念而無念。即往生之為無生而生。生而無生也。往生見佛之身。於極樂莊嚴。自在受用。不假作為。即現在念佛之念。於萬德洪名。自在流出。不假思索。也。入此門者。知念之非氣。而現在之身以一念生。則知往生之身。亦以一念生。現生此方。身土皆實有。則知往生彼國。亦身土皆實有。此身土之實有。為在覺體中顯現。則知彼身土之實有。亦在覺體中顯現。何用種種深微元妙之談。索之冥漠哉　（二十二）。

問曰。照用二者。若何分別。

答曰。照乃是自然覺照。因之起用。非無作為矣。葢心性體用。一落言詮。但能相似。禪家釋此兩字。已似極力分疏。若微細剖別。愈辨將愈惑。今姑混括大旨。說為一大靈光。庶較易明。凡光有兩種。一內景。一外照。譬如鏡光。至平至淨。然能內景而不能外照。其內景也。毫髮畢現而不留跡。譬如日光。至直至捷。（凡光皆直行不轉灣。天算家謂日光到地。速率無比。所謂不疾而速不行而至也。火光亦然）然能外照。而不能內景。其外照也。目可得見。身可得觸。而全同虗空。不可得取。不可得壞。此大靈光。兼兩能為一體。（凡姿質之智愚敏鈍。是光之內景。意象之寬隘重輕。是光之外照。閱人多者。一望而知。在本光從來平等。而萬別千差者。多生之業力氣習為之也）故其力用不可思議。（不可思者。心行處滅。不可議者。言語道斷。世多誤解作神妙莫測。粗浮可哂）超過一切光。（如鏡光不留跡。此則前塵綠影。憶持不忘。即第八阿賴耶識。如日光但直行。此則鈎深索隱。曲折多到。即第六意識。又如光皆可阻隔此則洞。達無礙。如賢護經說。余嘗於中夜念佛。繞室經行。忽見當頭星月皎潔。初猶不覺。並未舉頭。俄而覺之潛隱不見矣。又嘗見四面佛。高約八尺。自頂至踵。前後衣摺多了了。案上銅香鑪。亦全同紅琉璃。而佛身卻不琉璃洞徹。當時不知自己眼在何處。亦並不覺異。經須臾間。覺之即隱。因此知靈光獨耀。無物不透而物非無。又知見色聞聲時。纔覺見聞。便落前五識矣）十方世界諸佛國土。皆此光力攝持。而自體常寂。人在氣交之中。氣聚則生。氣散則死。其現前一念。乃此一大靈光之照。全不與氣交黏。安有生死。譬如空中閃電　（電之為物。全類識神。故借以為喻耳。外道修習。得大光明。出入自由以能出陽神為得道。自佛法觀之。祇是造成一盞大電氣燈耳。縱能遠照千百里。有成必有毀。豈本有哉。惟悟真外編不誤）各各眼前得一瞥地。不但電體與氣無涉。即此一瞥亦與氣何涉。葢氣有質點。故有聚散。靈光則渾成一統。合同而化。氣流行於靈光之中。猶煙霧布散於日光之中。隨其或疎或密。乃至須臾變滅。亦仍不離光。而光未嘗移。又如無數極細粉屑沙粒。在一盂水中。其屑屑粒粒相際間。無非是水。隨其體之輕重或沈或浮。而水未嘗動也。凡夫終日膠擾。執定四大假合之身為我。（第七末那識）遂執現前一念謂在身內。譬猶日光普照大地。（喻第八識）以鏡映之。信手迴轉。（消第六第七識相併）其影滉漾室中。認為真日。而此一大靈光。變為無明業識矣。念佛人求生西方。無論識性不識性。亦無論妄想之多少如何。但能發願真切。刻定課程。終身不間。決定得生。何以故。譬如同一誤認真日。而別以凹面迴光鏡。（喻願）對日（靈光即自性佛。須知鏡與日原是一箇。不得不如此說爾）安置向西。時時逼正其聚光點。（喻念）艾炷承之。（喻淨土莊嚴實境）而日與鏡相距中間。常有煙霧冥濛不斷。（喻氣及妄想。其實乃是自身遮蔽其間。故身見輕者。得力較易）日光不能全透。臨終氣息漸微。煙霧漸散。現前一念仍在。（即是日光）佛身即於鏡中顯現。（我願即佛願故）氣絕而煙霧空。日光全體。透過鏡面。艾炷光燄勃發。（一念淨光。成意生身。上則證法性身矣）即是隨佛往生矣。葢日光到地雖捷。猶有分力可算。以日與地究是彼此兩體。故有去來相。靈光則西方此土本是一體。東頭沒即西頭出。如拄杖子。一頭放下。即是一頭拈起。出沒同處。拈放同時。故曰生則決定生。去則實不去也。（天如禪師語。讀者誤解此句。謂此土即是西方。則濫入恒真淨土矣）大本漢吳二譯。謂暫信暫不信者。臨終見佛。如夢中見。口不能言。心中愧悔歡喜交併。於此可證　（二十三）。

問曰。意生身與夢中身。將毋同。

答曰。大不同也。夢有多種。（周官太十所掌三者為綱。古夢所掌六者為目。蓋推其本。則皆靈光天倪之動。故古人甚重之佛家亦重之）要歸不外現前之一念默照。故不能發氣出聲。以念本離氣。出聲即為讛語矣。意生身固同是一念。而靈光凝聚成形。如燈之燄。顯然有體有聲有息。全同現在之身。而了無觸礙。其聲與息。亦全是光明用事。與凡夫恃呼吸之氣而生者。迥不侔矣。然教中多說光明。從不說氣。（惟後人撰五教儀。曾一及之。以借莊子援督為經之說。記亦不真矣）祇可以儒書及諸子書證明之。蓋十方世界。在一大靈光中。猶海浮漚耳。由其光盛生威。（乍遇而懍然者是）威生耀。（佛光如月光。并不耀眼）耀生熱。（如以無生氣物。置赤日中必先生熱。後生氣。是其驗）熱生氣。（此氣字無可換。換則不醒。所謂生者。亦非母子繼續之生。猶水生波。非水外別有）此氣非呼吸有質點之氣。老子謂之谷神。（谷者謂幽元也。音義皆同欲）莊子謂之踵息。神仙家（老莊為道家。神仙乃後起託附之）謂之祖氣。謂之罡氣。謂之元陽。（若坐煞在此。便成外道）孟子謂之浩然之氣。（春秋繁露引此說。謂常以陽得生其意也。班固答賓戲引此。作皓然項岱注謂皓白也。如天氣皓然。葢在成周教學。亦但渾言緝熙光明等。從無析言之者。故借天氣比況之。試觀上文。先言孟施舍不如曾子。又申言志至氣次。然後曰善養曰難言。復兩提其為氣也。而結以集義所生其非謂充體呼吸之氣顯然矣且呼吸之氣。豈能塞天地。而既充體矣。又別生一氣。豈不漲死。集注但見其水旁浩字。不知古人浩皓音義皆同。遂謂為盛大流行。而論性不論氣不備之說。亦從此章起豈知此章已先誤解可哂）實則周易所謂乾資大始。萬物資始者是也。人之覺體是光。其用即此始氣。（強謂此名以便文）故稱神用。亦稱神力。彼國地如琉璃黃金者。堅固不動。光明相也。池水蓮花行樹種種莊嚴。皆光明神力所成。與此土種類自異。葢此土有質點之氣。由始氣生。（如子得母氣。莊子言黃帝得之。以襲氣母。殆即謂此。管子輕重篇。清神生心一節文義。與此最近）故能生生不已。所謂坤作成物。萬物資生者是也。記稱氣也者。神之盛也。是其明證。（祭義此章。明是輪迴之理。詳見後。朱子以氣之至而伸者為神。是有意顛倒說）故曰一陰一陽之為道。陽為本有之光。陰為後生之氣也。（故女人徃生。即現丈夫相。離氣純光也）又曰陰陽不測之為神者。神立於光氣之界。間不容髮。故莫測也。（太史公六家要旨。道家陰陽家。必居儒家之前。從其朔也。惜其書不傳。陰陽家中。必有光學。故墨家得之。董子謂陽常用事。陰不用事。借天光以立說猶存古義。宋儒只知呼吸之氣。強為分陰分陽如以一氣言。以二氣言等語。則并陰陽不識。全是夢讛）此土物類體質。皆氣點所成。故化學家化之。都還為氣。其有數十餘種原質者。則又日光菁英所積。正是彼土莊嚴諸物之比例也。人終身在大光明中不能見。而但見日光者。譬猶白晝。燃巨燭於室中。身從日光中久立入室。則眼前全黑。一物無所覩。一步不可行。目力勝者。或能見燭燄。亦不辨其遠近方位。室即軀殻之比也。彼國有日月而無晝夜寒暑。即此反比例可見。猶日下孤燈。照用不行也。凡教皆起於有世界後。世界初起。教中說為如海飄沫。正猶海中沙漲漸積而成洲也。彌陀因地。為寶海大臣。誓取淨土者。（見悲華經）猶今西人於海中。訪尋沙島以闢地也。彼土自有蓮華化生之神明。（大小本經。皆有神明字樣。與三輩徃生。及聲聞弟子分言之。講家不說者。從略耳。非修成後。但是一片白地。專待十方徃生也）以其種子清潔。故取以為淨佛國土也。又攝取二百一十億國土清淨之行。而莊嚴之。即所謂隨其心淨。則佛土淨。非空無所有也。法藏比邱。現身此土。去國出家。而證果在彼土者。猶釋迦住世時。上升兜率忉利摩醯首羅諸天說法。是定中事。其應現王宮說觀經。游步虗空。還耆闍崛山則竟是色身往來。諸大弟子得五神通者。亦皆能之也。修行五大劫成就者。猶此土天皇地皇人皇氏等。壽皆數萬歲。劫有大小。猶秝家之分章蔀。其積歲自有長短也。凡此種種。皆不外人情事理之常。就佛分上說。則曰無作妙用。實則亦必舉手動足。猶此身舉手動足。何嘗用意。然祇是習氣業識。不為妙用者。以身見法見不空也。釋迦說諸大乘經。多方淘汰。使人知心性本來廣大自在。終古不滅。而必指歸淨土者。以此土有成必有壞。（如漢世昆明池劫灰。及西人開壙。見有螺蛉結成之土。而眾行星。古有今無者甚多。尤其明證）往生彼土。則還其本光之原質。永不變易也。故諸經普勸往生。祇作尋常語。指成莊嚴名相。不下一語分疏。譬猶勸人遷居。但說某地若何勝利即得矣。而必欲深究其何以至此。則任舉何物。窮推不已。皆不可曉。如儒書說天開於子。地闢於丑等。人開人闢乎。自開自闢乎。子丑二字。又從何來。孰從而知之乎。（楞嚴說。最初一念流動而生世界。講家謂此人在何處動念不許再究。正是善會）此皆後來說圓說妙。種種巧見之理障。固釋迦所不及料也　（二十四）。

問曰。子於淨宗。可謂思之深言之盡矣。顧作十成死語。何也。

答曰。言說無深淺。深淺在聽言。故余敢盡言。心得有深淺。惟心自知之。子心非我心。故不知我之淺而求我之深。我雖累千百言。以自解其不能深。子終以為不屑深不欲深也。何也。深淺之數由量出。不得其量。終無由見。請與子言量。如華嚴阿僧祇品。說如來所知數量。以一百洛叉（或謂億。或謂萬。今從萬）為起點。遞次自乘。至一百二十二次。（疏鈔作百二十四數者。連起點之洛义俱胝兩數計也）為不可說不可說轉。戞然而止。始終有數無義。乍讀之愕然莫測。惟觀首題大方廣三字。知心體無方無盡。不落數量。而本師開口便說此品者。明一一修證。皆從體起用也。又嘗讀管子知方生於圓。圓生於心。心體渾圓。而用必方。體大則用大。故此起點極大。以算家點綫面體推之。為縱橫邊綫各百。面積為萬。體積百萬。成立方體。邊綫必用百者。綫即一一點之積。明此一一點。通具十元門。十十無盡也。所知僅此空理。而於一百廿二遞次自乘之事相。終莫能入。專研久之。乃悟此品眼目。在一知字。（此知字。乃自性了然覺照。全是現量。與知見立知之知字不同。經文所知二字。所謂辭窮便文也）說數量。正是說心量。故以心王菩薩為對機。（疏鈔云。所以心王問者。表數不離心是也。稱心王者。明不落相宗所說。五十一心所。故別譯亦稱不思議光王。疏鈔又云。令知普賢諸佛。離數重重無盡也）所謂知者。不但一一識其多少之名。當一一見其大小之實。實即心光所到之界分。所謂量也。（疏鈔謂寄數顯德分齊為宗。是也。以分齊二字。詮解量字。顯豁呈露極矣）心本無量。全體真空。理法界也。對物起用為知。（自然了知名覺。對物而覺名知。故知訓匹。見爾雅）便落邊際。猶之百萬起點。及一百廿二之自乘數。皆但空名。并無形相。苟以物實之。則多寡大小立見。所謂事法界也。如以此起點作寸方立體觀。則邊綫百釐。面積萬釐。體積百萬釐。了了可數。遞次自乘者。如以此百萬釐之寸方立體。變作邊綫。通長百萬釐。即是十萬分。即是一萬寸。即是一千尺。即是一百丈。以此百丈自乘。則為萬萬萬釐之平方面積。似與寸方立體之實積。相去懸絕矣。而實則即是寸方邊綫之每釐。破作百絲。共一萬絲。以萬自乘。即是萬萬絲之平面。再以萬乘之。即是萬萬萬絲之立方體。（起點百萬數。以算位計之。歷七位。故初次自乘超六位。共十三位。凡自乘。皆倍本位。或倍而少一位。例推可知）然則仍不出此寸方。換名不換體。雖換名不換體。而多少大小。截然不同。亦復了了可數。所謂理事無礙法界也。然則此寸方立體。在釐位即名一俱胝。在絲位（從釐進兩位）即名阿庾多。在沙位（從絲進四位）即名那由他。（從絲進四位以下。皆從根位進。例推可知）是故就方寸觀。則為體為本為實為心為性為寂為平等為圓融為因源為真空。就遞次自乘觀。則為用為跡為權為法為修為照為差別為行布為果海為妙有。（此乃約教行理三經言之。切不可作總別同異成壞六相會）而華嚴家以理事賅貫之。是故遞次自乘。乃至無盡。通為事事無礙法界。以一多多一。互攝互入。（此乃六相之說）歸根總此方寸之起點。無餘無欠也。故知現前一念即起點也。信也。點之直行為綫。知其邊綫若干數。即解也。以綫為法。遞次自乘即行也。求得面積實數。即證也。葢心量無盡。在人擴充。信解行證四者。凡學皆然。下至百工技藝。亦莫不然。況佛道之無盡藏。而凡心光所到。學力所得。隱然自具一局面。（如水花之暈。燈光之照。自然平圓四周均等。苟以數約之。必用八綫則為方矣）其為廣狹精粗。內照了了不昧。便是本來無盡處。故其現於數量。則為自乘。可見所照所得。脚跟下立處即真。真亦不住。從此起數。步步踏實。步步向前。遞次所用之法。即是能擴之心。求得面積之實。即是所擴之量。是則體用一原。能所不二。其外之推狹以至廣。正其內之研粗以至精。而此心之同於如來無盡藏。顯然可知矣。余因之自喜。欲自驗其心量大小。先就初乘百丈平方作觀。不能及半。已茫然莫辨丈尺。旋收作二三十丈。亦仍惝恍不定。乃大媿懼。竟變百丈。作一丈立方體觀。始覺分寸了了。即刻意求其釐毫。亦粗能辨。心量之淺至此。子尚何求。雖然。余以此意讀入法界品。而益深信淨土法門之圓頓直捷。而為一代時教之總要也。釋迦成道後。初轉法輪。便是此經。而三十九品中。佛說惟三品。純是淨土先聲。（阿僧祇品。壽量品。明是約彼佛正報。隨好光明功德品。約依報）此品又為開宗明義第一說。是則終於入法界品。正與此品結應。試觀善財所參善知識。一一皆言我已先發阿耨菩提心。彼善知識。自五十位以前。自說所得法門。亦一一皆曰。我惟知此。如菩薩某等法門。而我云何能知能說。汝往問彼某善知識云云。則分明以善財當不思議光王。以諸善知識所說。當如來所知數量。全經語脈旨趣。節節通靈矣。（疏鈔謂阿僧祇品。該一部之數量。又稱賢首謂善財。在信是信位。在住是住位。一身歷五位。隨在即彼收。以徧一切故。如普賢位云云。此等皆義學家法眼圓明處。視彼一橛頭禪。通宗不通教者。遠之遠矣）夫不思議境界。即不思議心之現量。如虗空無象。而萬象森羅其中。豈有能入所入。而云入者以念起也。念起則猶以丈尺約虗空。有數量。有次第矣。故就聖道門說。則為以心入境。難行道也。就淨土門說。則為以境攝心。易行道也。（此品自具一多互入互攝之理。不待分疏）念佛者。以彼佛不思議境界。攝我不思議心也。（念起處即是。所謂徧現俱該沙界也。心之生生不已為性。故達摩稱為佛性。因此感而遂通。即名不思議光。猶儒書言感物而動。性之欲也。此類名義。講家不甚分疏。而既落文字相。則又有不能不通用。不能不便文之處。讀者細心體會）專重持名者。名不虗生。必有其實。如百萬名一俱胝。不同無記性。一百二十二之遞次自乘。名不可說不可說轉。不同無義味話也。故以無量光壽名號為能攝。現前一念為所攝。就所攝觀全念是名。念外無名。猶之方體起點數。通賅渾括。為末次滿量數。而自無不足。何也。以我不思議心。正彼佛不思議境界依以建立也。就能攝觀。全名作念。名外無念。猶以末次滿量數。反本還原。為方體起點數而亦不見盈。何也。以彼佛不思議境界。正我不思議心託以全彰也。（按此以心境對待。生佛對待。原可一反一覆。說為彼此互攝。凡念自佛之差別。正從此生今必以名作能攝。念屬所攝。為正說者。緣名與念相對。而分能所。乃就法門作用言之。若論本體。則生佛公共。初無能所。而在眾生。則但是理即。毫無力用。在彼佛則因行果德為全體。名號願力。為大用。眾生不見其體。而聞名稱念。則能攝之力。在彼不在此彰彰矣。故此文特地先言念外無名。及境依心立等語。以斡旋執著念自佛之異見。而使初入門者。亦可以自識本體。下乃申明名從實生。層層結出其所以能攝之故。以顯此宗專念他佛。散心得生之本旨。願與十方緇素明教理者。同入無諍三昧。平心察之）然則念佛即佛念。念聲即佛聲。念光即佛光。若聽若觀。若聞不聞。若見不見。無非佛聲佛光。何以故。以名從實生。此實即彼佛果德清淨法身。圓報滿身。千百億化身。而正當念時。則為應機示現身。所謂循名核實。事如是也。亦實即彼佛因行四十八大願圓滿成就。名稱普聞。熏發我念。非我現前思量分別心。所能忽然起念。所謂實至名歸。理如是也。是故不論朗念默念定念散念。不論他方此方人類異類。但能發願持名者。無不現生取辦。應念往生。以彼佛因果不可思議。故四十八願力不可思議。願力不可思議。故名號功德力不可思議。名號功德力不可思議。故能攝受眾生十念一念之力。亦悉不可思議。此無他。猶之末次滿量數。名不可說不可說轉。舉前後遞後次自乘數量。寬然容納其中。而又豈一切方圓弧角諸算術。所能測其積之多少。邊之大小也哉。余是以安於至淺。不復求深。誠自慙也。誠自量也。亦願子之離諸元辨。自量何如也（莊子云。大視細不明。細視大不盡。故數量雖即心量。而數多量大。心力目力。皆不能諦了。今依楞嚴經說。以十二為輪。繪圖列表於左。冀覽者易曉也）。