淨土資糧全集
見第三卷誓願章。
見第一卷願偈攝生篇。
淨土指歸曰。大乘經典者。諸佛所師。佛果菩提。皆從中出。觀經三種淨業。并上品上生。皆言讀誦大乘。為往生之行。即法華華嚴般若涅盤等。專談淨土。諸大乘經。修淨業人。當受持讀誦。仗大乘法力。決取往生○發隱曰。讀誦者。外假熏聞。內資理觀。非文字口耳之謂也。或偏耽卷帙。不復禪思。佔
少病。身安。少婬。少睡。生天。知宿命。
僧祇云。十念為一瞬。日影過一瞬。非日中食。此言不過中食。又云午時過一髮。非食時。又宗助謂食。時者辰時也○律儀要略曰。諸天早食。佛午食。畜生午後食。鬼夜食。僧宜學佛不過午食。餓鬼聞碗鉢聲。則咽中火起。故午食尚宜寂靜。況過午乎。昔有高僧。聞隣房僧午後舉
斷際禪師曰。四大之身。肌瘡為患。隨順給養不生貪着。謂之智食。恣情取味。妄生分別。唯求適口。不生厭離。謂之識食。
發隱曰。一。深山草果。二常行乞食。三。檀越送供。四。隨大眾食。以此活命。無所染污。故曰淨命。一。方口食。謂干謁四方。二。維口食。謂種種術數。三。仰口食。謂仰觀星宿。四。下口食。謂栽植田園。皆邪命自活也。至於戒經所謂販賣男女色。以呪助邪。以藥傷人。以鷹畋獵。當有大過矣。豈止於邪命哉○智論云。邪命五種。皆為利養故。一。詐現奇特。二自說功能。三。占相吉凶。四。高聲現威。五。稱說所得供養。以動人心。邪因緣活命。是為邪命。
大雅假樂之詩曰。顯顯令德。宜民宜人。受祿于天。又大雅文王之詩曰。永言配命。自求多福。
阿彌陀經鈔云。阿含唯識等。說出世五食。一禪悅。二願。三念。四解脫。五法喜。謂禪定資神。輕安適悅。即為食義。願力持法。法身增長。即為食義。念力明記。聖道現前。即為食義。解脫除障。居然資益。即為食義。法喜內充。極喜樂故。即為食義。皆自性真如無盡之理。而為食也。
性理通書云。睟盤示兒。今人生兒及朞。則以眾物聚於盤中。隨兒自取。名曰睟盤也。
子書云。有人每日至海邊。與羣鷗相狎。其父聞之。謂其子曰。明日可取一鷗來看。子曰諾。明日至海邊。羣鷗旋飛不下矣。
佛與舍利弗同立。有鷹逐鴿。就舍利弗影中。鷹不敢下。鴿猶戰慄不已。過佛影中。遂不戰慄。佛大慈故也。
智者大師說曰。別教階位五十二。第一外凡。十信。第二內凡。習種性。十住。第三性種性。十行。第四道種性。十迴向。第五聖種性。十地。第六等覺地。隣真極聖。眾學之頂也。第七妙覺地。了了見性。稱妙覺也。
論語子曰。禹。吾無間然矣。惡衣服。而致美乎黻冕。
十重中。第一殺戒。四十八輕中。第十畜殺眾生具戒。第二十九。邪命自活戒。當於本經考之。
前定錄。唐晉公韓滉之在中書也。召一吏。久而後至。公怒。吏曰。某不幸。兼屬陰司。公曰。既屬陰司。有何所主。吏曰。某所主。三品已上食料。若然。明日我食當以何食。吏曰。機不可
孟子曰。今有人日攘其隣之雞者。或告之曰。是非君子之道。請損之。月攘一雞。以待來年然後已。何如。如知其非義。斯速已矣。何待來年。
獵者奪禽獸以祭。謂之獵較。魯國非禮之俗也。未可頓格。故孟子曰。魯人獵較。孔子亦獵較。
不見殺。不聞殺。不疑為我殺。名曰三淨。加自死鳥殘。名曰五淨。
此西域俗種也。什曰。廣學問求邪道。自恃智慧。驕慢自在。名婆羅門。
壇經曰。惠能至曹溪。又被惡人尋逐。乃於四會縣避難獵人隊中。每至飯時。以菜寄煑肉
發隱曰。有五五百。一五百。在醎糟地獄。二五百。在沸屎。三五百。在
又云。酒有多種。一穀造。二果造。如甘蔗葡萄棗等。三藥造。諸香樹華葉等。又乳熱者亦可作酒。諸酒醉人。力有強弱耳。
不孝父母。輕慢長友。不敬三寶。不信經法。誹謗沙門。訐露人罪。恒說妄語。誣人惡事。傳言兩舌。惡口傷人。生病之根。爭鬪之本。惡名流布。人所憎嫌。排斥聖賢。怨黷天地。廢忘事業。破散家財。恒無慚愧。不知羞恥。無故捶打奴僕。橫殺眾生。奸婬他妻。偷人財物。疎遠善人。狎近惡友。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。持南著北。倒溝臥路。墮車墜馬。逢河落水。持燈失火。暑月熱亡。寒天凍死。
出智論。始於現生虗乏。終於來世愚癡。
律中又明十過。一顏色惡。乃至十。身壞命終墮三惡道。
莎伽陀尊者。善降惡龍。後飲酒臥地上。佛過見之。語弟子曰。此人今能降蝦蟆否。
一五戒女。因醉。攘隣雞。殺而食之。隣人詰之。又妄言不見。一飲而諸戒盡破。
商紂暴虐。為炮烙之刑。又作酒池肉林。一鼓而牛飲者三千人。卒至滅亡。
宋真宗時。契丹入
波斯匿王夫人末利。受菩薩戒。因王欲殺厨官。置酒宴王。相共勸飲為解。厨官遂得不死。夫人詣佛。首罪。佛言。如斯犯戒。利莫大焉。見機行權。正大士之體也。
見第二卷鄭青之文考證。
即三摩鉢提也。圓覺經論禪定三種。一曰。奢摩他。惟取極靜而得定者。二曰。三摩鉢提。觀諸幻化而修定者。三曰禪那。離前二相而悟靜圓覺者也。
比丘四棄。殺盜婬妄。
比丘尼八棄。殺。盜。婬。妄。與男身觸。染心男。覆他重罪。隨舉大僧供給衣食。
袁氏遣欲篇云。學者欲習不淨觀。當先觀人初死之時。言詞惆悵。氣味莙蒿。息出不還。身冷無知。四大無主。妄識何往。觀想親切。可驚可畏。愛慾自然淡薄。悲智自然增明。從此而修。有九想焉。一膖脹想。二破壞想。三血塗想。四膿爛想。五青瘀想。六虫噉想。七斷散想。八白骨想。九焚燒想。但將吾所愛之人。以上九想觀之。乃知言笑歡娛。盡屬假合。清溫細軟。究竟歸空。即我此身。後亦當爾。有何可愛而貪著哉。破慾除貪。莫此為尚矣○比丘之偈。永嘉之言。生前之不淨也。遣慾之篇。死後之不淨也。合而觀之。嗜慾者可以自戢矣。
大蒜是胡葱。茖葱是韮。慈葱是家葱。蘭葱是小蒜。興渠是蒠蒺。生熟皆臭。梵網經註云。興渠此地無。氣如阿魏。楞嚴會解云。興渠形如蘿蔔。出地臭穢。此土無。發隱曰。蒠是蕪菁。至法數。以胡荽註興渠之下。且云梵網。今觀梵網註。並無胡荽之語。乃知其謬也。今人以胡荽為不當食。盖本於此。
一生過。二天遠。三鬼近。四福消。五魔集。
戒疏謂六齋三長齋等。發隱曰。等者。等取餘好時。如佛示生。成道。歡喜自恣等○阿彌陀佛示生。十一月十七日○釋迦牟尼佛示生。四月初八日。成道。十二月初八日○觀世音菩薩示生。二月十九日。成道。六月二十九日○大勢至菩薩示生。九月二十三日○因眾僧自恣。諸佛歡喜。即七月十五日也。
戒疏曰。破齋者。謂非時食等。優婆塞戒云。六齋日。三齋月。受八戒持齋。在家菩薩。應行此事○戒疏曰。八戒。大小乘皆有。小乘八戒。即齋法。大乘八戒。謂地持中八重。發隱曰。八重者。殺盜婬妄。毀惱嗔謗。為八重○受八戒持齋者。即沙彌十戒中。第九非時食為持齋。以前有八戒。故云。
藥師經。有諸眾生。為種種患害之所困厄。然彼自身臥在本處。見琰魔使。引其神識。至于琰魔法王之前。然諸有情。有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書之。盡持授與。琰魔法王隨其罪。福而處斷之。由是而觀。俱生神。即二天人也。於法王之前尚不肯隱。況於四天王而有不盡告者乎。噫。四天王其可欺乎。
浮囊。如帶而中空。入水不溺者。客持以渡海。羅剎從乞。毅然不許。乃至乞半。乞一絲。毫皆悉不與。喻持戒者。在生死海中。遇煩惱羅剎。欲壞我戒一微塵許。不可得也。
諸比丘為賊所劫掠。恐其追獲。以草繫之。佛制比丘曾不壞生草。由此安坐不敢動作。王過見之。乃得解什。如是持戒。所謂寧有戒死。不無戒生也。
出家五眾。在家二眾。所同戒者也。一殺生。二偷盜。三邪婬。四妄語。五不飲酒食肉。凡受諸戒者。必始於此○經云。五戒堅持。方得人身。五戒不持。人天路絕。
沙彌十戒也。一不殺。二不盜。三不婬。四不妄語。五不飲酒食肉。六不著華鬘纓絡。香油塗身。七不歌舞。娼妓不往觀聽。八不坐高廣大床。九不非時食。十不捉持生像金銀寶物等也。
比丘戒也。四波羅夷法。此梵語。華言棄。犯此罪者。永棄佛法之外。又云極惡。有三義。一退沒義。道果喪失。二不共住義。不得與說戒羯磨僧中共住。三墮落義。身後當墮地獄○十三僧伽婆尸沙法。華言僧殘。犯此戒。如人被他斫殘。命雖未盡。形已殘壞。少有可救之理。僧為作法。除此等之罪。一不定法。比丘犯非法語罪。或以波羅夷法治之。或以僧伽婆尸法治之。或以波逸提法治之○三十尼薩耆婆逸提法。尼薩耆。華言捨。謂因財物等。犯貪慢心。令捨入僧用故波逸提。華言墮。謂不捨。當墮地獄○九十波逸提法○四波邏提提舍尼法。波羅提提舍尼。華言向彼悔。僧祇律云。此罪應對眾發露○一百眾學法。善見律云。突吉羅。華言惡作。謂身口所作之惡也。四分律本云。梵語。名式又迦羅也。華言應當學。謂此戒難持易把。常須念學此戒。故不列罪名。但云應當學○七滅諍法。謂有諍事起。即應除滅。
梵網經菩薩戒也。一殺。二盜。三婬。四妄語。五酤酒。六說四眾過。七自讚毀他。八慳惜加毀。九瞋心不受悔。十謗三寶。是為十重戒。一不敬師友。二飲酒。三食肉。四食五辛。五不教悔罪。六不供給請法。七懈怠不聽法。八背大向小。九不看病。十畜殺眾生具。十一國使。十二販賣。十三謗毀。十四放火焚燒。十五僻教。十六為利到說。十七恃勢乞求。十八無解作師。十九兩舌。二十不行放救。二十一瞋打報仇。二十二憍慢不請法。二十三憍慢僻說。二十四不習學佛。二十五不善知眾。二十六獨受利養。二十七受別請。二十八別請僧。二十九邪命自活。三十不敬好時。三十一不行救贖。三十二損害眾生。三十三邪業覺觀。三十四暫念小乘。三十五不發願。三十六不發誓。三十七冐難遊行。三十八乖尊卑次序。三十九不脩福慧。四十揀擇受戒。四十一為利作師。四十二為惡人說戒。四十三無慚受施。四十四不供養經典。四十五不化眾生。四十六說法不如法。四十七非法制限。四十八破法。是為四十八輕戒。
菩薩善戒經云。菩薩先當具足學優婆塞戒。沙彌戒。比丘戒。若言不具優婆塞戒。得沙彌戒者。無有是處。不具沙彌戒。得比丘戒者。無有是處。不具如是三種戒。得菩薩戒者。無有是處○發隱曰。在家與出家。體制自別。在家者。必受五戒。方得受菩薩戒。出家剃染者。必受沙彌戒。方得受比丘戒。必受比丘戒者。方得受菩薩戒○優婆塞戒。即五戒也。
俱見誓願章註。
初門曰。欲明諸佛所得自行化他法門。故說十力也。一是處非處力。二業智力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。此十通名力者。即諸佛所得如實智用。通達一切。了了分明。無能壞。無能勝。故名力也。
次十力而辨四無所畏者。諸佛十力之智內充。明了決定。故對外緣而無所恐也。一。一切智無所畏。二。漏盡無所畏。三說障道無所畏。四說盡苦道無所畏。此四通名無所畏者。於大眾中。廣說自他智斷。既決定無失。則無微致恐惧之相。故稱無所畏也。
發隱曰。一念本起殺心為因。多種助成其殺為緣。殺中資具方則為法。正作用成就殺事為業○餘戒因緣法業。類推之。
見上二百五十戒註。
左傳。昔帝鴻氏有不才子。謂之渾敦少皡氏有不才子。謂之窮奇。顓頊氏有不才子。謂之檮杌。此三族也。世濟其凶。堯不能去。縉雲氏有不才子。天下之民以比三凶。謂之饕餮。舜臣堯。流四凶族。投諸四裔以禦魑魎。是以堯崩而天下如一。同心戴舜以為天子。
周武王既誅商紂。周公使管叔監殷。蔡叔相之。管叔以殷叛。周公誅管叔。而放蔡叔。
易曰。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭實受其福○禴祭。祭之薄者。
論語。子曰。飯蔬食飲水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣。
漢武帝時。王
唐憲宗時。韓愈為潮州刺史。時鱷魚為害。公作文祭之。鱷魚遠徙而去。
法數曰。大力思有八部。乾闥婆。毗舍闍。東天王所領。鳩盤茶。薜茘多。南天王所領。諸龍眾。富單那。西天王所領。夜叉。羅剎。北天王所領○又別有八部。一。提婆。此云天。天然自然。樂勝人勝。即三界二十八天也。二。那迦。此云龍。守天宮殿。持地注雨等龍也。三。夜叉。此云勇。徤。亦名暴惡。有三種。一在地。二在空飛行。三在天。守城池門閣等也。四。乾闥婆。此云香陰。不啖酒肉。唯香資身。是天幢側樂神也。五。阿脩羅。此云無端正。又云無酒。在因之時。雖行五常。欲勝他故也。詳上卷六道中。六。迦樓羅。此云金翅。兩翅相去三百三十六萬里。頭有如意珠。以龍為食也。七。緊那羅。此云疑人。非人似人。而頭有角。亦天之伎神也。八。摩睺羅伽。此云大腹行。大蟒蛇腹行者也○天龍八部。八龍王也。乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。各有四王。摩睺羅伽。有無量百千種王為首。
月藏云。不殺則為十功德。一。於一切眾生得無所畏。二。於眾得大慈心。三斷惡習業。四。少病。五。長命。六。非人所護。七。無惡夢。八。無怨恨。九。不畏惡道。十。命終生善道。
智度論。殺有十惡。一。心常懷毒。世世不絕。二。眾生憎惡。眼不欲見。三。常懷惡念。思惟惡事。四。眾生見者如見蛇虎。五。隣時心怖。覺亦不安。六。常為惡夢。七。命終之時。狂怖畏死。八。種短命惡業因緣。九。身壞命終。墮泥犁中。十。若得為人。常短壽命。故當戒也。
漢文帝時。洛陽少年賈誼。上治安
孟子曰。有人於此。越人彎弓而射之。則己談笑而道之。無他。疏之也。其兄彎弓而射之。則己垂涕泣而道之。無他。戚之也。
龍舒淨土文祝云。弟子某。謹為此南閻浮提今日所殺所食之眾生。念誦南無西方云云。阿彌陀佛。一百二十遍。仰惟如來大慈大悲。以某念誦如來名號。一聲一如來。度一眾生。盡其念誦之數。亦復如是。盡度生於極樂世界。禮拜。
語云。世上欲無刀兵劫。除非眾生不食肉。
佛印禪師戒殺文曰。只知恣性縱無明。不惧陰司毫髮記。命纔終。冤對至。面覩閻王爭敢諱。從頭一一報無差。爐炭鑊湯何處避。
論語。子曰。與其進也。不與其退也。註云。與其進見而為善。不與其退而為不善也。
許真君少時好獵。一日射中一鹿。鹿母為
楚王與養由基出獵。遇猿令射之。猿望見由基。即淚下。知其必死而悲泣也。
商王成湯。出遇獵人布四面網。湯王為解三面。只留其一。祝曰。不用命者。乃入吾網。
有饋生魚於鄭子產。不食。畜之池中。
金光明經云。流水長者子。出見十千游魚困涸水中。將斃。用象囊水。傾注得全。復為說法。魚命過。皆生天上。
釋迦牟尼佛昔為菩薩時。遇鷹逐鴿。鴿投身避難。鷹語菩薩。爾欲拯鴿。柰何令我饑死。菩薩問鷹。爾須何食。答。食肉。菩薩割臂肉償之。鷹欲肉與鴿等。菩薩割肉。彌割彌輕。至肉將盡。不能等鴿。鷹問生悔恨否。菩薩答。吾無悔恨。若此語不虗。當令吾肉生長如故。發是願已。生長如故。鷹化天帝身。空中禮拜讚嘆。
天台智者大師。諱智顗。甞鑿池。勸一切人放生。
古有仙人。嘗坐一大樹下。思禪入定。有鳥棲其懷中。恐驚鳥故。跏趺不動。候鳥別棲。然後出定。
永明壽禪師。初為餘杭庫吏。屢以庫錢買魚蝦等物放生。後坐監守自盜。當棄市。吳越王頗知其放生也。諭行刑者。觀其詞色以覆。師面無慼容。人恠之。師曰。吾以庫錢買放生命。莫知其數。死徑往西方。不亦樂乎。王聞而釋之。乃出家為僧。師涅槃後。有僧入冥。見閻王禮一僧像。問之。則永明師已生西方上品。閻王敬其德。故時時禮拜耳。
孫真人未仙時。遇村童摛一蛇。困憊將死。真人買放水中。後默坐間。一青衣來請。隨而赴之。至一宮府。王者延之上坐。曰。小兒昨者出遊。非先生則死矣。出種種珍寶為謝。真人不受。王逐出玉笈三十六方。真人由是醫術彌精。
昔有沙彌侍一尊宿。尊宿知其命盡。令還家省母。囑云。七日當返。欲其終於家也。七日返。師恠之。入三昧勘其事。乃還家時。見羣蟻困水中。作橋渡之。蟻得不死。由此高壽○宋郊宋祁兄弟也。俱應試。郊甞見羣蟻為水所浸。編竹橋渡之。蟻得不死。時有胡僧覩其面。驚曰。公似曾活數百萬命者。郊以活蟻對。僧曰是已。公弟當大魁多士。然公亦不出弟下。後唱名。祈果首選。朝廷謂不可以弟先兄。改祁第十。以郊為第一也。
毛寶微時。路遇人携一龜。買而放之。後為將。戰敗赴水。覺水中有物承足。遂得不溺。及登岸。觀承足者。前所放龜也○孔愉。本一卑官。亦曾放龜。龜浮水中。頻回首望愉。然後長逝。後愉以功當矦。鑄印時。印上龜鈕。其首回顧。更鑄如舊。鑄者大恠。以告愉。愉忽憶放龜之時。龜首回顧。恍然悟封矦者。放龜之報也。
屈師於元村。遇一赤鯉。買放之。後夢龍王延至宮中。謂曰。君本壽終。以君救龍。壽增一紀。
隋矦將往齊國。路見一蛇。困於砂磧。首有血出。以杖挑入水中而去。後回至蛇所。蛇
一酒匠。見蠅投酒甕。取放乾地。以
程氏夫婦性嗜鱉。囑婢脩事。主暫出外。婢念欲釋之。吾甘受捶撻耳。遂放池中。主回索鱉。遂遭痛打。後婢感疫將死。家人舁至水閣。夜忽有物從池中出。負濕泥塗婢身。疾乃甦愈。主恠不死。詰之。具以實對。主不信。至夜潛窺。則向所失鱉也。闔門驚嘆。永不食鱉。
張提刑常詣屠家以錢贖物放之。後臨終。語家人云。吾以放生故。天宮來迎。當上生矣。安然而逝。
李景文常就漁人貨其獲。仍放水中。景文素服丹砂。熱積成疽。藥莫能療。昏
孫良嗣遇禽鳥被獲。輙買縱之。後死欲塟。貧莫能措。有鳥數百。
縣令潘公。禁百姓不得入江湖漁捕。後去任。水中大作號呼之聲。如喪考妣。人共聞之。莫不歎其異也。
信大師遇時亢旱。民殺牲請雨。師憫其愚。謂曰。汝能勿用牲。吾為汝請。民
六祖既珮黃梅心印。以俗服隱獵人中。令守網。祖瞰其亡也。獐兔之類。可放者輙放之。如是十六年。後坐曹溪道場。廣度羣品。燈分五宗。澤垂萬世焉。
楊寶幼時。見黃
一僧聞黃精能駐年。欲試之。置黃精於枯井。誘人入井。覆以磨盤。其人在井惶迫無計。忽一狐臨井。語其人言。君無憂。當教汝術。我狐之通天者。穴於塚上。臥其下。目注穴中。久之則飛出。仙經所謂神能飛形者是也。君其注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲。賴君贖命。故來報恩耳。幸勿忽也。人用其計。旬餘飛出。僧大喜。以為黃精之驗。乃別眾。負黃精入井。約一月餘開視。至期開視之。則死矣。
蓮師曰。予掛庵一庵。有人摛蜈蚣數條。以竹弓弓其首尾。予贖放之。餘俱半死。唯一全活。急走而去。後共一友夜坐。壁有蜈蚣焉。以木尺徒傍極力敲振。驅之使去。竟不去。予曰。昔所放。得非爾耶。爾其來謝予耶。果爾。當為爾說法。爾諦聽毋動。乃告之曰。一切有情。唯心所造。心狠者化為虎狼。心毒者化為蛇蝎。爾除毒心。此形可脫也。言畢令去。則不待驅逐。徐徐出窓外。友人在坐。驚嘆希有。時隆慶四年事也。
杭州湖墅干氏者。有隣家被盜。女送
謂水得漂。火得焚。官得取。盜得劫。危脆無常。非堅物故。又曰幻財。
或謂穹蒼渺邈。何得相通。不知天王以六齋之日。巡狩人間。無善不知。無惡不察。又行十善。則天勝。人行十惡。修羅勝。故天帝時時欲人為善。一人為善。則飛天神王。報達天京。經有明文。非臆說也。
盜前方便。窬墻發鑰之類是也。呪盜者。有惡呪師。能以呪術取彼物也。缺隨喜讚歎者。盜謀必須密議。讚歎隨喜事希。故略之也。
乃至者。從重至輕。一鬼神物。二但係有主物。三劫賊物。四一切物也。
後漢時。公孫度威行海外。管寧避亂歸之。乃廬山谷。每見度。語唯經典。不及世事。由是度安其賢。民化其德。終身不仕而卒。歆則仕於曹操。弒逆與同焉。
宗鏡錄云。夫神何耶。精極而靈者也。春秋傳云。其用物弘矣。其取精多矣。用物弘而取精多。是亦偷盜之類也。有不精極而靈者乎。至於精絕而靈竭。必墮惡道矣。
後漢楊震。為太尉時。或遺之金。震却之。其人曰。暮夜無知者。震曰。天知地知。爾知我知。何謂無知。卒不受。
孟子曰。非其義也。非其道也。一介不以與人。一介不以取諸人。
孟子曰。是充類至義之盡也。
論語子曰。鄙夫可與事君也與哉。其未得也患得之。既得之。患失之。苟患失之。無所不至矣。
孟子曰。聞伯夷之風者。貪夫廉。
八方也。
心為一身之主。猶君也。耳目之類。各有所司。猶臣也。心不蔽於欲。則君明矣。君明而百司有不退聽者乎。由是目不惑於色。耳不惑於聲。六賊俱為之消亡矣。吾之家寶。又孰能劫而取之也。其與國之君明臣良。則政平事理。兵強守固。而巨盜不能乘其便者。不事異而理同歟。故曰。不懺之懺。真懺也。
言大小政事。皆無廢墜也。
如豼如貅。言兵之強也。
金城湯池。言守之固也。
戒疏曰。五眾邪正俱制。二眾但制邪婬。然自妻非道非處。產後乳兒姙娠等。皆以為邪婬○出家五眾。比丘。比丘尼。沙彌。沙彌尼。式叉摩那。女子出家未落髮者也。在家二眾。優婆塞。優婆夷。
發隱曰。觀眾生皆我父母。息滅邪心。是名孝順心也。
鳩摩羅什曰。外國有一女人。身體金色。有長者子。名達慕多羅。以千兩金要入竹林。同載而去。文殊師利。於中道變為白衣。身著寶衣。衣甚嚴好。女人見之。貪心內發。文殊言。欲得衣者。當發菩提心。女曰。何等為菩提心。答曰。汝身是也。女曰。云何是。答曰。菩提性空。汝身亦空。以此故是。此女曾在迦葉佛所。宿植善根。本修智慧。聞是說。即得無生法忍。還與長者子入竹林。自現身死。膖脹臭爛。長者子見已。甚大怖畏。往詣佛所。佛為說法。亦得法忍。由此觀之。淨法與人。此類是也。
發隱曰。昔有坐禪比丘。魔化美女。說偈誘惑。比丘答曰。無羞敝惡人。說此不淨語。水漂火焚之。不欲見聞汝。魔嘆曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者。秉志堅貞。堅貞者。勇烈也。
初門曰。論煩惱根本。不出見愛○一見煩惱者。邪心觀理。名之為見。若於假實之理。情迷而倒想邪求。邪見偏理。妄執為實。通名為見。見煩惱者。謂五利使。見諦所斷八十八使。六十二見等也○二愛煩惱者。貪染之心。名之為愛。若於假實二事情迷。隨心所對。一切事境。染著纏綿。通名為愛。愛煩惱者。謂五鈍使。思惟所斷十使及所斷結流愛扼纏蓋纏等也○八十八使。利鈍十使。俱見下卷念佛篇。
婬戒也。發隱曰。婬者生死之原。聲聞不起大悲。惟怖生死。故婬先。殺者慈悲之敵。大士不怖生死。大悲普度。故殺先也○予問師云。楞嚴乃大乘經典。何以聲問為誨。蓮師答曰。佛適有感於摩登伽之事。故以婬為先耳。雖然。婬殺俱為重戒。先後不必論也。
言箴曰。傷易則誕。傷煩則支。
易繫辭曰。吉人之辭寡。躁人之辭多。
論語。子曰。君子欲訥於言而敏於行。
老子曰。多言數窮。不如守中。
發隱云。問。佛見兔入而言不見。是妄語否。答云。為救兔故。前殺戒所謂無所違犯。生多功德者是也○兔入而言不見。是違於境。為救兔故。是順於心也。
詩白圭之篇曰。白圭之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可為也。
論語。子貢曰。駟不及舌。
家語。孔子觀周太廟。有金人三緘其口。而銘其背曰。古之慎言人也。戒之哉。毋多言。多言多敗。
語云。半句非言。折盡平生之福。
發隱曰。將盡習氣者。菩薩也。名有餘涅槃。除習已盡者。如來也。名無餘涅槃。
淨土或問云。以觀實相。發真無漏。故名為實○實者。實聖也。
易繫辭曰。君子修詞立其誠。所以居業也。
易曰。中孚。豚魚吉○言至信可感豚魚也。
春秋胡傳曰。大道隱而家天下。然後有誥誓。忠信薄而人心疑。然後有詛盟。盟詛煩而約劑亂。然後有交質子。其末至於交質子。猶有不信者焉。故左傳曰。信不由衷。質無益也○質音致。
通鑑。宋哲宗時。羣賢不能以類相從。遂有洛黨蜀黨朔黨之語。洛黨以程
或問蓮師。圓悟高庵。分曹樹黨。兩家各統門徒。二老安得無與。答云。藺相如尚忍私讐。劉元城不失和氣。彼圓悟高庵。繼祖傳燈。代拂揚化。猶有這箇在。何名那伴人。是將以丹朱泆遊。而罪帝堯無義方。冉求聚斂。而譏孔子非善教。是將以六羣亂德。二眾分河。而謂釋迦未免好勝否耶。
中庸曰。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子必慎其獨也○註云。言幽暗之中。細微之事。迹雖未形。而幾則已動。人雖不知。而己獨知之。是以君子尤加謹焉。所以遏人欲於將萌。而不使其潛滋暗長於隱微之中。以至離道之遠也。
貪嗔癡也。壇經曰。諸天自性內照。三毒即除。
火水風也。佛祖統紀云。二十轆轤劫滿。遇大三災。大地天宮俱壞。
以自性實相。或止或觀也。此法不可思議。
龍舒文曰。謂六根六塵六識。因有此種種。故生無量事。造無量惡業。是故如劫火燒諸世界。
楞嚴會解曰。經言衣鉢之餘。分寸不畜。阿含經稱所畜物。可以資身進道。薩婆多論。許百物各可畜一。皆不了義也。
人之初生。維皇降衷。即天命之性也。所謂觀心實相者。觀此而已。心即性也。
易曰。君子以懲忿窒欲。
孟子曰。養心莫善於寡欲。
左傳曰。願以小人之腹。為君子之心。屬厭而已。
易曰。甘節亨○此言無過不及。節之善者。故曰甘節。至若不節之嗟。是為不及。苦節貞凶。則為太過矣。
中峯師云。西天有寶。名曰清珠。以此珠投入濁水中一寸。則一寸之濁水自清。自尺至丈莫不皆然。
杜陽編云。唐元載寵姬蘖瑤瑛。有却塵褥。言是却塵之獸毛所為也。
大學曰。一家仁。一國興仁。一家讓。一國興讓。一人貪戾。一國作亂。其機如此。
非眾生有二。一真化對。謂變幻化作者是也。二聖凡對。則諸佛聖人是也。
袁氏廣愛篇曰。世人與眾不和。初生為嗔嗔漸增長。思量執著。住在心中。名為恨。此恨既積。欲損於他。名為惱。惟一慈心。能除嗔恨惱三事。以是知慈心功德無量也。慈有三等。眾生緣慈。法緣慈。無緣慈也。不利益一人。而求利益無數無邊之人。是為眾生緣慈。老者不獨思安其身。而兼思安其心。使之得受性真之樂。朋友少者皆然。此為法緣慈。若無緣慈惟聖人有之。盖聖人不住有為。亦不住無為。老則願安。而我亦不知其安。朋友少者皆然。所謂無緣慈力赴羣機也。
列子云。方舟濟於河。有虗舟來觸舟。雖有褊心之人不怒。
莊子云。雖有忮心。不怨飄瓦。
胡傳曰。春秋善解分。貴遠怨。
論語云。犯而不校。
發隱曰。十六惡律儀者。一屠兒。二魁劊。三養猪羊。四捕魚。五獵師。六網鳥。七捕蛇。八養雞。九呪龍。十作賊。十一捕賊。十二獄吏。十三婬女家。十四酤酒家。十五洗染家。十六壓油家。此謂顯惡。人易見也。九十五種外道邪見者。或持牛馬。啖水草故。或持雞犬。甘食穢故。或事火。奉火為師。如迦葉事火龍故。或服風。吸外氣故。或翹脚。自謂精進故。或五熱炙身。或坐薪燔體。自謂苦盡得樂故。或投崖。自謂捨穢軀。得淨身故。乃至塗
鈔云。以斷常二見為本。而色等五陰。各具四句。四五二十。三世迭之。則成六十。加本斷常。成六十二。
見下卷念佛正因中。
揚氏曰。聖人所為。本分之外。不加毫末。
易曰。憧憧往來。朋從爾思○言私意之雜沓往來於胷中也。
大學云。所誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自慊○今無邪見。則自慊而不自欺矣。唯慎獨者能之。
孟子曰。君子所過者化。所存者神。今無邪見。則所存者神。舉世無邪。則所過者化矣。
壇經曰。五祖喚諸門人。汝等各去取自本心般若之性。各作一偈來。神秀呈一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。祖曰。汝未見性。時六祖在碓坊。聞之。作一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。五祖知悟本性。即付衣鉢。
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