羯磨儀式

△未展卷前先目錄者。令人略知梗概。然後委明枝葉故。

羯磨儀式凡例（終）

羯磨儀式目錄

梵語懺摩。此翻悔過。謂犯罪之人。應如法悔過也。本云阿鉢底提舍那。阿鉢底。是罪。提舍那。是說。應云說罪。謂自知有罪。當向清淨比丘。傾心吐露。如實而說也。又云懺悔。懺。是西音。悔。是東語。此乃華梵雙眾也。天台光明釋懺悔品。不辨華梵。但直釋云。懺者。首也。悔者。伏也。如世人得罪於王。伏欵順從。不敢違逆。不逆為伏。順從為首。應云首伏。犯戒之人。亦復如是。必須生大慚愧。具大怖畏。伏欵三寶足下。直心發露。順從僧教。依法懺悔也。義淨律師云。懺磨者。西音忍義。西國人誤觸彼身云懺磨。意是請恕願勿嗔責。此方誤傳久矣。

難可改張。謂順此土之方規。故即云懺摩。乃大同小異也。應法師云。懺。訛略也。書無懺字。正言又摩。此云忍。謂容我恕罪也。律中正名懺悔。懺名白法。悔名黑法。謂黑法須悔而勿作。白法須企面尚之。取捨合論。故言懺悔。又懺名修來。悔名改往。謂往日所作不善法。鄙而惡之。誓不再作。故名為悔。往日所棄一切善法。今日已去。誓願勤修。故名為懺。棄往求來。故名懺悔。又懺名披陳眾失。發露過咎。不敢隱諱。悔名斷相續心。厭悔捨離。能作所作合棄。故言懺悔。又翻云浣染成淨。此乃以喻而顯法也。大集經云。譬如百年垢穢之衣。

若能一日盡心浣潔。以人工力故。即得鮮淨。懺悔亦然。假使百劫世中。所集諸不善業。若能一日洗心發露。懇切懺悔者。以佛法力故。所有諸罪。即得消滅。故名浣染成淨也。又懺者名慚。悔者名愧。慚則慚天。愧則愧人。人見其顯。天見其冥。冥細顯麤。麤細皆惡。故當生重慚愧。至誠懺悔。淨名疏云。今明罪滅有三。一。依毗尼門。作法懺滅違無作罪。二。依定門。觀相懺滅性罪。三。依慧門。觀無生懺。滅妄想罪。復次違無作罪。障戒。性罪。障定。妄想罪。障慧。然慧由定發。定由戒生。今作法懺。雖性罪不滅。而得清淨尸羅。發生定慧。

是故特須尊重於戒。而諸福中。懺悔為最。故論云。大石雖重。假舟航力。彼岸可登。針芥雖微。不借人持。莫能遠去。犯者亦然。不怕罪重業深。但能慚愧改革。即得身心清淨。只恐小過微愆。不肯傾心吐露。而地獄罪苦。終不能除。故經云。有慚愧者。可名為人。若不慚愧。與諸禽獸。不相異也。

准根本律云。若一界內惟比丘共住者。遇白半月。於十四日先懺摩。如黑半月（大小）。在二十（九八）日。斯有二義。一者。律制犯者不得誦戒。亦不得聞戒。犯者不得向犯者發露。犯者亦不得受犯者懺悔。故制於布薩之前。令盡集法堂。如律預問。大眾決疑。自他兩利。二者。犯罪之人。於布薩時。發露懺悔。仍恐羈遲說戒。聽眾疲勞。

故預立此法也。同居大眾。若於五篇戒相中。輕重有犯者。當以慚愧水。洗浴識塵。執發露刀。割覆藏網。憑僧先悔。令戒身具足。清淨布薩。此乃是仗眾僧拔苦。以見戒和同修也。若有智慧人。纔犯之時。即生惶怖。稽首三寶前。傾倒過咎。志心懺悔。不待臨時審問也。律云。時分將至。知事人應差求寂。或年少比丘。詣羯磨堂。掃灑令淨。敷座然燈。於正座後。傍設一小桌。書記候錄人事。仍恐名同事異以便詳察。至初夜分開大靜時。接揵搥（律論後改此椎字）。

（此是打皷一通。計五十四下。初緩緩重打二十下。次漸緊。稍輕打二十一下。後緊收輕輕打十二下。復連椎重擊兩下。是為五十四也。餘集僧打法准此。眾僧〔間〕已。各搭七衣。持具。整肅威儀。鴈行而出。至法堂已。先禮佛一拜。序立兩傍。僧盡集已。一首頷執香。二引磬隨後。請一堪能羯磨者。臨堂為眾作法。然彼師亦不得在寮中待其請至。此乃僧法羯磨。不同新戒懺悔。可時應迎到半途。其請者迎見即轉身。二引磬前行。執香者隨後。師至法堂。先展大具。禮佛三拜。詣座傍立。為首者上香。大眾向上排班。作禮三拜已。師就位拈香三瓣。然後坐下。若有五戒十戒。及菩薩沙彌依住者。次序而問）。

知事人呼云。

諸沙彌。次第進堂。（沙彌〔問〕呼。整儀而入。向上排班已。呼云）聞磬聲頂禮三拜　撩衣（拜已。復云）問訊　長跪　合掌。

羯磨師撫尺云。

諸沙彌。汝等既捨五欲親緣。受持（五十）支禁戒。為佛弟子。號曰息慈。理宜嚴護身口。業道過非。精學隨律威儀教法。戒體若淨。眾善方生。少有染汙。至道難入。今乃（白黑）半月布薩之前。大僧集會懺悔之際。汝等各將本所受持戒品。應當諦審忖思。從前半月審戒以來。乃至於今十（三四）日中。若有犯者。向我一一說露。以便依律作法浣染成淨。若有犯而不言者。則自欺增罪。非釋種子　　撫尺問云。

諸沙彌。

（如上一一答已。若總無犯者。羯磨師云）。

（五十）戒。既然無犯。可稱清淨沙彌。作禮而退（呼云）。

一拜起具　問訊　次第出堂。上殿俟候。隨大眾禮佛（問沙彌尼准此。五戒亦同。惟不問後五條為異　次呼菩薩沙彌儀式。亦同前）。

座上撫尺云。

菩薩沙彌諦聽。我今問汝菩薩十重。四十八輕戒相。應當如實而答。

撫尺問云。

（如上一一答已。若無犯者。即云）十重戒既然無犯。我今更問汝四十八輕。應當如實而答。

撫尺云。

乃至

（如前答已。若無犯者。即云）輕重戒相。既然無犯。可稱清淨菩薩沙彌。作禮而退。

知事人呼云。

一拜起具　問訊　上殿去。候大眾同禮佛。

（此准菩薩戒相而問。輕重既然無犯者。則沙彌十戒。自雪耳。其小。大。二俱直言答竟。座上師稱量人。事。及法。若小小有犯前四性業者。依律作不現前白四羯磨滅擯。不得共清淨沙彌同事。亦不得依止比丘住。由非釋子沙彌故。若作而不成。作者。犯應懺突吉羅。對首悔除。若遭命難因緣。律有明訓。若有犯後六遮業者。故作。則有心輕慢佛語。犯應懺突吉羅。作對〔者〕法悔。無心悞作。則不善守律儀。與責心突吉羅罪。作心念法滅。其小大亦復如是。若有犯十重戒者。准小乘律法。如前滅擯。大乘雖許懺悔。必須要見先華種種瑞相。佛來摩頂。方得滅罪。若無好相。雖懺無益。若有犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得除。不同重戒作法者。必須審定犯緣。仍分故悞。而與懺悔。方名為善。然茲法範。預立於斯有小大則用。若無者。惟集大僧懺悔耳）。

羯磨師撫尺云。

僧集否（答）僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否　已出。（若無者。答）是中無有未受具戒者　僧今和合何所作為。（答）懺悔羯磨。

（此集僧不問說欲者。律制發露。必須自言。若不自言。不應治罰。是以不問也）。

撫尺云。

諸大德。今乃（白黑）半月未布薩之先。我等和集一處。人各撫臆自忖三思。從前半月誦戒以來。乃至於今十（三四）日中。若有干犯佛制。汙染戒身者。當生慚愧。速求清淨。向我直言發露。切勿覆隱。故未曾有經云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。如炬消暗。是知淨染由心。懺悔憑律。若不能生深信之心。具大怖之念。縱佛在世亦難懺除。諸大德。汝等願淨五篇。成就五。分法身。冀嚴三聚。不繫三界生死者。有犯。則出眾說過。無犯則端立默然。知諸大德清淨。（撫尺云）今問諸大德。是中有犯者否。

（若有犯者。次第出班。向上三拜。長跪合掌。說所犯事。羯磨師當詳究因心及所犯事緣。書記師一一錄明已。犯者一拜起具。問訊。歸班。座上再問第二。第三遍已。而眾皆默然者。維那舉云）。

懺悔功德殊勝行（云云）。

（大眾同念回向偈畢。殿上接鼓三下。羯磨起身禮佛一拜。或同大眾齊拜亦可。拜已。迎請者云）。

送師傳。（答）不勞（羯磨歸寮）。

（大眾齊上殿展具。鳴手磬接鼓三通。先禮佛三拜。問訊已舉）。

（此乃是准菩薩戒師長位次禮也。若有倍加精勇者。各隨方便。或通宵禮佛。或持誦呪經更好。而修行不厭其繁多。則愈為善矣）。

（羯磨。同維那。書記。或即晚。或次日。將犯者至方丈門外立。執事入門左右立。維那知會侍者已。請出和尚到公位。羯磨合掌向和尚云）。

昨夜懺悔堂中。有（某）大德。犯（某）事發露。呈白和尚。

（說已。一拜左側立。次維那書記。同禮一拜。呈罪單已。左右立定。和尚看明。維那呼發露者進來。脫屣展大具。頂禮三拜。問訊。長跪。合掌。和尚細問。犯者如實說已。然後依律制斷。當與白四。白二。對首。心念。四種羯磨者。即應與之。然今人信根浮薄。恐自力不堅。仍令犯者。或兼禮諸佛萬德洪名。或誦持靈感秘密神呪。仗佛菩薩慈悲力加被。羯磨懺悔力滅除。俾罪障氷消。善法日茂。如是教已。呼彼起立。禮謝三拜。起具。問訊。羯磨。維那。書記。如前禮辭而退。然懺列三門。此是律門。兼之於定。非慧門所攝也。今半月懺摩。菩薩僧仍依比丘僧法羯磨。而不另作者。寧有身戒不淨而云心戒清白者也。非謂棄大就小。混亂僧規。故南山事鈔云。欲得正法久住。大乘菩薩。善護僧制。若果是大機淨信。於晝夜六時。真正持菩薩戒者。自然十重氷霜。餘輕雪月。如偶爾習氣突發。而於熟境難禁。適有犯者。方遵梵網。地持。二經。作大乘懺悔。此如大乘玄義十二門分別中所明。故不繁引）。

律云。布薩者。即說戒也。秦言善宿。南山云淨住。謂清淨身心。如戒而住也。摩得勒伽論云。云何名布薩義。謂捨諸惡不善法。證得白淨法。究竟梵行事。故名布薩義。十誦律云。布薩法者。半月。半月。諸比丘和合一處。籌量自身。晝作何罪。夜作何罪。犯。與不犯。若有過者。即應捨離懺悔。安住善法故。根本律中。半月說戒。名曰長淨。義淨律師云。每於黑白半月。日日之中。須以日數告眾令知。或上座曰。或知事人云。諸大德。

今是（黑白）月幾日。此有二義。一。為知褒灑陀時。二。為防俗人來問。以便答故。所言褒灑者。是長養義。陀。是持義。由集眾說戒。能長養善法。持自心故。善見律云。云何得知正法久住。佛言布薩法不壞是。

按說戒揵度云。佛在羅閱城。時諸外道。月八日。十四日。十五日。諸人往來。共為親友。給與欣食。極相愛念。瓶沙王登樓遙見。問知其由。王即下樓。往禮世尊。白所見事。願佛令諸比丘亦三時聚會。我及羣臣。亦來聚會。佛即允已。王辭禮去。佛告諸比丘。從今以去。聽汝等三時集會。彼時但是說法。未曾說戒。後於異時。佛在靜處。作是思惟。我今為諸比丘結戒。應說波羅提木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。不知當云何學戒。我今寧可聽諸比丘集在一處。說波羅提木叉。毗尼母論云。佛在世時。聽諸比丘。日日說戒。皆生疲厭心。囚集會疲極故。

如來聞已。即集僧告言。自今已去。聽諸比丘。半月半月日。和集說戒。爾時有一住處說戒。僧坊既大。遠者不聞。佛告諸比丘。若坊大僧多者。聽敷座正中說戒。當高聲朗誦。使得聞之。時諸比丘用歌音誦戒。佛言不應爾。但高聲了了誦之。歌音誦戒有五種過失。一者未入道跡之人。聞音染著。二者。為世人所嫌。三者與世人歌調無異。四者。妨廢行道。五者。妨入定。第二分云。時布薩日。有一比丘入房閉戶而眠。諸比丘說戒已。起座而去。時眠比丘聞聲即起。問言。諸大德。欲何處去。將非往作布薩耶。諸比丘報言。我等說戒已歸來。汝向在何處。答言。

我在房中閉戶眠耳。諸比丘往白世尊。佛言。不得白日在房中睡眠。說戒日。聽上座於小食大食上。作白已。然後誦戒（將結齊時。知事人先高聲作如是言）。

結過齊。未受戒者先起座。客師先請回（齊畢。起座已。上座白）。

大德僧聽。今（黑白）月十（四五）日布薩。

白眾僧於（某時分）集（某）處誦戒（一說）。

（十誦律云。單白有乎二種。有單是白。非羯磨。有單白即是羯磨。此乃是白。非羯磨也。若晝日有緣所羈。應白初夜分。若有因緣。應廣一。略一。若無緣阻。兩乘俱廣。當作兩時集。白。先作誦比丘戒白。次作誦菩薩戒白。一菩薩上座比丘。於大食。小食上。白云）。

大德菩薩僧聽。今（黑白）月十（四五）日布薩。白菩薩眾。於（某時分）集（某）佛殿。誦菩薩戒（一說。若有緣不能兩乘廣者。淮小乘白法）。

說戒揵度云。於布薩日。為上座者。當教年少比丘。（初受戒者）掃灑（掃灑者。以地。喻心地。掃灑如懺愆。表半月。半月。布薩。清淨身心也）。敷座。

其座有二種。一。是高座（為說戒者登）。二。是低座（為聽戒者設）。其高座上。

宜列香花（以香。表信。花。表因。若非正信淨因。則修證無從也）。備燈火。

預防夜暗（此言晝日。布薩也。燈火表智。暗喻癡障。以顯智起。則無明破。而惑業亡也）。具水器。於中分二。一。

是洗足瓶（恐足垢穢。汙僧地敷故。此方足有鞋襪。亦無地敷。少此亦得）。二。

是洗手盆（謂入堂時。先當潔手。則禮僧無慢。以水。表定。垢。喻塵煩。若不藉定力。則塵情渾濁。莫能澄靜也）。

具舍羅（此云籌。乃記數之物。以見界內比丘有若干也）。以上等物。若上座不教年少比丘辨者。突吉羅。教而不依者。亦突吉羅。如上具已。受欲者回。

（律制有三寶因緣。及看病事者。聽至堪能持欲者所與欲。若有病重人。不能動者。聽到彼處索欲。故須待受欲者回也）時至打揵椎（梵語臂〔吒〕。此云打。梵語揵椎此云所打之木。又翻為聲。故律云。隨有木。瓦。銅。鐵。鳴者。皆號揵椎。此乃是如來信鼓。眾僧號。令。名為集僧方法也）薩婆多論云。夫集僧揵椎。必有常准。不得互易（此乃是打鐘一通〔某〕打法與懺摩同）。

（大眾聞揵椎聲已。各披大衣。整肅威儀。雲集法堂。先禮佛一拜。序戒而立。不得戲笑雜談。南山事鈔云。凡入布薩堂時。應在門外褊袒右肩。斂衣當心。攝恭敬意。而擬堂內之僧。作佛想。菩薩。羅漢想。何也。以三乘法食皆同故。次則徐徐進堂。若在西坐者。從戶外傍門西頰。先舉左足。定心而入。若出門者。還從西頰。先舉右足。次第而出。若在東坐者。反上可知。不得門外交過。步下參差。若欲坐時。先將右手按地而坐。以衣自覆。勿露形醜。須知五法。對治一心。一者。當懷恭敬。重法尊人。二者。應自[(白-日+田)/廾]下。如拭塵巾。三者。應知坐起。俛仰得時。四者。在彼僧中。不為彼雜。五者。不可忍事。應作默然。凡釋子威儀。事在嚴整清潔。軌行可觀。此乃是無言之教。堪發有情之信。所以程子觀僧行而猗嗟云。三代禮樂。盡在於斯焉）。

（眾中為首者執香。二引禮鳴磬。如懺摩法。請一具德臘師入堂。脫履。展大具。禮佛三拜。陞座側立。首領上香畢。同迎請者展具。作禮三拜。起具。問訊。復位。說戒者就位。拈香三辨已。左右顧云）。

諸師請坐（說已。自亦跏趺）。

（若有菩薩沙彌。及受十戒。并五戒者。先當勗勉。知事人呼云）。

諸沙彌次第進堂。（向上排班已）聞磬聲頂禮三拜　問訊　長跪　合掌。

座上撫尺云。

諸沙彌諦聽。人身難得。戒法難逢。時光易過。道業難成。汝等各淨身口意。勤學經律論。謹慎莫放逸。（答）依教奉行。（座上云）既能依教奉行。作禮而退。（呼云）一拜起具。問訊　次第出堂　菩薩沙彌。候誦梵網經來聽。

（其沙彌尼入堂禮拜儀式亦如上。出已。維那即舉）。

香雲蓋菩薩摩訶薩（第二。三聲。添南無念。眾齊稱已。擊子遂煞下一陣完。次舉云）。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱畢。即舉開律偈）

（座上合掌。從稽首禮諸佛。高聲朗誦。至半月半月說已。撫尺問云）。

僧集否。（答）僧已集（律云。僧者。從四人。十人。至百千人。皆名為僧）。和合否。

（答）和合（南山事鈔云。大凡作法之時。必須身心俱集。方名和合）。未受具戒者出否。

（答）已出（若無有來禮僧足者。答云）是中無有未受具戒者。

（律云。有四種具足。一。受具足。二。隨具足。三。護他心具足。四。具足守持。五分律云。應遣沙彌著不見不聞處。以燈籠徧照。恐盜聽大僧說戒。受具成遮）。

不來諸比丘。說欲及清淨有否。

（律云。應來者來。應與欲者與欲來。然欲有四種。二有緣與欲。二堪能者受欲。三僧中說欲。四有緣轉與欲。四者並須如法。若犯一非。具招兩過。是以如來大慈。凡作羯磨時。若果有三寶因緣。及看病等事。聽彼與欲。應對一堪。能持欲徃僧中說者言）。

大德。一心念。我（某甲）比丘。如法僧事。與欲清淨（一說）。

（律云。若為佛。法。病緣。應改其事。安居受籌時。應言與欲受籌。自恣時。應言與欲自恣。餘一切法。皆言與欲羯磨。其與欲者。若是後戒。應對受欲者一拜。長跪。合掌向彼說已。一叩而起。若是同戒。或前戒者。但一拜已。對立作法作已。再拜。僧祇律云。不聽與欲者多。集僧者少。亦不得相等。應與欲者少。集僧者多。亦不聽無緣與欲。南山事鈔云。結界。滅諍二種羯磨。縱有因緣。不開與欲。餘一切羯磨皆聽。律本云。與欲。受欲已若未作羯磨。不得出界。及至戒塲上。亦不得明日作羯磨。今日與欲。違者皆突吉羅。時受欲比丘有因緣起。不得持欲徃僧中說。不知當云何。佛言。聽轉與餘比丘欲。應如是言）。

大德。一心念。我（某甲）比丘與眾多比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨（一說）。

（時持欲者。聞座上問已。於本位上合掌高聲答云）有。

（即出眾。若說和尚欲者在先。只須一問訊。合掌對座。直立說之。說已再一問訊歸位。持大眾欲者。對座一拜。問訊。長跪合掌作如是言）。

大德僧聽。眾多比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨。（一說。座上云）善（答）爾（一叩而起。歸本位坐）。

（律云。若能憶持名姓者。隨意許受多少說之。如不能者。但云眾多比丘。與欲清淨。所言欲者。要也。謂聞揵椎聲。本要徃僧中同作羯磨集其和合。因有三寶因緣及看病等事。故與欲也）。

誰遺比丘尼來請教誡。

（若無答）此處無尼來請教誡（若有受囑者。答）有（答已。即起座整衣。至眾中。先禮僧三拜。長跪。合掌為尼代請。僧祇律云。於禮僧足下加與清淨欲。當如是白）。

大德僧聽。（某）處比丘尼僧和合。僧差比丘尼（某甲）半月半月頂禮比丘僧足與清淨欲。求請教授尼人（三說）。

（一拜起具。准義加云。欲應至上座所。如是問言）。

大德慈濟能教授比丘尼否。

（若答言不堪者。如是乃至二十夏已來。一一具問。若言能者。即還至座前。向上合掌。如是復云）。

（某）上座堪能。

（一問訊。復位。座上知已。即白二羯磨差徃。然後為僧說戒。其布薩誦戒。與夫蓋徃教尼者。事法雖殊。作辨同時。不必更問。集和說欲。即當問云）。

僧今和合。何所作為。（答）差教授比丘尼人羯磨（白云）。

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差（某甲）比丘。教授比丘尼。白如是。

大德僧聽。僧差（某甲）比丘。教授比丘尼。誰諸長老忍。僧差（某甲）比丘教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍差（某甲）比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。

（羯磨已。准義如儀云。其受差者理宜離位。至於眾前。三禮僧中上座已復位。彼受囑者。亦應起坐至彼受差教授比丘尼者所。曲躬叉手而語教授期時。白云）。

大德慈濟。能教授比丘尼僧。尅何期時屈降彼處。願垂示諭以便聞知候迎。

（一說。教授師酌量尅就〔目〕期報受囑者已。兩相疑別各歸本座。諦聽誦戒。此乃是初差新教誡也。若座間有曾受差者。座上即問）。

眾中誰能教授比丘尼。（已受差者。在本位合掌〔各〕）我比丘（某甲）堪能。

（答已。即出眾禮上座足。其受囑者。亦即如前詢約徃期。更無羯磨可作。以法無重秉。人無二質故。此謂是有教授比丘尼人所作也。若受囑人。如前徧問。為尼請竟。無堪能者。即應轉身還上座前。先一問訊。合掌報云）。

我（某甲）徧問眾僧。無有堪能者。

（問訊。歸位。座上或再問眾僧無堪任者。師應名彼受囑者至座前。傳略教誡法。彼受囑者聞已。即當出位至座前。向上合掌而立）。

座上告云。

汝今。為比丘尼請教誡者。我已問僧。此眾無堪能教誡人。明日尼來問可否時。當如我語。報言。昨日。為尼僧中請教誡師。眾無堪任者。上座如律。已為汝等。傳宣略教誡勅。爾比丘尼僧。精勤行道謹慎莫放逸（一說其受囑者答）爾。

（一拜復位。此但明當時問請之法。若欲廣知。當閱教誡比丘尼正範。倘有乍入伽藍來禮僧足。求聽戒者。尼應預告知事人。其知事人。先遣尼在門外立。聞座上問。應答）。

此處無尼來請教誡。但有禮僧足者。（座上云）喚進來。（呼云）諸比丘尼。次第進堂　問訊。展大具　聞磬聲頂禮三拜　問訊　長跪　合掌。

座上撫尺云（此准十誦略教誡法）。

諸比丘尼諦聽。今乃（黑白）半月布薩之期。頒宣五篇聖章。生善滅惡之日。慶聞二部律與。此是非僧不與之地受具方得序趺。爾等以戒為師。依戒而住。精勤行道謹慎莫放逸。（答）頂戴受持。（座上云）既能頂戴受持。作禮而退。（呼云）一拜起具　問訊。

（佛制大僧布薩之期。諸比丘尼應當請僧教誡。彼處若無別界。准律明制。方便許聽。應於比丘之後。敷座而坐。彼問訊已。維那引至最後一行。序座聽戒。此乃是禮僧足。求聽戒之儀式也。若有請教誡。行堪能者。受囑人問徃期竟。方行籌。誦戒。若有受囑人請。無堪能者。傳宣略教誡勅已。即云）。

欲說戒者。應當先行舍羅。眾中已受差者。出班。為僧作法（若已差者。不必重差。若未差者。如是差云）。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差比丘（某甲）。（某甲）為僧行舍羅。白如是。

大德僧聽。僧差比丘（某甲）。（某甲）為僧行舍羅。誰諸長老忍。僧差比丘（某甲）。（某甲）為僧行舍羅者默然。

誰不忍者說。僧已忍。差比丘（某甲）。（某甲）為僧行舍羅竟。僧忍默然故。是事如是持。

（若眾多者。應差四人。羯磨作兩番白。不得僧差僧故。律云。應差具五德人。為僧行舍羅。所為不愛。不恚。不怖。不痴。知行籌求行籌也。受差人先應出眾。一拜復位。座上復口差二人。或四人收籌。若有八人。竝定兩班。行者前立。收者在後。若但四人。站一班。行者居中。收者兩邊。一拜。問訊。歸位。首者白云）。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽我（某甲）比丘。（某甲）比丘為僧行舍羅。白如是。

（若行者四人。羯磨序執事作兩番白。收者不必白。白已。齊出位如前比班。向上一問訊。行者執籌盤在前。收者捧空盤隨後。從座上起次第而行。若行者四人。二人從中左〔在〕分行。一人各徃後二行。或三行起。若聽戒者是稅坐。應起身取籌。若是地坐者。應蹲踞取一莖置空盤內。說欲者記明人數。代取彼籌。若人數多者。應向行籌人云。有若干人與欲。其行者亦應問彼。不得忘錯。如上行已。俱徃屏處。細行數之。若有行別住者。亦算彼數。連行者。收者。總算記明有若干人然後收者前行。行者隨後徃至座前。收者在前班或中立定。為首收籌者高聲報云）。

康熈（某）年（某）分。第幾（黑白）半月布薩。座中比丘（若干）人。

（報已。各放籌盤桌上。行者仍在前班。或中。為首者。如是復云）。

為僧行舍羅竟。（向上一拜。座上云）善。（行者齊答）爾。（拜已歸位。若有行行者。呼云）。

行行的進來。（到已。復云）聞磬聲頂禮三拜（又云）。

兩邊合掌（拜已。長跪。合掌。白文三遍竟。座上云）。

眾僧已知。如法行持。（答）爾（一叩而起。後坐聽戒。若有二三人。應次第白）。

（○此乃是有受囑人。有堪能教誡者。無堪能教誡者。及有禮僧足尼來求聽戒者。集僧作法如是。若無受囑人。及禮僧足者。如前答此處無尼來請教誡已。座上即問）。

僧今和合。何所作為。（答）誦戒羯磨。（座上云）既誦戒羯磨。應當先行舍羅。眾中已受差者。起座為僧作法。

（此乃是律堂誦戒常所行事如是。若無請教誡尼人者。集僧皆准此。其未差者。差。及出班禮儀。并單白行籌等式。盡如前行。行者於此白僧。法亦同上）。

（律云。其誦戒者。應先作單白和僧已。然後說戒。即當合掌。作如是白）。

大德僧聽。今（〔無〕白）月十（四五）日眾僧說戒。若僧時到。僧忍聽。和合說戒。白如是。

（若有因緣。欲一廣。一略者。座上應告大眾師言）。

和尚說今日有（某）事。廣大略小。（或云）廣小略大（說已）。

撫尺云。

諸大德。春分三月（季中有閏當言四月）日為一時。

（按西域國法。四月日為一時。從臘月十六日。至四月十五日。為春分。四月十六日。至八月十五日。為夏分。八月十六日。至臘月十五日為冬分。無有秋分。西域三時。東震四季。期所改者。按此方國法也）。

半月日已過。

（依西域。臘月盡誦戒。則云半月日已過。正月半。則云一月日已過。正月盡誦戒。則云一月半日已過。餘可准知。今順此方。則正月十五日誦戒。為半月日已過。餘例可曉。其夏秋冬。並如上）。

少一夜。餘有（一半）夜。兩月半日在。

（少一夜者。西域一年分三時。每一時中。一定第三黑半月少一夜。是正月小也。若第七黑半月少一夜者。是三月小也。夏。冬。准算可知。一年定少六夜。此方曆數不定。須照月而言。逢月小誦戒。則云少一夜。若月大。則不必言矣。餘有一夜者。若白日誦戒。則本日一夜還在。則可言餘。若白日有緣。至初夜分誦者。應云餘有半夜。若到中夜亥時誦者。此句則不必言矣。以布薩本日夜分盡去。更無可餘故。律云。不得在後夜布薩。是也。兩月半月在者。是正月十五日誦戒。謂春分既過半月。三月之數。惟存兩月半日在矣。餘可准知。此不繁例）。

老死至近。佛法欲滅。諸大德。為得道故。一心勤求精進。所以者何。諸佛一心勤求精進故。得阿耨多羅。三藐三菩提。何況餘善法。各趂強徤時。努力勤修善。如何不求道。安可須待老。欲何樂乎。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。

諸大德。我今欲說波羅提木叉戒。汝等諦聽。善思念之。若自知有犯者。即應白懺悔。不犯者。默然。默然者。知諸大德清淨。若有他問者。亦如是答。如是比丘在眾中。乃至三問。憶念有罪不懺悔者。得故妄語罪。故妄語者。佛說障道法。若彼比丘憶念有罪。欲求清淨者應懺悔。懺悔得安樂。諸大德。我已說戒經序。（撫尺云）。

今問諸大德。是中清淨否。（三問已）諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

（若廣小。略大者。有八處問清淨。一一皆如戒序問法。如是從初篇高聲朗誦至卷終。即舉誦菩薩戒佛名。及聞經偈已。即問和集白。略誦大乘。若略小。廣大者。戒序問清淨已。即如是誦）。

說戒經中來。（撫尺云）今問諸大德。是中清淨否（三問已）。

諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

（如是八處問清淨已。即舉誦大乘戒佛號。及開經偈。廣誦大乘。若二部俱廣者。誦已。即舉誦戒功德殊勝行等偈。大眾同和迴向畢。其迎請者起座。先禮佛一拜。誦者下座。亦禮佛一拜。迎請者云）。

送師傳歸寮。（答）不勞（師出已。大眾齊禮佛一拜。次第各散）。

（其知事人。將所辨具。或收舉在衣處。或仍舊留在堂中。遣人照看。待誦大乘戒。勿令遺失）。

（其日若無因緣所羈者。兩乘廣誦。准律明制。於布薩堂誦比丘戒竟。遵梵網經。移座佛殿說菩薩戒。若座上有佛供者。則不必移。就於彼處誦之。以諸佛道同故。若在一時誦者。准小乘集〔自〕法即是。大乘白法。不行亦可。時至鳴鐘三下。或如前打法。菩薩比丘聞已。各披大衣。整儀入堂。仍如前序戒而立。首領執香。二引禮鳴磬。如前法。請一具德學菩薩比丘誦大乘戒。或是前人。或另請。師至堂中。及迎請等儀。一一如前。維那舉云）。

香雲蓋菩薩摩訶薩（第二。第三。添南無念。三稱已。次舉）。

南無千華臺上盧舍那佛（三稱。再舉）

撫尺問云。

菩薩比丘僧集否。（答）菩薩比丘僧已集　和合否。（答）和合　未受菩薩戒者出否。（答）此中無有未受菩薩戒者。

（若兩乘一座誦者。有單受比丘戒者遣出。座上問時。應答）已出　不來諸菩薩比丘。說欲及清淨有否。（若有。答）有。（說法如前。惟加菩薩二字）。

僧今和合。何所作為。（答）誦菩薩戒羯磨（即單白和僧）。

大德菩薩僧聽。今（黑白）月十（四五）日布薩。若僧時到。僧忍聽。和合誦菩薩戒。白如是。

（白已。有菩薩沙彌。呼彼一齊進堂。向上作禮三拜。徃後序坐聽戒）。

撫尺云。

諸佛子等。合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒序。眾集默然聽。自知有罪當懺悔。懺悔則安樂。不懺悔罪益深。無罪者默然。默然故。當知眾清淨。諸大德諦聽。佛滅度後。於像法中。應當尊敬波羅提木叉。波羅提木叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如貧得寶。如病者得瘥。如囚繫出獄。如遠行者得歸。當知此戒。則是眾等大師。若佛住世。無異此也。怖心難生。善心難發。故經云。勿輕小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。剎那造罪殃墮無間。一失人身萬劫不復。壯色不停。猶如奔馬。人命無常過於山水。今日雖存明亦難保。眾等各各一心勤修精進。慎勿懈怠懶墮。睡眠縱意。夜即攝心。存念三寶。莫以空過徒設疲勞後生深悔。眾等各各一心謹依此戒。如法修行。應當學。

諸大德。我已說菩薩戒序竟。（撫尺云）今問諸大德。是中清淨否。（三問）諸大德是中清淨默然故。是事如是持。

（然後高聲朗誦。句義了然。若廣誦者。從經題乃至八萬威儀品當廣明。撫尺問清淨。其四十八輕。前三十逢十戒處問。後十八。至九戒已問。誦完。迴向。各次第去。若略誦大乘者。戒序問清淨已。即云）。

佛說梵網經。菩薩心地品之下。佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。我已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。敬心奉持。

如是十戒應當學敬心奉持。八萬威儀品當廣明。（撫尺云）今問諸大德。是中清淨否。（三問已）諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。（即云）佛告諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說。

如是十戒應當學。敬心奉持。下六度品中廣明。（撫尺云）。

今問諸大德。是中清淨否。（三問已）諸大德是中清淨默然故。是事如是持（即云）。

如是十戒應當學。敬心奉持。滅罪品中廣明一一戒相。（撫尺云）今問諸大德。是中清淨否。（三問已）諸大德。是中清淨默然故。是事如是持（即云）。

如是十戒應當學。敬心奉持。制戒品中廣明。（撫尺云）今問諸大德。是中清淨否。（三問已）諸大德。是中清淨默然故。是事如是持（即云）。

如是九戒應當學。敬心奉持。梵壇品當廣明。（撫尺云）今問諸大德。是中清淨否。（三問已）諸大德。是中清淨默然故。是事如是持（即云）。

如是九戒應當學。敬心奉持。（撫尺云）今問諸大德。是中清淨否。（三問已）諸大德。是中清淨默然故。是事如是持南無千華臺上盧舍那佛。

誦戒功德殊勝行（云云）　　（其下座禮佛。及出散等儀。如前）。

（佛言。說戒之日。有八難事起。隨緣遠近。應略說之。若難事捉近。連戒序。亦不得說者。當如是白）。

諸大德。今（黑白）月十（四五）日布薩時。各正身口意。莫放逸。

（說已。各散）。

告清淨法

（律云。說戒日客比丘來若少者。當告舊比丘清淨。應如是白）。

大德僧聽。我比丘（某甲）清淨（一說）。

（若說戒序竟。方陳此言。必有犯者。畢過告僧已。餘者次第聽）。

（佛言。若一比丘住。於說戒日。至布薩堂。如前辨具已若客比丘來有五人。如僧法誦戒。若但四人。集白誦戒。不受欲。若但三人。各三語說戒。應具修威儀。對二比丘作如是言）。

二大德憶念。今僧十（四五）日說戒。我（某甲）清淨（三說）。

（餘二比丘。亦如是互作此法。若但二比丘者。亦准此法作之。惟除二字。說已。隨誦大小乘律）。

（佛言。一比丘住處。於說戒日。如前辨具已。待客比丘。若無來者。應具修威儀。長跪。合掌。心念口言）。

今僧十（四五）日說戒。我（某甲）清淨（三說已。然後誦大小乘律）。

（律云。若布薩日。於道路中止。應和集一處說戒。或眾僧不得和合者。隨同師善友。下道各集在一處結小界說戒。此乃是開緣也。其眾僧眾一處已。應作前方便答云。結小界說戒羯磨。惟除說欲。及行舍羅等二法不作）。

大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到。僧忍聽。結小界。白如是。

大德僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽爾許比丘集結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

（律云。小界並無外相。即身所坐之處。以為界體。羯磨文中牒之。自顯標相。故云。今有爾許比丘集結小界也。白羯磨已。所誦之法。一一皆如僧法中作）。

（律云。時說比丘結界。不解而去。佛言。不應不解而去應作白二羯磨解。當復作前方便問云）。

僧集。和合。未受具戒者出。僧今何所作為。（答）。

解界羯磨（答已。即應如是白云）。

大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到。僧忍聽。解此處小界。白如是。

大德僧聽。今有爾許比丘集。解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍。解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

（如是解已。收拾供具畢。聽各各去）。

律云。非羯磨地。行僧事者。得越毗尼罪。僧事已畢。小界不解而去者。突吉羅。

（准根本百一羯磨云。安居前一日。授事人應掃塗房舍。令清淨已。於大食小食上。當告白云）。

諸大德。明日僧伽作夏安居。所有諸事。咸應思念（一說）。

（至日若不白者。方丈前懸牌一面。上書今日受籌。明日安居。八大字。具知事者。於集眾處。令淨人掃灑已。於正中上面。供娑婆教主本師釋迦尼牟佛位。下面朝上左隅。供護法韋駄尊天位。並須香花羅列。燈燭幃煌。左右敷眾僧座。上面左隅。敷和尚座。於正中設一低桌。看人多少可為辨籌幾盤。應置二大籌。一者。先行佛位。二者。最後行護法韋駄尊天位。其籌不得粗惡曲戾。五分律云。極短並五極指。長一拳肘。簏不過小指。細不減粗箸。以香水洗過。放淨盤中。鮮花覆上。應設二籌盤。二空盤。人多者。四籌盤。四空盤。放低卓上。整齊擺好。若伽藍大者。先應差堪能者受欲。待彼回堂已。時至鳴椎。此是打鐘三下。盡集界內僧）。

（時諸比丘。聞揵椎聲已。各〔彼□〕多羅僧。肅靜威儀。手持坐具。雁行而出。至作法處。先禮佛一拜。各序戒次端立。不得高聲講話。笑語喧譁。如兵奴法。若有行行人。應遣在最後一行。自取墊子而敷。其方丈侍者。亦俱先出到作法處。各序次而認位已。以坐具放在墊于上作記。然後著二人回方丈。隨侍和尚出來。不然。眾中序定位次。又要移〔動〕。彼此不怡。其自恣。非受功德衣兩法亦如是。眾僧集已。上座應問一聲。大眾可曾濟否。有人答已。方去迎請）。

（大眾齊集已。上座執香。二引請鳴磬隨後。戒長者出眾六人。或八人。少者四人。往方丈請和尚。其執香者走中門。餘者傍退。對面而立。待和尚至公位前。迎請者前後兩班。執香者站在居中。一齊向上。頂禮三拜。或一拜。問訊已。末後先行。引磬在後。序次而打。聲盡方鳴。香又次後走出中門。到集眾所。執香者在下面右邊班尼對韋馱座立。請者各歸本位前立。二引磬領和尚到佛位前。問訊。胡跪。拈香三辨。起身再一問訊。轉身下先一兩步。居中向上。禮佛三拜。二引磬站在佛座前。次第而鳴。禮已即轉身下走。引和尚到韋馱前。先一問訊。拈香三辨。再三問訊已。和尚轉身上行歸位面立。引請。及侍者亦各歸位。首領上香已。大眾一齊向上排班）。

和尚云。至誠作觀禮拜。求諸佛菩薩慈悲加被。九旬之中。精勤辨道。無諸魔障。（大眾禮佛三拜問訊已。上座云）轉身向下問訊韋馱。和尚云。至誠問訊。願為擁護。使我等內魔無嬈。外障潛消。

（三問訊已。知事者云）轉身向上。頂禮和尚三拜。（尚云）禮佛。（或云）禮佛一拜。（拜已）和尚云。各序坐。

（說已。和尚坐下。眾人歸位。放下坐具。脫屣上墊。右手撩衣。左手按後墊子上。從容而下。跏趺端坐。以衣覆好。在大眾中。威儀須肅。勿致招愆。和尚於此處開示已。乃至云）。

今差（某）大德。（某）大德行籌。（某）大德。（某）大德收籌。我今集僧後。次第作法。

僧集否（答）僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否　是中無有未受具戒者　不來諸比丘說欲有否（持欲者答）有。（即出位正中。向上一拜。長跪。合掌。高聲說云）。

大德僧聽。眾多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。與欲受籌。（一說尚云）善。

（答）爾（一叩而起。問訊。歸位。若有第二人。亦如是說）。

僧今和合。何所作為。（答）受籌羯磨。

和尚云。作法者白（羯磨師起座。向上一拜。或免。即止。合掌白云）。

大德僧伽聽。今僧伽十六日欲作夏安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今日受籌。明日安居。白如是。

（作是白已。若行籌人未曾差者。如布薩法中。作白二羯磨差之。若已受差者。即齊起座作法）。

（行籌。同收籌者。俱起坐。整儀。居中向上。行者前立。收者後站。前後兩行。人少一班。齊禮一拜。若當時受差者。和尚說過。即應起坐。先禮一拜。歸位坐下。待差過。再同收籌者齊出眾如前一拜。仍復本位。為首行籌者。合掌作單白已。然後同收者起坐。如前站班一問訊。各人擎盤。行者前行。空盤隨後。俱至佛前。左右對立。要恰好。不得太近佛桌。身背和尚。亦不得太遠。使行者手不相及。第一收籌盤。在班頭上立。維那以籌盤放空盤上。至誠禮佛三拜。問訊。長跪。取一大籌。雙手橫捧。高聲報云）。

康熈（某）年。夏三月。安居會上中天教主。本師釋迦牟尼佛。受第一籌。

（說已。放在桌上。起立一拜。持自籌盤。收者以空盤放彼籌盤上。禮佛三拜。問訊。長跪。雙手收籌置空盤內。再禮佛一拜。然後〔待〕盤。先省和尚。次行大眾。分其左右。從上座。起次第而行。受者應蹲踞取籌放空盤內。說欲者。代收。如多者。報數。如是行已。若有沙彌結夏。准律所明。彼和尚。或阿闍黎。代取。如多者。應先遣在一處候。待行籌已。令彼進來。呼云）。

諸沙彌。次第而進。（沙彌聞已。整肅威儀。至作法處。向上排班。復云）聞磬聲頂禮三拜。起具。問訊。

（引禮送彼徃末行序立。待行盤已。方坐。其籌盤俱徃韋馱前左右班立。維那仍以籌盤放收籌盤上。至誠三問訊。如前雙手哲一大籌。高聲報云）。

康熈（某）年。夏三月。安居會上護法韋馱尊天。受最後籌。

（說已。放在桌上。再一問訊。然後自捧籌盤。收籌者以盤放行籌盤上。向韋天三問訊已。雙手取籌放盤內再一問訊。俱到屏處數明。看行行者幾人。沙彌若干連行者。收者。共算多少。記清已。收者前行。至僧中前立一班。行者後立一班。為首收籌者。高聲報云）。

康熈（某）年。夏三月。安居會上。座中比丘（幾）百（幾）十（幾）人。

沙彌（若干人）（報已。各以盤放桌上。行者仍在前班。收者照舊後班。維那復云）。

為僧行舍羅竟。（尚云）善。（行者齊答）爾（一拜歸位）。

和尚示云。同居大眾。已知此處今夏有若干人安居。以後誦戒。期中不必行籌了。各人收攝身心。九旬之中。努力為道。受籌已竟。念偈回向（舉云）。

受籌功德殊勝行（云云）。

（大眾念回向偈畢。各人起坐。二引請仍到佛前立。和尚禮佛三拜已。二引磬前鳴。到韋天前。和尚三問訊。即回方丈。大眾向上排班。禮佛三拜。轉身向下。三問訊韋天已。為首者云）。

大眾到方丈頂禮和尚。（尚云）免禮。（或云）各回。

（然後次第各散。其知事人。應遣年少比丘。或求寂。將所供佛位。及韋天像。禮拜問訊已。請送原處。其所辨之具。亦各收藏本處畢。自己方回。然招提僧物。體徧十方。當護如眼目。全在知事料理。用度仔細。如己物照管。便無過咎。適或遺落損壞者。則慢惰之愆。非淺鮮也）。

（安居日期。大眾雖悉。恐不盡知。於方丈門前。再懸牌一面。上書安居二大字。侍者埋爐。敷座。在方丈中。其受事人。於方丈門外。傍設一小桌。預辨紙筆等於此。以便登記大眾日課及戒臘次序。將二板時。先對大殿主。及韋馱殿主云點燭開中門。待二板鳴。教打鐘三下。隻安居者登殿）。

（同居大眾。聞揵椎聲。各搭七衣。手持坐具。整肅威儀。雲集殿上〔如〕事者看內外盡集已。維那打磬二下。二引禮鳴擊。走中間兩頰門出。徃方丈請和尚。見時應禮一拜。若迎出門者。則不必禮。一侍者捧爐在和尚前行。二引磬又在前。和尚到殿門。迎請者仍進傍門。序左右班次立。侍者捧爐直進中門。放供桌上。和尚從容進門。維那抑磬舉云）。

爐香作爇（云云）。

（香贊。鳴引磬唱。和尚問訊已。徃右邊上。至爐前。再一問訊。跪下。拈香三辨。起立。問訊轉身從左邊下至居中。向上禮佛三拜已。香雲葢菩薩三稱隨完。和尚徃佛座左邊立。大眾一齊向上排班禮佛）。

和尚云。至誠禮拜。懇禱諸佛。願慈光加被。夏中精進修行。

（大眾禮佛三拜已。二引磬先領大眾出兩傍門。徃韋馱殿前站班。具職事在後行。從小至大。二引磬仍在香爐前行。引和尚至韋馱殿前。侍者捧爐進中門。放供桌上。傍側立。維那舉）。

韋馱天將（云云）普眼菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。

（大眾同唱。和尚近爐前問訊。拈香三辨。再三問訊。贊隨完。和尚傍立。大眾向上排班。至誠三問訊）。

和尚云。至誠問訊。仰祈護祐。使我等九旬修道。魔障潛消。（問訊已隨掩中間首領云）頂禮和尚三拜。（或云）往方丈頂禮和尚。

（尚或）免禮（或云）一拜。此所謂依止律師。求其指引。一切時中所作所為。修道用心之法。（拜已）和尚云。各人次序來安居。首領在外。大家照管（和尚進方丈。上座師。或羯磨師。一人隨進）。

依處不依人者。謂主法者。及諸知律之上座也。大凡主司律法之人。為眾所依。位居師承。不類餘眾。上座。乃眾中之領袖。是知法之尊宿。雖不主法非依學輩。是以安居問答少異。謂但可依處。而不依人也。若不別列儀式。則臨時無有定據。倘自謂居尊。不向他人對首白辭。則不名結夏。云何自恣。云何算臘。若自作心念安居。律制有人不得。所以對首安居法不可缺也。惟不問依人為異。故爾應如是作。主法者。先應安居已。然後受他安居。

（其所對之人。若非弟子輩。則彼此一拜已。對首立云）。

大德。一心念。我比丘（某甲）。今依（某）僧伽藍。前三月夏安居。（三說。所對者云）善。（主法者答）爾。

（仍彼此一拜。若所對之人是弟子者。惟受禮為異。其上座向主法者安居。答法亦爾。由彼此皆明律典。故不依人也。若仍依人安居者。便墮弟子之列矣。如律所明。授經阿闍黎者。乃至聞一四句偈。皆名師長。依止阿闍黎者。乃至經一宿。便名依〔比〕師。況九十日中。豈無一法而教誡耶。若不以弟子禮而待。便乖律制。如果能於毗尼藏通達無礙。令行弟子禮者。此或不伏。所以如是安居。則人情佛制。兩不相違。是所宜也。若不知開遮持犯。為〔薩〕羯磨者。雖是上座。事不同科。當如後例）。

依處依人者。謂不知律法之上座。及弟子也。本律云。夏中當依第五律師。一。誦戒序。乃至三十事。二。誦戒序。乃至九十事。三。廣誦戒毗尼。四。廣誦二部戒毗尼。五。廣誦毗尼。若違。波逸提。餘時當依四種律師。違者突吉羅。根本律云。若苾蒭善明三藏。證會三明。已除三垢。未滿五夏。亦須依止帥。若生年八十。滿六十夏。於別解脫經。未曾讀誦。不了其義。亦須依止小者。行弟子法。惟除禮拜。十誦律云。若復受戒多歲。不知比丘法者。應盡形壽依止他住。則知如是之人。皆不可不依人安居也。

（依止師即就坐。安居者隨具一拜。長跪。合掌。作如是白）。

大德。一心念。我比丘（某甲）。今依（某）僧伽藍。前三月夏安居。（三說。師云）知。莫放逸。

（答）受持。（准律意。依止師應問）依誰持律者。

（答）依（上）某（下）某律師。（師云）有疑當往問。（答）爾。

（一叩而起問訊。第二人從中間左頰門入。禮拜。白詞亦如上。已安居者。從中間右頰門出。至上日課處。其維那。書記。見彼來。當問。汝師是那年的戒。春夏秋冬。是那一期。有多少臘。安居一夏。為一臘。念佛多少。禮拜。持誦多少。是某堂。或是某單。彼如上答已。待書記註明方去。餘安居者。亦如上問答而註。所言序次安居者。先板堂。及學戒堂。次外寮首領。並各行單。後別住人安居。其小眾文皆准上。惟改沙彌二字為異。若常住事冗者。堂內人應讓彼先安幾位。如或無緣。須依次序。不得取溷也。若安居人多者。應差首領。或上座。多幾處作法。其所對之人雖別。而文中所稱律師之名無殊。內外安居竟。其受事人。教打鐘三下。大眾普集佛殿前。禮佛三拜。轉身問訊韋馱已。到方丈前頂禮和尚三拜。左右分班。和尚警策大眾已。首領者云）。

大眾向上排班禮謝和尚三拜。（尚云）一拜。（或言）免禮。

（說已。各回。待跪課後巡寮。其後安居者。隨到隨作。文亦如上。惟更後字為異）。

（次日維那。同書記。序日課簿。寫法亦有次第。先鐘板堂。次學戒堂。然後外寮首領。及各行單。並諸沙彌。於每人名下。記念佛。持誦。多少。禮拜若干。上寫一號。或某堂。或某寮。序已。知事人當執簿徃內外。及各寮對明人數。以使自恣查物。恐有緣出界者。須來去通知。以見身和同住也）。

（其日課簿成已。再書臘次牌。先寫安居臘次四大字為題。其號乃是序戒面上。每人名下註明某年。某期戒。有夏無夏。從前至後。一一序竟。餘一段寫後安居者。然受再上行別住人。及菩薩求寂。五戒。十戒沙彌。其後安居人。隨到隨上。欵式如前。唯要註明日期以便滿其日數。勿招破夏之愆也）。

時諸比丘住處。無所依人。不知當云何。往白世尊。佛言。若無所依之人。應心念安居（心依彼念。口自陳情。非謂不言也）。七日得往還處。遙依人（時至具儀。心念口言）。

我比丘（某甲）。今依（某）處僧伽藍。前三月夏安居。

遙依（某甲）律師（三說。此心念法。唯前安居開聽。不可以中。後。二法為例也）。

受戒揵度云。若新受具者。應恒依和尚。順其教授。學持毗尼。時有比丘。和尚命終。若休道。若決意出界外。以無人教授故。種種破戒。作非威儀。佛言。聽有阿闍黎。當求依止。如和尚法。阿闍黎看弟子如子想。弟子看阿闍黎如父想。當共相奉敬瞻視。便得正法久住增益廣大也（彼求依止者。當具修威儀。如是請云）。

大德。一心念。我（某甲）。今求大德為依止。願大德。與我作依止。我依大德住（三說。彼受請已。應報言）。

可爾與汝依止。汝莫放逸。（理應答云）爾。

（一叩而起。如滿五夏。不能誦戒。羯磨。盡形依止。其執侍之法。如作持明　右比丘二字。准義應加）。

自恣前十餘日。如先和尚成規。應打念佛七。於初起日前。先懺悔清淨。以便入念佛堂。正顯淨戒為因。淨土為果。欲淨佛土。先淨身心也。此是和尚懺摩。不同半月之式。

（是日午後。挂懺摩牌。授事人令沙彌。或年少比丘。掃灑處所。敷座燃燈。時至鳴椎。此乃是打鐘三下。或五十四下亦得。大眾聞已。各披七衣。持具。肅儀至作法處。內外集已。一首領執香。二引磬隨後。再去首須四人。或六人。多者八人。往方丈請和尚。執香者走中門。餘者側門而進。左右序立。和尚〔問〕引磬聲。即出臥室。至公位前。迎請者向上三拜。尚云一拜。末後先行。引磬在後。執香者在和尚前。至作法所。若〔俱〕佛者。禮三拜已。陞座。其座一徃是不供佛。若論懺悔文中云。若有犯者。應對三寶前。發露懺悔。就供亦不妨。首領上香畢。大眾排班。頂禮三拜。問訊已。然後分班站定）。

（其受事人。將日課簿。先令一人捧之。然後出眾脫屣展大具。至誠頂禮三拜。問訊。長跪。手捧日課簿。高聲作如是言）。

我（某甲）奉和尚差將大眾日課。登記簿冊。今者九旬將終。呈白和尚。

（侍者接日課簿奉於座上。維那起立三拜。和尚應言一拜。起具。問訊復位。此不集和。由犯者自當來說罪故。和尚略着日課簿。并開導畢。有發露者。受事人應逐一記明罪相。令彼各各懺悔竟。方可自恣。問清淨已。大眾向上排班。禮謝而退）。

（七月十四日。知事人應令沙彌或淨人。採吉祥草。擇去萎黃。取鮮好者用。以十二葉為一束。若逢閏年。則多一葉。束數隨人多少備之。或兩盤。或四盤。若人多者八盤。籌亦如是。如制備已。以便取用）。

（十五日早晨接板已。在殿前。或於佛殿。大眾對面而立。上座應作如是白云）。

大德僧聽。今白月十五日。眾僧集某處自恣（一說）。

（問訊各回。若白日自恣者。在大食小食上白。若有三寶等事。及病緣者。聽與欲。應差一堪能持欲者。界內各處受之。如界大。夜中要索欲者。應差一二人為伴。毗尼母論云。有五種與欲自恣法。一者今日僧自恣我與僧自恣。二者。我白自恣。三者。為我故自恣。四者若〔日〕不能言者。手作說相。亦得與自恣。五者。語雖不了。亦是與自恣。是名五種與欲自恣法。此是第一種與欲法。應對受者。作如是言）。

大德。一心念。我比丘（某甲）。如法僧事。與欲自恣（一說）。

（律云。若佛。法。病緣。改事而說。如是各處受已。仍舊回堂）。

（其知事人。令年少比丘。或沙彌。於作法所。舖設眾具。本律云。當於露地自恣。授事人應觀大眾多少。以便取墊子敷眾僧座。仍於正中上面供。釋迦佛牌位。下面朝上左隅供韋馱位。並須香花羅列。燈燭煒煌。左右敷眾僧座。上面左隅敷和尚位。於中設二低。桌將艸盤置前低桌上。以鮮花覆之。將籌盤放後低桌上。亦以鮮花覆之。敷設已畢。索欲者回。鳴椎集僧。此。如誦戒法。打鐘。大眾聞知。各披七衣。手持坐具。整肅威儀。至作法處。禮佛一拜。序戒就位立定。授事人瞻視大眾齊已。首領執香。二引磬隨後。再去戒長者四人。或六。八人。徃方丈請和尚。執香者走中門。餘人傍進。和尚出臥室。至公位前。迎請者。頂禮三拜。或一拜已。末後前行。至作法處。執香者在下班尾上立。迎請者歸位。二引磬站在佛前。和尚至。先一問訊。跪下拈香已。起身再問訊轉下。居中向上。禮佛三拜。侍者站和尚後。拜已二引磬領和尚至韋馱前。和尚到。先一問訊。拈香三辨。再三問訊。和尚轉身上走。歸位而立。引請。侍者。各歸本位。首者上香已。大眾向上排班。至誠禮佛三拜。首領者云）。

轉身向下。問訊韋馱。（三問訊。復云）轉身向上。頂禮和尚三拜。（尚云）禮佛。

（或云）禮佛一拜。（拜已。和尚坐下云）各人序坐（人各脫屣。上墊跏趺）。

（大眾坐已。和尚於此開示畢。先作前方便。即問云）。

僧集否。（答）僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否。（答）是中無有未受具戒者　不來諸比丘。說欲有否。

（持欲者於座上合掌。答云）有（即起座。居中向上一拜。長跪。合掌。白云）。

大德僧聽。眾多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。與欲自恣。（一說。尚云）善（答）爾（一叩而起。歸位坐下。和尚問云）。

誰遣比丘尼來請見聞疑三事自恣。（若無者。答）此處無尼。來請見聞疑三事自恣（若有乍入伽藍。欲隨喜作法者。當如是答）。

此處無尼來請自恣。但有禮僧足者。（尚云）喚將來。（知事者呼）諸比丘尼來。

（尼聞呼名。手持坐具。肅儀而進。維那呼云）一齊向上排班　展大具　聞磬聲頂禮三拜　問訊　長跪　合掌　和尚略宣教誡。

汝等比丘尼諦聽。今乃九旬夏罷之期。說罪除愆之際。五篇禁制。八敬森嚴。凡比丘尼。應當依隨大僧安居。半月乞求教誡。歲終比丘隨意。應須來請自恣。方不負受具登壇。阿難請度。不然。則乖違佛制。徒有其名。爾等當束斂身心。精修善法。以戒為師。謹慎莫放逸。（答）頂戴受持。（呼云）一拜而起。後邊去序坐隨喜。

（略教誡法。律本文缺。臨事必須。理不容默。故錄於此。斯乃是有尼來禮僧足。不請自恣人。如是而作也。若有尼來請自恣者。受囑人問已。於本座上合掌。高聲答云）有。（即起坐整儀至僧中。先禮僧足三拜。長跪合掌為尼代請。當作是白）。

大德僧聽。（某）處比丘尼僧和合。僧差比丘尼（某甲）頂禮比丘僧足。來請見聞疑。三事自恣（三說。一叩而起）。

和尚云。喚將來。（其授事人。喚尼至僧中。展大具。禮僧足三拜。長跪。合掌。曲身。低頭。白云）比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣。見聞疑罪。大德僧慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔（三說。良久。大僧上座應云）。

徒眾上下。各並默然者。實由尼等。內勤三業。外無三事。故不見犯。雖然上座有勅。勅諸尼眾。如法自恣。謹慎莫放逸。（尼答）依教奉行。（此乃律文如是。若欲語詞圓滿而顯足者。尼當如是白云）比丘僧夏安居竟。

（某）處比丘尼僧夏安居竟。差我比丘尼（某甲）為比丘尼僧故。說三事自恣。見聞疑罪。大德僧慈愍故語我。我等若見罪。當如法懺悔（三說。良久）。

和尚勅云。

徒眾上下。各並默然者。實由尼等。內勤三業。外無三事。故不見犯。雖然如是。汝傳教勅。勅諸尼眾。如法自恣。謹慎莫放逸。（尼答）依教奉行。

（即禮謝而退。還至本寺。鳴椎集尼僧已。當依大僧教勅宣示。一切儀式。俱如教誡正範中行。宣已。如法自恣。待尼出已。復問云）。

僧今和合何所作為。（答）自恣羯磨。（尚云）今差（某）大德（某）大德行籌。（某）大德。（某）大德收籌。羯磨者作法。

（此中儀式。俱如受籌法行。故不復出。盤到佛座前。行者禮拜竟。取一大籌。高聲報云）。

康熈（某）年自恣會上娑婆教主。本師釋迦牟尼佛。受第一籌。

（大眾行已。至韋馱前。亦如前式。高聲報云）。

康熈（某）年。自恣會上護法韋駄尊天。受最後籌　（收籌。報數。盡如前作）。

康熈（某）年。自恣會上。座中比丘（幾）百。（幾）十。（幾）人。

沙彌（幾）人（報已。以盤俱放桌上。為首行者。高聲復云）。

為僧行舍羅竟。（向上一拜。尚云）善。（行者齊答）爾（問訊歸位）。

十誦五分。二律皆言並差二人以上。若眾止五人。應前後單差。若六人以上者。一時雙牒。而作羯磨。若眾僧多。欲差四人。或六人。受自恣者。應兩番作白彼此互差。一羯磨差二人。或三人。不得差四人。以滿僧數故。

和尚云。今差（某）大德。（某）大德。作受自恣人。羯磨者。

次第作白（二五德人。聞上說已。即應出眾。向上一拜。各歸本位。首者白云）。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差比丘（某甲某甲）。作受自恣人。白如是。

大德僧聽。僧差比丘（某甲某甲。）作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘（某甲某甲）。作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘（某甲某甲）。作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

（差已。二五德人起座一拜。各捧草盤。如前而立。高聲齊說云）。

（三說。從和尚。及上座。次第散之。大眾取具一齊起立。待行草者至。手接草打開。舖在墊子上。口誦此偈。坐具展開。敷草坐之。其行草人。到自己位次亦行一束在墊子上。各各行已。放盤桌上。照舊排班。向上一拜。為首者云）。

為僧行草竟。（尚云）善。（齊答）爾（各歸本位。亦如上舖草念偈已。敷具而坐）。

和尚云。說戒自恣。應在後作。羯磨者。先作單白。牒事告僧。然後起座。為眾自恣。

（律中佛言。僧自恣時。應知比丘。有來者。有不來者。聽先作白已。然後自恣。作法者。合掌白云）。

大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到。僧忍聽。僧和合自恣。白如是。

（白已。應起。復禮一拜。若有過人。三根實者。先應作舉。不可懺者驅擯。不可驅者。當停自恣。勿致破僧。無三根舉者。反治。可懺者。應懺已自恣。若無事者。受差人即起。俱應暫立。第一受自恣人。先至和尚座前一拜。和尚問拜已。彼此長跪。合掌。和尚自恣云）。

大德。眾僧今日自恣。我比丘（某甲）亦自恣。若有見聞疑罪。願大德哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。（三說彼云）善。（尚答）爾。

（一叩而起。然後從上座起。次第自恣。其二五德人。准僧祇律。各輪至本座位次。即來展轉自恣再去。不得待僧竟。若五德人是上座者。自恣人一拜。長跪合掌。自恣已一叩而起。問訊。坐下。若五德人是同戒。或是後戒者。不得受禮。應彼此同拜。對跪。合掌。作法已。一叩而起。若第一座人作法。第二座人。即起俟之。如是從前至後。一一自恣竟。其知事人呼云）。

諸沙彌。次第而進。（到已。復云）聞磬聲頂禮三拜　起具問訊。

（其知事人。應令沙彌徃最後一行。次第而立。五德者如前先行草。沙彌亦如上受草。誦偈敷具坐已。五德人至沙彌處。一一自恣。其文准上。惟改比丘為沙彌說之。如是作法已。其五德者。齊往僧中。照舊立定。為首者云）。

僧一心自恣竟。（尚云）善。（齊答）爾（一拜歸位）。

和尚云。今日如法如律。自恣已竟。名為解夏。雖然如是。律制猶嚴。准安居揵度云。四月十六安居。至七月十五日夜分盡訖。方明解夏已竟。若明相未出。夜分未盡。更當精進。若出界去。及少日課者。仍名破安居。如律所明。不得衣施。各人照舊加工用行。勿得放逸。自恣已竟。念偈同向。

自恣功德殊勝行（云云）。

（大眾同音回向已。一齊起座收具。二引磬仍至佛座前站。和尚禮佛三拜。引磬徃韋馱前立。和尚三問訊韋馱已。歸方丈。大眾亦禮佛三拜。及問訊韋馱已。首者云）。

大眾到方丈頂禮和尚。（尚云）免禮（大眾各散。其授事人收舉眾具已。方回）。

佛言。若有八難事來。及餘緣起。不得各各三說自恣者。應略自恣。但對首有二略。單白已有三略。若難事可得廣說者。便廣說。若再說。若一說。若可作而不作者。應如法治。

（准自恣揵度云。若有難事不違。不得廣說三語者。應作白已。當再說自恣。再說者。文說兩遍也。羯磨者。作如是白）。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今再說自恣。白如是。

（佛言。若難事再說亦不得者。應作白已。一說自恣。如是白云）。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今一說自恣。白如是。

（佛言。若難事迫近。一說亦不得者。應作白已。各共三語自恣。白云）。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今各共三語自恣。白如是。

此由難事急迫。大眾不得人各對首一說。又開眾僧普向五德人。彼此互跪。准前僧法。一齊同聲三說自恣。此復略其眾法對首。再說。一說。故云單白已有三略也。

若界內只有四人者。不得受第五人欲。應展轉對首自恣。時至共集一處。禮佛三拜。先問集單白已。一人禮餘三人一拜。分上中下座。或立。或跪。作如是白。

三大德憶念。今日眾僧自恣。我比丘（某甲）清淨。（三說彼齊云）善。（答）爾。

（一拜而起。餘三人次第作白亦如是。若本三人者。應云二大德憶念。若本二人相對者。去其二字。但云大德憶念。餘詞無異）。

（佛言。若一人獨居者。至自恣日。如前一一辦具已。若無客比丘來者。應具威儀。長跪。合掌。心念口言）。

今日眾僧自恣。我比丘（某甲）清淨（三說）。

（獨住比丘。若欲餘行者。應收舉眾具藏著已。待十六日明相出。方去）。

（比丘三月安居。七月十五日滿。作自恣已。於十六日寅卯時。應懸牌一面。上書今日受迦絺那衣七大字。其受事人。應令年少比丘。或沙彌。掃灑淨處上而正中敷和尚座。左右敷眾僧座。於中設一低桌。取一淨盤并袱。以功德衣放好盤中。取解花散覆。置於低桌上。一一完備已。待受欲者回堂。然後鳴椎。此如誦戒法打鐘一通。大眾聞已。各〔彼〕七衣。手持坐具。肅儀而趨。至作法所。序戒就位而立。其受事人。看內外大眾集已。鳴二引磬。此不執香。上座去四人。或六人。八人。隨後往方丈請和尚。到已左右序立。和尚聞引磬聲。即出臥室至公位前。迎請者。隨具三拜。或一拜已。末後先行。至作法處。就座而立。大眾向上排班。頂禮三拜。各歸本位）。

和尚云。各人序坐（和尚開示畢。問云）。

僧集否。（答）僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否　是中無有未受具戒者　不來諸比丘說欲有否。

（持欲者答）有（即起。居中向上一拜。問訊。長跪。合掌白云）。

大德僧聽。眾多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。與欲羯磨。（尚云）善。（答）爾（一拜而起。問訊。歸位）。

僧今和合。何所作為。（答）受迦絺那衣羯磨。

和尚云。羯磨者。先作單白。牒事告僧。次白二差人。然後羯磨付衣（作法者起座。向上一拜。或免。即止。歸位白云）。

大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到。僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。

十誦律云。有五種比丘。不得作持迦絺那衣人。一。無歲。二。破安居。三。後安居。四。滅擯。五別住人。若非此五種人。當作是白。

和尚云。今差（某）大德。為僧守功德衣。

（守衣比丘。聞上說已。即應起坐。居中向上。展具。頂禮三拜。起具。問訊。然後歸本位坐）。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差（某甲）比丘。為僧持功德衣。白如是。

大德僧聽。僧差（某甲）比丘。為僧持功德衣。誰諸長老忍。僧差（某甲）比丘。為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。差（某甲）比丘為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

（作法者。即起身將功德衣請在手中。歸本位坐。羯磨付衣與彼受差者。如是白云）。

大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到。僧忍聽。僧今持此衣典（某甲）比丘。此比丘當持此衣。為僧受作功德衣。於此住處持。白如是。

大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。僧今持此衣典。（某甲）比丘。此比丘。當持此衣。為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸長老忍。僧持此衣與（某甲）比丘受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。與（某甲）比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

（作法者。白羯磨已。即起坐付功德衣與受差者。守衣人亦即起身迎上。接衣放於桌上。居中向上。頂禮一拜。問訊已。然後雙手持衣徃最下側立。作如是言）。

此衣如法作成。其衣財。名體等義。和尚已為大眾開示過了。我（某甲）此時。但張與大眾看就是。

（根本律中。名張羯恥那衣。張者。開示也。此義文略。今准會正云。眾僧如法羯磨與衣已。持衣者。應兩手捉衣。先開張示。令大眾皆要得知此衣相。是五條十隔四周安緣也。說已。持衣比丘。即以兩手張衣。戒邊向外。從右邊從容而上。面向大眾。側身行之。口中恒作如是言）。

此衣五條十隔。四周有緣。

（如是至左邊下一周行已。將衣摺起。雙手捧之。向上對眾受云）。

此衣。眾僧當受作功德衣（三說）。

此衣。眾僧今受作功德衣（三說）。

此衣。眾僧已受作功德衣（三說。至第三遍。加一竟字）。

（說已。雙手捧衣。巡行眾僧座次。先至第一座。其受衣者。即應蹲踞。雙手提衣邊。作如是言）。

其受者已善受。此中所有功德。名稱屬我。（一說。持衣者言）善。（受者答）爾。

（如是第一座受已。至第二座。乃至最下座。次第巡受左一行受已。至右一行。二。三。四。乃至若干行。亦如是受。其受者。各各儀式。文詞。並皆如上。善見律云。有三種人。不得受迦絺那衣。一者。破安居人。二者。後安居人。三者。異住處人。如若有者。但令集和隨喜。制無受衣之法。若衣至座前。應云。我是後安居。持衣者。即越之。大眾逐一受已。仍至中間。以衣放桌上。合掌復云）。

為僧受功德衣竟。（尚云）善。（答）爾。

（向上一拜。持衣歸位坐。和尚復開示五利賞德。及人事久衣。令其開解。以便出入衛防。乃至云）。

受衣已竟。念偈回向（舉云）。

受衣功德殊勝行（云云）。

（回向已。大眾起座。禮謝各散。迎請者。亦不必送。至晚巡寮。其奉差者。持此衣回堂。為眾畜自身邊。期滿日捨。律攝云。持功德衣苾芻。不得出界外經宿。若經宿者。眾僧失功德衣也）。

（若一界內。惟有四比丘者。既無餘眾可差。作法自不同前。亦無有欲可說。應如是受。其集僧問和。如常所行。亦應答云）。

受迦絺那衣羯磨（作法者。應如是白）。

大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到。僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是（白已。上座問云）。

誰能為眾持功德衣。（答）我比丘（某甲）堪能（作法者。白餘二人云）二大德憶念。此住處僧得可分衣。現前僧應分。

我等今持此衣與比丘（某甲）。此比丘當持此衣。為眾受作功德衣。於此住處持。（二人答云）可爾。

（說已。為眾持衣者。應起身禮上座足一拜。其張衣受衣等。儀式〔書〕同前。捨衣亦爾）。

（自恣惟三比丘者。有衣須受。既不滿數。僧法俱不應作。但將衣先置公所。三人齊集已。一人白云）。

今日我等受功德衣。誰能為眾持功德衣（若能者答云）。

我比丘（某甲）堪能（作法者。應白餘一人云）。

大德憶念。此住處比丘得可分衣。現前眾應分。我等今持此衣與比丘（某甲）。此比丘當持此衣。為我等受作功德衣。於此住處持。（餘一人應答云）可爾。

（眾中若有上座者。持衣人應禮一拜。若無則已。即取衣展開。令餘二人看已。摺起雙手捧云）。

此衣我等當受作功德衣。（三說）此衣我等今受作功德衣。（三說）此衣我等已受作功德衣（三說。第三句加一竟字）。

（其詣第一位受。及所對語言。皆如僧法。二人受已。仍持至中間報云）。

我等受功德衣竟。（第一人云）善。（答）爾（須以衣畜自身邊。待臘月十五日出）。

（若但二人受衣者。應先議定一人持衣。臨時二人同一拜已。餘一人向持衣者云）。

今日我等受功德衣。願大德將此可分衣。持作功德衣。於此住處持。（彼應答云）可爾（其持衣張受等詞。與前三人中受法無異）。

（若獨住比丘受衣。准僧祗律云。作衣成已。應其修威儀。心念口言）。

我比丘（某甲）受此迦絺那衣（如是三受。其捨文。但易受為捨。餘詞無異）。

（臘月十五。乃冬分時盡之日。是比丘出衣之期。其早晨應懸牌一面。上書今日出迦絺那衣七大字。差人界內索欲。授事人。應令年少比丘灑掃淨處。待受欲人回堂已。鳴椎。打鐘三下。大眾聞揵椎聲。肅儀而集作法之處。其授事人。看大眾集已。徃方丈請和尚至法堂。首領者云）。

大眾向上頂禮和尚。（尚云）免禮。（或云）一拜。

（其守衣人出位。居中向上展大具。頂禮三拜。問訊。跪下。若是上座。不必跪。其功德衣。應取一淨盤。並袱。以衣放彼盤中。先令一人捧之在傍俟候。待拜已。傳與守衣人手中捧之。高聲復云）。

我（某甲）奉和尚差。為僧守功德衣。今者五月已滿。呈白和尚。（尚云）守衣有功。大眾均霑利益。接上來。

（即隨便一人。接衣至白羯磨者後立。守衣人三拜。或一拜。起具。問訊。班立）。

僧集否。（答）僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否　是中無有未受具戒者　不來諸比丘。說欲有否。

（持欲者答）有（即出班。居中向上一拜。問訊。長跪。合掌。說云）。

大德僧聽。眾多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。與欲羯磨。（尚云）善。（答）爾。（一叩而起。問訊。歸位）。

僧今和合。何所作為。（答）出迦絺那衣羯磨。

和尚云。羯磨者作法。

（其作法者聞已。即出位向上一拜。若免即止。然後持衣作如是白）。

大德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是。

（白已。侍者接衣。於和尚傍立。羯磨者仍應向尚一拜。或免止之）。

（和尚開示出衣緣起。及遮止五利。並警策大眾。精進修持已。復云）。

善見律中問。僧持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。若壞衣比丘多。壞衣比丘中老者與。若無老者。臘數大者與。但不得與慳貪者。今此眾中誰人衣破。（若有出眾求者。和尚復問大眾云）汝等稱量此人。可是真正淡泊者否。

（若大眾齊答云。此人當與者。即便與之。彼比丘亦應出眾。普禮三拜已。方持衣去。若無求者。或不應與者。持回方丈。或作桌衣。或為經袱。或改出長短田相。存於丈室。以俟成就衣破比丘受持。或在常住用力者與之。若三衣中。或安陀會。或鬱多羅僧。或僧伽黎。隨一頂受作功德衣者。則不必改。如上作已。知事人云）。

大眾頂禮和尚。（尚云）免禮（人各次序而散）。

（若界中但三比丘。或二比丘居者。至臘月十五日。應集一處。守衣比丘。雙手捧衣。作如是言）。

我比丘（某甲）守功德衣竟。今日當出（一說。以後五事。皆不得開）。

本律云。有疑。當捨已。更受不出捨文。僧祇律云。有緣須捨者。具修威儀。加云。

（正者。對權而言。具修威儀者。若欲捨時。持衣至一知律師僧所。前人或是下座。或是弟子者。應一拜已。對立而說。若是上座。及前戒者。一拜已。問訊。長跪。雙手捧衣。如是捨言）。

大德。一心念。我比丘（某甲）。此僧伽黎是我三衣數。先受持。今捨。（所對者云）善。（答）爾。

（一說便止。以衣遞與前人手中。作禮一拜已。持衣而去。或說淨畜。或成就人。不得過十日。其下二衣。乃至尼五衣等。捨法亦爾。但更其衣名。餘文如上。五分律云。所受三衣。不捨便受餘衣。以先衣淨施。及施人。得名更受。亦名淨施。施人。但不捨。得突吉羅罪。其受時必三說。捨時但一說者。何也。以受衣之時。敬心重故。必須三說。捨衣之時。棄心輕故。只須一說。便成捨也）。

（授受之人。禮儀如上。若作法時。手持五衣。如是受言）。

大德。一心念我。（某甲）比丘。此安陀會。五條衣受。一長一短割截衣持。（三說。所對者云）如法受持。（答）爾。

（受者即起。置衣桌上。禮謝前人。然後持去。如三衣問受者。先搭五衣。長跪。手捧先衣。如是受言）。

大德。一心念。我（某甲）比丘。此鬱多羅僧七條衣受。兩長一短。割截衣持。（三說。所對者云）如法受持。（答）爾。

（以七衣置桌上。一叩再手捧大衣。如是說言）。

大德。一心念。我（某甲）比丘。此僧伽黎。二十五條衣受。四長一短。割截衣持。（三說。所對者云）如法受持。（答）爾（禮謝已持衣去）。

（暫時應法曰權。從者。隨也。如律所明。若三衣中。遇緣隨缺一衣者。聽有長衣。權受持應法。免離衣過。須如長衣守持。但從其名。不從其相。惟聽隨身。不聽披著。今擇取一法。餘則可曉。只如安陀會有缺者。僧伽黎有長。則推受持。其儀式如前。應持衣至一清淨如法比丘所。作如是言）。

大德。一心念。我（某甲）比丘。此安陀會。二十五條衣受。四長一短割截衣持。（三說。所對者言）如法受持。（答）爾。

（禮儀如上。乃至九條。七條。三。二。長短。攝葉。褋葉。及與縵作。隨時所說。若缺餘二衣。三衣互受。准上可知。至於五衣。有二十種從法。七衣有二十二種。大衣有六種。詳閱作持。則可知矣）。

十誦律云尼師壇不應受單者。離宿。得突吉羅。摩得勒伽云。若離宿不須捨。但懺罪。律諭。制受闕文。准義應加。既有受法。亦必有捨。

（若尼師壇。隨身坐臥。年久破壞脫落。欲作新者。應先捨。後受。如前儀式。持具對一比丘捨云）。

大德。一心念。我比丘（某甲）。此尼師壇先受持。今捨。

（一說所對者言）善。（答）爾（一拜而却）。

大德。一心念我比丘（某甲）。此尼師壇。應量作。今受持。（三說。所對者云）善。（答）爾（儀式如前）。