律學發軔

一性戒。謂其事性本是惡。昔來皆禁。如殺．盜．婬．妄四戒是也。二遮戒。謂其事非惡。昔來未禁。佛出世始禁。如飲酒一戒是也。

一成善如結界．受戒等是也。二治罪如懺悔．及調伏永擯皆是也。

一淨用甆瓦。二觸用銅鐵。

正月十五至三月十五。八月十五至十月十五。此二時中常行頭陀。

一單白羯磨。謂單白一遍者。二白二羯磨。謂白一遍又羯磨一遍者。三白四羯磨。謂白一遍又羯磨三遍者。此三種具一切羯磨。

一人獨居。但心念口言。三人以下同居。對首同白。四人以上同居。集眾羯磨。

一毗尼。此云善制。亦云滅。二波羅提木叉。此云保解脫。亦云別解脫。三尸羅此云戒。

一厭諸有為。二求趣菩提。三悲愍有情。

一無夏至九夏名下座。二十夏至十九夏名中座。三二十夏至四十夏名上座。五十夏已去名耆宿。一切沙門之所恭敬。

一上味起貪。二中味起嗔。三下味起癡故。必防心離過。

一日初照閻浮提樹。身天作黑色。二日照樹葉。天作青色。三日照過樹。天作白色。律中言。明相出者。取白色為正。

一無事遊行。妨修道業。二損傷物命。違慈實深。三所為既非。故招世謗。

一分佛中用。一分法中用。一分僧中用。餘處不許用。

一有法．有衣食。二有法．無衣食。三無法。有衣食。四無法．無衣食。前二種可依後二種不可依。

一老人。二遠處惡人。四大力。

一資身為道。二養身中蟲。三生施者福。四破餓外道。

一常住常住。謂眾僧厨庫．寺舍．眾具．花果．樹林．田園．僕畜。但得受用不許分賣。二十方常住。謂僧家供僧常食。體通十方。唯局本處。三現前現前。謂僧得施物。唯施此處現前僧故。四十方現前。謂五眾既亡。所有輕物應分散。未羯磨時。十方僧到者。皆得分。已羯磨後。十方僧到者。不得分。

一方口食。謂曲媚豪勢。通使四方。二維口食。謂種種呪術卜筭吉凶。三仰口食。謂仰觀星宿。以自活命。四下口食。謂種植田園．和合湯藥。

一是佛法中平地。萬善由之以生。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生依戒而有。三是趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞。能莊嚴法身故。

一清涼義。離心熱惱故。二安隱義。能為他世樂因故。三安靜義。能建立止觀故。四寂滅義。得涅槃樂因故。

一乞食。二不作餘食法。三一坐食。四摶食一器盛。

一衣。謂衲衣．三衣。二食。謂乞食．一坐食等。三處。謂蘭若．塚間．樹下。四常。謂常坐此無次第。

一福利群生。二折伏憍慢。三知身有苦。四除去滯着。

一奉同梵行者。二與窮乞人。三與諸神鬼。四自食。

一為利養故。現奇特相。二為利養故。自說功德。三卜相吉凶。為人說法。四高聲現威。令人畏敬。五說得供養。以動人心。

一偏袒右肩。二右膝着地。三至心合掌。四頭面禮足。五口說罪名。

一父。二母。三親教師。四軌範師。五病人。佛言。比丘盡心盡壽供養父母。又云。我聽五處。縱極破戒。亦應供養。

一官家。二酒肆。三屠兒家。四婬女家。五旃荼羅家。

一出家闍黎。二羯磨闍黎。三教授闍黎。四受經闍黎。五依止闍黎。

一方羅用絹。二尺或三尺。隨時大小作。二法瓶即陰陽瓶也。三軍遲以絹繫口。繩懸水中。待滿引出。四酌水羅。但取密絹方一搭手．或繫瓶口。五衣角羅或鉢中濾水。

一起心。謂初造寺時定基已。一比丘應起心於此寺。可一房為僧作淨厨。二共印持。謂定基時。一比丘告眾比丘言。今諸具壽用心印定於此寺。可一房為僧作淨厨。三如牛臥。謂寺中房舍猶如牛臥房門。無有定所。縱元不作法。此處亦可作淨厨。四故廢處。謂經久僧舍廢處如重來者。至舊觸處即淨也。五秉法。作謂眾定（某）處秉白二羯磨結淨厨界也。

一怖魔。二乞士。三淨戒。四淨命。五破惡。

佛言。一日持齋有六十萬歲糧。復有五福。一少病。二身安。三少婬。四少睡。五生天知宿命。經中凡言齋者。非止不食肉．不飲酒．不食五辛。更當過午不食．及息諸惡業也。

一須慈敬尊重于人。二應自卑下。如拭塵巾。三知坐起俯仰得時。四在彼僧中不為雜語。五不可忍事。亦應默然。

一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄淨。五不中種淨。此五種淨應食。是中刀淨．瘡淨．鳥啄淨。應去子食。火淨．不中種淨。都食。復有五種淨。若皮剝落．若[利-禾+皮]皮．若腐．若破．若瘀燥。

一惡夢。二諸天不護。三心不入法。四不思明相。五喜出精。

一口滋味。二除熱。三除風。四消食。五明目。

一口氣臭。二不別味。三癊不消。四不引食。五眼不明。

一生過。二天遠。三鬼近。四福消。五魔集。

一入門小語。二攝身口意。三卑躬。四善護諸根。五威儀詳序。令人生喜。

一者。十方佛愍念常守護。二者。命終時正見心歡喜。三者。生生處。為諸菩薩友。四者。功德聚戒度悉成就。五者。今後世性戒福慧滿。

一少婬。二少睡。三得一心。四無下風。五身安少病。

一報佛恩。二長養佛法。三滅凡劣眾。自貢高。四將來弟子折伏憍豪。五發啟將來福業。

一販賣畜生。二販賣弓箭刀仗等。三沽酒。四壓油。五大色染業。外國壓油．染色俱大傷物命。故不應作。

戒和同修．見和同解．身和同住．利和同均．口和無諍．意和同悅。

一僧伽胝。此云複衣。二嗢呾囉僧伽。此云上衣。三安呾婆娑。此云內衣。四波嗢囉。此云鉢。五尼師但那。此云坐具。六鉢里羅囉伐拏。此云濾水羅。比丘以此六物隨身不可暫離。

一能持佛內藏。二能善斷諍。三持戒。四外道頂住以律故。五不咨他於眾說法無畏故。六能斷有疑故。七能令正法久住故。

一好樂衣服。二縱逸嬉戲。三奴為比丘。四婢為比丘尼。五不樂不淨觀。六毀謗毗尼。七袈裟變白不受染色。八貪用三寶物。此八事近日僧尼已犯其七。惟袈裟未變白也。不亦危乎。

一不為己殺。二不見殺。三不聞殺。四不疑（為己）殺。五自死。六鳥殘。七生乾。八不期遇。九前已殺。

一自用活命。自偶不屬他。二施我者命住三寶。然後當食。三長生悲心。四隨順佛教。五易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食。餘者效我。九不與男女大小。有諸事故。十次第乞生平等心。

一為攝受諸有情。二次第。三不疲厭。四知足。五為分布。六不躭嗜。七知量。八為善品現前。九為善根圓滿。十為離我執。

一色。二力。三壽。四樂。五詞清。六辨。七宿食消。八風除。九止饑。十消渴。

一顏色惡。二下劣。三目視不明。四現嗔恚相。五壞田業資生。六致疾病。七益鬪訟。八惡名流布。九智慧減少。十死墮惡道。

一於一切眾生得無所畏。二於眾生得大慈心。三斷惡習業。四少病。五長命。六非人所護。七無惡夢。八無怨。九不畏惡道。十命終生善道。

一僧伽胝即大衣。二嗢呾囉僧伽即七衣。三安呾婆娑即五衣。四尼師但那即坐具。五裙。六副裙。七僧却崎即掩腋衣。八副却崎即瞿修羅。九拭身巾。十拭面巾。十一剃髮衣。十二覆瘡衣。十三藥資具衣。

一無始眾生皆我父母。二眾生與己軀命無別。三傷損慈心。四增長殺業。五增長債業。六增長羅剎習氣。七長積穢濁。八誦經禮佛俱無功德。九學持呪印。俱不成就。十天神日遠。十一惡鬼日親。十二畜生見之驚怖。十三死墮惡道。

比丘犯粗惡罪作訶責羯磨竟奪三十五事不應作。一不應授大戒。二不應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受僧差教授比丘尼。五僧差教授不應作。六不應說戒。七僧中問毗尼義不應答。八僧差作羯磨不應作。九僧中簡集智慧者。共評論事。不得在列。十僧差作信命。不應作。十一不得早入聚落。十二不得逼暮還。十三應親近比丘。不應親近外道。十四應好順從比丘教。十五不應作異語。十六眾僧隨所犯。為作訶責羯磨已。不應復犯。十七亦不應犯相似罪。十八亦不應犯從生罪。十九亦不應犯更重於此者。二十不應嫌羯磨及羯磨人。二十一善比丘為敷座供養不應受。二十二不應受他洗足。二十三不應受他安洗足物。二十四不應受他拂革屣。二十五不應受他揩磨身。二十六不應受他禮拜。二十七不應受他合掌。二十八不應受他問訊。二十九不應受他迎送三十不應受他持衣鉢三十一不應舉比丘作憶念三十二不應舉比丘作自言三十三不應證他比丘事。三十四不應遮布薩．自恣。三十五不應共比丘諍。

一四人僧。除授大戒．自恣．出罪。餘羯磨得作。二五人僧。除授大戒．出罪．餘羯磨得作。三十人僧。除出罪．餘羯磨得作。四二十人僧。一切羯磨得作。

凡說戒．自恣等遇八難起。得略說。八難者。一王。二賊三水四火五病六人七非人。八惡獸。

比丘犯僧殘。行別住法。每夜須白眾。若八事不白。謂之失夜。八事者。一往餘寺不白。二有客比丘來不白。三有緣事自出界不白。四寺內徐行比丘不白。五病不遣信白。六二．三人共一房宿。七在無比丘處住。八不半月說戒時白。隨違一事失一夜。得突吉羅罪。