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沙門日用

清 弘贊編2卷CBETA X1117大于一万字 3 h 白话文由 GPT-4 翻译
No. 1117-A 沙門日用序
識心達本。名曰沙門。具足三千威儀。受持八萬細行。今此日用一書。乃三千之樞要。八萬之妙用。出家進修之階梯。菩薩利生之慈航。苟階梯失。慈航乏。則自利剎他何有哉。舊曰毗尼日用者。譌也。毗尼即律。是五藏中之律藏。惟明比丘二百五十戒法。不說諸真言呪語。其間偈頌。多出華嚴諸經。呪語載之密部。然經律真言。各有宗旨。寧容混濫。以毗尼而自目哉。今本師在和尚。誠末法之砥柱。救世之良醫。註釋經律百有餘卷。兼閒呪語。至於華梵胡言。無不洞貫。悲末法之頹風。愍後代之罔聞。遂為重訂。目曰沙門日用。名實俱當。事簡理詳。雖云沙門。
而諸在家清信士女。有受歸戒。菩薩法者。咸須行之。意欲七眾。於二六時中。行住坐臥。有一毫之善。悉皆迴向法界有情。同出苦津。以圓菩薩六度萬行者也。今諸方毗尼日用篇末。復加古德警策之語。雖云不無少善。但古德之言。備載各傳。豈容渾入。自失毗尼之義。大違經律之旨。識者別之。
康熈辛亥自恣日門人開定書于鼎湖之指月樓
沙門日用卷上
廣州南海寶象林沙門　弘贊在犙編
夫為沙門者。勤行眾善。息諸妄慮。於二六時中。身被四儀。口持顯密。心存定慧。三密於是相應。萬行由斯漸備。故華嚴淨行品。令諸菩薩。凡有所作。皆悉發願回向。一切眾生。同成正覺。是則自利利佗。乃大士之本誓。雖曰現處凡地。而已具聖行矣。稽斯日用。原本非一。皆是此方編集。名號既多不同。條相不無差舛。其間偈頌。多出淨行品中。真言呪語。悉錄密部諸經。但其所集。廣略欠宜。今以揆中。刪補成帙。便學習者持誦焉。若夫菩薩輕重戒相。廣備經論。比丘五篇七聚。詳具律藏。自當討明。方知止作持犯。不可依斯便為事畢。比見近代阿師。
不稽律典。不依所犯懺除。但令持呪爾許。全違說露。寧知顯密兩異。懺各有旨。不如律悔。罪不可逃。自悞悞他。過非小也。智者慎諸（雖云沙門日用。而在家菩薩同持）。
上篇持誦門
○睡醒
（行者睡醒時。即宜正身端坐。默誦偈呪云）。
睡眠始寤 當願眾生 一切智覺 周顧十方
唵。地利日哩莎訶（七遍）
○聞鍾
（行者聞鐘聲。當誦偈呪云）。
聞鐘聲 煩惱輕 智慧長 菩提生
離地獄 出火坑 願成佛 度眾生
唵。伽羅帝耶莎訶
（七遍。凡聞鐘聲。即當起坐。若生懈怠。自招過咎。雜喻經云。聞鐘臥不起。護榻善神瞋。現世無福慧。死後墮蛇身。若病重。不起無過）。
○擊鐘
願此鐘聲超法界 鐵圍幽闇悉皆聞
聞塵清淨證圓通 一念淨心成正覺（誦呪如前）
○寤起
（寤起下牀。當正立。誦云）。
下足住時 當願眾生 心得解脫 安住不動
（次云）從朝寅旦直至暮 一切眾生自迴護
若於足下喪身形 願汝即時生淨土
唵。逸地律尼莎訶（七遍）
○著衣裳
（下牀著衣裳時。應誦云）。
若著上衣 當願眾生 獲勝善根 至法彼岸
著下裙時 當願眾生 服諸善根 具足慚愧
整衣束帶 當願眾生 檢束善根 不令散失
○行步
（若舉足行時。誦云）。
若舉於足 當願眾生 出生死海 具眾善法
（復誦行步不傷蟲蟻呪云）。
唵。地利日利莎訶（七遍）
○洗潄
（早起洗面。當誦云）。
以水洗面 當願眾生 得淨法門 永無垢染
唵。囕（二十一遍）莎訶（早起洗面。須嚼楊枝。其偈呪如下）
○飲水
（佛觀一鉢水。八萬四千蟲。若不誦此呪。如食眾生肉。呪曰）。
唵。嚩悉婆羅摩尼莎訶（七遍）
○著五衣
（應誦偈呪云）。
善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受
世世不捨離
唵。悉陀耶莎訶（七遍）
○著七衣
（應誦偈呪云）。
善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受
世世常得披
唵。度波度波。莎訶（七遍）
○著大衣
（應誦偈呪云）。
善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受
廣度諸羣迷
唵。摩訶迦。波波吒悉帝。莎訶（七遍。或可三衣用下一偈。亦得）
著袈裟衣 當願眾生 心無所染 具大仙道
○沙彌著縵衣
（應誦偈云）。
大哉解脫服 無相福田衣 披奉如戒行
廣度諸羣迷
（縵衣者。縵為一幅。並無壇隔割截之相。凡受十戒者。皆著此衣。今因法末人訛。不解沙門所應著服。謬傳既久。遞相踵習。至令沙彌披著比丘五條七條之衣。故根本羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輙披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。根本羯磨。乃唐三藏義淨法師。親遊西域。傳譯此方。既云訛風久扇。敝非一日。至今未醒。其誰正之。特賴弘法大士。發千古之迷方。開將來之慧目。使正法而得久住。戒珠而獲長瑩者矣）。
○禮佛
（欲徃禮佛。應誦偈呪云）。
若得見佛 當願眾生 得無礙眼 見一切佛
唵。阿蜜栗帝。吽。癹吒（七遍。吒字半音）
○入佛殿
（若入殿宇及道場。應誦偈呪云）。
若入堂宇 當願眾生 昇無上堂 安住不動
唵。阿蜜栗帝。吽。癹吒（七遍。吒字半音）
○觀佛
（若見佛像。當至心諦觀。應誦偈云）。
諦觀佛時 當願眾生 皆如普賢 端正嚴好
○禮敬三寶
（凡為禮拜。先須讚德。然其讚辭。須取經論中偈頌。讚已。稱名。然後五體投地。兩手承空。示接足之相。乃作文殊禮佛觀。運想云）。
能禮所禮性空寂 感應道交難思議
我此道場如帝珠 十方諸佛影現中
我身影現諸佛前 頭面接足歸命禮
（若禮別佛菩薩。但改諸佛二字。若禮僧。應云。十方賢聖影現中。若禮法。應云）。
真空法性如虗空 常住法寶難思議
我身影現法寶前 一心如法歸命禮
禮三寶已。次當禮本師釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。彌勒尊佛。文殊。普賢。觀音。勢至。諸大菩薩。并迦葉。優波離。阿難尊者。一一禮已。當至心懺悔。勸請。隨喜。迴向。發願。文備諸經。及行願品中。此不繁錄（其讚辭。禮佛儀式略備）。
○禮敬佛塔
（塔者。梵音具云塔婆。亦云窣堵波。又云浮圖。又云制底。此譯為聚相。謂如來眾德。俱聚於此也。或有舍利。或無舍利。無舍利者。當安法身偈。或安如來聖像。禮之滅無量罪。生無量福。若見塔時。應云）。
見佛塔時 當願眾生 尊重如塔 受人天供
（若作禮時。應誦偈云）。
頂禮於塔 當願眾生 一切人天 無能見頂
（禮已。當旋遶三帀。或七帀。十帀。百帀。千帀。須記帀數。各有所表。如三帀表滅三毒。圓三德。七帀淨七支戒。得七覺意。十帀斷十使。證十力。餘皆例知。若旋遶塔時。應誦云）。
右遶於塔 當願眾生 所行無逆 成一切智
（遶三帀時。應云）。
繞塔三帀 當願眾生 勤求佛道 心無懈歇
（次誦繞塔滅罪陀羅尼曰）。
南謨勃陁夜　南謨達囉（上音）摩夜　南謨僧伽夜南謨阿唎耶　皤盧枳羝鑠（上音）皤囉夜。
菩提娑（入音）跢婆夜　麼訶娑（入音）跢婆夜。摩訶迦嚕嬭迦夜　怛姪他。佉（上音）囉皤羝。殊訶（上音）皤羝。伽皤羝。
（七遍然後右遶。若人能至心一念七日中遶塔行道。誦滿一萬二千一遍。面見觀世音菩薩威力。滅一切罪障。得一切所願。律制不得覆頭。通肩披衣。及著禪衣。革屣等。禮佛遶塔）。
○誦經
（若誦經時。先當誦偈云）。
諷誦經時 當願眾生 順佛所說 總持不忘
○持錫
（若持錫時。先當誦偈呪云）。
執持錫杖 當願眾生 設大施會 示如實道
唵。那栗噆。那栗噆。那栗吒鉢底。那栗帝娜夜鉢寧。吽。
○乞食
（欲入聚落乞食。先須誦偈云）。
發足向道 當願眾生 趣佛所行 入無依處
（在路行時。應云）。
若在於道 當願眾生 能行佛道 向無餘法
（入村應云）。
入里乞食 當願眾生 入深法界 心無障礙
（舊用準提呪。本無所出。故不錄。若到門時。應云）。
到人門戶 當願眾生 入於一切 佛法之門
（既入其家。應云）。
入其家已 當願眾生 得入佛乘 三世平等
（若其不捨。不應生嗔惱心。當云）。
見不捨人 當願眾生 常不捨離 勝功德法
（若見布施。不應貪著）。
見能捨人 當願眾生 永得捨離 三惡道苦
○見空鉢
（若臨食時。見空鉢。當誦偈云）。
若見空鉢 當願眾生 其心清淨 空無煩惱
○食時展鉢
（若未受食前。初展鉢令淨。當誦偈云）。
如來應量器 我今得敷展 願供一切眾
同證三輪空
○見滿鉢
（若見盛滿鉢食。當誦偈云）。
若見滿鉢 當願眾生 具足成滿 一切善法
（已上三偈。舊本強取別呪凑入。無所出。故不錄）。
○得美食
（若得美飲食時。當誦偈云）。
若得美食 當願眾生 滿足其願 心無羨欲
○得不美食
（若得不美飲食。應誦偈云）。
得不美食 當願眾生 莫不獲得 諸三昧味
○持鉢
（執持鉢時。應誦偈呪云）。
執持應器 當願眾生 成就法器 受人天供
唵。枳哩枳哩。嚩日囉。吽。癹吒（七遍。吒字半音）
（受食時。左手捧鉢。右手扶緣。念供儀已。心存五觀。上座應唱云）三鉢羅佉多（三說自食亦應唱之。此即是僧跋。今時令唱佛制比丘等語。是古德所立。原非本制。唱已出生。念變食真言七遍。誦愒云）。
法力不思議 大悲無障礙 七粒遍十方
普施周沙界（或念偈云）
大鵬金翅鳥 曠野鬼神眾 羅剎鬼子母
甘露悉充滿（或誦汝等鬼神眾偈。亦得復念。無遮食真言）
唵穆力陵莎訶（七遍）
（律制食時。於大眾行末。設食一盤。以供鬼子母等。呼其名字。令皆飽滿。即用上偈呼之亦妙。今時行事。自是此方訛傳。非關佛制。以少許食。置不淨處。呼大鬼神名。不但無益。恐招禍咎矣。律中復制。受檀越請食畢時。以水略淨手口。右手持食一掬。向上座前。胡跪。上座乃以片水灑而呪曰）。
以今所修福 普霑於鬼趣 食已免極苦
捨身生樂處 菩薩之福報 無盡若虗空
施獲如是果 增長無休息
（然後持將出外。於幽僻處。林叢之下。或河池之所。以施先亡矣）。
○正受食
（若正受食時。應誦偈云）。
若受味時 當願眾生 得佛上味 甘露滿足
○食畢
（若食訖時。當誦偈云）。
所謂布施者 必獲其義利 若為樂故施
後必得安樂（復云）
飯食已訖 當願眾生 所作皆辦 具諸佛法
（西國唯上座一人唱之。非眾同誦）。
○受嚫
（梵語達嚫拏。此云施。在法則曰法施。在財則曰財施。今食畢。檀越以衣物施。是也）。
財法二施 等無差別 檀波羅蜜 具足圓滿
（若是金銀錢。比丘不得自捉。唯令淨人知之。若無淨人。當作被人物想。與之貿淨衣鉢等）。
○嚼楊枝
（凡食訖。當嚼楊枝。應誦偈呪云）。
手執楊枝 當願眾生 皆得妙法 究竟清淨
（嚼時應云）。
嚼楊枝時 當願眾生 其心調淨 噬諸煩惱
唵藍（或七遍。或二十一遍）莎訶（楊枝制度附後）
○洗鉢
（食畢洗鉢已。棄水時。當離地半肘手。應誦偈呪云）。
以此洗鉢水 如天甘露味 施與含生類
悉令獲飽滿
唵。摩休囉悉。莎訶（七遍）
（舊本先洗鉢。後嚼楊枝。延時過午。口有餘津。咽之便犯非時之禁。又今時洗鉢在於食處案上。稽留防事。甚不如法。宜食畢於屏處。以水蕩滌。持將出外。棄於淨處。或河池林下。以施羣生。復用淨水內外洗之。方以巾拭之令燥。然後棄之）。
○剃髮
（若剃鬚髮時。應誦偈呪云）。
剃除鬚髮 當願眾生 遠離煩惱 究竟寂滅
唵。悉殿都漫哆囉。跋陁耶。娑婆訶（七遍）
（應先剃鬚。後剃髮。當用文殊菩薩。剃頭日。每月初四日。至十一日。十四日至十六日。十九日。二十二日。至二十六日。二十九日）。
○便利儀軌
根本雜事律云。佛告諸苾芻。汝等當知。此是常行。恒須在意。如是洗淨。有大利益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今以去。若苾芻。苾芻尼。學法女。求寂男。求寂女。鄔波索迦。鄔波斯迦。歸依於我。以我為師者。咸應洗淨。若不如是洗者。不應繞塔行道。不合禮佛讀經。自不禮他。亦不受他禮。不應噉食。不坐僧牀。亦不入眾。由身不淨。不如法故。令諸天神。見不生喜。所持呪法。皆無効驗。若有犯者。得惡作罪。若作齋供。書經造像。不洗淨者。由輕慢故。得福寡薄。汝等皆應依我言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。為下品行。當墮惡道。
時諸苾芻。聞佛教誨。皆大歡喜。如法奉行。根本羯磨云。佛言。欲入廁時。或彈指。或謦欬。或蹈地作聲。若默然入者。得越法罪（凡至廁所。當彈指作聲。令內人覺知。既上廁已。復應彈指。令非人知）。雜寶藏經云。有一比丘。不彈指來大小便。濺污中鬼面上。魔鬼大嗔。欲殺比丘。比丘持戒。隨逐伺覔其短。
不能得便（既知此禍。豈可默然。橫受其殃。復違聖教哉）。今按義淨法師。依雜事律。撰出其法云。便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶添水令滿。持將上廁。閉戶遮身。土須二七塊。在其廁外。於甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量長一肘。濶半肘。其土碎之為末。列作兩行。一一別聚。更安一塊。復將三丸入於廁內。安在一邊。
一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左手。先以水洗。後兼土淨（母經云。應用二指頭洗之。謂無名指及小指。須用冷水。若用熱水。恐生腸風等疾。嚴冬氷手。煖水無妨）。餘有一丸。麤且一遍洗其左手。若有籌片。
持入亦佳（雜律云。持籌片并三塊土入廁。籌用拭身。一土洗淨。一土洗小便處。一土洗左手）。如其用罷。須擲廁外。必用故紙。可棄廁中。既洗淨了。以右手牽下其衣。瓶安置一邊。右手撥開傍扂。還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手關戶。而去。就彼土處。蹲坐一邊。若須坐物。隨時量處。
置瓶右髀之上。可以右臂向下壓之（若有三叉木者。置瓶於上。極佳）。先取近身七土。別別洗其左手。後用餘七。一一兩手俱淨。其甎木上。必須淨洗。餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂腨及足。並令清潔。然後隨情而去。此瓶之水。
不入口唇。回至房中。以淨瓶水。潄口再三。若其事至。觸此瓶者。還須洗手潄口。方可執餘器具。斯乃大便之儀。麤說如此。小便。則一二之土。可用洗手洗身。此即清淨之先。為敬基本。或人將為小事。律教乃有大呵。若不洗淨。不合坐僧牀。亦不應禮三寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東夏不傳。其來久矣。設令啟示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何淨何穢。腹內恒滿。外洗寧益。詎知輕欺教檢。誣罔聖心。受禮禮他。俱招罪過。著衣噉食。天神共嫌。若不洗淨。五天同笑。所至之處。人皆見譏。弘紹之賓。
特宜傳教。既而厭俗離塵。捨家趣於非家。即須慇懃用釋父之言。何得睚眥於毗尼之說。如其不信。幸可依此洗之五六日間。便知不洗之過。然而寒冬之月。須作煖湯。自外三時。事便隨意。凡是僧坊。先須淨治廁處。若自無力。教化為之。供十方僧。理通凡聖。無多所費。斯其要焉。是淨方業。固非虗矣。溪堂雜錄云。元祐中。有蜀僧智超法師。常誦華嚴經。已三十年。偶見一童子。
丰貌清爽。舉手高揖。超曰。何來。曰。五臺來。超曰。何遠至此。曰。有小事欲相導故。超曰。願聞。曰。吾師誦經固可嘉矣。但失在登廁洗淨時。觸水淋於手背。而未嘗用灰土洗之。律制七度。今洗一二。緣此觸尚存。禮佛誦經。悉皆得罪。言訖不見。超慚而改過。此乃文殊菩薩化現。以警於超也。故知洗手洗淨。必須依法。淨水觸水。決要分別。言七度者。
謂先用淨灰七遍。後用淨土七遍洗之。若不依法。反成穢觸。執捉淨器。悉招黑殃。故因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報。然入廁洗淨洗手等。一一須念偈呪。經云。若不持誦神呪者。縱用七恒河水。洗至金剛際。
亦不得身器清淨（如無灰。用土亦得。但不得用傷生之物。如皂莢。茶麩之類也）。
○登廁
（至廁當默念偈呪云）。
大小便時 當願眾生 棄貪瞋癡 蠲除罪法
唵。狠嚕陁耶。娑訶（七遍）
（三千威儀云。至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三徃時當直低頭視地。四已住。當三彈指。五已有人彈指。不得逼。六已上正住。彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足却。九不得令身倚。十斂衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二當直視前。不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著後手。二十二用土當二七過。二十三當用澡豆。二十四三過用水。二十五設見水土草盡。當語直日主者。若自手取為善）。
○便利訖
（便訖。就水洗淨時。應默念偈呪云）。
事訖就水 當願眾生 出世法中 速疾而往
唵。賀曩蜜栗帝。莎訶（七遍）
（復默念去穢偈呪云）。
洗滌形穢 當願眾生 清淨調柔 畢竟無垢
唵。室利曳婆醯。莎訶（七遍）
（復念洗手偈呪云）。
以水盥掌 當願眾生 得清淨手 受持佛法
唵。主迦囉耶。莎訶（七遍）
（大智律師入廁垂訓云。摺疊衣裳。整齊鞋履。省約用籌。點滴使水。屏息語言。安詳進止。當念此身。滿中盛屎。臭不可聞。穢不可視。行廁革囊。誠為可鄙。云何於身。躭欲無恥。云何於食。樂著肥美。結習成因。果報必是。一入泥犁。窮劫不已。苦樂在心。昇沉由己。道豈遠哉。未知思爾）。
○入浴
雜事律云。苾芻應畜洗浴裙。不得兩重而作。恐有蟲入。若貧者必無此物。以繩繫葉前後遮障。於隱屏處。不令他見。浴時無犯。內法傳云。浴裙法。以[疊*毛]布長五肘。濶肘半。繞身使帀。抽出舊裙。迴兩頭令向前。取左邊上角。以右手牽向腰下。令使近身。併蹙右邊。擪入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙。
其法亦爾（西國不著褲。臥時著短裙）。欲出池時。抖擻徐出。勿使蟲著。若不向池。寺中浴者。著裙同此。水遣人澆。隨處隨時。可為障蔽。世尊教為浴室。或作露地甎池。或作去病湯藥。或令油遍塗體。深為利益。皆有聖教。不遑具述。廣如律明。並須饑時。浴已方食。有其二益。一則身體清虗。無諸垢穢。二則痰癊消散。能餐飲食。飽食方浴。醫明所諱。故知饑沐飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴裙。徧小形露。
或元不著。赤體而浴者。深乖教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉遵聖教。亦乃不愧人神。餘之可否。智者當悉。夜浴尚不改容。對人寧無掩蔽耳。僧祗律云。入浴。各以腰帶繫衣作識。安衣架上。入時不得掉兩臂。籌量用水。不得多。若池水。自恣無罪。不聽露地裸形而浴。若水齊腰腋。得用無罪。若坐水中至臍亦得。當念偈呪云。
洗浴身體 當願眾生 身心無垢 內外光潔
唵。跋折囉惱迦吒。莎訶（七遍。不得共人語笑。及小遺。違者得罪彌重）
○洗足
（洗足時。應念偈云）。
若洗足時 當願眾生 具足神力 所行無礙
（先洗左足。次洗右足）。
○敷牀座
（若敷牀座時。應念偈云）。
若敷牀座 當願眾生 開敷善法 見真實相
○坐禪
（若坐禪時。應念偈呪云）。
正身端坐 當願眾生 坐菩提座 心無所著
（復云）結跏趺坐 當願眾生 善根堅固 得不動地
那（上音）謨菩（上音）陀夜。
那（上音）謨馱囉（上音）磨夜。那（上音）謨僧伽夜。
哆（何可切）姪他。
磨（上音）訶婆（上音）趺[口*(黍-禾+利)]。
阿（上音）底（都你切）婆（上音）趺[口*(黍-禾+利)]。
鼻（上音）。伽（上音）多曷囉闍西。磨訶鼻（上音）伽（上音）多曷囉闍西。
（右坐禪安隱呪。若初坐未定。身心不安。先誦此呪七遍已。跏趺坐。則不驚動）。
○出定
（若出定時。應念偈呪云）。
捨跏趺坐 當願眾生 觀諸行法 悉歸散滅
唵。嚩[口*路]枳諦。娑嚩賀（七遍）
○寢息
（僧祗律云。不聽如餓鬼覆地臥。不聽如阿修羅仰面臥。不聽如貪欲人左脇臥。比丘應如獅子王順身右脇臥。頭向衣架。不得以兩足向二師及上座。不得初夜便言虗極而臥。當正思惟業。至中夜乃臥。以右脇著下。累兩足。合口。舌柱上齶。枕右手。舒左手順身上。不捨念慧。思惟起想。至後夜當起正坐。思惟己業。若老病。及右脇有瘡。無罪。比丘臥法應如是。若不如是。得罪。應誦偈云）。
以時寢息 當願眾生 身得安隱 心無亂動
（誦已。當依本分事中。繫念而臥。舊有教想念阿字。而臥。斯乃別取他法凑入。今此不錄。行者但各依己本分事繫念臥之。即為如法矣）。
音釋
俱胝

此云百億。

三輪空

不見自能施不見他受施不見所施之物。

噬

音誓齧也。

鄔波索迦

舊云優婆塞此云近事男。

鄔波斯迦

舊云優婆夷此云近事女。

學法女

梵語式叉摩那尼謂於二年中學六法也。

睚眥

上音厓下音寨睚眥忤目相視也。

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