沙門日用

梵音具足名佛陀。此云覺者。覺具三義。一自覺。謂悟性真常。了惑虗妄。二覺他。謂運無緣慈。度有情界。三覺行圓滿。謂窮源極底。行滿果圓也

此言法。是執持之義。軌生物解。任持自性也

具云僧伽。此言眾。四比丘已上之稱。即清淨持戒和合之眾也

有六義。一乞士。二破惡。三怖魔。四淨命。五除饉。六能持戒。新名苾芻

即比丘之別音也。古人取西國之草。具五德。以喻出家人也。一體性柔軟。喻能折伏身語麤獷。二引蔓傍布。喻傳法度人。連綿不絕。三馨香遠聞。喻戒德芬馥。為眾所聞。四能療疼痛。喻能斷煩惱毒害。五不背日光。喻常向佛日故

亦云和上。正梵音云鄔波馱耶。此云親教師。謂親從受業。由能教出離法故。又云力生。謂入法門中。受微妙法。葢師之力。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫人焉

此言軌範師。謂能教弟子法則也。有五種。一受十戒闍黎。二受大戒羯磨闍梨。三教授闍梨。四受經闍黎。五依止阿闍黎

新云杜多。此云抖擻。謂抖擻三界煩惱故也。其行十二法。一住阿蘭若。二常乞食。三納衣。四一座食。五節量食。六中後不飲果漿。七冢間住。八樹下宿。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣

此言功勞。謂修道有多勞也。亦云勤息。謂勤行眾善。止息諸惡。義訓勤行。謂勤行取涅槃故。此有四種。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四污道沙門。謂諸邪行者

具云菩提薩埵。此言導有情。上求佛道。下化眾生也。別名大士。又名開士。開眾生信心也。又名高士。高出凡夫小乘也

此云緣覺。以觀十二緣生。而悟道故。亦云獨覺。謂出無佛世時。無師自悟故也

此言無著。又言不生。謂後世中。更不受生死果報故

韻作[(暇-日)/毛][沙/毛]。音加沙。至葛洪字苑。始改從衣。謂是法服也。然此是梵音。正云加沙野。又云迦羅沙曳。此云不正色。亦云壞色。即赤色也。此乃因色名衣。出家五眾。並皆著之。真諦雜記云。袈裟是外國三衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名忍辱鎧。或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以青黑赤三如法色。所成故。法苑云。夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。涅槃僧。為襯身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能消瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為污泥所染。亦名幢相。不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之服。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪。是以教有內外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言上有事親敬君之禮。下有妻子官榮之戀。此則恭孝之躅。理叶儒津。出家則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以禮誦之善。自資父母。行道之福。以報國恩之重。既許不以毀形易服為過。豈宜責以敬親事君之禮。是故剃髮之晨。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見而遠歡。戲女聊披。無漏遂滿。醉人暫前。惡緣即捨。龍子賴而息驚。象王見而止怯。故知三領法衣蔽身儉用。三種壞色伏我愛情。既倣稻田。自成應供之德。遠同先佛。實遵和敬之道。出塵反俗。所貴如斯者乎

一攝律儀戒。謂無惡不斷。起正道行。是斷德因。終成法身。然止即是持。作便是犯。二攝善法戒。謂無善不修。起助道行。是智德因。終成報身。然作即是持。止便是犯。三攝眾生戒。謂無生而不度。起不住道行。是恩德因。終成應身。然作即是持。止便是犯

一厭有為心。二求趣菩提心。三悲念有情心

一輕軟。二淨潔。三如法

初匙時。斷一切惡。中匙修一切善。後匙度一切眾生

若人受三歸依。天帝敕九神衛護。歸依佛有三神。一名陀摩斯那。二名陀摩婆羅那。三名陀摩流支。歸依法有三神。一名法寶。二名訶責。三名辯意。歸依僧有三神。一名僧寶。二名護眾。三名安隱。若依灌頂經。則四天王遣三十六善神衛護之

若人受持五戒。天帝敕四天王。遣二十五神營護其身。萬事吉祥。殺戒五神。一名波吒羅。二名摩那斯。三名婆睺那。四名呼奴吒。五名頗羅吒。盜戒五神。一名法善。二名佛奴。三名僧喜。四名廣頞。五名慈善。婬戒五神。一名貞潔。二名無欲。三名淨潔。四名無染。五名蕩滌。妄戒五神。一名美音。二名實語。三名質直。四名直答。五名和合語。酒戒五神。一名清素。二名不醉。三名不亂。四名無失。五名護戒。如是每戒五神。則二百五十戒。有千五百善神衛護之

一早起諸天食。二日中諸佛食。三日西畜生食。四日暮鬼神食

一段食。謂飯[麩-夫+少]豆肉等。二觸食。謂男女相對觸。則終日不食而自飽也。三思食。謂以意思。能資潤諸根壽命。如魚鱉虵蝦蟆等。四識食。如地獄。畜生。及無邊識處天等。皆用識持以為其食

一資身為道。二養身中蟲。三生施者福。四破自餓外道邪見

一福利群生。二折伏憍慢。三知身有苦。四除去滯著

一奉同梵行者。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分自食

一是佛法中平地。萬善由之而生。二一切佛子皆依戒而住。一切眾生依戒而有。三是趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞。能莊嚴佛法故

一遠惡趣。不受旁生。二不被輕毀。三常為人天恭敬。四惡友怨敵。不能凌突

一計功多少。量彼來處。謂一鉢之飯。作夫汗流猶多。二忖己德行。全缺應供。謂全則宜受。缺則不可。二防心離過。貪等為宗。謂離貪瞋癡也。四正是良藥。為療形枯。謂饑渴病故。須食為藥。五為成道故。方受此食。謂不食即病。道業無成矣

一少婬。二少睡。三得一心。四少下風。五身得安隱。亦不作病

一唱令家。二旃陀羅家。三沽酒家。四官家。五婬女家

一入門小語。二攝身口意。三卑躬。四善護諸根。五威儀庠序。令人生善信

楊枝者亦云齒木。梵語彈多坭瑟搋。此云齒木。除漆樹。毒樹。菩提樹。不用。其祚條。楮。桃。槐。柳。蒼耳根。以苦澁辛辣者為佳。長者一磔手。短者四指。有云長者尺二寸。短者六寸。大者如小指。小者如箸。嚼一頭半寸許如絮。徐刷牙關。以水再三淨潄。棄之勿咽。不聽純嚼皮。及去皮者。不聽雜葉嚼。并二三條嚼。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不別味。三增益痰癊。四不引食。五眼不明。嚼有五利益。反上是也。寄歸傳云。每日旦朝。須嚼齒木。楷齒刮舌。務令如法。盥潄清淨。方行禮敬。若其不然。受禮禮他。悉皆得罪。若其嚼時。逼近尊人。宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌。既已。即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以涕唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩若不爾者。棄便得罪。若牙中食在。舌上膩存。未將淨水重潄已來。涎唾必須外棄。若日時過。更犯非時。然西國法。俗嚼齒木。自是恒事。三歲童子。咸即教為。聖教流俗。俱通利益。律云。若路行時。齒木卒求難得。應用澡豆土屑等。以水三徧淨潄已。隨意餐食。若楊柳枝。及諸枝生種。須淨人以火淨。或去芽已。從彼受取。然後嚼之。方免壞生種罪也

一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒

一戒品堅牢。二善勝諸怨。三眾中斷事無畏。四若疑悔。能開解。五善持毗尼。令正法久住

一自害。二為智者所呵。三惡名流布。四臨終時悔恨。五死墮惡道

一求財不得。二設得耗散。三眾不愛敬。四惡名流布。五死入地獄

一最安隱。二心不散。三魔王怖。四異外道。五心易定

一低頭視地。二不得傷蟲。三不得左右視。四不得唾地。五不與人語

一後世得端正好色。二得好音聲。三得生天上。四生王候家。五得涅槃道

一報佛恩故。二長養佛法故。三滅凡劣眾。自貢高故。四將來弟子折伏憍豪故。五發啟將來福業故

一身和同住。二口和無諍。三意和同悅。四戒和同修。五見和同解。六利和同均

梵語檀那。華言布施。度慳貪障。梵語尸羅。華言清涼。謂息諸熱惱。度破戒障。梵語羼提。華言忍辱。度瞋恚障。梵語毗利耶。華言精進。度懈怠障。梵語禪那。華言靜慮。度散亂障。梵語般若。華言智慧。度愚癡障

苦。酸。甘。辛。鹹。淡

一擇法。二精進。三喜。四除。五捨。六定。七念

一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定

善見律云。佛初不度女人出家。為滅正法五百年。後為說八敬。聽出家。依教行故。還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令慶喜傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼報言。頂戴侍。言八敬者。一者百歲比丘尼。見初受戒比丘。當起迎送。禮拜問訊。請令坐。二者比丘尼不得罵謗比丘。三者不得舉比丘罪。說其過失。比丘得說尼過。四者式叉摩那已學於戒。應從眾僧求受大戒。五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中。行摩那埵。六者尼半月內。當於僧中求教授人。七者不應在無比丘處夏安居。八者夏訖。當詣僧中求自恣人。如此八法。應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。今述頌曰。禮不罵謗不舉過。從僧受戒行摩那。半月僧中求教授。安居近僧請自恣

經云。菩薩成就八法。於諸佛前。蓮華化生。一乃至失命因緣。不說他過。二化人令歸依三寶。三安置一切於菩提心。四梵行不染。五造如來像。安於華座上。六能除眾生憂惱。七於貢高人。常自謙下。八不惱他人

一增色。二增力。三益壽。四安樂。五詞清。六語辨。七消宿食。八除風。九消饑。十消渴

一忿恚。二覆罪。三睡。四眠。五嬉遊。六躁動。七無慚。八無愧。九慳。十嫉

即十煩惱。一身見。二邊見。三見取。四戒取。五邪見。六貪。七瞋。八癡。九慢。十疑。