摩訶止觀貫義科
明 天溪說 清 靈耀補定2卷CBETA X0924大于一万字 5 h 白话文由 GPT-4 翻译
摩訶止觀貫義科下
清 天溪和尚說
門人靈耀補定
○大章七正修
二
一標示
第
二釋明
三
一解行相資意
二
一舉相資法喻
膏
二出相資修法
行
二依解立行相
二
一自行成相
此
二為人說相
二
一正明
二
一明得機說益
二
一說相
而
二益相
香
二誡非機莫說
二
一出非機
三
一癡鈍凡惡
其
二厭世劣乘
設
三一種禪人
又
二誡莫說
不
二結示
夫
三正說止觀法
二
一定止觀十境
四
一開章門
開
二敘次第
陰十章
三明觀發
四
一示十皆能障
此
二明陰境恒觀
陰
三明八二速近
又八
四明諸境互發
三
一總示
又若
二別明
三
一列章
互
二釋明
次十章
三料簡
問
三結誡
此
四私料簡
四
一簡數方
私
二簡通別
三
一十境通別四句
四
一通
二
一境法俱通
問
二行人俱通
二
一正簡
問
二重簡
三
一通是無常
問
二通是有漏
問
三通是偏真
問
二別
問
三亦通亦別
復
四非通非別
非
二陰解非條然別
問
三十境自條然別
問
三簡境觀
三
一陰即是觀
問
二轉陰為觀
問
三五分判境
問
四簡具界
三
一念具十界
問
二具界因果
問
三具界法爾
問
二正十乘觀境○
○二正十乘觀境
十
一觀陰入境
三
一釋所觀境
三
一標列
第
二釋明
二
一通釋三科
二
一釋名
陰
二開合
毗
二正釋五陰
三
一明心王前後
二
二兩論義
數
二今判明
若
二出陰從心造
二
一出五陰多種
又
二明源從心出
二
一標
如
二釋
二
一心造六界
正
二心造十界
若
三斥凡小不知
三
一況斥凡小
世
二引經示邪
故
三以論結斥
故
三揀示
二
一結心為惑本
然
二示的觀陰心
若
二明能觀觀
三
一開章
觀
二示意
二
一示觀法精妙
三
一法示
既
二譬明
譬
三合顯
此
二出正由法華
葢
三正釋
二
一於坐儀觀陰入
二
一法明十乘
十
一觀不思議境
三
一標起
一
二釋明
二
一思議境
二
一小乘生法
思
二大乘生法
三
一標心生十界
大
二釋十法界法
若
三結非今所觀
此
二不思議境
二
一正明初乘觀境
三
一法示
二
一一念百界千如
三
一明十界十如
三
一一念十法界
二
一引示
不
二釋明
種
二十界三世間
二
一釋
三
一五陰世間
十
二眾生世間
攬
三國土世間
十
二結
此
三三世間十如
三
一五陰十如
二
一標示
又
二釋明
二
一列
先
二釋
二
一總釋
十章
二類釋
三
一標
二
二釋
四
一三惡
二三善
三二乘
四菩佛
三簡
二
一因緣逆順
因
二報法有無
若
二眾生十如
三國土十如
二出三千具念
三
一正出
夫
二例明
例
三結合
今
三結妙境在此
故
二觀心即空假中○
二譬顯○
三合明
若信
二結示九乘依境
此
三結示
說
二發菩提心○
三巧安止觀○
四破法徧○
五識通塞○
六修道品○
七對治助開○
八知位次○
九能安忍○
十離法愛○
二譬以大車○
二於餘儀觀陰入○
三結示觀用○
二觀煩惱境○
三觀病患境○
四觀業境○
五觀魔境○
六觀禪境○
七觀見境○
八觀慢境
九觀二乘境
餘
十觀菩薩境
○二觀心即空假中
二
一徵起
問
二釋明
三
一觀心三千即空妙境
三
一出二論權計
二
一正出
答
二斷明
若從
二檢心法即空
四
一約橫四句生求不可得
二
一四句求心生不可得
三
一法檢
二
一據計覈破
若法
二責違經論
又
二譬推
三
一定計
更
二推破
若依
三結明
四
三合明
心
二四句求三千不可得
當
二約縱於滅等求不可得
既
三約雙亦求不可得
亦
四納雙非求不可得
非
三結觀心妙境
言
二觀心三千即假妙境
二
一正示不可說可說以開假門
二
一正說假門
二
一明四不可說
大
二明四俱可說
二
一示假說意
三
一止示
當
二引明
如
三結示
雖
二出假說法
四
一世界四句說
或
二為人四句說
云
三對治四句說
云
四第一義四句說
云
二結示說意
三
一示說意
佛
二責人師
經
三結得意
若得
二復出隨便宜法說以結妙境
若隨
三觀心三千即中妙境○
○三觀心即中三千妙境
三
一別顯圓中法門
六
一三法妙境
若解
二三諦妙境
若法
三三觀妙境
若一
四三智妙境
若因
五三語妙境
若隨
六三趣妙境
若解
二總出名異義同
此
三結示一切圓成
得
○二譬顯
三
一意珠喻
如
二惑心喻
又三
三眠夢喻
又如
○二發菩提心
三
一牒章
二
二釋相
三
一明慈悲願境
二
一依境起悲願
三
一立誓境
既
二明誓由
二
一於五道思惟彼我
自
二於二乘思惟彼我
假
三正發誓
三
一正發
即
二釋明
眾
三結正
今
二依境起慈願
三
一立誓境
又
二明誓由
我
三正發誓
三
一正發
今
二釋明
雖
三結正
是
二出願境同時
如
三結真正發心
不
三指說
自
○三巧安止觀
三
一示意
三
二釋明
二
一出所安法性
無
二明能安止觀
二
一總安心
二
一止觀各安
二
一以止安
今
二以觀安
觀
二止觀俱安
止
二別安心
二
一徵起
若
二答釋
二
一示意
夫
二正安
二
一初列
安
二釋
二
一論師教根性
二
一能教道師
三
一標列
教
二釋明
二
一聖師
聖
二凡師
二
三結示
身
二所教根性
二
一列
他
二釋
二
一二論明
二
一正明
薩
二分解
若
二今師明
二
一正明根性
今
二根性利鈍
若
二隨根性以安
二
一徵
巳
二釋
二
一示審定根性
師
二正止觀安心
二
一總標
既
二別釋
二
一一向根性
二
一示法
二
一教他
二
一正明
二
一定根
二
一信行八番安心
二
一正明
二
一以止安心
四
一隨樂止安
咄
二為人止安
又
三對治止安
又
四第一義止安
又
二以觀安心
二
一結前起後
二正明
四
一隨樂觀安
即
二為人觀安
又
三對治觀安
又
四第一義觀安
又
二結示
如
二法行八番安心
二
一正明
二
一止悉安心
四
一歡喜
其
二生善
其
三破惡
若
四悟理
其
二觀悉安心
四
一歡喜
彼
二生善
若
三破惡
觀
四悟理
觀
二結示
是
二轉根
二
一斥始終利鈍
復
二明一時利鈍
三
一示意
今
二正明
若
三結示
得
二結數
自
二相資根性○
三結示○
○二自行
二
一總示
自
二別明
二
一定根安心
二
一法行八番
二
一正明
四
一止觀隨樂
樂
二止觀便宜
其
三止觀破惡
若
四止觀悟理
修
二結示
是
二信行八番
二
一正明
四
一止觀隨樂
信
二止觀便宜
聽
三止觀破惡
或
四止觀悟理
或
二結示
是
二轉根安心
若
○二相資根性
三
一標
復
二釋
二
一資聞法行八番
二
一正示
二
一明止
二四觀
二結明
此
二資思信行八番
二
一正示
結
二結明
是
三結
二
一結法
前
二結數
就
○三結示
二
一結止觀安心
三
一正示
夫
二斥失
三
一引人
一
二出失
問
三責成
若
三結明
二
一正結數
今
二明成顯
三
二結善巧安心
二
一結依境安心
若
二結巧安止觀
三
一法
若
二喻
三合
眾
○四破法徧
二
一示意
第
二釋相
二
一標
然
二釋
二
一從諸門簡無生門
三
一經說四門今依教門
二
一出經四門
二
一出四門
經
二明通義
依
二置三立教
三
二教有四教今依圓教
二
一四教破義
二
一三教不徧
三
二圓教破徧
今
二置三立圓
餘
三圓有四門今依空門
二
一別圓四門
所
二置三立空
今
二依無生門明破法
二
一標
無
二釋
二
一明無生備攝略示通顯
三
一徵
何
二釋
二
一無生教門竪攝
二
一到因
二
一無生門通止觀
止
二止觀顯無生門
止
二到果
二
一無生門通止觀
門
二止觀顯無生門
止
二無生教門橫攝
二
一結前生後
無
二正明
大
三結
橫
二更引經示釋然後破法
二
一標示
此
二釋明
二
一引經示相釋義
二
一佛藏示無生門立破徧相
二
一引經
佛
二釋義
二
一依經釋
彼
二觀心釋
須
二涅槃釋無生門立破徧義
三
一標示
大
二釋明
二
一四句法明破立徧
二
一引經
初
二釋明
二
一正釋四句
三
一總標
按
二別釋
四
一不生生句
二
一正釋
三
一經釋
不
二今解
今
三結示
此
二合上
因
二不生不生句
二
一正釋
三
一經釋
經
二今解
今
三結示
此
二合上
因
三生不生句
二
一正釋
三
一經釋
二今解
三
一正解
今
二斷明
此釋
三示識
莫
三合上
初
二重釋
三
一經釋
二今解
二
一正解明
今
二示顯勝
以
三合上
惑
四生生句
二
一經釋
二今解
三總結
是
二重釋四住
二
一引經六住
四
二釋經四住
二
一正釋
經
二會圓
將
二六句十緣明破立徧○
三料簡○
二正說無生破徧○
○二六句十緣明破立徧
二
一六不可說明徧破義
三
一出經
經
二釋義
三
一總標
按
二別釋
二
一將經意釋破法徧
三
一標示
若
二釋明
二
一前四句破思議惑解
二
一二句破思議惑
何
二二句破思議解
若
二後二句破不思議解
二
一一句破不思議惑
若
二一句破不思議解
若
三結成
將
二佛自釋彌顯破徧
三
一標示
佛
二釋明
六
一不生生不可說
云
二生生不可說
云
三
生不生不可說
云
四不生不生不可說
云
五生不可說
經
六不生不可說
經
三結成
佛
三總結
依
三會同
三
一引經
二
一舉示
又
二釋明
二
一釋自法本法
二
一自法
二本住法
二釋不說一字
經
二出意
當
三會合
此
二十緣可說明徧立義○
○二十緣可說明徧立義
三
一牒經
大
二釋義
三
一標示
今
二釋明
三
一標列
十
二正釋
三
一立眾生
二立機緣
三立聲教
三結成
眾
三指結
故
三證成
二
一引
如
二釋
佛
○三料簡
三
一簡無生門具足四句
問
二簡無生門互攝諸門
問答三
一正示
答
二釋明
三
一出智斷四門
欲
二引大經月喻
大
三合論智斷意
實
三結顯
若
三簡生生等顯無生門
問
○二正說無生破徧
二
一結前
約
二正釋
三
一開章
二
一正開
次
二示意
竪
二釋明
二
一釋
二
一正於識陰破法徧
三
一無生門始終竪破法徧
三
一標章
一
二示意
如
三正釋
三
一後假入空破法徧
二
一標章
從
二釋明
三
一從見假入空
三
一列章
從
二釋明
二
一釋見假
二
一見
二
一名見所由
見
二正釋惑相
二
一外道見相
三
一標
見
二釋
四
一單句四見
三
一標章
單
二釋相
二
一八十八使
三
一見相
二
一出有相
二
一釋明十使
於
二歷界成數
如
二例餘三
餘
二歷數
若
三結示
倒
二一百八見
三
一見相
五
二歷數
歷
三結示
當
三結斥
三
一敘
世
二斥
一引經論定見
此
二引外見對斥
諸
三結
今
二複四句見
三
一標章
復
二出相
此
三歷數
若
三具足四句見
三
一標章
具
二出相
此
三歷數
如
四無言見
二
一出相
絕
二歷數
一
三結
如
二佛法見相
二
一正出
又約
二歷數
如是
二假○
二明空觀○
三結意
二從思假入空○
三四門料簡○
二從空入假破法徧○
三兩觀入中破法徧○
二諸法門始終橫破法徧○
三非橫非竪始終破法徧○
二歷餘陰入破法徧
前
二結
是
三料簡○
○二假
二
一名假所由
復
二正釋惑相
二
一出假惑相
二
一外道十六假
例
二佛法十六假
依
二釋三假義
二
一標列
又
二釋明
二
一釋大小三假
二
一小乘隨事三假
二
一正明
三
一約心三假
二
一敘
法
二釋
上
二約色三假
又
三約報三假
又
二結示
此
二大乘隨理三假
二
一正明
三
一標
附
二釋
附
三結
是
二引同
三
一大論三假義
二
一出三種有假
又
二會三假施設
論又
二瓔珞三假文
嬰
三三經三假意
大品
二出起見假意
三
一標示
當
二指明
所
三結
如
○二入空觀
三
一標列
二
二釋明
三
一破見假觀
二
一一正明
三
一標章
觀
二釋明
二
一標
破
二釋
二
一利根略觀
三
一出見假
略
二明觀相
二
一止破
應
二觀破
又觀
三結觀成
如
二鈍者廣觀
二
一結上利觀
信
二正明鈍觀
二
一龍樹為鈍廣作觀法
其
二今論為鈍廣破諸見
三
一舉示
今
二用意
通
三正明
二
一標見
若
二觀破
二
一約橫破
二
一詳破單見
二
一破四句三假
四
一破有見三假
二
一正觀破
二
一觀性相空
三
一觀破因成
二
一總相觀空與中論同
三
一觀法
二
一觀性空
三
一正觀
當
二推檢
四
一推自生
若心
二推他生
若言
三推合生
若根
四推離生
若根
三證成
中
二觀相空
若推
二出名
若四
三結同
性
二別相觀空與大品同
二
一正觀
若根
二結同
如
二觀破相續
二
一不悟過相
若
二總別觀破
二
一用觀
二
一性空觀
二
一正觀
此
二推檢
四
一前念不滅後念生
若
二前念滅後念生
若
三前念亦滅亦不滅後念生
若
四前念非滅非不滅後念生
若
二相空觀
如
二出名
相
三觀破相待
二
一不悟過相
二
一標示
若
二出相
二
一正依義釋明
此
二重借語示相
上
二總別觀破
二
一用觀
二
一性空觀
二
一正觀
今
二推檢
四
一待無生而生心
若
二待有生而生心
若
三待亦生亦無生而生心
若
四待非生非無生而生心
若
二相空觀
如
二出名
求
二觀生法空
復
二結益相
三
一上根有破得悟
是
二中根執輕伏有
若
三下根又著無見
以
二破無見三假○
三破雙亦三假○
四破雙非三假○
二破句外絕言○
二略破複具○
二約竪破○
三結示○
二料簡○
二料簡得失○
三明破見位○
三結成○
○二破無見三假
二
一敘起見由
失
二觀破計無
二
一標
又
二釋
二
一總破
總
二別破
三
一出空見過
三
一牒上觀相
別
二正起空相
二
一正明
或
二簡異
二
一標徵
釋
二正簡
二
一外道觀空
外
二佛子觀空
佛
三出所觀假
云
二正破見計
二
一總相觀
二
一性空觀
三
一正觀
當
二推檢
四
一意根自生
若意
二法塵他生
若意
三根塵合生
若根
四根塵離生
又
三總結
當
二相空觀
性
二別相觀
乃
三結成益相
三
一上根無破得悟
是
二中根執輕伏無
若
三下根仍著雙亦
勤
○二破雙亦三假
三
一敘見起過
二
一牒上觀相
次
二出雙亦過
三
一正出
或
二引明
如
三指示
二
一見心苦集
二
一陰苦
云
二使苦
又我
二見心三假
又此
二正用觀破
今
三結成益相
三
一上根執破得悟
即
二中根執輕伏見
若
三下根仍計雙非
亦
○四破雙非三假
三
一示起過相
二
一見心諸過
二
一雙無計實
次
二計實過患
三
一正責
是
二出過
若
三結示
略
二見心三假
又
二正用觀破
若破
三總別結示
三
一總示破計之意
二
一點四諦法
復
二皆用是破
夫
二別結今觀之益
三
一上根見亡慧發
若
二中根成方便道
若不
三下根度入無言
此
三總結說過之意
所
○二破句外絕言
二
一明悟者定慧明靜
次
二出不悟不出見網
復
○二略破複具
二
一出惑相
復
二明觀破
破
○二約竪破
三
一總敘上觀益相
若人
二總出上破不絕
二
一橫破不絕
或
二竪破不絕
又
三正用觀法竪破
二
一敘前是橫破
上
二今直下是竪破
四
一破生句
三
一定計
汝執
二舉勘
汝是
三結責
用
二破不生句
三
一定執心
若
二正舉勘
汝
三釋異解
二
一釋通世解不生
三
一舉執
世
二釋通
二
一正解
今
二結明
三
三結責
利
二釋通論師解不生
三
一或人難
有
二論師救
中
三今解明
二
一判釋論救
二
一判
此
二釋
二
一明此解扶中
二
一正明
何
二出意
按
二責傷文失義
若
二略解不生
三
一標示
今
二正出
二
一十意
一
二結攝
若作
三結責
汝作
三破雙亦雙非二句
二
一總示
竪
二別明
二
一破雙亦
二
一勘過
若謂
二結破
若非
二破雙非
二
一勘過
若謂
二結破
既非
四破句外絕言○
○四破句外絕言
二
一破四句言外
二
一正破
二
一橫破四句言外
三
一標示
若
二正勘
是
三結責
不
二竪破四句言外
三
一標示
更
二正勘
十
三結責
若不
二結示
前
二破邪絕干正
二
一正破
三
一出妄齊正
今
二勘責不齊
三
一指妄總責
何
二隨勘不齊
二
一約義勘
諸
二舉事勘
復
三責結可怪
盲
三結過明破
走
二簡辨
三
一出計
復
二辨明
一往
三簡判
又
○三結示
三
一結見過無量
一
二結觀治功用
當
三結破徧得名
能
○二料簡
二
一簡初觀破有意
問
二簡二觀破空意
問
○二料簡得失
二
一牒問
二
二正簡
三
一開章
答
二立譬
一
三釋明
二
一判
前
二釋
二
一前二章
二
一釋
所
二結
此
二後二章
三
○三明破見位
二
一正明
二
一正四位
三
二判同異
斷
二料簡
二
一簡修時發境
問
二簡通明諸位
問
○三結成
二
一結觀名
體
二結觀門
見
○二破思假入空
二
一標示
第
二釋明
三
一明思假相
三
一略釋名相
三
一出名
思
二品數
歷
三釋明
二
一正三毒
皆
二思惟惑
稱
二息諍貪愛
二
一論諍
數
二解息
但佛
三結示觀要
入
二明體假入空觀
三
一出析體門
二
二明破假觀
二
一釋明觀法
三
一觀破欲界九品
二
一正觀假空
二
二無生門通止觀
二
一正觀貪
二
一標示
今
二釋明
二
一初品三假
二
一出假相
二
一貪欲染相
如
二取成三假
若
二用觀破
三
一因成
二
一正破
二
一性空
二
一正觀
觀
二推檢
若
二相空
四
二觀成
二
一利根直悟
利
二鈍根轉觀
設
二相續
若鈍
三相待
修
二八品例明
初
二餘三例
破
二止觀成無生門
九
二料簡品帙
問
二觀破色界九品
三
一明所依智
次
二正觀假空
四
一初禪觀相
三
一出修發體相
二明惑品假法
其
三觀從假入空
二
一觀貪九品
二
一初品
二
一觀因成
二
一無生門通止觀
三
一出不觀過
若
二止觀正觀
今
三斷斷成相
善
二止觀顯無生門
一分
二例續待
相
二餘八破
二例觀癡慢
破
二二禪觀相
若
三三禪觀相
二
一捨俱天
三
二外道天
若
三那含天
若
四四禪觀相
三
三結正無生
色
三觀破無色界九品○
二判用二智
若
三結破法徧
是
三明破思假位○
○三觀破無色九品
四
一空無邊觀相
次
二識無邊觀相
先
三無所有觀相
先
四非非想觀相
三
一辨出定名
先
二判漏無漏
二
一相對以辨
大
二今觀無漏
教
三正觀破假
此
○三破思假位
三
一標列
三
二釋明
四
一三藏破思位
三
一標示
三
二釋明
二
一明觀位
斷
二結觀成
三
三結成
此
二通家破思位
三
一出經
二
二釋明
二
一總釋
所
二別明
乾十位
三結成
此
三別名名通共位
二
一覈舊
二
一覈舊師不解通義
二
一牒說
三
二今覈
今
二覈人師不解經義
二
一牒說
人
二今覈
此
二正明
二
一借別一教名通位
言
二借別十地名通位
若
四別名名通菩薩位
三
一正示
四
二辨齊
三
一出舊
舊
二正釋
二
一辨舊
但
二明今
今
三結示
此
二簡明
三
一問起
二答釋
三
一約三處焦炷發明
答
二約十地如佛發明
又大
三約別立忍名發明
又大論
三結示
如
三料簡○
○三料簡
二
一簡四教破假
二
一破假名同
四
一三藏
問
二通
問
三別
若
四圓
若
二用智則異
三
一標示
復
二正明
三
三比望
若
二簡歷品超果
二
一問
二答
二
一標示
二釋明
三
一四教超不超義
若
二隨出超果四種
二
一標
超
二釋
本
三發明圓超之義
二
一正明
間
二結示
隨
○四門料簡
二
一標示
三
二釋明
四
一三藏四門
三
一四門別入
二
一明破明入道
四
一有門
三
一破假意
阿
二入道門
鹿
三引文結
大
二空門
三
一破假意
若
二入道門
故
三引文結
大
三雙亦門
若
四雙非門
非
二結四俱溝港
如
二融會四門
三
一同見真諦
四
二解息論諍
三
一
䟦
摩致譏
跋
二以理總責
然
三從容解息
若生
三示明徧學
二
一出二乘一道不融
何
二明菩薩四門徧學
三
一標示
三
二引釋
二
一引明
故
二釋出
龍
三結示
雖
三結示非用
涅
二通教四門
三
一四門別入
四
一有門
次
二空門
若
三雙亦門
若
四雙非門
既
二四門通入
二
一明體門無着
若亡
二明無諍觀門
三
一總示
又
二簡明
問
三結示
通
三結示非用
中
三別教四門○
四圓教四門○
○三別教四門
二
一明別意
次
二出門觀
三
一四門別觀
四
一有門
言
二空門
空
三雙亦門
亦
四雙非門
非
二四門通入
如
三結示非用
涅
○四圓教四門
二
一出圓意
圓
二明門觀
三
一四門別入
四
一有門
云
二空門
空
三雙亦門
云
四雙非門
云
二四門通入
云
三結示今用
二
一結上無生門
二
一正結
如
二重簡
若
二結今圓四門
二
一正結
涅
二顯前
上
○二從空入假破法徧
二
一列章
第
二解釋
四
一入假意
二
一標根
入
二出意
三
一簡小
夫
二正明
菩
三結示
若
二入假因緣
三
一正明
三
一標
入
二釋
五
一大悲
二本誓
三利根
四善巧
五精進
三結
是
二引同
三
一標
如
二釋
彼
三結
此
三簡明
三
一分別有入不入
三
二標示
從
二釋明
當
三結示
今
二正明具緣能入
具
三結示聲聞不入
聲
三入假觀
二
四入假位
二
一列
三
二釋
三
一知病
三
一總標
知病
二別釋
二
一知見病
二
一列
知見根
二釋
三
一知病相
四
一知見根本
云
二知起見因緣
云
三知起見久近
云
四知見惑重數
云
二明觀法
三
一牒上見病
病
二出假觀法
二
一出假易觀
又
二菩薩能入
二
三兩種觀悟
或寂
三結觀法成
於
二知思病
三
一知病相
次
二明觀法
二
一出假觀法
二
二兩種觀悟
通
三結觀成
分
三結示
上
二識藥○
三授藥○
○二識藥
三
一標列
二
二引經
大
三釋明
三
一世間法藥
三
一引論標意
釋
二二經證成
大
三惠用法施
三
一分別法藥
三
一標示
若
二釋明
三
一五常似五戒
仁
二五行似五戒
又
三五經似五戒
又
三結示
如
二菩薩修悟
出
三示非究竟
然
二出世法藥
二
一分別法藥
二
一大經諸法法藥
次
二諸經增數法藥
又
二菩薩修悟
是
三出世上上法藥
三
一約止觀明法藥
二
一隨機十法
又
二隨機無量
當
二以譬喻識法藥
二
一依本作方
四
一喻為病立法
二
一舉喻
二合明
二喻識業所宜
二
一舉喻
二合明
三喻開廣法藥
二
一舉喻
二合明
四喻法藥徧知
二
一舉喻
二合明
二隨機作法
二
一舉喻
復
二合明
佛
三出菩薩修止觀
菩
○三授藥
二
一領前
三
二正明
二
一授世間藥
若
二授出世藥
二
一標示
又
二釋明
二
一授藥治病
四
一下根緣生藥
二
一授藥治病
下
二作論申門
雖
二中根即空藥
二
一授藥治病
次
二作論申門
就
三上根即假藥
二
一授藥治病
次
二作論申門
此
四上上根即中藥
二
一授藥治病
次
二作論申門
亦
二服行獲益
若
○四入假位
二
一標章
四
二釋明
三
一歷教判位
三
一示意
人
二判位
二
一正三根出假
二
一正明
四
一藏三根出假
二
一簡二乘入空
夫
二明菩薩出假
若
二通三根出假
三
一簡七地斷結
通
二正三根出假
但
三詳不能出假
若七
三別三根出假
四圓三根出假
圓
五結判
上
二例三根入空
二
一標示
既
二釋明
情
三簡明
問
二明利益
二
一總示
二
二判明
三
一藏益
三
二通益
若
三別圓益
三
三結破法徧
三
一正結兩觀
二
一結前從假入空
二
一就文論破徧
三
一別圓益相
別
二料簡變易
若
三結真利益
故
二約意論破徧
就
二結今從空入假
二
一次第破
從
二不次破
六
二舉要明破
舉
三總出結意
前
○三兩觀入中破法徧
三
一示章門
二
一分別
二
一一往
第
二再往
生
二結示
種
二明觀法
二
一列
就
二釋
四
一修中觀意
四
一藏不須二觀
其
二通不須三觀
通
三別必須三觀
別
四圓正須三觀
圓
二修中觀緣
三
一列
二
二釋
五
一無緣慈悲
一
二滿弘誓願
二
三求佛智慧
三
四學大方便
四
五牢強精進
五
三結
修
三正修中觀
二
一標
三
二釋
二
一釋所觀無明
二
一舉二智為例
無
二出今觀無明
二
一明二智是無明惑
二
一二智還成惑
今觀
二此惑是智障
三
一正示
此
二舉例
例
三合明
此
二出二智即無明相
云
二出能觀中觀
三
一列
觀
二釋
三
一觀無明
三
一標定惑境
一
二正修止觀
二
一利根直觀
二
一觀門
三
一四句觀破
觀
二觀解現前
三
一法
作
二譬
三合
起
三結三觀名
前
二止門
三
一四句止破
復
二止解現前
如
三結三止名
前
二鈍跟轉觀
復
三結示觀門
如
二觀法性
三
一標定惑境
二
二正修止觀
二
一直觀
為
二轉觀
如
三結示觀門
雖
三觀真緣
三
一標定智明
三
二四句止觀
二
一正觀
如
二得悟
四
三四門得道
三
一標示
若執
二釋明
三
一示四門緣說得道
若得
二出經論隨緣異說
二
一經說
所
二論申
諸
三結用門修觀得道
若用
三結責
經
三簡
二
一法性無明互顯
問
二法性無明相即
問
四明位利益○
三結破徧
前
○四明位利益
二
一標示中觀
四
二釋明觀位
二
一標
修
二釋
三
一明前修證高遠
二
一出二處修中
若
二判於凡無益
如
二明今雙流修證
三
一明修中發似
二
一正明
今
二例顯
例
二明修證一生
今
三明權高實下
二
一正發明
前
二重簡示
復
三廣出一分雙流
三
一標示
雖
二譬廣
三合明
初
○二諸法門橫破法徧
三
一標示
第
二正明
二
一諸教門俱能通能破
二
一諸門俱通
橫門
二度入破遍
若
二以意通轉釋餘經論
若
三簡顯
問
○三非橫非豎破法遍
三
一示意
第
二列章
又
三釋明
二
一總明一心
三
一示一心智境
總
二明懸解諸法
二
一標
若
二釋
三
一出所解諦觀
四
一
二
三
四
二明一心中解
二
一標
如
二釋
二
一約義分別
如
二論理融即
三
一法
若
二例
如
三合
一
三例觀等三法
如生
三結觀成行位
二
一觀行
如
二品位
二
一正明五住
此
二重出初住
又
二歷餘一心
歷
正破遍竟。
○三料簡
四
一簡空假章二法有無
二
一問
二答
二
一空觀有因緣
答
二假中不料簡
夫空
二釋中觀章無明智障
二
一標異解
智
二明正釋
二
一出二解
二
一法尚
今
二經論
又
二今釋明
二
一出無明為智障體
若
二釋無明為智障
二
一標
二
二釋
二
一釋智障即惑
二
一心智即障
二
一是智惑名智障
二
一無明為智障
無
二愛是煩惱障
愛
二從所障名智障
二
一煩惱
復
二智障
無
二事理智障
二
一標徵
無
二釋明
二
一分別二說
二
一二俱理障
地
二但是事障
又
二會通無二
若
二釋智障不斷
三
一正明
又
二證成
是
三結責
人
三簡中觀章三觀初地
問
四簡空觀章不判修位
二
一問
二答
二
一明無位可判
答
二出經文略示
又
○五知通塞
三
一示意
第
二正釋
二
一釋通由旬名義
二
一出諸異解
二
一責人師
二
一正出諸說
六
一基師就四百立化
舊
二攝師遺二種生死
攝
三地家在界內立化
地
四一師不開權輒實
復
五有師四百外立化
有
六有師數思不數見
有
二示意結責
二
一據經意應作三釋
此
二責諸師不與文會
諸
二通釋論
人
二依經正釋
二
一正明
今
二結示
此
二明識由旬通塞
二
一略責諸師初心無位
又
二正檢通塞初心入門
二
一立橫竪通塞
二
一標
今
二釋
二
一橫通塞
二竪通塞
二今檢挍通塞○
三料簡
二
一簡三名一異
問
二簡橫竪通塞
問
○二今檢校通塞
二
一次第檢校
二
一竪論三觀校通塞
三
一樞示
今
二釋明
三
一檢從假入空
二
一析空
二
一標明通塞
二
一三塞
如
二三通
若
二以法檢歷
當
二體空
二
一標明通塞
復
二以法檢歷
用
二檢從空入假
次
三檢空假入中
次
三結判
若
二橫論三觀校通塞
三
一依經示別
二
一正明
三
一修空破塞存通
復
二修假破塞存通
又
三修中破塞存通
又
二結示
如
二引論喻明
大
三結示非用
三
二一心檢校
三
一結前次第
二正明一心
二
一無生門識通塞
三
一標示破法
若
二正檢通塞
二
一檢校
空
二出意
二
一即塞是通
良
二雙照通塞
通
三結明得失
二
一反明失字
若
二正明失字
若
二例餘門識通塞
於
三結名判位
是
○六道品調適
三
一釋相
二
一標章
第
二正釋
四
一當分
一
二相攝
三約位
四相生
二示意
一正示
三
一標
所
二釋
真
三結
為
二簡明
二
一問
二答
四
一明是菩薩道
二
一出大論呵
答
二引三經證
淨
二明是涅槃因
三
一牒
若
二釋
二
一正釋是因
道
二轉釋無量
云
三結
大
三明通正通助
或
四明有漏無漏
二
一難
又若
二釋
二
一標列
此
二釋明
三
一皆有漏
二
一釋明
二
一有漏
如
二無漏
皆
二引證
從
二皆無漏
二
一釋明
二
一有漏
如
二無漏
皆
二引證
從
三亦有亦無
三明觀○
○三明觀
二
一揀餘標圓
諸
二明無作觀
二
一行三十七道品
三
一法觀
二
一別釋
七
一念處
二
二引示
大
二釋明
二
一明一心觀處
二
一標
今
二釋
四
一法性身處
若
二法性受處
若
三法性心處
若
四法性法處
若
二出兼廣之相
三
一總標
如
二別明
三
一徵
兼
二釋
四
一深觀色處
法
二深觀受處
法
三深觀識處
法
四深觀想處
法
三結
治
三總示
秪
二正勤
若
三如意
若
四五根
若
五五力
若
六七覺
若
七八正
若
二總結
二
一結示初心行道
如
二結明涅槃近因
如
二譬明
今
三合顯○
二入三解脫門○
○三合顯
二
一合明道樹
法
二通釋道樹
二
一別三觀益
若
二總三觀益
若
○二入三解脫門
二
一由三脫門
二
一標列
復
二正釋
二
一解脫三昧得名
三
一定慧相由
二
一由智入定
若從
二由定入智
若由
二伏斷二道
或
三定慧相即
或
二三門王臣之相
二
一出三教
三
一藏
若
二通
若
三別
二
一別三觀智
若
二別出假智
復
二別明圓
三
一示名同意異
別
二出三門王臣
二
一正明空門
二
一緣空意義異
二
一名同
大
二意義異
智
二觀夢意義異
二
一名同
又
二意義異
今
二以空例餘
如是
三結門相無礙
當
三結示
如
二入涅槃城
二
一正明入
二
一鈍根雙樹入
又
二利根處處入
二
一標
利
二釋
二
一聲聞能入
如身
二菩薩義知
聲
二出經意
若
○七對治助開
二
一示意
三
一牒前
第
二出意
二
一不須助治意
根利
二正須助治意
根鈍
三引示
夫
二釋明
二
一用六度為治以明助道
二
一標示
助
二釋明
二
一正明對治
二
一別治六蔽
六
一施治貪蔽
若
二尸治犯蔽
修
三忍治瞋蔽
修
四進治懈蔽
修
五禪治亂蔽
修
六智治愚蔽
修
二總出厚薄
諸
二轉觀四隨
二
一標示
若
二正觀
二
一正觀慳蔽
如
二餘五例明
修
二觀六度助道攝諸法門
三
一責前標後
於
二度相開合
三
一出人言
有
二明今釋
二
一引申今意
此
二示明開合
若
三出意結
離
三六度攝法
三
一總標
今
二別釋
十二
一攝諸道品
三
一標徵
云
二正釋
二
一別明道品修事助
六
一檀攝道品事助
三
一出理觀道品
二
一標
諸
二釋
二
一三教攝捨
若三
一圓教攝捨
三
一標
若圓
二釋
三
一正明
如是
二重釋
有
三引證
故
三結
當
二明事檀進理
三
一出事理偏失
如此
二明修事所由
今明
三正事助破蔽
今於
三示事理相應
以
二尸攝道品事助
三
一標示
若
二釋明
三
一出理觀道品
理
二明事
戒
進理
三
一出兩偏失
理
二起行緣由
米
三正修事助
如
三示事理相應
即
三結成
事
三忍攝道品事助
三
一標示
如
二釋
三
一出理觀道品
是
二明事
忍
進理
三
一出兩偏失
若人
二起行緣由
瞋
三正修事助
如
三示事理相應
得
三結成
於
四進攝道品事助
五禪攝道品事助
六智攝道品事助○
二總出須事助道意○
三料簡○
二攝調伏六根○
三攝十力○
四攝四無所畏○
五攝十八不共法
攝
六攝四無礙智
攝
七攝六通
攝
八攝三明
攝
九攝四攝
攝
十攝陀羅尼
攝
十一攝三十二相○
十二攝八十種好○
三總結
當
○四進攝道品事助
二
一正明
三
一標示
若
二釋明
三
一出理觀道品
四
二明事進助理
三
一出兩偏失
而
二起行緣由
當
三正修事助
今
三示事理相應
得
一結成
開
二出體
精
○五禪攝道品事助
二
一標示
若
二釋明
二
一明事禪進理
三
一出理觀道品
理
二明事禪進理
三
一出偏失
但
二明所由
若
三正事助
為
三示事理相應
事
二出五門助道
二
一標示
大
二釋明
五
一數息為治
若禪
二不淨為治
若緣
三慈悲觀治
若攀
四因緣觀治
若攀
五念佛觀治
若瞋
○六智攝道品事助
三
一出理觀道品
若
二明事觀進理
二
一明失由
此解
二修事助
三
一悔願二行
應
二事觀破倒
三
一標
今
二釋
二
一明破四種倒
四
一破淨倒
三
一總標
諦
二別明
五
一種子不淨
所
二住處不淨
居
三自相不淨
既
四自性不淨
其
五究竟不淨
一
三總結
如
二破樂倒
又
三破常倒
又
四破我倒
又
二出修三種人
三
一聲聞
若修
二緣覺
若鹿
三菩薩
二
一正示
若大
二申明
二
一久心菩薩
無
二初心菩薩
三
一舉示
若小
二正意
雖
三結示
多
三結
是
三事智行成
自
三示事理相應
即
○二總出須助道意
二
一標示
若
二正明
二
一舉例
二
一借小助大
所
二逗機對治
又
二合明
助
○二料簡
二
一問
二答
二
一六度道品三番
二
一總示
答
二別釋
如
二通論諸法三番
三
一通論
通
二出法
若
三示明
若
○二攝調伏六根
二
一標
三
二釋
二
一正明六度調伏法
四
一三藏調伏
若
二通教調伏
復
三別教調伏
若
四圓教調伏
三
一牒經釋明
復
二示調伏法
二
一明根法
二
一六度調根
又
二結明修證
於
二例塵等
根
三結示究竟
是
二結示具足波羅蜜
當
○三攝十力
二
一通示攝佛威儀
云
二別約道品明攝
三
一明十力攝
二
一釋四種十方
二
一正出十力
攝
二釋有四意
是
二明初心修證
二
一問
二答
三
一據大論
二
一引
答
二釋
二據華嚴
二
一牒徵
若爾
二引釋
若
三據地持
三
一引
又
二釋
十
三結
豈
二出相攝法
道
三釋十力名
三
一引二論釋
十
二出無量力
然
三結顯四種
此
○四攝四無畏
三
一正明
云
二示攝
道
三釋名
大
○十一攝三十二相
二
一前二道品攝相好
二
一三藏
攝
二通教
若
二後二道品攝相好
三
一簡前
復
二明令
二
一標
若
二釋
二
一明相法皆以中道
二
一二乘證中具相
二大乘得中現相
大
二出相好多少任緣
無量
三結示
此
○十二攝八十種好
二
一前二道品攝相好
二
一三藏
攝
二通教
若
二後二道品攝相好
三
一簡前
復
二明令
二
一標
若
二釋
二
一明相法皆以中道
二
一二乘證中具相
二大乘得中現相
大
二出相好多少任緣
無量
三結示
此
○八知位次
三
一標
第
二釋
四
一藏
夫
二通
通
三別
二
一簡非境示別
別
二明別教位義
二
一指經論
一
二推別義
二
一位義多途毋失方便
但
二四門推說得意無諍
二
一四門推說以得意
今
二今有十意以融通
三
一列十意
又
二隨判明
唯
三點位次
次
四圓
二
一標示
若
二釋明
二
一出五悔作方便
若
二今悔明位相
二
一五悔位相
二
一標
今
二釋
三
一總意
二
一內修三觀
先
二外加五悔
但
二別明
五
一懺悔
懺
二勸請
三隨喜
四迴向
五發願
三結示
今
二正明位次
三
一別出五品
二
一出品相
五
一隨喜
若
二讀誦
又
三說法
又
四兼行六度
又
五正行六度
又
二定位置
若
二通判次次
復
三示明後次
三
一似位
又
二真位
次
三究竟
如
三結
無
○九能安忍
三
一釋名
第
二示相
三
一出忍成勝術
二
一用有三長
始
二志專勝術
若
二明不忍教損
三
一明致損由
但
二出所損事
初
三引古人證
二
一洛師後悔
昔
二武津預擇
武
三明修忍辦事
三
一審擇當宜
二
一標
修
二釋
二
一審宜當安忍
智
二擇忍在此時
若至
二能修安忍
二
一示忍術法
若彼
二正修忍術
二
一修外術確乎不
若名
二修內術端心正觀
若煩
三結責示意
那
三結成
若
○十無法愛
三
一標示
第
二釋明
二
一明法愛
三
一三藏愛墮文
毗
二通別頂墮義
通
三圓法愛墮義
三
一法
今
二譬
三合
不
二離法愛
若
三總結
今
○二譬以大車
二
一標徵
是
二引釋
三
一引經
如
二合觀
二
一合明乘是寶乘
止
二合明直至道場
復
三結責
今
○二於餘儀修陰入
二
一結上
端
二明今
二
一總示
歷
二別明
二
一歷緣習觀
二
一正明行緣
三
一示意
若
二正觀
二
一法觀十乘
三
一標
略
二釋
初
三結
十
二譬以大車
傳
三結示
是
二例餘五根
行
二對境習觀
二
一六根各觀
二
一觀眼根受
二
一眼色一受
二
一簡非大乘
對
二正明今觀
二
一眼受乘法
二
一法
二
一初乘
三
一標
若觀
二釋
二
一三觀觀色
眼色
二五眼照色
二
一正明
雖
二料簡
問
三結
是
二九乘
我
二譬
其
二眼用佛事
若眼
二例餘二受
眼
二例餘五根
餘
二六根互用
將
○三結示觀用
二
一示意
若
二正明
三
一標示
今
二釋明
三
一以破魔喻觀用
二
一舉喻
四
二合明
學
二以除病喻觀用
二
一舉喻
又
二合明
觀
三以顯義喻觀用
二
一舉喻
又
二合明
學
三結顯
若
○二觀煩惱境
二
一示意
三
一示應觀
第
二出觀法
三
一明上非發
前
二出所發相
二
一所發難制
今
二所發盛相
此
三示不識過
若
三結觀意
為
二正明
二
一列
觀
二釋
四
一略明相
二
一釋名
初
二明相
二
一示相
即
二釋明
二
一合各釋相
二
一明利鈍合各惑相
二
一一往合明
三
一標
此
二釋
五
三結
當
二約位各明
二
一標
今
二釋
二
一正分
二
一分利鈍
若未
二定所觀
若發
二釋疑
二
一舉疑
若利
二釋明
毗
二明利鈍四分障定
三
一標示
若開
二正束
三
三釋明
二
一明四分障定
二
一正明
三
二轉釋
三
一引散不障定
元
二釋散亦障定
成
三出今別有意
今
二示具分妨觀
三
一正示
但煩
二簡明
若爾
三結指
但
二示明通別
三
一四分通別
復
二通別相關
若
三通別不思議
若
二明因緣○
三明治異○
四修止觀○
○二明因緣
三
一標因緣數
二
二出四起相
二
一標
起
二釋
二
一第四句非發相
第
二三句當發相
三
三正明因緣
三
一標
因
二釋
二
一約水譬釋
三
一習因種子
二業力擊作
三魔所扇動
二約火譬釋
若
三結
魔
○三明治異
二
一正明
二
一小乘五治
二
一標
三
二釋
三
一明治四分
此
二別釋五治
五
一對治
二轉治
三不轉治
四兼治
五具治
三結用三後
是
二大乘一治
大
二結示
此
○四修止觀
三
一標章
四
二釋意
二
一法明
十
一觀境
二
一思議境
三
一標
初
二釋
二
一正觀貪欲
三
一藏
二
一六道
一
二三乘
又觀
二通
若觀
三別
又觀
二例觀三分
其
三結
次
二不思議境
二
一體達煩惱無礙道
三
一引經釋意
二
一引釋
二
一無行煩惱即是道
二
一引經
不思
二釋明
如
二淨名煩惱調不調
二
一引經
不住
二釋明
二
一住調不調
所
二不住調不調
菩
二會意
不斷
二斥失礙道
二
一喻失
今
二正斥
三
一標無慧
無
二出三失
三
一斥住不調
聞
二斥住調伏
復
三斥住調不調
又
三依經判
如
三正體無礙
三
一體達
今
二釋明
二
一就現句觀
二
一隨義出觀
何
二稱法圓觀
雖
二歷餘句觀
用
二結益
三
一結上無礙
如
二隨出益相
二
一善巧觀益
二
一正明
云
二結示
如是
二引人證明
如
三結示無失
二
一正結
巧
二反顯
若不
二正觀煩惱不思議○
二發心
如
三巧安
為
四破徧
若
五識通
於
六調品
又
七助開
若
八知位
於
九安忍
若
十離愛
得
二喻顯
得
三結廣○
○二正觀煩惱不思議
二
一略明觀
三
一明煩心千法
若
二喻明闇無礙
二
一引經無礙
經
二點出妙慧
不
三結智明常住
以
二示準上
準
○三結廣
二
一正結四名
是
二重廣三意
三
一涅槃三十六句廣不斷而入
三
一總標
廣
二別釋
二
一藏通三十六句
二
一正明
二
一入涅槃十六句
二
一根本四句
須
二句各開四
四
一初句四句
句
二次句四句
次
三三句四句
第
四四句四句
第
二結數
此
二出涅槃十六句
二
一根本四句
又
二句各開四
四
一初句四句
一
二次句四句
第
三三句四句
第
四四句四句
第
二結數
若
二別圓三十六句
二
一問
二答
二
一示該
答
二更明
三
一標示
若
二別明
二
一入涅槃十六句
二
一根本四門
二
一正開四門
根
二門門四悉
於
二門各開四
二
一一門開四
又
二例餘三門
此
二出涅槃十六句
二
一徵
依
二釋
二
一一門四句
謂
二例餘三門
一
三結數
三
三結示
此
二般若三十六句廣煩惱菩提
二
一問
二答
二
一明即是
答
二出重說
三
一標示
今
二別說
二
一根本四句
諸
二句各開四
二
一境發智十六句
四
一俗境發諸智四句
初
二真境發諸智四句
第
三兩境發諸智四句
第
四中境發諸智四句
第
二智照境十六句
四
一道智照諸境四句
次
二真智照諸境四句
次
三兩智照諸境四句
次
四中智照諸境四句
次
三結數
是
三法身三十六句廣非道佛道○
○三法身三十六句廣非道佛道
二
一問
二答
三
一明可意知
答
二為重略示
二
一示明
二
一根本四身
又
二一一四身
二
一一身起四身十六句
於
二四身入一身十六句
又
二結數
合
三結起入意
身
○三觀病境
二
一示意
三
一出權實二病
第
二明今觀實病
二
一標
病
二釋
二
一權病非觀
若
二實病正觀
今
三結應觀意
二
一示重說意
上
二出應觀意
二
一正出應觀
夫
二示四悉意
即
二正明
二
一標
觀
二釋
五
一明病相
二
一標示
一
二釋明
四
一五脉病相
夫
二四大病相
若身
三五藏病相
二
一正出五臟病相
又
二推知由剋病生
五
一肺害肝病
若肝
二腎害心病
若心
三腎害肺病
若肺
四脾害腎病
若百
五肝害脾病
若體
四六神病相
又若
二起病因緣
二
一標
二
二釋
六
一四大不順
四
二飲食不節
二
一明噉不安食
二
二明五味增損
次
三坐禪不調
三
一身不調病
三
二息不調病
次
三止觀不調病
二
一用無方成病
又但
二用觀偏僻成病
二
一五藏病
三
一示明禪人思起
次用
二釋出五藏致病
二
一相□致病
若緣
二相□致病
若就
三示於禪夢驗明
若五
二四大病
又觀
四鬼神得便
四
五魔所為
五
六業起
六
三明治法○
四明損益○
五明止觀○
○三明治法
二
一示眾治之法
三
二釋坐禪一章
二
一標
今
二釋
六
一止治
五
一止心
䐡
中
三
一正明
用
二出意
所
三結成
若四
二止心丹田
又
三止心脚間
三
一委明
頭
二出意
又常
三明驗
今
四止心隨病
二
一止心病處
隨
二未必止心病處
又未
五止隨四大
又
二氣治
二
一示意
二
二釋明
二
一正治病
二
一治四大
若
二治五藏
六
二用治法
又口
三息治
二
一示意
六
二釋明
三
一明息相
先
二出坐法
當
三正明治
二
一通明常數法
用
二別運十二息
次
四假想治
五觀心治
六方術治
二
一示意
三
二釋明
二
一呪術治
二
一治三十六獸
三
二治六神遊身
二打捻治
二
一手捻丹田治
若
二杖打痛處治
又
○四明損益
二
一標
四
二釋
二
一外治漸頓損益
若
二內治漸頓損益
二
一明漸頓意
內
二示損益相
三
一責世損相
夫
二正明益相
三
一標列
能
二釋明
信十章
三結示
若
三結示進修
三
一正示
若
二引喻
如
三結成
但
○五明修止觀
二
一十乘觀
三
一標
五
二釋
十
一觀境
二
一簡思議境
三
一標示
先
二釋明
三
一藏
二
一六道
二
一三惡
如
二三善
若
二三乘
三
一聲聞
若
二緣覺
二
一明因緣病起
二
一明正推因緣
二
一從病死推至名色
二
一略推病等
又
二廣明名色
二
一標
色
二釋
二
一諸色
二
一根大
觀
二五藏
觀
二四心
二從識推至無明
識
二明推求不得
三
一喻
如
二合
南
三結
如
二觀因緣滅
既覺
三菩薩
又
二通
又
三別
大
三結簡
如
二明不思議境
二
一正明
不
二結示
達
二發心
三
一引經總示十乘之意
金
二明經正出慈悲愈病
二
一分別三種調慰
三
一入空調依慰喻
二
一調伏
一
二慰喻
心
二入假調伏慰喻
二
一調伏
又
二慰喻
心
三入中調伏慰喻
二
一調伏
又
二慰喻
心
二實論一心慈悲
二
一淨名具法
二
一結上圓法
如
二出名能具
唯
二文殊問人
二
一文殊能問
彼
二問答發明
二
一明慈悲愈疾
二
一問答
問
二出意
夫
二結悲願難思
誓
三結明發心疾即除愈
慈
三安心
安
四破徧
破
五通塞
識
六調適
道
七助開
助
八知位
作
九能忍
安
十離愛
設
三結
十
二大車喻
得
○四觀業境
三
一示意
二
一正示
第
二簡明
疑
二標章
明
三釋明
四
一相發因緣
三
一標章
因
二釋明
二
一內
二外
三結示
是
二正發相
三
一標示六意
三
一揀示
二
二列章
其
三示意
諸
二釋明習報
二
一通釋習報因果
二
一約三法釋
二
一習因習果
云
二報因報果
報
二約四法釋
又
二別判禪中習報
二
一但判報果
若
二但判習因
三正明發相
二
一善相
二
一標
善
二釋
二
一釋諸相六意
二
一正出
二
一六度相
六
一檀相六意
二戒相六意
三忍相六意
四進相六意
五禪相六意
六智相六意
二例餘善
六
二結示
若
二出相現償法
二
一方等師意
諸
二南岳師意
二
一出師償意
南
二引經證同
此釋
二惡相
二
一標
次
二釋
二
一諸相六意
二
一正明二蔽
二
一慳蔽相
慳
二破戒相
破
二例明四蔽
餘
二復明四習
復
三料簡○
四止觀○
○三料簡
三
一標示
三
二略釋
三
一初句
非
二二句
障
三三四句
俱
三正簡
三
一簡善惡業相
二
一約有漏三諦簡
二
一判
若
二簡
此
二約性無作簡
二
一正簡善惡
復
二細意往騐
二
一以十法騐
復
二以三法騐
又
二明善識業門
二
一明惡業滅相
復
二示分別業門
二
一有解者自他無障
若
二無解者自他勿說
二
一正明
若
二簡示
問
三出業觀整足
復
○四止觀
三
一標
四
二釋
十
一觀境
二
一思議境
云
二不思議境
二
一識明經意
不
二正觀業境
三
一正觀
觀
二引釋
舉
三結示
業
二發心
三
一標示
既
二釋明
善
三結成
若
三安心
安
四破徧
破
五通塞
六道品
道
七助開
助
八位次
如
九能忍
又
十離愛
若
三結
二
一結法
是
二明喻
如
○五觀魔境
二
一示意
三
一動魔鬼意
第
二說魔罪意
經
三善魔來意
若
二列章
今
三釋明
五
一分別同異
二
一簡示
同
二正分
二
一內外四魔
二
一界內四魔
然
二界外四魔
若
二華嚴十魔
若
二明發相
三
一標示
二
一標異
二出相
三
三
𢟋
惕鬼
二時媚相
二
三魔羅相
三
一示明
次
二出相
二
一內外中箭
二
一正明
二
一內十八箭
大
二外十八箭
復
二示意
昔
二善巧令墮
又
三結示
呵
二釋明
二
三結示
若
三明妨亂
三
一標示
三
一令人病
病
二失觀心
失
三得邪法
二
一約正簡邪
三
一標
邪
二釋
有十章
三結
以
二結根相應
一
二釋明
三
三結示
夫
四明治法○
五修止觀○
○四明治法
二
一正治
三
一治
𢟋
惕
四
二治時媚
治
三治魔羅
治
二轉治
善
○五修止觀
三
一標列
五
二釋明
二
一正十法觀
十
一觀境
二
一思議境
思
二不思議境
二發心
魔
三安心
欲
四破徧
隨
五通塞
於
六道品
道
七助開
門
八知位
若小
九安忍
若欲
十離愛
二
一正明離愛
若人
二復出三退
復
二出通別觀
復
三料簡
問
○六觀禪境
三
一示意
三
一出禪定多障
第
二示須觀禪境
上
三明示禪支
但
二列章
粗
三釋明
四
一明開合
二
一列十門
初
二出不同
五
一開合不同
三
一總標
此
二正明
二
一開五為十
開
二合十五為十
合
三結示
若
二明漏無漏
二
一出二論意
次
二今明小異
二
一出意
今
二分別
四
一根本四禪是有漏
四
二特勝通明是亦漏亦無漏
十
三九想等三是無漏
二
一明事禪是無漏
二
一正示
九
二重辨
三
一法相應是無漏
若
二事禪自有漏無漏
若
三無漏緣稱無漏
若
四慈心等四漏無漏兩屬
慈
三來亦不同
次
四淺深不同
次
五互發不同
次
二明發因緣
二
一內因發
二
二外緣發
又
三明發相
十
一根本
三
一示約坐修
三
二釋發禪相
三
一明欲界定
二
一明粗細位
若
二出欲界定
三
一出定相
兩
二辨異名
二
三稱為閃爍
成
二譬以電光
又
三明定住
位
二出未來禪
三
一正出禪相
二
一正明
從
二斥謬
無
二辨明有無
二
一出二論偏申
若
二今依論備出
尊
三出邪正相
若
三正根本禪
二
一明四分橫豎漸頓
初
二今且約進分豎論
二
一四禪定
四
一覺觀俱禪
二
一出未到定
今
二出正禪相
二
一初發支觸
二
一八觸發相
三
一所發八觸
二
一正示
於
二釋明
二
一辨內外發
二
一出二家
二
一外發
有
二內發
若言
二明今意
若定
二以體用明
又
二發時功德
二
一明發
二
一豎發
二
一動觸發功德
二
一初起相
二
一發處
若
二功德
二
一標
動
二釋
空
二久住相
又
二餘七觸功德
餘
二橫發
若
一結示
二
一八觸不同
雖
二功德差別
然
三分別邪正
二
一揀欲界
若
二別初禪
三
一示須簡邪正
但
二正識明邪觸
二
一舉示
若
二釋明
二
一八觸過不及
如
二十種過不及
又
三明有邪之由
原
二五支發相
三
一出五支名
正
二正明發相
二
一初禪五支強弱
三
一出經論
毗
二斥他說
有
三正明今
五
二四禪一心通別
若
三指釋名義
釋
二數發深利
復
二喜俱禪
二
一未來禪
若欲
二正禪相
若不
三樂俱禪
此禪
四捨俱禪
此樂
二四空定○
三指廣修證
委
二特勝○
三通明○
四九想○
五背捨○
六大不淨○
七慈心○
八因緣○
九念佛○
十神通○
四修正觀○
○二四空定
四
一空處
雖
二識處
此
三無用處
此
四非非想處
此
○二特勝
三
一總示
次
二別明
二
一正明
十
一息入出長短對欲界粗細住
持
二知息徧身對未來定
若
三見三十六物對初禪
又
四心作喜作攝對二禪
心
五心作解脫對三禪
心
六觀無常對四禪
從
七觀出散對空處
從
八觀離欲對識處
觀
九觀滅對無用處
觀
十觀棄捨對非非相處
觀
二結示
此
三指廣
委
○三通明
三
一總示
次
二別明
二
一正明
三
一支名
三
一經釋
大
二今釋
三
一覺支
四
一如心覺
初
二覺大覺
覺
三思惟大思惟
四觀於心性
二觀支
心行
三定支
心住
三指廣
具
二發相
發
三結判
有
二結責
二
一結禪道具足
比
二責論人不用
成
三指廣
委
○四九想
二
一標
次
二釋
二
一壞法九想
三
一列
若
二釋
二
一釋觀意
此
二辨有退
此
三結
若
二不壞法九想
三
一示此具諸禪
若不
二明觀法治相
三
一正示
三
一明發相內外
若修
二出所發八相
二
一先修死想
於
二正出八想
是等
三結定相轉妙
如
二喻明
二
一喻見相
未
二喻證相
若
三總結
如
三結觀法無漏
二
一正結
前
二引明
釋
○五背捨
三
一總示
次
二別明
二
一列
一
二釋
八
一內有色背捨
二
一標示
所
二釋明
三
一欲定發相
行
二未來發相
此
三正初禪相
三
一明所發色相
如
二明八色無漏
若三
三出位在初禪
若發
二內無色背捨
二
三淨背捨
三
四空處背捨
四
五識處背捨
若
六無用處背捨
又
七非非想背捨
識
八滅受想背捨
此
三結責
二
一責成論約外修禪
毗
二示滅定不論宿習
若過
○六大不淨
二
一示意
次
二釋明
二
一修觀
三
一明觀所見相
若大
二出禪中發相
於
三明定力轉變
二
一明業力感色
復
二出定力轉變
二
一正示
若執
二釋明
二
一示無漏緣通
若根
二出大不淨相
三
一示大不淨變處
若人
二出勝處一切處變相
二
一勝處轉變
二
一標示
若論
二釋明
二
一明前四勝處
二
一正明
二
一內有色外觀多少二處
若多
二內無色外觀多少二處
若內
二結示
若
二出後四勝處
後
二一切處轉變
三
一示念慧廣普
十
二釋徧一切處
二
一一切處
以
二一切入
若
三辨不借外緣
三別明菩薩除入具眾行
復
二入位
行
三總結
齊
○七慈心
三
一標示
七
二定相
二
一正明慈定
三
一慈附根本四禪前後發
二
一觀相
二
一釋
二
一能緣慈
忽
二所緣境
俱
二判
此
二發相
二
一釋
二
一出四禪發相
若先
二辨止齊三禪
但
二判
然
二慈附特勝通明前後發
若
三慈附大小不淨前後發
或
二餘三準明
餘
三示廣
二
一正示
三
一法示
若
二喻明
譬
三合顯
色
二結責
眾
○八因緣
二
一因緣發相
三
一引經標示
八
二正明所發
二
一因緣發諸禪
二
一因緣發根本
二
一觀因緣
二
一正觀
二
一推現在
二
一現三因
於
二現五果
愛
二推過未
二
一過因
識
二來果
從今
二結示
三
二發根本
二
一總示
如
二別明
二
一發五支
二
一發根
二
一單發
覺因
二合發
或
二判明
此三
二發十德
此
二因緣發餘禪
乃
二諸禪發因緣
二
一明根本發因緣
二
一所因根本
若
二發因緣相
如
二例餘禪發因緣
乃
三結屬事觀
此
二因緣觀門○
○二因緣觀門
二
一牒
此
二釋
二
一示三種不同
瓔
二出龍樹立觀
三
一標示
龍
二辨明
二
一辨斥論師立宗
論
二辨明北師立宗
北
三結成
佛
三明今家觀法
二
一標列
今
二釋明
十
一觀境
二
一三智因緣思議境
三
一下智因緣聲聞菩提
思
二中智因緣緣覺菩提
若翻
三上智因緣菩薩菩提
若轉
二上上智因緣不思議境
二
一正明因緣得佛菩提
二
一明因緣菩提
若轉
二顯難思佛境
二
一簡前同異
若五
二明後妙境
若最
二重明因緣即十如境
二
一對明如境
二
一對十如
復
二對十境
二顯示一心
二
一正示
復
二釋明
二
一正示一念
二
一示
華
二簡
問
二發明一意
復
二發心
二
一簡示真正
真
二正明發心
二
一立慈悲境
拔
二起弘誓心
約
三安心
善
四破徧
彼
五通塞
善
六道品
二
一修三十七道品
二
一正明念處
二
一出念處因緣
二
一通論
善
二別論
二
一正明
若
二科簡
問
二明破倒見性
若通
二例明餘六
勤
二入三空門
觀
七對治
三
一示意
對
二正明
二
一明事度助開
二
一正明
若起
二結示
若有
二出助成功德
二
一總示思作
助
二略出佛儀
二
一標
又
二釋
二
一同居三相
三
一坐道場相
大
二轉法輪相
又
三入涅槃相
又
二二土略指
方
三結成
是
八知位○
九安忍○
十離愛○
○八知位
三
一知位
三
一正示
二
一四教行位
識
二六即行位
十二
二結明
故
二釋疑
若寂
三結責
若入
○九安忍
三
一示境
安
二明忍
業
三結成
能
○十離愛
二
一正示
無
二釋明
二
一於三法生愛明似
二
一標示
若
二釋明
二
一不墮二乘
觀無
二不入菩薩
愛
二不着似三法明真
三
一正釋
若不
二簡明
大
三結成
如
○九念佛
三
一標前後
第
二明發相
二
一正明
二
一念佛發諸禪
二
一念佛定
於
二發諸禪
二
一根本
定
二餘禪
特
二諸禪發念佛
云
二辨正
三
一標示
此
二明相
二
一正相
若先
二邪相
若內
三示意
若得
三出三昧
又
○十神通
三
一列名
十
二示意
唯
三釋相
二
一明禪發通
二
一禪發諸通
二
一正發五通
若通
二舉譬況明
譬
二禪通支相
一
二出不隱沒
若就
○四修觀
三
一標示
第
二正明
二
一十乘正觀
十
一觀境
二
一思議境
三
一明發緣
若
二正明境
三
一藏教境
初
二通教境
又
三別教境
三
一攝成王三昧
又觀
二變成摩訶衍
變
三要言五行十德
舉
三總結示
是
二不思議境
不
二發心
若觀
三安心
若不
四破徧
若二
五通塞
如其
六道品
若不
七對治
道定
八知位
若
九安忍
若
十離愛
若
二乘至道場
十
三指餘
餘
○七見境
三
一釋名
第
二示愛
三
一斥二人互失
夫
二推今是見發
三
一明見發
若
二出發相
二
一出相因發相
此
二舉人師騐明
南
三示觀意
通
三結迷者過患
若
三明相
二
一標
今
二釋
四
一明諸見人法
二
一標
第
二釋
二
一邪人不同
三
一佛法外外道
二
一本源
二
一三計
一
二四計
又
二枝派
三
一明本派
從
二列六師
所
三辨同本
此
二附佛法外道
二
一標
二
二釋
二
一犢子
起
二方廣
又
三學佛法成外道
三
一標執教夫理
三
二出小大二例
二
一小乘倒邪
大
二大乘倒邪
若
三斥論師濫破
三
二邪人執法不同
三
一佛法外人執法
三
一標示
二
二釋明
切
三結顯
師
二附佛法人執法
犢
三學佛法執法
二
一明三藏執法
二
一執法失意者
若
二不執得意者
二
一修三念處
若
二證三解脫
後
二明衍門執法
執
二明見發因緣○
三明過失○
四修止觀○
○二見發因緣
二
一標
第
二釋
二
一明諸見發
二
一明發見因
二
一標
一
二釋
二
一發見兩因
眾
二所發見慧
二
一見慧無礙
一
二見慧由禪
如
二釋發見相
二
一因禪發相
三
一發佛法外見
二
一三本見發
三
一迦毗羅
從
二僧佉
又
三勒沙婆
若
二六枝見發
若
二發附佛法見
二
一犢子
其
二方廣
若
三發佛法內見
二
一明四門發見
二
一三藏四門
二
一正明
四
一有門見
若
二空門見
若
三雙亦門見
若
四雙非門見
非
二結示
當
二衍門諸見
三
一示意
何
二別明
三
一通四門見
今
二別四門見
若
三圓四門見
若
三結示
大
二出四見枝本
二
一示自他為本
夫
二明自他計邪
三
一標示
今
二釋明
二
一界內自他
若
二界外自他
界
三結判
前
二因聞發相
二
一通示二因發見多少
夫
二別明因聞發見之相
二
一結前起後
因
二正明見相
三
一佛法外見
行
二附佛法見
若
三佛法內見
或
二見發不同○
○二見發不同
二
一結會同異
二
一總論異同
三
一發外邪
二
一三本
二
一正出三種
三
一一切智
二
二神通
若
三韋陀
若
二結數不同
一
二六枝
若
二發附邪
犢
三發內邪
二
一三藏
若內
二衍門
若通
二別論同異
二
一標
復
二釋
三
一發一切智不同
三
二發神通不同
次
三發韋陀不同
次
二判明邪正
三
一標示
復
二判明
二
一正判外邪
二
一正判迦羅
如
二例明二種
僧
二例明二邪
二
一附邪
犢
二內邪
小
三結責
騐
○三過失
二
一標
第
二釋
二
一見發生過
三
一標示
一
二釋明
二
一真丹
二
一標示宗三
周
二明其得失
二
一總出三計
今
二約一計明
二
一標
約
二釋
三
一計有自然行善
二
一明得自然
如
二出得欲妙
二
一標
得
二釋
二
一約實奪無
忽
二與權論得
若與
二計有自然自無記
又
三計有自然行惡
若
二天竺
二
一標示
次
二釋明
三
一出空三種
夫
二辨明外內
事
三正明得失
二
一外邪得失
二
一正明邪空起見
三
一空見行惡
二
一標示空處
若
二空處行惡
二
一自行
三
一明於空造惡
同
二明得禪發見
是
三明見發破善
破
二化他
三
一標
化
二釋
自
三結
此
二空見行善
又
三空見行無記
次
二例明亦有等見
亦
二內邪得失
二
一三藏
二
一標示
次
二釋明
二
一一門
三
一明一見三行
其
二證邪僻入鬼
九
三出兩因二行
或
二三門
一
二衍門
若
三結示
如
二並决真偽○
○二並決真偽
二
一標
二
二釋
二
一就所起法並決
二
一示通
今
二正竝
二
一真偽作竝
外
二決明幻偽
所
二就所依法並決
二
一標示
二
二釋明
二
一竝決所依法
二
一竝所依着法
二
一釋
二
一外法所依
二
一出着心非真
三
二明着心生邪
此
二內法所依
二
一三藏四門
二
一不着無着法故正見
若
二着無着法而起邪見
復
二通教四門
二
一以無着心不生邪
復
二以着心着法生邪
復
三別圓四門
二
一無着則正
別
二着則生邪
若
二結
以
二決所依因緣
二
一標示
略
二釋明
二
一示明所以
良
二正出因緣
因
'
二示養見助道
二
一養外見作助
復次
二養內見作助
二
一養藏通見
若發
二養別圓見
若先
○四修止觀
二
一立境意
二
一出諸見不同
第
二明束見為境
二
一徵
若
二釋
二
一示作境意
夫
二正束成境
約多
二正觀境
二
一標
今
二釋
二
一乘觀
十
一觀境
二
一思議境
二
一出能生因緣
思
二明所生十界
三
一引示
二
一引論
成
二示意
今
二正明
二
一出四教見法
四
一空見生滅教法
二
一六道
由
二三乘
三
一聲聞
三
一標示生因
又
二別明四諦
四
一苦諦
所
二集諦
空
三道諦
二
一念處品
二
一別相
四
一身念處
集
二受念處
若
三心念處
空
四法念處
取
二總相
但
二餘六品
勤
四滅諦
四
三結示得失
若於
二支佛
二
一正明
二
一總示緣觀
次
二別推緣觀
二
一正推
又
二結示
若知
二結責
若於
三菩薩○
二空見生通教法
二
一二乘
觀
二菩薩
菩
三空見生別教法
觀
四空見生圓教法
空
二明四教治見○
三總結
約
二不思議境○
二發心
此
三安心
觀
四破徧
見
五識通
單
六道品
觀
七對治
若
八位次
深
九安忍
內
十離愛
順
二至極
乘
○三菩薩
三
一明依諦起誓
空
二出四弘六度
二
一空觀起願
二
一別明
如
二結示
若眾
二空觀起行
觀
三結斷結成佛
若
○二明四教治見
二
一示
已
治入流
復
二明未治再治
二
一示意
見
二正治
二
一明四教治一見
二
一法
三
二喻
云
三合
四
二會四治即念處
二
一標示
此
二釋明
二
一遺教念處治見
三
一標
遺
二釋
二
一別明四治
所
三通出三種
略
三結
是
二諸經示說不同
但
○二不思議境
三
一標示
次
二引明
淨
三出觀
三
一舉示
三
二正觀
三
一觀圓淨解脫
佛
二觀方便法解脫
又
三觀性淨解脫
又
三結成
三