大乘法苑義林章補闕

唐 慧沼撰3卷CBETA X0882大于一万字 11 h 白话文由 GPT-4 翻译 

大乘法苑林章補闕卷第八

大雲寺沙門　慧沼　撰

見道章

二量章

十業道章

○見道章

見道略以九門分別。一釋名。二出體。三辨依地。四辨能入人。五入方便。六明真相業用。七明真相時分。八明真相差別。九辨諸門相攝。

第一釋名者

初列後釋。列名者。一真見道。二相見道。引證可知。釋名者。初通後別。通名者。無漏正智。照理名見。故成唯識第九卷云。初照理故。亦名見道。道者遊履義。三乘行人。遊履於此。趣二果故。或是通運義。通運行人。至二果故。或隨所證故。此解為正。見即是道。持業釋也。雖後照理亦名為見。此在[宋-木+取]初。故得名見。雖標總稱。則別名也。如色處等。別名者。體離虗妄。

證理斷障。故名為真。故成唯識云。實證二空所顯真理。實斷二障。道義如前。真即見。亦持業也。或真是理。見者是智。證真之智。名為真見。依主釋也。相見道者。相者類似義。從真後起行解觀智。法彼功能。非正證斷。似類於真。若依此釋。相體即見。故名相見。見即是道。並持業也。或相者相狀。狀前真見。變如智緣。見帶相生。緣相之見。依主釋也。

二出體者

總有五種。一尅性體。以其根本後得二智少分為體。真相別故。故瑜伽論七十二云。現觀智諦。現觀云何。答緣非安立諦慧為自性。邊現觀云何。緣安立諦慧為自性。此二見道。即彼攝故。又唯識云。此智生時。體會真如故。相中三類。言智忍故。二能所作體。即用定慧二法為體。故對法云。謂世第一法無間所得三摩地鉢羅若。及彼相應等。釋云。由無分別奢摩他毗鉢舍那等。為體相故。又云何引發如是功德。依止清淨四靜慮故。定為所依。智為能依故。故知定慧合為體者。據能所依。三相應出體。以二十二心及心所。以為體性。雜集論云。諸心心所。為助伴故。

四據眷屬。五蘊為性。於見道中。有聖戒故。雜集論中。一切俱行菩提分法。通諸體故。八道支中有七支故。五相從出體。隨其所應。平等性智。及彼心所。二十二法。若非此者。彼是何収。且約五種。若約三性。百法三科。思准可知。問依百法等。餘體可知。其道共戒。是何法攝。准對法論。法處唯有受所引色。此道非彼故。答別解脫類故。亦是彼収。又亦是受所引。謂先發心。要從他音。受此教法。後方入見故。若爾獨覺見道。云何言不從他音。解云。據近方便。顯彼根勝。故不相違。此解為正。

三辨依地有二

初見道所依。次辨入心所依。見道所依者。瑜伽六十九云。唯依諸靜慮及初近分。能入聖諦現觀。非無色定。准知五地有此見道。若餘處有。何不依入。如諸修道。通餘地有。通依餘入。此既言唯。明唯五地。七十一云。三依五依生。謂智諦現觀。及邊戒二。何知即此文。問云。若智諦現觀。離眾相故。名無分別。云何依有尋伺。依可得耶。故知見道。唯五地有。若通於餘。應不說唯。問何故不依中間無色。餘近分耶。答初入聖道。要假勝力。中間無色。無極明利勝無漏故。中間多亂。梵王居故。無色之中。定增智劣。不平等故。餘近分中。無無漏故。

瑜伽一百云。復有九依。能盡諸漏。除第一有。近分之中。既無無漏。於彼見道。如何得有。若言雖無斷道。有遊觀者。亦應說除。有頂唯遊觀。文中說除故。又六十九云。所餘一切近分地中。唯有俗智。無出世智。故聖弟子。從此以上。但依根本。修出世智。故知彼無。有義通依前三無色。及於中間。第一百云。九依盡漏故。又六十九云。此六現觀。幾依未至依。乃至。依無所有處可得。答一依非依可得。餘依一切依可得。餘依一切既無簡別。故知前三及中間定。亦有見道。言唯依諸靜慮。及初近分入。并三依五依生者。據能入心及起者說。不障彼有。

前說依通。後以生簡。若彼非依。依中應簡。又此諦現觀。據入見說。三依五生。若約後起。通餘四地。不爾。三無色及中間定。應無斷道。餘觀皆非能斷道故。詰前師云。若有見道處。即令依入者。大乘之人。見道應唯第四定有。大乘之人。非依餘入故。若言下地。雖有劣故不入者。前三無色等。類此應然。

次釋辨依何地心入者。三乘不同。且如大乘頓悟漸悟人。方便通餘。圓滿正入。唯第四定。入勝見道。託[宋-木+取]勝依故。唯識第九。是誠證故。二獨覺乘入見道者。彼有二類。謂麟角部行。部行有二一者直趣。二從聲聞得果迴趣。得果迴趣者。更不入見。麟角及餘部行。若見道。先以六行。伏無所有已下麤惑。既伏下惑。明知已得九地之定。此即通依四靜慮入。不依近分。得根本故。

問既得四靜慮。何不唯依第四定入。答有漏易起。無漏難生。雖彼定。不必皆能依第四入。要極熏修性利根者。方能依入。如起願智。假極修故。或百刧練根。唯依第四。餘者不定。或可俱依。聲聞趣果尚許得依。獨覺利根。何理不許。三聲聞人。總有三類依地不同。一唯依近分。謂次第人。及超初果。二依近分。及根本入。謂全離欲未離欲。初定欲者。雖已離欲。欲有得根本。不得別故。或全離欲。欲必依根本。入期心趣彼根本定故。既已離欲。即得根本。以除餘障故。三有通依。四謂隨所應。乃至。遠離無色前三已下地染。此二唯超。非次第者。

四能入人者

三乘不同。第一大乘。分為二類。謂頓悟漸悟。頓悟之中。復分為二。一辨依身。二辨人數。言依身者。唯三天下。及六欲天。餘無能入。顯揚十六云。極慼非惡趣。極欣非上二。唯欲界人天。佛出世現觀。惡趣極慼。所依及智人俱劣故。復有業報二種障故。上界極欣。無厭心故。六十九云。非生上地。或色無色界。能入聖諦現觀。彼處極難厭。若少厭者。尚不能入。況彼一切少分亦無。又唯男身。非女人等。遠分發心。不遮一切。若正入見。唯男非女。非一僧企耶。猶受女報故。既求勝果。必勝身故。二辨人數者。准涅槃經。修入見道。初外道說。有七十三。

若入大乘。遠分可爾。於決擇位。非必彼身入二乘見。可則彼故。下二乘中。自當分別。唯內法者。雖非彼身。成彼善故。可說為彼。不同外道。唯有福分。問何以得知。猶成彼善。答對法論說。依此下品。順解脫分善根故。薄伽梵說。雖逕歷千生。而不墮惡趣。若不成彼善。此頌義成無用。准此即有三十二人。分為三類。一初即發心。求無上覺。二從獨覺資糧加行。方始迴心。即有五人。謂初位中。未定生時。已定生時。即此生時。加行位。二謂未定已定。除此生在上忍位。與世第一。同一剎那。不可轉故。三從聲聞來。五亦准此。隨信隨法。分成十人。

獨覺乘來。唯法行故。總有十六。約人天分。有三十二。問定生時等。如何頓悟。已定生時。非多劫故。答若趣自果。即定生時。迴向大乘。便不決定。唯聖有學。不造業故。問已成彼初根。云何名頓悟。答頓悟者。約證理說。彼未證理故。復名漸悟。入初地時。方悟生法二真理故。二漸悟者。亦分為二。辨依身者。欲界如前。復通色界。唯除淨居。無迴趣故。說唯欲界。入見道者。依斷煩惱。及頓悟說。亦不通女。女身得聖。迴向大者。既受變易。必轉根故。二辨人數者。總有一千六百二十一人。此分為三。一獨覺果來。謂部行類。聲聞之中。既有俱慧。

准此部行亦分為二。非彼一切皆得滅定。問麟角獨覺。何不說耶。答彼無迴心趣大乘故。彼唯定性。出無佛界。華嚴經說。菩薩將下。先現十相。以手放光。照此世界。獨覺之人。遇此光者。或入無餘。或以神力。移安餘界。故此定無迴心者。二聲聞果來。此有七類。一初果一。二七返有七。三家家。四一來。五一間。三各有一。總有十一。六不還中。曲分四類。一欲界生為一。二生般。三有行般。四無行般。三各有四。四靜慮中。地地別故。合成十三。十三中復分二類。謂身證。非身證。惑總依五地。以辨人數。且欲界身證。唯識二師。依前師說。後師准知。

具八地縛。一始從初定修斷一品。終至非想前之八品。成七十一。合前具縛。成七十二。色界之中。初定二百一十六。二定一百八十九。三定一百六十二。四定一百三十五。四地合成七百二人。五地合成七百七十四人。二界之中。身證既然。非身證亦爾。總有一千五百四十八人。且約五地及斷惑多少。分成爾許。若以根性等乘。更有無量。然不離此。故不細分。問非身證者。如何亦能斷伏諸惑。答為求滅定。故能如是。但未得彼。故非身證。七阿羅漢。復有六十。五地各六。無文遮故。根性有故。慧俱解脫。二類別故。七類合言。總有一千六百一十九人。

能入見道。大類而言。細以信解見至等分。復有多種。恐繁故止。問對法但有身證不還。如何說有非自證耶。答如無學果。慧俱二脫各別立之。不還亦然。影略說故。不爾。無學應無二別。問何無中般迴趣入見道。答經不說有來供養者。何況發心。故無中般。第二獨覺乘中。亦有二類。謂麟角部行等初類入。八十四人。分為三例。一從外道來。有七十三。謂伏八地所有麤惑。品別分成七十二人。及具縛一。二從聲聞來。初二位十。如前已說。三者直趣一。合八十四。問麟角獨覺。百劫練根。如何猶將外道身入。答有說鶖子。行菩薩行。經六十劫。退大菩提。

求彼小果。優婆塞經云。若不遇佛。成獨覺果。法華經說。我本著邪見。為諸梵志師。更為外道。若不遇佛。成獨覺果故。彼身有得入者。鶖子雖成部行。准知麟角。亦得依起。二依求部行。入見道者。有其二說。一云。要伏三無色下。所有麤惑。方入見道。二云。設全不伏。但伏見惑。入觀出已。方斷修惑。若爾應同聲聞立果。答不然。如聲聞乘。若到見道第十六心。隨應立果。設伏惑入。亦到彼心。何不立果。聲聞住道。此不住道。故不成果。雖有二解。取前為勝。依方此果。入見道者。有一百四十四人。合有四類。三種如前。四從大退來求此果。復有六十。

合有一百四十四人。入此見道。二類總言。合有二百二十八人。問麟角見道。從大乘退。何不入耶。答退大乘者。是不定姓。可還求大。麟角定姓。故不求彼。第三入聲聞乘。有二百一十三人。總有四類。一從外道七十三人。信法行分。總有一百四十六人。二從中乘順解脫分。有其三人。未定生等忍位中下。亦可容退。無文遮故。即有五人。三從大乘。復有六十。四初發心即求自果。信法分二。合有二百一十三人。雖後得果。超次不同。此類攝盡。二乘入見。所依之身。亦唯六欲。及三洲人。唯男女身。

非扇[打-丁+虎]等彼類。尚不能成律不律儀。何況無漏。五入見方便者。若入大乘。要作安立非安立諦。二空三性。唯識觀等。入獨覺乘。以安立諦。觀十二支。唯觀生空等方便入。若入聲聞。以安立諦。觀三科法。亦唯生空為方便入。於中差別行相極多。恐繁且止。六真相業用者。真見道中。隨其所應。達二空。斷二障。捨惡趣身。半擇迦等。轉麤重依。得無麤重。證不壞淨。獲得聖性。

建立遍知。得沙門果等。問遍知可悉。如何真見得沙門果。答七十一云。現觀智諦。現觀能得一切沙門果為業。問何知唯在真見道耶。答此之現觀。唯緣非安立。二乘唯真見道中。相見道中。唯緣安立。問豈於真見。立初果耶。答立亦何失。若爾對法文云何通。彼十三云。至第十六心。得預流果故。答果體有二。謂為無為。大論據無為。於真見立。對法據有為。於相見立。二文互顯。亦無違也。或說能得。非正得已得。七真相時分者。三乘不同。且大乘中。頓悟人入於真相見。所起剎那。有二師說。且漸斷者。於真相見。或三十六。真見道中。斷分別障。

我法分二。各有上下。初起力劣。下品二障。各一心斷。後起勝故。二各上品。合一心斷。以利根故。斷初二品。故不別起解脫勝進。即以後心。為前解脫。其第三心。無後無間故。別起解脫。從真入相。以勝入劣。故無勝進。若從根本。入後得智。起勝進者。便應後勝。故於真見。但有四心。初解不說於相見道。放法此四。非安立觀故。相見名為安立觀故。復二十六。初自成就。後伏二乘。故二俱作。并前四心。故三十六。而得究竟。問若真見道。說有四心。如何五十五中。說三心耶。答彼約無間斷惑者說。解脫重印。故不說之。或說三十七。從真入相。

以最初故。未曾修故。起勝進道。第二師說。或三十七心。於真見已有勝力故。於見道前。意樂力故。頓斷頓證。故一無間。一解脫道。不起勝進。如前師說。於相見道。初作三心。法真見道二空見分。別總立故。初劣後勝。故有三心。五十五說。非安立者。不作四諦差別安立。非親證如。名非安立諦。後二十六。如前師說。或說三十八。加勝進。所以如前。若漸悟者。二師不同。如漸斷師。於真見道。但有三心。以煩惱障先已斷故。但初心斷所知下品。第二心斷上品。第三心時。重印前故。但作初十六。為純熟自知故。以曾得二乘。見道十六。非如頓悟。

曾未得故。須作除之。故真見道。合十九心。或二十心。加勝進故。非說相見要二十六故。若頓斷師。真見如前。相見道中。初三心者。或起二心。以於真見。不斷煩惱。故不別法。說總別法。據頓悟說。或立三心。雖不斷惑。法彼功能。對法說為別總法故。若作二心。闕無總故。後十六心。同前師說。故真相見。或二十一或二十心。若加勝進。或二十二。或可大乘說。根本及方便。見道心數。多少不定。如二乘人。初出見道。即迴心者。未起彼修道。准其所起。真相見道。即為大乘見道方便。如乘說有根本方便。並一乘收。見道應亦根本方便。俱見道攝。

此若不然。彼云何爾。准此義者。即加二乘真相見道。所有心數。如下二乘真相見說。若已起彼二乘修道。方始迴心。以隔修故。勢疎遠故。非是方便。或初出見。即迴心者。亦非大乘方便見道。乘惑是總。故為方便。見道是別。故非方便。不爾。四善根應通為見道。以是方便故。若前師說。以有漏故。不通見道。若二乘人。眾出獨一超越次第。入真相見。同斷一障。同證一空。心數相似。且說超越。如修六行。伏非想下俱生修惑。迴心入見。漸頓二師。所說不同。如漸者說。於真見道。但起三心。但以煩惱。分為二品。或說分三。且依前說。起二無間一解脫道。

次入於相。勝進有無。義如前說。曾所伏者。亦不別起。無間解脫。以曾伏彼。及所未伏。正斷見惑。彼伏不伏。俱同時斷。所有伴類。已被伏故。其相見道。二十六心。或隨作一。無處說彼唯菩薩作。不同有部。唯上下品觀。故雜集說。總十六已。云一切道諦。由四種相應。謂安立故未。言安立者。謂聲聞等。隨自所證。已得究竟。為欲令他亦了知故。故知亦作此總諦觀。有義但作上下十六。以力劣故。不能合緣。言安立者。因明總十六故。分別一切。不爾。應言此道諦等。不言一切。然准對法。無說上下十六心文。准此。真相或十九心。或二十心。其頓斷師。

但於真見。說二三別。勝進有無。同前師說。其相見道。亦同前說。何故不作三心相耶。諸論說為非安立觀。二乘相見。唯安立故。或有十九。或十八心。見道究竟。又於大乘相見道中。若漸悟者。二師同說。或亦具作二十六心。無文說。彼唯為降伏二乘故。但令觀心純熟故作。准於前二。各加十六。漸頓二家。雖多師說。以四說為勝。餘不論之。

八真相差別者

復有二種。一望自乘。二通對辨。准作業時分。可已類知。二諸乘相望。辨差別者。且如大乘望二乘者。廣乃無量。略辨五種。一住持差別。成滿僧祗。方證會故。二通達差別。謂能通達二空理故。三勝生差別。紹隆佛種。令不絕故。四障清淨差別者。謂能永斷煩惱所知二分別障故。五起智差別。菩薩見道。具二智故。獨覺望菩薩。略有三種。一住持差別。極疾七生練根。百劫方滿入故。二證覺差別。不由他音。而證得故。三通達差別。能以四諦。達緣起故。聲聞有二。一住持。極疾三生。遲六十劫。即能入故。二修學。謂由他音。而證得故。

九諸門相攝

略有五種。一與六現觀相攝。六者。一思。二信。三戒。四現觀智諦。五現觀邊智諦。六究竟。且大乘攝。成唯識說。此真見道。攝彼第四現觀劣分。此相見道。攝彼第四第五少分。以第四觀通見相修。第五六通見修位故。若二乘人。真見道攝第四少分。相見道攝第五少分。相見道中。唯安立諦。不攝第四。此據尅性。若相從說。三乘真相。俱攝第二第三少分。信通前後。戒通修故。二與十現觀相攝者。一法。二義。三真。四寶。五不行。六後。七究竟。三乘為三。大乘攝彼真現觀全。通真相見。名真現觀。出見道已。餘修名後故。寶及不行。各少分。

若依初證及正對治。三惡趣業。異熟不行。即真見道。攝彼二全。正證斷故。若據後起。及以遠分。即二見道。各攝少分。并攝第十現觀少分。前七通名菩薩現觀故。若二乘攝。後三現觀。各取自乘。真實不行。同大乘說。三與七地相攝者。七謂種姓勝解行等。此唯大乘真相見道。攝彼第三地之少分。通入住出。名淨勝意樂故。不依二乘立七地故。四與九地相攝者。一資糧。二方便。三觀行。四見。五修。六有學。七無學。八聖者。九異生。遠近定散趣聖位別。創證後起。有學無學。聖者異生。三位別故。三乘真見。攝彼見全。有學聖地。二各少分。相見攝修。

有學聖者。三地少分。問相何不攝見地少分。答彼約真見名見。後起名修。非出見道。方名修地。若出見道。方名修者。應云修地。次後漸立三沙門果。不應言四。初已得故。言證離生已。一切世間漸勝進道。名為修地者。通說後得。及世間智。不唯世間。不爾。如何證沙門果。又言修地立四果者。或隨轉門說。第十六心。亦名為修道。立初果故。准此真見攝見地少分。相見修二地各少分。餘如前說。五攝見與十三住相攝者。謂種姓住等。亦唯大乘。真相見道。攝彼第三住之少分。通三時故。更有多門。略陳且止。

○二量章

現量比量。合以四門分別。一出體。二釋名。三癈立。四諸門。

第一出體者

二量各三。一尅勝。且現量體。謂唯取彼遠離分別。緣於自相諸明了智。故理門云。現量者。謂若有智於色等境。遠離一切種類名言。假立無異。諸門分別。由不共緣。現現別轉。故名現量。雜集第十六云。現量者。謂自正明了。無迷亂義。自正簡離諸妄分別。謂為現量。明了簡離被映障等。無迷亂簡離旋火輪等。離此不正。及不明了。迷亂三緣。名為現量。顯揚第十一云。現量者。有三種。一非不現見。即攝雜集明了。二非思構所成。即攝雜集自正。三非錯亂境界。即攝雜集無迷亂緣。瑜伽第十五。現量亦三。二名非已思應思。即非思構之異名也。餘二名及三。

義皆同顯揚。三各有多。廣如彼釋。自正明了無迷亂義。隨應通境及能緣心。皆名現量。今者尅勝。但取彼智。第二相從體者。即現量境。及五色根。亦名現量。瑜伽顯揚皆云。由非不現見。非思搆所成。非錯亂所見。名為現量。又五色根。亦名現量。故瑜伽十五等云。如是現量。誰所有耶。略說有四。一色根現量。謂色相五根所行境。此明境界。能有現量。即是五根。理門論中。解比量已云。彼處亦應於其現因。說為現量。現因即根境。能生現故。皆名現量。第三具攝體者。心及心所。但離於前所說分別。諸不現等皆名現量。若不爾者。自八無智。應非現量。非現量者。即違一切大乘經論。

比量體中。且尅勝體。除現量體。及以非量。餘所有智。皆名比量。故理門云。謂智□是前智。餘從如所說。能立因生。雜集亦言。比量者。謂餘信解。師子覺釋云。此云何。謂除現量所得。餘不現事。決定俱轉等。故似非量。皆非比量。顯揚瑜伽。比量各五。謂相體業法及因果。相謂相貌。如見烟知火等。體謂自體。如見此物體。比餘不見體。業謂業用。如見樹動。知有風等。法謂相屬法。如見無常。比知無我等。因果者。謂因果相比。如見得果。比知修道等。此舉比因。顯所生果。第二相從者。現量智境。及比量境。并知其因。遍宗等智。生比量合。

若先若俱。皆名比量。故理門云。審觀察智。從現量生。或比量生。及憶此因。與所立宗。不相離念。由是成前舉所說。力念因同品定有性等故。是近及遠。比度因故。俱名比量。現量智境及比量境。并知因智。為遠因。憶因之念。為近因。理門名為作具作者。作具疎緣。作者近緣。皆名比量。此說自比。若從立者。智方得起。即以立者言。及現比量。并自智因智。憶因之念。故理門云。應知悟他比量所不離。此得成能立故。第三具攝體者。亦因一切王所皆比。不唯是智。現量既通。比非獨智。

第二釋名

言現量者。先離後合。離者。現謂明顯。若境若心。俱悉明顯。明離分別思搆錯亂。顯離映障。量謂量度。能緣之心。及所度境。俱名為量。此離釋已。合釋者。若境名現。心名為量。即現之量。名為現量。依主釋也。此境心合目。若心名現量者。現體即量。以能量心。離諸分別。非或翳等之所覆障。名之為現。能知於境。名之為量。持業釋也。境名現量者。境體名現。心名為量。現體非量。有彼量故。或現屬心。境體非現。亦不名量。如無常等。用彼現心。而為量故。名為現量。俱有財釋。如說刀藏。藏者謂心。鞘非名刀。亦不名藏。為用彼刀。而為藏故。

名為刀藏。境從心無。持業釋故。瑜伽顯揚。俱問云。如是現量。誰所有耶。答略說四種所有。一色根現量。二意處現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂色相五根。所行境界。如前所說。現量體相。意處現量者。謂諸意根所行境界。如前所說。現量體相。既云所行境界。明說彼境。名有現量。餘二即前約能緣心。有世出世。以辨於境。更無別也。問此文總說。何以得知說心為現量。答即彼文解清淨現量云。謂世間現量。亦是清淨現量。有清淨現量。非世間現量。謂出世智。於所行境。不共世間。名清淨現量。明非說境。境通世間出世間緣故。不名不共。

比量名者。亦先離後合。比謂比類。量謂籌度。合釋者。比類籌度。名為比量。有心境等。若心名比量。能比即量。名為比量。唯持業釋。無依主也。境等非彼故。雖從言生等。而彼非比。理門論云。比度因故。俱名比量。此依作具作者而說。若即名量。何故名為比度因故。及作具等。或云論言亦得名比。以言比類生歒解故。若說依此釋。即比之量。可依主釋。若境及念。并知因智。名比量者。皆有財釋。不可自體即名比量。違理門故。又云。現量智能生敵者智。亦名比量。若體即比。有雜亂過。問念等非比量。理即可爾。知因之智。何非比量。答夫言比量。了所立義。彼知因智。未了宗故。不名比量。若汎說。心比度於場。名為比量。知因亦是。今據立敵。或自欲知未所了義。此類籌度。智決定生。方名比量。故知因智。非名非量。

第三廢立者

問彌勒菩薩。無著天親。皆立現比及聖言量。陳那天主。後習於前。云何各二。答陳那菩薩。取緣心及以所緣境。無過自共。此中自相。即為自體。共相即貫通餘法。緣自相心。名為現量。緣共相心。名為比量。離此二外。無別所緣。可更立量。故但立二。故理門云。為自開悟。唯有現量。及與比量。彼聲喻等。攝在此中。故唯二量。由此能了自共相故。非離此二別有所量。為了知彼。更立餘量。天主菩薩。陳那之門人。師資相順。故亦不立彼聖教量。取聖教之量。由教生故。若定心緣。名為現量。以分明各證故。若散心緣。名為比量。籌度比類。貫餘義故。攝在境智別說。故分三量。教境能詮故。從於智亦立量名。今據所生。量唯立二。教從於智。亦名為量。由此聖教。亦名二量。生二智故。更有異解。如抄中說。問諸外道等。或立譬喻。義准無體等量。並何量收。答隨其所應。比量所攝。是故自悟及以悟他。量唯有二。更不增減。

第四諸門者

一約識辨。二約心明。三約心所。四約分顯。五約分別。六問答辨。

第一約識者

諸識若在佛果位中。及識處定。通漏無漏。皆唯現量。然有漏定。略有二解。一等持定。在欲界地。作火觀等。假相未成。非現量攝。若假相成。即現量攝。瑜伽顯揚俱云。此中建立境界。取所依境。非是思搆所成假想。所解地等諸界境。若解未成。是思搆所立。解若成熟。即非思搆。如是名為思搆所成由非思搆之所成故。名為現量。二云欲界諸假想定。皆名未成。但名似現。諸上界定。與輕安俱。諸假想者。即名為成。欲界心作。任為方便。二解後勝。若在散位。五八唯現。第七非二。第六通二。與五俱緣。離諸分別。即現量収。雖與五同緣。而分別取。非稱本境。即非量攝。若稱境智。即比量攝。取於假立一因通餘。名為分別。非謂一切作此假立。唯第六能。是故比量唯在第六。現量通八。隨其所應。如前分別。

二約心明者

謂卒爾。尋求。決定。染淨。等流五心。總而言之五。心皆通現比二量。若別別說。廣恐繁雜。但約識辨心。量隨識易了。約識辨者。第八因位。唯有三心。卒爾決定及等流心。異界初生。及後情現。有卒爾故。其決定心。有其二義。一云即此心位。有決定心。不同於五。由意尋求及決定已。方行染淨無染淨心。非善惡故。一云初剎那心。但有卒爾。異熟性劣。又約義辨。初名卒爾。次尋求等。第二剎那。亦有二說。一云約義辨心。初名卒爾。創過境故。第二剎那。方名決定。即此已後。性更無別。隨前性生。名等流心。不同五識。於決定時。性未定故。

或約義辨。但名決定。第三剎那。方名等流。一云有等流心。決定心者。從尋求生。八無尋求。故無決定。與前性等起。名等流心故。縱有決定。於等流心。義說決定。如定中聞聲。於等流心。義說卒爾故。不應彼時。但名卒爾。不捨定境故。從此已後。所有卒爾。即第二剎那。及此已後。決定之心。皆於等流心中義說。境有間續。更別生故。若在佛果。得有四心。但除尋求。以八因中。緣境不遍。但緣三境。除無漏位故。故解脫道。有卒爾心。即於此心。義說決定及染淨心。不爾。此位應非善染。第二剎那。即名等流。更無卒爾。決定染淨境皆曾受。

任運能了隨前性。故無前四。不同於因初遇境已。尋方決定。始起善染。即此心恒行利樂。故有決定。及善染心。更有異解。繁不能敘。第七有漏。唯有四心。異界第八。創初遇故。雖新遇境。即執為我。我見相續。故不尋求。於卒爾心。得有決定及染淨心。亦據義說。非卒爾心。不執為我。不爾我執有間斷故。有云。無決定而有染淨。不可得言不尋求故即無決定。亦應無決定。不起染淨。不起染淨。應無等流。若由自分別。故有染淨。亦由自審決故有決定。或可以性恒成。非今新起。但可有二。卒爾等流。無中三也。若無漏位。在佛果者。亦有四心。鏡智初起。

有卒爾故。餘心如前第八識說。因位有五。無漏境新。故有卒爾。八地已上。雖自在位。然於藥病。猶假尋求。第七隨六。同緣於彼。可有尋求。後三可悉。其第六識。佛果同前。因位皆有通漏無漏。五識因位。但有二心。除中三心性。不推境故無尋求。無尋求故無決定。無分別故無染淨。故瑜伽第一云。由眼識生。三心可得。如其次第。即卒爾心尋求心決定心。初是眼識。二在意識。決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不善轉。既說決定心後。方有染淨。此後乃等流眼識。明唯有二。有義五識亦有染淨。自無分別。成染淨故。瑜伽第一。不說五有。

從他所引。得有染淨。故瑜伽說。此染淨心。由二緣故。一先所引。二由分別。有義五識可具有五。說尋求心與欲俱轉。五識欲俱。希望境故。得有尋求。雖自無分別尋求。而有任運尋求。或無計度尋求。亦有分別尋求。說五識俱有分別惑。由意引故。不爾五惑不通見斷。有義五識無分別惑。及分別尋求說。通見斷者。以因亡故。說之為斷。此五識惑。有為意識分別惑引。能引見除。所引隨斷。二釋前勝。瑜伽說。貪等分別俱生。通五受故。又五由意引。意識尋求。五識不可即在決定染淨等流。若即在後。應非意引。既由意引。隨意尋求等。五識心亦爾。亦不可言。雖言尋求。五猶卒爾。境非新遇故。若自在位。不假尋求。以五不隨意識亦緣有情根性故。若緣六境。六不尋求。五識亦爾。若在佛果。亦同前說。既知心之通局。可悉二量之有無。

第三約心所者

遍行別境。及善十一。通二可知。根本六惑。疑惡見全。餘四少分。不通二量。隨其所應。與見疑俱。非二量故。若貪瞋痴。在五識者。唯是現量。若在意識。貪瞋痴慢。分別俱生。皆通現比。若與五俱。不橫計者。即現量攝。理門論說。遠離一切。乃至諸門分別者。是妄計分別。非即於境分別好惡等。亦彼所除。若不爾者。尋伺二種。應不通現。所餘或比非量不定。或可意識諸俱生。或與五俱者。可是現量。分別起者。亦非現量。理門論說。一切除分別故。二解前勝。二十隨惑。隨根本惑生。或俱或後。同於本惑。通現及比。非量不定。不定四中。悔唯比量。或復非量。不通現量。唯散意識。緣過去境故。眠唯緣現及於過去。獨散意識。不明了緣。亦非現量。許通皆思。善即可有比量尋伺二種。若在定心。一切現量。若在散心。與五識同時起者。得境自相。即是現量。緣共相境。或比非量。

第四約分者

謂相分等將約分別。先明諸部。及大乘師。立分同異。次約分明量。小乘諸部。除一切部。餘師十九。皆立見分。而無相分。除正量部。雖皆云境。即是一切所緣相分為行相。見分名事。彼立行相。准當大乘所立相分。然彼本計。屬能緣心所有行相。故成唯識論第二云。諸有達無離識境者。相分是所緣。見分為行相。自體名事。正量部計。心親取境。更無行相。然有釋云。除正量部。無能緣行相。餘十九部。皆立相分者。非善宗計故也。大乘之中。清辨菩薩。世俗諦中。有二無見。但有虗幻境相現在。何有其心。勝義諦中。及小乘一說部。見相俱無。一說釋云。

一切諸法。但有假名。即無其體。清辨勝義。而一切皆空。故掌珍論云。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。若世親等。世俗勝義。俱有見相。即立二分。即相分為所量。見分為能量。即智為量果。故陳那菩薩。集量論中。即立三分。故彼頌云。似境相所量。即能量及果。謂相見自證。此三體無別。以境為所量。見分為能量。即應有量果。故立自證。如絹布等為所量。見等為能量。記彼數智為量果。若無能記。應不能憶過去之心。如不曾更。不能憶故。護法等菩薩。後立四分。加證自證分。此意如相分為所量。見為能量。自證為量果者。

自證既以見分為所量。自證為能量。心分既同。如何無果。不可說見為第三果。以自證分。恒取現量。見分或時比非二量。如何得與唯現為果。若爾比非。何唯現量。答自證心之體。比非現為果。比非自體故。非現量果。問心分若同。必有量果。此第四分。復誰為果。答即第三分。為第四分果。能互相緣。俱現量故。更不立餘。諸廣分別。如成唯識論第二卷說。此即諸部。立分不同。次約分明量者。相分雖非是量。隨心而辨。通現比量。現比量因名現比量。見分通二五八見分。因果恒現。第七見分。定心唯現。故非二量。第六見分。若在定心。及假相成就。皆唯現量。欲等持心。假想二說。如前應知。若餘散心。及諸心所。見分同前。約識等明。餘之二分。一切皆現。

第五約分別明者

且約三七二類分別。以明二量。先且明三。謂自性分別。隨念分別。計度分別。若准雜集第二。約六識明。唯在第六。五識皆無。若成唯識。及攝大乘。破第六識依色根中。皆云。意識應無隨念計度。不云應無自性分別。准此故許五識中有依色根故。若爾諸論。何故相違。答有二解。一云不許五識中。有自性分別。雜集論中。說第六識。由三引故。不言五有。彼云應無隨念計度二分別有者。且縱有自性。先破二分別。故不相違。非即許有。一云自性分別。有二不同。一尋伺為性。緣現在境。二即諸識。能起緣慮。取境自性。皆名自性分別。故成唯識第八卷云。

有漏八識。皆名分別。從妄緣生。不稱實故。雜集約初。說唯第六。攝論等約後。故許五有。亦不相違。若計度一定無現量。雜集論云。計度分別者。謂於去來今。不現見事。思搆分別。既云不現見。思搆分別。明無現量。可有比量。隨念雖緣過去。不簡定散。二位通有。定心緣過去。可現量収。散心緣過去。或比量攝。自性若在第六識者。唯有現量。雜集論云。謂於現在所受諸行自相分別。既言自相分別。明無比非量。緣境共相。比度妄計。比非量故。或亦有比量。自相即境體。比量之心。稱境知故。亦名自性。不唯局付自體之上。名為相。如境上無常。

亦得名自相。體是無常故。然前解勝。緣自相行。合理門故。此據雜集。自性分別。唯識攝論。若設縱者。亦同雜集。若取自境。名自性者。即五八識。自性分別。唯是現量。第七唯非量。此皆據見分。不約後二分。後二分唯現量故。次約七明。瑜伽雜集說七各別。先明雜集七種分別。以明二量。七謂任運。有相。無相。尋求。伺察。染污。不染污。任運分別。唯是現量。論自說言。謂五身如所緣相。無異分別。於自境界。任運轉故。有相通現比。即自性隨念。二分別故。無相等五。皆無現量。可通比量。雜集說五。皆用計度。為自性故。瑜伽第七者。謂有相。

無相。任運。尋求。伺察。染污。不染污。然此七種。唯在第六。不通餘識。說是第六。不共八故。有相通現比。謂於先所受義。諸根成熟。善名言者。所起分別。不簡定散故。無相亦通現。謂隨先所引。及嬰兒等。不善名言者。所起分別。既言及嬰兒。明不唯先引。但不善名義。可不冥境體。又解不通。若其嬰兒。緣現得體。是任運収。非無相攝。故此唯說緣過去境。任運唯現量說。隨境力任運轉故。尋求伺察。可通現比。說於諸法觀察尋求。及以伺察。不簡定散故。定中亦復尋求伺察一切境故。染污通比。而不通現。緣去來世。與惑俱故。於緣現世。說執著故。不染分別。通現及比。通緣三世。不與染俱。或與信等俱。或復無記性。無記性中。有變化者。此既定果。非全散。全散心可是現量。廣分別此二七及三。如成唯識抄。

第六問答者

問出體中。色相五根。能所何収。

答是比現境。大乘因位。二乘凡夫。比知根有。唯獨如來。現量知故。成唯識論。第一卷云。由能發識。比知是有。據餘所知。非約佛說。或可大乘在其因位。通現量境。以互用故。其眼等識。既緣意境。不應但緣法處色故。

問五根若非能現量者。如何顯揚等云。問如是現量誰所有。

答言色根現量等。又釋云。色相五根所行境界。如前所說。現量體相。舉境為能有。所有即五根。若非現量。何須境有。答彼文意者。舉心所依。及根所取境。以為能有現量。若不爾者。亦云諸意根所行境。豈舉意境。而取意根。即第七及過去滅。第七唯非量。以恒執我故。過去意無。說誰為現。故但取心。

問約自共相能緣心。唯立二量。似比似現。何量所取。

答有二解。一云。皆比量攝。唯緣共相。非自相故。理門論云。非離此二。可有所量。為了知彼。更立餘量。然准入理。真似別解。理門論中。明能立破。故比量中不取二似。據實亦攝。一云現比二量攝。理門約理。能了於彼。故立二量。又為自悟。及以悟他。立於二量。量所知境。不越自共。故不立餘。似現似比。非能了彼自共相故。非能立破。非悟自他故。約量立二。彼非量故。若在比量。即諸經論。四道理中。比量立法不可定准。通非量故。立不正故。

問若二量攝心不盡。第七未轉依。恒是非量故。

答立二約理。不欲攝心。設若不盡。何違法相。或據見分。非二量収。約自證分。何心不盡。皆現量故。

問既約二相。以立。現比。其自共相。體性是何。復與經中二相同異。

答佛地論中有三師釋。一云。定心通緣自共二相。並是現量。而因明論中。約緣自共二種相者。據散心說。二云。定心唯緣自相。然由共相方便所引。既諸共相所顯理故。就方便說。名知共相。不如是者。名知自相。由此道理。或說真如。名空無我。是法共相。或說真如二空所顯。非是共相。三云。如實義者。因明二相。與經少異。因明意云。諸法實義。若自若共。各附己體名自相。若分別散心。立一種類。能詮所詮。通在諸法。如縷貫華。名為共相。一切定心。離此分別。皆為自相。並是現量。雖緣諸法。苦無常等。亦一一法。各別有故。但緣自相。真如體是諸法實性。亦自相攝。其後得智。雖緣名名及所詮義。然不執義。定帶於名。亦不謂名定屬於義。由照名義。各別體故。亦是自相。經意云。妙觀察智。緣諸法自相色聲等體。名緣自相。緣法差別常無常義。名緣共相。故不同也。准此即達自共相體。經論意別。

問此論共相。及定心緣。常無常等。所帶相分。百法何攝。

答一云。以無體故。百法不収。一云。法同分攝。今謂可通五蘊所攝。隨能變心。不可離心。判屬同分。同分依相似。辨多法立。而全無體。此之共相。若據緣所變相分。可言有體。親所緣緣。定應有故。亦不同餘相分體實。與見同種。義分所緣。若據本質。即是無體。定心所緣常無常等。但現觀心變。若比量心。所緣共相。但比量心。假所安立。若爾此比量心所緣共相。佛應不緣。佛地論說。佛智不緣比量共相。答作比量心。假立無異。佛智不緣。佛有遍智。緣彼有情比量之心。行解安立。所有共相。如達遍計所執。於理何失。

問現比量心。緣自共相。與名句詮二相何別。

答且比量言詮。即同非比量詮。二相少別。且如說聲是自相。異門說聲名差別。不要以心安立。貫通諸法之上。又現比智。通緣彼二。不爾如何云聞謂比量。於彼二相。為欲了知心想行解。貫比餘法。方名比量。所取共相。故彼差別與比量別。現約二。亦有同有別。若名句詮於色聲常無常等。現量亦緣。斯即可同。據不依名。而緣二相。此即少別實之。名詮自相。句詮差別。但依心變。無變體性。共相而轉。現量帶證。彼之二相。總名自相。即乃有別。又現量心。若起言說。所緣亦同。行解之心。名為假智。假智及詮。俱依諸法共相轉故。又現量心。尋彼名言所詮之法。雖不定計名屬義等。而作行解。亦與彼同。聲不及處。智不轉故。又復佛智。知彼體無。以遍緣故。亦與彼同。除前諸義。若五八識。在於因位。及於定心。緣於諸法。所帶相分。通有體無體。彼名句詮。所有共相。一向無體。及無分別。親證真如。如此等自相。並與彼別。准此名句所詮二相。與經所說自共二相。體亦有別。經約法體。名句所詮。所解心及想心安立。

問假名及詮所依共相。體性是無。如何現量得與彼薩。

答現量之心。亦緣無故。但不同散。以其名言定屬於義。義屬於言。故為現量。

問尋名言智。既依共相。共相無體。如何得有名言熏習。能生本體。

答尋名言智。相分非無。順行解心。能生本體。但於相上。作於色聲青黃等解。解心所緣。此之共相。體性是無。於自相上增益此故。

問詮依共相。佛智遍緣不。

答一云。不緣而起言說。詮依共相。佛地論說。佛智不緣此共相故。一云。佛智亦依共相。於後得智中。安立諸法。皆於法體增益相狀。不爾如何名方便智。宣說諸法。說不緣共。離於分別。假立貫通餘上方解。此之共相。不是一切皆悉不緣。不爾無常等。亦應不緣故。又若佛智。不作青等解。而說青等。便非聖言。言違想故。又不作解。及不變相。慮不假。及於無法。以彼體可直緣故。此解為勝。

問諸門中。第六意識。於一剎那。緣十八界。意識爾時。為現為比。

答有二解。一云通二。五識同緣。即現量心。緣五根邊。即是比量。不可五根發現智知。違論文故。

問如何二量同一心生。

答見分有多。成唯識論。第七卷云。見相俱有。種種相轉故。若現比二量得並生。斷常二見應但起。答二執堅猛相違。不並生。二量非執現比。得俱起。一云不定。隨五境勝。意隨彼引。縱緣五根。亦是現量。若意境雖。設五同緣。意唯比量。若二境齊。現量力勝。意隨現量。度殊不可同起。不同緣彼青黃等色。見相雖多。五同現比。故不相違。得多俱起。猶如二執境。俱執為有。故得俱起。或執無時。即唯法執。無二同起。若斷常境。執為有無。故不俱起。二解俱難。任意取捨。或緣十八界。獨頭意識緣。若與五俱。即不通慮。若獨緣者。皆是比量。即無前妨。既無文遮。此解為勝。

問如七分別。云何雜集與大論別。

答如成唯識抄。具廣和會。如是諸門。毛細有多。略舉一隅。餘可思准。

○十業道義林

十業道。以十門分別。一出體。二釋名。三辨相。四開合癈立。五三乘同異。六定散闕具。七界趣有無。八業道依處。九得果差殊。十問答料簡。

一出體者

此十善業道。治十不善。行相相翻。諸經論中。多相翻對明。故雜集第七云。又此身語意三業。或善或不善。善者即十善業道也。瑜伽第八云。此復二種。即善不善十種業道。所謂殺生。離殺生等。彌勒問經論云。問曰。遠離殺生者。殺生等相應聞。十地論中。亦相對說故。今業道善惡相對法。又十業道。即三業攝。成業論云。何故契經說。三業者為顯三業攝十業道。對法亦云。前三中四後三業道。隨其次第。是身語意業相。故約三業辨十業體。然體有三。一尅性體。二眷屬體。三假說體。此善不善十種業道。俱思為體。故成唯識論云。能動身思。說名身業。

能發語思。說名語業。審決二思。意相應作動意故。說名意業。成業論亦云。業即是思。差別為性。又云思有三種。一審慮思。二決定思。三動發思。若思能動身。即說為身業。語意准知。彌勒所問經論第三云。唯心見業等。然善惡別。若動發思。為貪等起動發身語。若審決定思。為貪等起作動於意。為十不善業。翻前。無貪等起動發身語。及作動意。為十善業。故雜集論第八云。殺生業道。貪瞋痴為加行。由瞋究竟。如殺生。麤惡語瞋恚業道亦爾。不與取業道。貪瞋痴為加行。由貪究竟。如不與取。欲邪行貪欲亦爾。虗語業道。貪瞋痴為加行。於三種中。

隨由一究竟。如虗誑語。離間語雜穢語亦爾。邪見業道。貪瞋痴為加行。由痴究竟。十善翻此。加行究竟。然動發思為身語業。無濫可知。意有二思。豈可二思俱意業道。准理俱應決定一思為意業道。不爾意業有重發故。總名業道者。相從說故。近加行故。二眷屬體者。與善惡思相應起者。亦善惡業。故成唯識第八卷云。業之眷屬。亦立業名。故業相應亦名為業。三假說體者。同薩婆多等。初三業道。身表色為體。次四語表。聲為體故。成業論云。又殺盜婬。由思業起。依身而生。隨世俗故。亦名身業。體此實非善不善性。亦隨世俗。假立其名。為令世間依此門故。於善惡思動修止作。是故假說善不善名。無表不隨他假說。意業無假。諸宗多以意思為業。外道有別。此中三業。約諸宗辨。及表無表。廣如成業及成唯識俱舍等。恐繁不敘。

二釋名者

有二。一列名。二釋名。列名可知。釋名者有二。一總二別。且總釋者。十者是數。善者順理益物。故名為善。故成唯識論云。能於此世他世順益。故名為善。此取心心法與信等俱者。人天樂果。雖於此世能為順世。非於他世。故不名善。此簡善業所招異熟。言不善。違理損物。名為不善。故成唯識論云。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果。雖於此世能違損。非於不善。翻簡准前。此意說。彼所招異熟。雖現益損。以無當果而可記別。故不得名善與不善。唯此思業。及業眷屬。於己益損。後感當果。能為益損。名善不善。故唯識第三云。記謂善惡。

有愛非愛果。及殊勝自體。可記別故。人天樂果。名可愛。三惡趣果。名非愛。殊勝自體。即業自性。或無漏善。雖不招報。而得名善。造作名業。通生遊履二義名道。故成業論云。思復云何得名業道。思有造作。故名為業。復與善趣惡趣為道。通生彼故。得業道名。若依彌勒問論。亦同此釋。若成唯識云。起身語思。有所造作。說名為業。是審決思所遊履故。通生苦樂異熟果故。亦名為道。此通善惡三種業釋。二義名道。二別釋者。一別約三業道釋。二別約十業道釋。約三業釋者。三業之中。各初離釋。後方合釋。且身業者。成業論云。身謂諸根大造和合。

差別為體。積聚所成。是為身義。此通五根。雖標總稱。即身根別名。如色處等。或差別言。簡彼眼等。業即是思。差別為性。隨作者意。有所造作。是為業義。辨通別言。准前身釋。又取勝思。故云差別。此離釋也。思能動身。說為身業。即動身之業。名為身業。依主釋也。故成業云。具足應言動身之業。除動之言。但名身業。如益力油。但力油。動塵之風。但名塵風。此亦如是。准成業論。身業即道。是持業釋。彼云能與善趣惡趣為道。通生彼故。得業道名。准唯識論。通有依主。為審決定思所遊故。業之道。此合釋也。語謂言音聲為性。此能表了所欲說義。

故名為語。業義如前。此攝假從實。又云語者。字等所依。由帶字等。能詮表義。故名為語。此假實別論。上離釋也。發語之思。名為語業。此亦發語之業。名為語業。依主釋也。故成業論云。具足應言發語之業。除發之言。俱名語業。喻說如前。道准身業。此合釋也。意者謂識。能思量故。趣向餘生及境界故。說名為意。此說思量。義通八識。趣向餘生及境界故。為簡別餘。餘不思趣生及一切境故。業亦同前。上離釋也。作動意思。說名意業。此亦作意之業。名為意業。亦依主釋。成業論云。具足應言。作意之業。除作之言。但名意業。或意相應之業。

除相應言。但名意業。此相應釋。思體是業。意非業。言意業者。思義相應。名為意業。如念住等。道義准前。若決定思。依主持業。通有二釋。為審慮思所遊履故。此合釋也。又釋或所動身。是思業道。三種思業依彼轉故。此即業之道故。名為業道。道非是業。語意准此。上依實業。以釋其名。又釋殺盜婬。由思業起。依身而生。隨世俗故。亦名身業。此說身表色。由思所引名業。依身生故名身。或依身之業。假名身業。說善惡性。亦復如是。善不善思之所起故。能表彼故。假說表色。為善惡。業思所履。故復名業。若其語業。與身少別。語思發。無別所。

依語即是業。餘同身釋。故唯識云。或身語表。由思發故。假說為業。思所履故。說名業道。此身語即業。為業之道。持業依主。如次應知。其意業道。若雖身語貪瞋痴三業之所起。名之為業。亦得云業。業即是道。是業之道。然不作是釋者。以有諸部說身語表。名為業道。故隨彼釋。無說貪等即為業故。不同身語。准彌勒問。同第三釋。彼云。又身口七業。即自體相。名為業道。餘三者。意相應心。此說思名。如是心所故。不離心故。此且總標。又即彼業。能作道故。名為業道。此釋身語業得道名。能與思業。作於道故。是論別標。唯心是業。彼心七業。

共根名道。此釋前七。名為業道。此論意說。唯思是業。正出業體故。彼者彼身。語表與心七業共起名道。業依彼轉。名為共起。此亦持業依主二釋。如次應知。餘三共相應。名為業道者。此釋意。三共業相應。名為業道。此相應釋。然貪等三。非如身語。不得名為業。非造作故。若成唯識第八云。業之眷屬。亦立業名。即貪瞋等。亦得名業。道義如前。就十業道別釋名者。且十不善。他命名生。殺生即不善業道。或殺生之不善業道等。並准前釋。正能斷命。謂身表色。思能發彼。即說業思。名為殺生。故成業論。由此思業能動其身。令行殺盜及邪行故。

思力動身。令有所作。即名思作。如世間說。狂賊燒村薪草熟食。此言說燒村熟食。皆是火能。說賊說薪。因由彼故。思名殺等。亦復如是。餘皆准此。損他財名不與取。舊名為盜。盜謂劫取。今以對面強取他財。亦不善業。故云不與取。損他妻等。名邪欲行。言與想違。名為妄語。說破壞言。名離間語。舊云兩舌。舌語舌是語具。又復不二。說不可意言。名麤惡語。舊云惡口。口是語具。亦非是語。說染言詞。名雜穢語。舊云綺語。若不善心。綺餝文詞。歌讚實德。非不善故。染著名貪。憎恚名瞋。顛倒推度。名為邪見。意三業道。但依主釋。業之道故。

又釋業眷屬故。亦名為業。亦能通生異熟果故。不善性故。若爾貪等與業何殊。答正益止助受故。正能生果。即唯在業。即審決思。正名業道。從相應貪等為各。各貪等不善業道。從相應釋。或依主。或復由思起貪等。即說其思。名貪不善業道等。若其前後。從所發名。如殺生等。但時者。從相應名。如念住等。餘二准知。十善業道。離殺生等。翻前應知。業道之名。同不善釋。若薩婆多。此十業道。並依主釋。故俱舍十七云。十業道中。後三唯道。業之道故。立業道名。前七是業。身語業故。亦業之道。思所履故。業業之道。立業道名十善業道。類此應釋。若經部師。前七名同。後三即以貪瞋邪見。名為意業。思分位故。有部難云。何得名道。彼部不以通生名道故。俱舍為釋惡趣道故。立業道名。或互相乘。皆名業道。

三者辨相

辨相有二。初不善相。後辨善相。諸經論中。多翻不善。不廣別明十善道相。十地論中。廣明善相。且不善相者。瑜伽五十九云。若廣建立十惡業道。自性差別。復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。若雜集第八云。又殺生等。應以五門分別其相。謂事故。意樂故。方便故。煩惱故。究竟故。瑜伽論中。方便究竟。合之為一。想及欲樂。離之為二。雜集翻彼。以為因方便事究竟故。瑜伽合之。開想欲二。前後起故。雜集以刀杖時。或未斷命。故分為二。內心微細。合之為一。或令厭因。分想欲二。欲令厭果故。方便究竟。分之為二。

各不相違。且殺生者。有情數為事。想是害生名想。我當害生。為欲樂因。貪瞋等是煩惱。方便加害。彼便命終。名方便。究竟是殺生業道相。雜集准知。彌勒問論有八。一故心。即第三欲樂。二他。即第一事。三定不定聚生想者。隨何眾生。若至一於此名定。或隨所逢。名不定。但起彼想。即第二想。四疑心。或彼非彼。然必殺之。亦第一事。定疑異故。五起損命方便。六作即同作。七不作相遣他故。總是方便。初方便總作不作別。八無作相者。即是究竟。成無表相。後四總是。瑜伽論第五。方便究竟。此開合異爾。皆不相違。俱舍五緣。一故思。二他。

三他想。四作殺加行。五不悞而殺。不與取業道。事者。謂他所攝物。通情非情。想者。謂彼彼想物非一。故名言彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱同前。下更不引方便究竟者。謂起方便。移離本處。雜集多同。故不別引。彌勒問論。盜九種者。一者他護。二彼想知他物。三者知心為自他物。四知不隨。謂知他物隨我想。五欲奪起損害心。六知他物起我心。謂取他物。取自物想。作不作無作相同前。俱舍頌云。不與取他物力竊取屬己。五相准前。欲邪行業道。事者。謂女所不應行。設所應非支非道。非處塔等處。非時作齊時等。非量過度量。若不應理。

一切男及不男。想者於彼彼想。欲樂者謂樂行之欲。方便究竟者。謂兩兩交會。彌勒問論有八。一護女人。二彼想。三疑心。為自女他女。為護不護等。四道非道。據他女。五不護謂自女。六非道非時。謂於自女。作無作相。准知無不作者。以是使時。非自受樂。故無遣使。妄語業道。事者。謂見聞覺知。不見聞覺知。想者。謂於見等。或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想。樂說之欲。謂欲覆此。方便究竟者。謂時眾對論者者等領解。離間語業道。事者。謂有情或和不和。想者。謂俱於彼。若合若離。隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離。若不和合欲。方便究竟。所破領解。

麤惡語事者。謂諸有情。能為違損。想者謂於彼彼想。欲樂者謂樂麤言欲。方便究竟。謂呵罵彼。綺語事者。謂引發無利之義。想者謂於彼彼想。欲樂者謂樂說之欲。方便究竟。謂讒發言。言貪者。事者。謂屬他財。想者謂於彼彼想。欲樂者謂即如是愛欲。方便究竟。謂於彼事定則屬己。瞋恚業道。事之與想。如麤惡語說。欲樂者謂損害等欲。方便究竟者。謂損害等期心決定。邪見事者。謂實有義。想者謂於有非有想。欲樂者謂即如是愛欲。方便究竟。謂誹謗決定。瑜伽第八及五十九六十。并彌勒問論。更有廣多。恐繁且止。俱舍云。欲邪行四種。行所不應行。

染異想發言。解義虗誑語。染心壞他語。說名離間。非愛麤惡語。諸染雜穢語。惡欲他財貪。憎有情瞋恚。撥善惡等見。名邪見業道。引頌略知。繁不廣辨。上十不善相。十善相者。翻前為相。瑜伽第八。云何離殺生。謂於殺生起過患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜慮息究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與取。乃至離邪見。應知亦爾。此中如次。翻前不善。各各五相。十住毗婆沙。亦同此說。十地論中。文稍廣。大意亦同。

四開合廢立

有二。初開合。後廢立。初開合者。諸經論中。或立一業。謂離染。又或立二業。謂思業思已業。又二謂善不善。又二謂行及有。又二謂漏無漏業。又二謂表無表。依瑜伽第九。又有已作業。有不作業。增長業不增長業。有故思業。不故思業。定異熟業。或立為三。謂三業。又依瑜伽第九。立善不善染無異熟業。異熟未熟記業。律不律處中業。施戒修性業。福非福不動業。順三受業。順三世業。三界繫業。三學三斷。三曲三穢。三濁三清淨。三寂靜等。或立為四。彌勒問第三云。又有四種。一受波羅提木叉戒。二禪定。三無漏戒。四遠離煩惱戒。前三可知。

依厭欲事中間道所轉戒。及能起破戒。煩惱因緣。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑黑白白異熟業。非黑非白無異熟業。能盡諸業。又四。謂順現生後。及順不定受。又四。謂異熟定。時定。二俱定。二俱不定。又說五業。即順現生後。加四時定報不定。五報定時不定。或立五業。一他所勸請。二他所教勅。三無所了別。四顛倒分別。五根本執著。或立六業。謂不貪等。作戒三種。無作三種。又六。即五趣業上。加不定業。又六。即六趣業。或立七業。即前七戒。據聲聞說。即六趣業上。加不定業。或立八業。即前順現等四。各有定不定。為八。或立為十。

即十善業。及不善業。或立十四。即前七戒。依無作。或二十一。即無貪等起前七戒。或四十二。前二十一。有作無作。故諸差別。依此別義。非總開合。廣如雜集第八。瑜伽第九。俱舍十六等。尋文釋義。即知開合。今明十善道。略辨廢立。依俱舍第十三。及彌勒問論第三云。若約所依。應唯一業。一切業皆依身故。若據自性。唯語是業。以三種中唯語即業故。餘二依主。非即自性故。若就等起。亦應唯一業。以一切業皆意等起。皆從思生故。毗婆沙師說立三業。如其次第。由上三因。即約所依立身業。據自性立語業。就等起立業。然准三業。廣有無量。

唯立十者。以麤顯故。故俱舍十三云。於前所說惡妙行中。若麤顯易知。攝為十業道。此即不攝加行後起。及餘根本。輕業道者。即禮施等。皆不立之。雖有敬重。以不定故。依大乘宗。彌勒問論第三云。若業能作道故。名為業道。即一切法。於心皆應名業道。此意諸法皆有作業。與心為道。心所履故。何故但說十種業道。不說無量業道。答曰以勝重故。以諸惡行。及善行中。十業道重。餘非重故。不說無量。重相可知。若據不律儀。即除處中業。今總明十業處。既有十業。何故說三成業論云。為顯三業中殺盜等。亦是業道収。攝十業道。勸勵怖多所作者故。此怖廣行。略為說三。何不說一。為遮執故。成業論云。有執諸業唯身所造。非語非意。為顯彼二亦有所造。故說三業。此意語意。亦有所造。重損益業。故說三業。

五三業同異者

聲聞之人。依四諦觀十不善道。及有漏善故。十地論第四云。惡業道者苦。不善業道是集。彼離是滅。自性緣縛斷故。對治是道。又善道者是苦。善業道是集。離彼使是滅。緣縛斷故。非自性斷。彼對治是道。智慧同觀。此雖同觀。即聲聞別行。然聲聞修十善五相。論云。一因集。修少善根。為自利益。其心狹劣故。二畏苦。厭畏三界故。三捨諸眾生。遠離大悲故。四依止。依師教授。從他聞故。五觀故。依聲聞修習。入人無我故。辟支佛修。有三種相。論云。一自覺不假他說。二不能說法。不能說法。不能具足大悲方便故。三觀少境界。而能通達深因緣法。

因集畏苦捨心三種。辟支亦有。若菩薩修。有四種相。論云。一者因集。依一切善根起行。依一切生利益故。其心廣大。見起惡及受苦果。起悲利故。二者用。於諸眾生。起悲愍故。前依悲心。此即正行悲愍事業。三者彼力。依四種攝法。方便增修故。四者地。依十大願。不捨眾生。求證佛果故。此略文意。彼更廣明。彌勒問論有八。復次第一。云何菩薩。成熟修行。答曰以不共外道聲聞辟支佛。以諸外道求世間樂。修善業道。二乘之人。求涅槃樂。修善業道。離大悲心。成熟小乘涅槃果故。菩薩過彼。雖復能證小乘涅槃。依大慈悲勇猛心故。捨涅槃樂。求佛菩提。修行十善。為救一切諸眾生故。攝大勝願。其心唯以一切種智。以為究竟。是故菩薩不同外道聲聞獨覺。餘廣如彼。

六定散闕具者

不善唯散。闕具不定。十善業道。通於定散。散位通二。或闕或具。皆成就故。定位唯具意樂勝故。以正道發。必具足故。唯是菩薩定心受故。必具足持。如十地論。依一切善根起諸行故。

七界趣有無者

十不善業。唯欲界有。是不善故。瑜伽六十云。十種不善業道。唯欲界繫故。若十善業道。通三界。及不繫通無漏故。若細分別。且十不善。准俱舍云。那落迦中。云通二種。謂麤惡語。雜穢語。瞋三種。皆通現行成熟。由相罵故。由忿恨故。由相憎故。如次有三。無可愛故無貪。現見業果故無邪見。業盡方死故無殺。無攝財女故無盜婬。以無用故無誑語。由業相現故。誑語無用。以常離故。無雜間語。北拘盧洲。貪瞋邪見。成熟不現行。不攝我故。無惱害事故。無惡意心故。如次無三。唯雜穢語。通現及成。由彼時有染歌詠故。無殺盜婬。如地獄說。欲天三州。

鬼及傍生。十惡業道。皆通成現。然差別者。天鬼傍生。七業道中。唯有處中。無不律儀。天或殺天。及逼奪餘。有殺盜等。若大乘中。更未見文。准彌勒問論。說地獄有五。兩舌綺語貪瞋邪見。無殺等三。同俱舍說。以無正心。故無妄語。以常無有正念相故。無破壞心。故無惡口。所以常破壞故。此文或悞。應云無離間語。前辨相中。云起破壞心等。名離間語故。依逼惱故。有兩舌。此文亦悞。應云麤惡語。前辨相中。云起惱麤心。名惡口故。或可厭其破壞。起麤惡語。以常樂離不須破故。不起惡口。由依惱逼。求欲離故。有兩舌語。然前釋勝。以越次第故。

行相違故。貪及邪見。同俱舍說。文雖說有。據當有故。故以畢竟有。故名為有。非是現有。即同俱舍。成非現行瞋。即不同俱舍許有。此說無故。以心惛昧。無是瞋故。或識業故。彼論并會。以貪瞋邪見。以畢竟有。非是現有。即有種子。無現行義故。會同處文。或說有無。北鬱單越。無前六種。有後四種。以命定故。無有殺生。無守護故。無偷盜。護女人故。無邪婬。彼欲受欲想。至樹下。

樹曲枝覆。則行婬欲。若不枝覆。面愧而知。無誑他心故。無妄語。以常定心故。無兩舌。常柔輭語故。無惡口。有舞歌故。有綺語。餘意業者。以畢竟有。非是現有。餘三天下。及六欲天。具十不善。然云天不殺天。而天亦殺餘道眾生。又云。又有人言。天中亦截手足時。即時還生。若斷其頭。若中間斷。即死不生。亦有殺他物等不善業道。色無色天中。無不善業道。同俱舍義。更無差別。三州六天。鬼及傍生。意亦同彼。十善業道。俱舍論云。無貪等三。三界五趣。皆通成熟及現行二。身語七支。無色無想。但容成熟。必不現行。無色聖者。

成於過未無漏律儀。無想有情。必成過未。第四靜慮律儀。此據定道。若別解者。彼皆非有。餘界趣處。除地獄北州。七皆通二。謂成熟及現行。然鬼傍生。有處中業。若於色天。唯有律儀。即定道戒。無處中故。三州欲天。皆具二種。即律儀處中。然欲天中有定道律儀。亦無別解。不許天中住梵行故。准彌勒問論。說有少別。地獄北州。意三業道。以畢竟有。非是現有。此但成熟。非是現行。八難地故。或輕微故。前七業道亦應非有。

此論上亦除鬱單越。餘三天下。受十業道。既不說受。明知彼無鬼畜二趣。下云亦無受法。故亦非有。雖有不殺等。以不受戒。不成別解。以輕微故。前七業道（乃至）輕微故。成善業道故。三妙欲天具有十善。問論云。雜受法。有受法。雜受果處。非是難地。有法故。具十善道。

或雜受法。法有處中。有受法。謂律儀。色天亦受。論云。色界天中。有受法現行。受善法攝取故。此說別解菩薩律儀。又說彼有無漏善業道。然不說受。以先得故。欲界天中。許有無漏受法得。初入聖故。文中不說。三洲受無漏者。以極成故。又云無色界中。唯有心業道。以成熟業。非是現有。以不受故。或心業道。彼可現有。言成熟業。據前七說。成定道故。非是別解脫。諸定成熟。皆是無表。非有表故。前來所說。多據別受。若自性成。不妨北洲三惡道有。以有信等善故。或輕微故。不成業道。有處中故。得有信等。若准菩薩三聚淨戒。既通五趣。十善亦爾。菩薩瓔珞本業經中。許皆通故。即通五趣。皆有十善。許皆受故。然除無色。無趣大故。

八得果差別者

初明不善。准十地第四說。不善業各有二果。異熟等流。彌勒問論第三。瑜伽第九。及第六十。雜集第九。俱舍十七。薩遮第四。各說有三。加增上果。據法士用。亦得有士用果。然諸論中。多約人士夫。不說得士用。然異熟果。瑜伽等中。多增上說。受地獄。十地雜集。據各三品。名三惡趣。受異熟果。諸文受果。多分相似。且引十地受二果言。殺生之罪。能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。得二果。一者短命。二者多病。餘異熟同。但等流別。盜等流二。一者貧窮。二者共財不得自在。婬等流二。一者奴不貞良。二者妻相諍。不隨己心。妄語二者。

一多被誹謗。二恒為多人誑。兩舌二者。一得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口二者。一常聞惡聲。二所有言說。恒多諍訟。綺語二者。一所說正語。人不信受。即不威肅。二所有言說。不能辨了。貪欲二者。一貪財恒無厭足。即貪增。二者多求恒不從意。瞋恚二者。一常為他人。求其長短。二者常為他所惱害。即瞋增。邪見二者。常生邪見之家。二心恒諂曲。即痴。增上果者。雜集俱舍。略云殺生業。外乏光澤。不與取故。多遭霜雹。欲邪行故。多諸塵坌。虗誑語故。多諸臭穢。離間語故。高下險阻。麤惡語故。居地鹹鹵。磽确穢惡。雜穢語。時候乖變。

貪欲故。果變尠少。瞋恚故。果味辛辣。邪見故。果味辛苦。或全無果。瑜伽六十。說之處廣。恐繁不引。二十善果者。有漏得四。除離繫。無漏得四。除異熟。若互相資。具得五果。雜集俱舍彌勒問論。多翻上說。然異熟果。通生三界。離繫果者。通得三乘。如前三乘差別文引。又前三果。如十輪經第八第九。薩遮尼乾子經第三四說。無垢稱經第一。明說增上果云。菩薩證得大菩提時。壽量決定。大富梵行。言誠諦。常以耎語。眷屬不離。善宣蜜意。離諸貪欲。心無瞋恚。正見有情來生其國。彼自性有等流果。望菩薩感。即增上果。又彌勒問論。引婆伽羅龍王所問經中。十善業道。各得十果。且不殺生。得十種離煩惱熱清凉之法。一施無畏。二住大慈。三斷煩惱。四取無病。五長壽因。六非人護。七睡窹安。八不惡夢離怨恨心。九不畏外道。十退生天中。

九依境者

瑜伽六十云。殺生邪行。妄語離間。麤語瞋恚。此六業道。有情處起。雖於非情亦起瞋。或輕非業道。不與取貪欲業道。資財處起。通情非情。綺語業道。名身處起。緣餝詞故。邪見業道。諸行處起。猶於善惡行。生誹謗故。准俱舍論第十六云。謂殺麤語瞋。有情處起。偷邪行貪。眾具處起。唯邪見一。名色處起。虗誑離間雜穢語三。名身處起。二於所說。名據增故。不爾可通。由起修意。有表無表。加行後起。方便究竟。如是多門。廣如前引。諸經論文。恐繁且止。

十問答者

一問出體之。所有三業。皆思為體。何故業道。契經中言。由身三種故思造業。作及增長不善故。能生苦果。

答成業釋云。此經意說。能動於身。以身為門。身為依處。緣殺盜婬為境。思業為因。能感苦果。異熟名身三種故思造業。非即是身表色為業。

二問既唯思業。經何說二。所謂思業。及思已業。

答即前所說三種思中。初二種思。名為思業。第三一思。名思已業。無違經過。

三問若三種業。俱思為體。於散亂心。及無心位。爾時無思。如何得有名具律儀不律儀者。

答言由差別所熏成種。不損壞故。名律不律者。

四問何名損壞。

答謂若思能發於表。因此棄捨善惡律儀。及餘捨因。亦能損壞處中業道。准此釋知。

五問釋名中云。若即業名道。皆悉能趣地獄等者。何故餘三。非是業道。此問意云。貪無貪等善惡趣。何非業道。

答云如彼七業。此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼業故。不名善道。此意為因發業能往趣。非造作故。不名業道。

六問曰。如身業思得彼名。由思動身。令行殺等。動意之業。名意業者。為當動意。令起貪等。思得彼名。如身業等。為不爾耶。

答設俱何過。答二俱有失。若思動意。令起貪等。何故彼說由貪等起。若不是。何故說思。名為意業。答如殺生。雖思動發。亦以貪等為方便。此亦如是。近遠異故。遠貪等。近即在思。又思正動。貪等助緣。

七問若以貪等為貪等方便。此貪起時。非業道耶。

答加行不定。又復加行。或有或無。俱舍說無。說意地三。三為加行者。無間生故。據體加行亦成業道。不同殺等有三時。

八問業道相中。且殺生罪。色無實命。如何可殺。

答雖無實命。斷和合體。名為殺生。令彼五蘊。此期不續故。

九問何者名生。

答俱舍二說。一云息風名生。二即命根名生。准理命根名生為勝。四定已上。雖無息風。由名生故。由此命根。連持色心。令實命根。不能連持。或談生體。雖是命根。今言殺生。據總相說。由此云斷和合體。名為殺生。若爾滅不待因。彼命自滅。豈由於殺命方斷耶。答二十唯識云。令他違害命根事起。此意由殺力故。令他身違害事起。令後不續故。

十問於三世中。為殺何蘊。過去已滅。未來未至。現在不住。

答有說。住現在壞未來。復有說言。壞未來現在。以現在陰刀杖能倒。能作害事故。論二解中。不分邪正。准道理說。害未來故。如斷煩惱。

十一問於五蘊中。殺何蘊耶。

答有云唯壞色陰。以刀杖等。能割觸故。有說五陰。自餘四陰。雖不可觸。而依色陰住。色陰壞故。彼亦隨壞。如破瓶故。水乳亦失。

十二問遣使仙瞋。令殺生時。何時成根本。

答依彌勒問論說。無表根本。使及夜叉殺彼生時。始成無表根本業道。

十三問既口動心念。成殺業者。何非屬此語意業耶。

答亦彼論說。口說心念成根本業。可是語意。此時未來。非語意業。若是語意。說言心念。彼命應斷。既不如是。故屬身業。

十四問語動心念。此時此處。此等方便。而行殺彼。使等違此。成業道不。

答殺者得罪。教者無過。彼時處越期心故。不限時處。隨殺即成。

十五問若殺生時。能殺所。俱時命終。若所殺後死。得殺罪不。

答不成。所依別故。餘身中無加行故。