肇論略註
明 德清述6卷CBETA X0873大于一万字 11 h 白话文由 GPT-4 翻译
肇論略注卷三
明匡山沙門憨山釋 德清 述
般若無知論第三
般若无知论第三
般若者。此云智慧。乃諸佛妙契法身之實智也。經云。諸佛智慧。甚深無量。即此名為根本智。法界幽玄。非此莫鑒。故稱本智。然三乘同乘此智為因。但心有大小不同。故唯佛為極。以前不遷不真二論。以顯真俗不二之真諦。為所觀之境。今此般若為能觀之智。謂以無知之般若。照不二之中道。以此為因。將證不生不滅之涅槃為果。故次來也。然般若唯一。其用有三。一實相般若。以般若乃諸法之實相故。二觀照般若。即中道妙心之實智。照中道之妙理。理智冥一。平等如一。故理事雙彰。權實並顯。是為因心果德。故名二智。三文字般若。以諸佛言教。
般若，也就是智慧，是所有佛陀与法身相契合的真正智慧。经文说，所有佛陀的智慧都非常深奥且无量，这就是所谓的根本智慧。法界的奥秘深邃，没有这种智慧就无法洞察。因此，它被称为根本智慧。然而，三乘的修行者都以这种智慧作为修行的因，但因为心态的大小不同，只有佛陀达到了极致。以前不迁不变的二论，来显现真俗不二的真谛，作为观察的对象。而现在的般若，是能够观察的智慧，用无知的般若来照亮不二的中道。以这个作为因，将证得不生不灭的涅槃作为果，因此接下来会到来。然而，般若虽然只有一个，但其作用有三种。第一种是实相般若，因为般若就是所有法的实相。第二种是观照般若，即中道妙心的真正智慧，照亮中道的妙理，理智合一，平等如一，因此事理双显，权实并显，这就是因心果德，所以称为二智。第三种是文字般若，因为所有佛陀的言教。
乃般若所流。故一一文字能顯總持。要即文字以明般若。此般若義也。無知者有二義。一離妄。謂本無惑取之知。二顯真。有三義。一本覺離念。靈知獨照。知即無知。二始覺無知。謂窮幽亡鑒。撫會無慮。故無對待之知。三文字性空。非知不知。然雖三義。蓋以真諦無相。亡知絕鑒。照體獨立。正無知義也。什師初譯大品。論主宗之以造此論。以呈什師。師曰。吾解不謝子。文當相揖耳。後傳至匡山。劉遺民以呈遠公。公歎曰未曾有也。當時見者。靡不服膺。
这是般若智慧所流露的。因此，每一个文字都能显现出总持的义理。关键在于通过文字来阐明般若智慧。这就是般若的意义。所谓无知，有两种含义：一是超越虚妄，即本来没有迷惑和执着的知识；二是显现真实，这有三层含义：第一，本觉超越了念头，灵知独自照耀，知识即是无知；第二，始觉无知，即穷尽幽深，无有鉴照，抚会无思虑，因此没有对立的知识；第三，文字本身是空性的，既不是知识也不是无知。虽然有这三层含义，但总的来说，真谛无相，超越了知识和鉴照，照见本体独立，正是无知的真正含义。鸠摩罗什大师最初翻译《大品般若经》时，论主宗极以此为基础撰写了这篇论文，并呈献给鸠摩罗什大师。大师说，我的理解不逊色于你，文章应当相互尊重。后来，这篇论文传到了匡山，刘遗民将其呈献给远公，远公感叹说这是前所未有的。当时的见者，没有不心悦诚服的。
夫般若虗玄者。蓋是三乘之宗極也。誠真一之無差。
般若的虚玄，实在是三乘法门的最高宗旨。它确实是真一无二的，没有差别。
此標宗極也。虗玄。正顯無知。以幽靈絕待。故謂之虗。亡知絕照。故謂之玄。三乘同稟此智。但以取不取。知無知之差。所謂心有大小耳。其實所宗。以此為極。所謂不二真心。故曰真一無差。
这是标举佛教教义中追求的最高境界。它虚无而深远，正是无知的真正体现。因为其超脱一切对立，所以称之为虚；因为其超越了知识与认知，所以称之为玄。三乘的修行者都从这个智慧中获得启示，但因为各自的取舍不同，对无知的理解也有所差异，这就是所谓的心有大小之分。然而，他们所追求的教义极致，就是这个不二的真心，因此称之为真正的统一，没有差异。
然異端之論。紛然久矣。
然而，与佛教教义不同的各种论点，纷繁复杂，已经存在很长时间了。
此述造論之本意也。語曰。予豈好辯哉。不得已也。故造論之意。本為摧伏邪見。以正智未明。不得不為之論耳。
这是阐述撰写佛教论文的初衷。有句话说，我难道喜欢辩论吗？实在是不得已。因此，撰写论文的目的，本质上是为了驳倒错误的见解。由于真正的智慧尚未被大众理解，所以不得不通过论文来阐述。
有天竺沙門鳩摩羅什者。少踐大方。研機斯趣。獨拔於言象之表。妙契於希夷之境。
有一位来自天竺的出家人鸠摩罗什。他从小就深入佛法，探究深奥的真理。他超越了言语和形象的表达，达到了难以言喻的境界。
此出師承有本也。梵語鳩摩羅什。此云童壽。以童年而有耆德。故有此名。師本龜茲國王之甥。以其父鳩摩羅炎。本天竺人。今從本稱。天竺。亦云身毒。亦名印土。有五。乃婆羅門所居。佛出其中。大方指般若。什師學本生知。年方二十。即為國王講般若經論。故云少踐大方。妙悟玄猷。故曰研機斯趣。以般若離言。故拔言象之表。離相離名。非見聞所及。故曰妙契希夷之境。希夷二字。出老子。言妙悟超卓。今翻譯大品。論主親承稟受。妙契玄旨。故造斯論。
这位大师的教导有其根源。梵语中的鸠摩罗什，意为童寿，因为他从小就表现出长者的德行，因此得此名。他的父亲鸠摩罗炎原本是天竺人，而他的母亲是龟兹国王的妹妹。天竺也被称为身毒或印土，是婆罗门居住的地方，也是佛陀出世之地。“大方”指的是般若，鸠摩罗什大师自幼就通晓佛法，二十岁时就为国王讲解般若经论，因此说他“少踐大方”。他深刻领悟了玄妙的教义，因此说“研機斯趣”。由于般若超越了言语，所以他超越了言语和形象的表达，超越了形象和名称，不是通过见闻就能理解的，因此说他“妙契希夷之境”。“希夷”二字出自老子，意指超凡的领悟。现在翻译《大品般若经》，论主亲自接受教诲，深刻领悟了深奥的教义，因此撰写了这部论著。
齊異學於迦夷。
统一异学于迦夷。
齊。集也。猶齊物之齊。迦夷。亦名迦維。乃佛生之國。佛滅度後。異學紛然。什師名播五天。彼多宗仰。故云集也。
统一。集也。就像统一万物的统一。迦夷，也称迦维，是佛陀诞生的国家。佛陀涅槃后，异学纷纭。什师名声传遍五天竺，那里的人们多有宗仰，因此纷纷聚集。
揚湻風於東扇。將爰燭殊方而匿耀涼土者。所以道不虗應。應必有由矣。
弘扬纯正的风气于东方，将照亮远方而隐藏在清凉之地。因此，道不会无故响应，响应必有其原因。
此敘什師入中國之由也。此時道安法師。名震當代。秦主符堅。以師尊之。稱為聖人。安曰。貧道非聖。聞龜茲國有羅什者。真聖人也。堅聞之。欣慕不已。乃遣大將軍呂光。率鐵甲兵十萬伐龜茲。以迎師。光將兵至國。圍其都城。王致辭曰。下國與大秦遼遠。俗不相及。何以見伐。光曰。大秦天王。所以命師伐王之國者。非為土地之利也。因聞王國有聖人鳩摩什。將迎歸供奉耳。非別有所圖也。王曰。什乃予國之寶也。安肯棄之。餘則唯命是聽。遂堅壁。光圍久之。王城益急。什請曰。豈以貧道一人之故。而舉國受困。非利也。願請以行。王不聽。
这段文字讲述了什师进入中国的原因。当时，道安法师名扬四海，秦主苻堅非常尊敬他，称他为圣人。道安谦虚地说自己不是圣人，而是听说龜茲国有一位名叫鸠摩罗什的，那才是真正的圣人。苻堅听后，非常向往，于是派遣大将军吕光，带领十万铁甲兵征讨龜茲，以迎接鸠摩罗什。吕光率军到达龜茲，围困了都城。龜茲王提出疑问，说我们国家与大秦相距甚远，风俗习惯也不相同，为何要来攻打我们。吕光回答说，大秦天王派我来攻打贵国，并不是贪图土地，而是听说贵国有位圣人鸠摩罗什，我们想要迎接他回去供奉，没有其他企图。龜茲王说，鸠摩罗什是我们国家的宝贝，怎么可能轻易放弃。其他的都听从你们的命令。于是坚守城池，吕光围困了很长时间，王城的情况越来越紧急。鸠摩罗什请求说，难道因为我一个人的缘故，让整个国家陷入困境，这并不是好事。我愿意前往。但龜茲王没有听从。
什曰會當歸耳。王無已。遂遣師同光行。是謂揚湻風於東扇也。光至涼。聞姚萇弒堅自立。國號後秦。光亦據涼自王。國號西凉。時什師未及入秦。遂居於凉。光無良。多困辱師。無以自見。故曰將爰燭殊方而未顯。留滯於凉。故曰匿耀凉土。以既來而致困。其道不行。故曰道不虗應。應必有由矣。
弘始三年。歲次星紀。秦乘入國之謀。舉師以來之意也。北天之運。數其然也。
此敘什師得時行道之由也。姚萇弒堅。在位八年。而什師亦被困於凉。偶堅領鬼兵入宮。刺萇中陰出血石餘而崩。子興嗣立。降帝號而稱天王。意蓋宗尊周制也。改元弘始。丑月為星紀。以月紀年也。什師在凉十一年矣。時因殿庭生連理樹。逍遙園葱變成芷。咸謂智人入國之瑞。知師在凉。秦主乃遣姚碩德伐凉。光已薨。其子呂隆嗣立。兵至大敗之。隆即降。遂表奉師至。秦主深禮重焉。故曰秦乘入國之謀。舉師以來之。大品云。般若於佛滅後。先至南方。次至西方。次至北方。大盛於震旦。震旦在天竺東北。故曰北天之運。數其然也。謂法運時數。當其然耳。
大秦天王者。道契百王之端。德洽千載之下。游刃萬機。弘道終日。信季俗蒼生之所天。釋迦遺法之所仗也。
此敘明時什師行道之會也。天王乃興自稱。故時並尊之。百王。指堯舜以下。端。謂百王首。以無為為治也。洽。霑潤也。意稱弘法之德。流潤千載之下也。游刃。語出莊子。庖丁解牛。游刃其間。恢 恢 乎有餘地。
此稱秦主才智有餘。雖萬機叢錯。迎刃而解。恢 有餘地。故不妨弘道終日也。謂此聖主。信為末法蒼生之所天。蒼生。猶言赤子。天。稱父母為天。謂養育羣生如一子也。佛臨滅時。將佛法付囑國王大臣。非仗大力外護。法難久住。故為遺法之所仗也。上敘弘法之主。下敘弘法之事。
時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀。躬執秦文。與什公參定方等。其所開拓者。豈謂當時之益。乃累劫之津梁矣。
此敘秦主弘法之事也。逍遙觀。乃秦主游宴之所。什師至國。遂延於此中以譯諸經。後因秦主賜什宮人。乃別搆草堂以居之。即今之草堂寺。什師宣梵。秦主親執文對譯。方等諸經。乃所譯也。開拓。如開疆拓土。以佛法初開荒邈。不唯以益當時。實為累劫之津梁也。
余以短乏。曾廁嘉會。以為上聞異要。始於時也。
此論主自敘聞法之時也。短乏。謙辭。謂才短德乏。濫廁嘉會。上聞船若玄旨。異常心要。始於此時也。上敘來義。下顯正宗。
然則聖智幽微。深隱難測。無相無名。乃非言象之所得。為試罔象其懷。寄之狂言耳。豈曰聖心而可辨哉。試論之曰。
正宗之初。據理出意。將欲制論。先示般若玄旨。非言論可及也。經云。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知。不退菩薩亦不能測。故曰聖智幽微。深隱難測。般若之體。離相離名。豈言象之所得哉。今欲論之。試罔象其懷。寄之狂言耳。罔象語出莊子。黃帝遺其玄殊。使智索之而不得。使罔象索而得之。謂虗無其懷。乃可與智相應也。狂言亦出莊子。謂大而無當之言。蓋謙辭也。意謂試以狂言擬之。非敢謂聖心可辨也。
放光云。般若無所有相。無生滅相。道行云。般若無所知。無所見。
此引二經以定宗也。放光。即大品也。兩譯文異。二十卷云。般若無所有相。第十五云。般若波羅蜜。不生不滅相。道行第一云。般若當從何說。菩薩都不可得見。亦不可知。此約義引也。以般若體絕諸相。故云無所有相。寂滅湛然。故云無生滅相。真知獨照。故無所知。絕諸對待。故無所見。般若如此。豈名言之可到哉。下依宗辨用。
此辨智照之用。而曰無相無知者何耶。果有無相之知。不知之照明矣。
此徵顯般若實相之體。以為發論之端也。此者指上引二經。乃辨智照之用。既有智有用。則應有相有知可也。而云無相無知者何耶。由是觀之。實有離相之知。亡知之照。明矣。但非心識思量可及也。
何者。（微顯上義） 夫有所知。則有所不知。（此凡情也） 以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖心無所知。無所不知。信矣。
此徵明無知之義也。約理而推。夫有所知之境。則滯於一緣。則有不知之地。此心境未泯。對待未忘。乃凡情也。擬之聖心則不然。以聖心虗靈絕待。境智雙忘。能所俱絕。是為無知。以無知之知。光明徧照。故無所不知。以不知之知。故曰一切知。故思益經云。聖心無所知。無所不知。信矣。由無所知。故無所不知耳。豈有心之知而可及哉。
是以聖人虗其心而實其照。終日知而未嘗知也。故能默耀韜光。虗心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。
此釋聖心無知之所以也。以聖人惑無不盡。故虗其心。真無不窮。故實其照。此實智內證也。由內證之實。故權智外應。則終日知而未嘗有其知也。由其體用雙彰。權實並運。故能默耀韜光。不用其知。虗心玄鑒。故無幽不燭。所以外應羣動。則忘知泯照。閉智塞聦。不有其知。而內與理冥。真知獨照。故曰獨覺冥冥。此所謂無知無所不知也。
然則智有窮幽之鑒。而無知焉。（實智內證） 神有應會之用。而無慮焉。（權智外應） 神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能玄照於事外。
此分別觀照以顯權實二智也。實智照理。故有窮幽之鑒。照體獨立。心境兩忘。故無知焉。神。權智也。俯順羣機。故有應會之用。無思而應。故無慮焉。無思而應。則物不能累。故獨王於世表。智無知。則境與心會。觸事而真。故能照於事外。是以不住無為。不捨有為。權實雙彰。齊觀並照。此聖人之心也。
智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。所以俯仰順化。應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。
此釋成二智並運之所以也。以觸事而真。故智雖事外。而未始無事。以神雖世表。不捨度生。故終日域中。由夫二智齊觀。所以聖人俯仰順化。故權智應接無窮而不累。實智無幽不察而無照功。此其所以為聖智無知之所知。乃聖智神心之所冥會也。以此而觀聖心。則般若之旨昭然矣。
然其為物（體也） 也。實而不有。虗而不無。存而不可論者。其唯聖智乎。
此申明般若體絕有無也。般若本有真實之體。但無相而不可見。故云實而不有。虗靈湛寂而照用常然。故云虗而不無。存而不可論者。義引莊子。六合之外聖人存而不論。以明般若非常情知見之境。故但當存之而不可論。以非言可及也。
何者。（微也） 欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈。
此明般若不屬有無也。欲言是有。則無相狀。而不可以名貌。欲言其無。而聖人玄鑒萬機。應用不缺。故不可以有無名也。
聖以之靈。故虗不失照。無狀無名。故照不失虗。
此下明般若寂照一源。體用雙彰。權實並顯也。虗不失照。則寂而常照。故體不離用。照不失虗。則照而常寂。用不離體。
照不失虗。故混而不渝。虗不失照。故動以接麤。
此正明權實並著也。由照不失虗。故權智外應。混融萬物。而其體湛然而不變。渝。變也。由虗不失照。故實智內證。而不捨度生。麤謂現身三界。隨類而應。是以照彌深。用彌廣。
是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未暫可得。
此結成寂照同時之義也。由其權實不二。故聖人彌綸萬有。潛歷四生。未曾一念捨眾生界。其實求其智用之跡而不可得。
故寶積曰。以無心意而現行。放光云。不動等覺而建立諸法。所以聖迹萬端。其致一而已矣。
此引二經結成寂照一源之義也。若聖人有心作為。則有形相而可得。由無心意而現行。故現身如水月。說法如谷響。雖可見可聞。其實求之而不可得。由不動等覺而建立諸法。故不離當處而法界彌綸。所以聖迹萬端。皆法身彌布。故云其致一而已矣。
是以般若可虗而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。
此總結般若寂照不二。存泯互融也。由上論聖心如此體用雙彰。故般若體雖至虗。可以即虗而照。亡。絕也。真諦之境雖絕相。可以即絕相而知。萬動雖紛。可以即動而靜。聖應雖無為。可以即無為而為。如此。則聖智不知而自知。不為而自為矣。由其存泯互融。故體用不二也。上顯雙存。下顯雙泯。復何知哉。復何為哉。其實無知無為也。上本論竟。下問答決疑。有十八段。
難曰。（一有知不矜難。由前云智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。故躡此二句以興難。意謂既有知有會。豈可言無知無會也。但聖人有知而不矜耳） 夫聖人真心獨朗。物物斯照。應接無方。動與事會。物物斯照。故知無所遺。
安得無知哉。（此轉破也。謂如所救云。聖人不矜恃知會為己長。斯可謂不自有其知。豈得謂無知哉○下約知無知相答） 答曰。
失於文旨者乎。（總責不但不知聖心。抑且失於文旨） 何者。（徵釋通難） 經云。真般若者。清淨如虗空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照。（絕無） 然後無知哉。
有何獨尊於般若。（若謂般若以性空為清淨者。則三毒四倒亦皆性空。如此則真妄不分。有何獨尊於般若哉） 若以所知（真諦） 美般若。
此結答問意也。謂能觀之智無知。所觀之理無相。以無知之智。照無相之理。故心境如如。一道齊平。所以理絕三乘之跡。兔馬。三乘淺深之喻也。而般若照徹無餘。故無不窮之鑒。如此。所以權智應會羣機而不差。觸事當理而無是。實智則寂然不動。怕然無為。故無知而無不知矣。聖智如此。豈以不矜其知為無知。又豈絕然無知為無知哉。
難曰。（此二名互違難。問家約俗諦以名求實。以難名實相違。下約二名順成以答） 夫物無以自通。故立名以通物。（物本非名。因名以達物） 物雖非名。果有可名之物當於此名矣。
然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辨之（道本無言。非言不顯。聖人處絕言之道。故終日言而未嘗言。今試狂言以辨之。蓋言其無言也） 夫聖心者。
而異於聖心也（良以聖心。真窮惑盡。真知獨照。不墮有無。豈可以遮遣之寄言。而異於聖心哉） 。
難曰。（以緣會求知難。謂真諦為所緣之境。既有所緣。定有能緣之智。非無知也） 夫真諦深玄。非智不測。聖智之能。在茲而顯。（言非智不能照真諦） 故經云。不得般若。不見真諦。
真諦則般若之緣也（境知歷然） 以緣求智。智則知矣。（謂真諦為所緣之境。般若乃能緣之智。以緣求智。智即知矣。豈無知哉。此以心境對待立難） 答曰。
故物莫之無。（心境角立。故對待不無） 物莫之無故。為緣之所起。（心境未忘。則妄緣斯起） 物莫之有故。則緣所不能生。
故即真。（此證離緣乃真○下顯真） 今真諦曰真。真則非緣。（真則不借緣生） 真非緣。（真諦既非緣） 故無物從緣而生也。
於何而求知（由難意以緣求知。今答以真諦離緣。然緣本非緣。向何而求知哉。此則境智雙忘。能所齊泯。般若玄旨。妙極於斯） 。
難曰。（前云不取之知。今以有知無知不取皆非。二義雙關難） 論云不取者。（牒論申難） 為無知故不取。為知然後不取耶。（立定下難） 若無知故不取。聖人則冥若夜游。
不辨緇素之異耶。（此則瞢然無知） 若知然後不取。知則異於不取矣。（謂若有知。則有所取之物。此則既已有知。難言不取矣○上以心境兩異難。下以心境冥一答） 答曰。
難曰。（因聞上心境皆非。故約不取心境俱成斷滅以難） 論云不取者。誠以聖心不物（不取著也） 於物。故無惑取也。（上立理。下申難） 無取則無是。
難曰。（聞心境俱泯。遂疑捨有入無。故以立難） 聖心非不能是。誠以無是可是。（敘聖心捨有以領旨也） 雖無是可是。
難曰。（難以權智生滅。以不達動靜一如。故立此難） 聖心雖無知。然其應會之道不差。（此領旨也） 是以可應者應之。不可應者存之。
難曰。（聞無生滅。不達惑智俱空。故以申難） 聖智之無。惑智之無。（前云聖智無惑取之知。故疑惑智之無） 俱無生滅。
何以異之（謂根本實智。靈鑒獨照。本自無知。故云聖智之無。後得權智。照破無明。妄惑本空。故無惑取之知。二者皆無。不識無義何辨。故此興難） 答曰。
故雖異而不異也。（不以境異而異其心。故境隨心一。即異而同。故云雖異而不異） 故經云。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。（謂依一真法界。演說無量差別法門。故云無異法而說異法） 又云。般若與諸法。
亦不一相。亦不異相。
信矣（引證不一不異。大品云。世尊。云何於無異法中而說諸法異。又云。諸法無相。非一相。非異相。是知諸法一異。乃外道邪見。以般若而觀。則非一非異。實相般若。理極於斯） 。
難曰。（因聞寂用。遂疑有二。故此立難） 論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之內。則有用寂之異乎。（不達動靜一源。故疑寂用兩殊） 答曰。
般若無知論（終）
肇論略注卷三