俱舍論疏

俱舍論疏現存目次（終）

阿毗達磨俱舍論一部之通名分別界品第一部內之別目阿毗此云對達磨此云法俱舍此云藏無流忍智向觀為功四諦涅槃軌持性爾境果並舉故稱對法言俱舍云藏者此論一部具其二義一能攝藏本藏勝義二為本藏之所攝藏具能所藏故稱為藏對法藏義如下文辨言玄像表理蘊於辭寄之賓主故稱為論剖折玄旨故云分別性持類別故稱界品此論一部品有其九此品建初故名第一言尊者世親造者本音云婆藪槃豆真謗師翻為天親此錄文人謬也今奘法師譯婆藪此云世槃豆此云親謂西方有天廟是婆藪天廟也其婆藪天像多為世人親近供養西方人呼為世親天其世親菩薩父母於世親天處祈請得於此子從所祈請處為名故云婆藪槃豆本音云提婆此云天本音既不言提婆槃豆何得翻為天親也良由婆藪槃豆總是天之別名真諦三藏總云婆藪槃豆天多為世人親近供養故錄文者總言天親也此論一部始末九品奘法師依西方傳世親菩薩判釋云佛說諸經有三法印謂一切行無常一切法無我涅槃寂靜一切經法為此三理所印即真佛法就三印中一切行無常唯局有為涅槃寂靜唯無為少分諸法無我理通一切有為無為故今世親菩薩依諸法無我法印以造斯論就九品中前之八品明諸法第九一品明無我就前八品明諸法中法雖無邊略就有漏無漏以明諸法以無漏慧所簡擇法是四諦理苦集是有漏滅道是無漏故約有漏無漏以明諸法故下論云何法名為彼所簡擇因此傳佛說對法耶頌曰有漏無漏法等就前八品中初界根二品總明漏無漏後之六品別明漏無漏就初二品中初之界品明漏無漏性以性義是界義故第二根品明漏無漏用以增上勝用是根義故就後六品中初世間業隨眠品宗明苦集諦有漏之法於中雖有無漏之法相從而來隨眠品末明斷煩惱九遍知等寄明滅諦無漏之法以滅諦無相無別品明聖者定品宗明道諦無漏之法於中雖有有漏之法相從而來就初三品中初世間品明三界上下異熟差別宗明苦諦設有業隨眠相從而來就業隨眠中業為正集所以先明隨眠緣集所以後說第二差別相續別又業為差別集所以先明隨眠相續集所以後說又釋初界根世品總明苦諦有漏果報設明無漏及業隨眠相後而來於中界品明苦諦性根品明苦諦用世品明苦諦位餘品判釋與前無異所簡擇法苦集滅道義次第也此論一部傍正總有六百七頌於中初有三頌辨造論緣起義當序分次有六百頌正明所簡擇漏無漏法義當正宗末後四頌謙退造論勸求脫服義當流通於中前三後四非是正明漏無漏法故名傍頌中有六百頌正明漏無漏法名正頌也就初三行頌中復分為三初之一頌論主歸敬佛寶請求加力明造論緣第二行頌出對法體釋俱舍名第三行頌說對法意就初行頌中復有其三初之兩句先讚佛德第三一句自申敬禮第四一句許當說釋歸敬意就初兩句中復分為三初言諸一切種冥滅顯佛世尊滅一切種不染無知智德圓滿第二諸冥滅者顯佛世尊四諦修道染污冥滅斷德圓滿此智斷二德自利德也第三拔眾生出生死泥者顯佛世尊恩德圓滿利他德也第三第四句如下文釋就論釋中大文有二初總述頌意今欲我當造對法藏論故此第四句意也先顯自釋迦本師其體三德二德尊高超諸二乘聖眾故先兩句讚佛三二德滿第三句方申敬禮也第二諸言所表以下別釋頌本於中有四初釋初句顯自利德文復有五初釋諸字諸言所表謂佛世尊此能永破染不染闇故下言冥滅如其別言釋迦牟尼佛一切種諸冥滅者諸外道等咸起謗言世親菩薩朋黨己師故偏歎德故今論主不述己師別名但言諸有九十六內外諸師能滅染不染汙諸冥滅我皆歸敬是故但言諸有一切種諸冥滅者我皆歸敬顯己無有朋屬之心然九十六種內外師中以佛世尊滅二冥故諸言雖通顯無朋屬然能別表謂佛世尊滅二冥也二言一切種諸冥滅者牒頌六字三謂滅諸境冥者迷四諦修道五門境染汙冥故顯佛斷德故正理論云諸境界冥亦永滅故斷德圓滿此釋頌中諸冥滅也言一切品冥者迷一切品類種別不染無知也正理論云一切種冥皆永滅故智德圓滿此釋一切種冥滅也四別釋冥以諸染不染無知能覆理事實義及障理事真見故說為冥五別釋滅唯佛世尊得理事永對治於一切四諦修道境一切品類種別法冥證擇滅非擇滅不生法故稱為滅二乘雖滅諸冥以五門染無知畢竟斷故非迷一切種不染無知斷所以者何由於佛法所明過去八萬劫前未來八萬劫後極遠時及三千世界外極遠處及諸草木藂林等根莖枝葉其體義類極微多少無邊差別不染無知猶未斷故不稱滅也上來雖有五文合為第一釋初句也。

自下第二釋第二句文中有四初結前生後二牒頌本三由彼生死下釋生死泥四眾生於中下釋拔眾生出雖有四文釋第二句自下第三釋第三句文中有五初結前生後二牒頌本三釋敬禮稽者至也屈也首者頭也世親論主屈己之首相接尊足故稱敬禮四釋如是諸有具前自他利德故牒云如是五釋如理師世尊稱機授法如實無倒教授誡勗名如理師下重釋如理師言重顯世尊前利他德能方便善巧說如理正教從生死泥拔眾生出不由威力與願神通也輪王雖以輪寶威力降伏四方令修十善父母深恩有願於子獨覺現通令蹔生信但可蹔益皆不能拔眾生出生死泥也雖有五文合釋第三句。

自下第四釋第四句文中有五初結前問後二舉頌本答釋我當說三釋論字教誡學徒捨有漏苦集取無漏滅道故稱為論四問其論者何五答謂對法藏也。

上來一行頌論主歸敬佛寶請求加力明造論緣自下第二行頌辨對法名體釋俱舍名於中初有兩句辨對法名體後有兩句釋俱舍名就初文中有三初問何謂對法二舉頌答於中初句四字及第二句辨對法體初句中名對法三字結對法名三釋頌本於中有七初釋慧謂擇法以推求名見決斷名智簡擇諸法名慧故以擇法釋慧也二釋淨謂無漏簡有漏也三釋隨行即前淨慧相應共有及無漏得隨淨慧起名曰隨行四釋名對法如是淨慧自性及隨行總說無漏五蘊名為對法此同雜心若取自相即覺法是阿毗曇謂淨慧也若取眾具即五陰性謂隨行也此二對法皆是無漏故云此則勝義阿毗達磨五釋第二句若說有漏世俗阿毗達磨即能得此諸慧及論也慧謂能得此苦忍已去無漏淨慧即是煗頂忍等有漏修慧以修慧通無漏故以有漏別之思慧是總別念處聞慧是五停生得慧是七方便前及隨行是上四慧相應俱有及彼諸得是隨行法此從無漏慧向前數故故云修思聞生得慧也論謂傳生無漏慧教者阿毗達磨教也攝論釋云擇法因故亦可通取十二部經故婆沙云受持讀誦十二部經名生得慧因生得慧傳生聞思修苦忍淨慧故言論謂傳生無漏慧教六重結初句名對法此諸四慧及隨行并論是彼無漏淨慧資糧故從所資果為名亦得名阿毗達磨自古諸師立五種毗曇一自性毗曇謂無漏慧同此淨慧二共有毗曇同此隨行三方便毗曇同此諸慧四名字毗曇同此傳生無漏慧教此論總束為二前二名勝義後二名世俗五境界毗曇謂四諦境此論無文量由前四是對故文具有第五是法故對中不論七釋此對法名者一切諸法皆能持自相故名為法於中若是善是常勝義法者唯是涅槃若法相之法通四聖諦此無漏慧對勝義法以因對果此無漏慧能對向涅槃斷惑證滅從用及果為名故稱對法若對法相四諦之法以慧對境觀四聖諦或能對觀故稱對法真諦三藏云對有三種一如其相起對無流忍智見分上有十六諦影像相如其諦本性相起如眼識見分上有青等影像相如其青等本性相起故名如其相起對二趣向至得對謂無礙道能趣向至得得無為名為趣向至得對三至得對解脫道起時同時有得得無為名為至得對且如見諦十六心對八諦境皆是如其相起對比則對觀故名對法若以八忍八智對於滅諦於中具對不同如苦集道三法忍比此忍以不緣滅故非如其相起對非解脫道故非至得對以是無礙道故是趣向至得對若苦集道三法智三比智以不緣滅故非如其相起對非無礙道故非趣向至得對以是解脫道故是至得對若滅法忍滅比忍以緣滅諦故得是如其相起對以是無礙道故得是趣向至得對非解脫道故非至得對若滅法智滅比智以緣滅諦故得是如其相起對以是解脫道故得是至得對以非無礙道故非是趣向至得對修道無礙道中以無礙攝方便以解脫攝勝進四法四比智約四道分別具三對多少類可知之依毗婆沙身作證慧見滅有兩種四句初多剎那四句云初句身作證非慧見滅謂見苦集道時斷見苦集道所斷使修道以苦集道智等智斷修道所斷使第二句慧見滅非身作證謂見滅時見苦集道所斷使第三句身作證亦慧見滅時斷見滅所斷使修道中以滅智離欲第四句除上爾所事第二一剎那四句者以滅法智得斯陀含果時初句身作證非慧見滅謂色無色界見道所斷使第二句慧見滅非身作證謂欲界餘不斷使第三句身作證慧見滅謂欲界先所斷使及今所斷使第四句非身作證亦非慧見滅謂色無色界修道所斷使古德釋云身中有得得無為名身作證慧心緣滅理名慧見滅今改身作證無礙道名趣向至得對解脫道名至得對慧見滅名如其相起對於多剎那四句中約無礙解脫有兩種四句約一剎那無礙解脫亦有兩種四句具三對多少類以可知舊傳梵音云阿毗曇真諦師以來傳梵音云阿毗達磨梵音具說皆云達磨漢聽不了總謂云曇也然諸經論解釋不同有三十六釋依分別功德經有其二釋一云阿毗曇者之大法也二云阿毗曇者無比法也依雜心論亦有二釋一云諸論中勝二趣向解脫名阿毗曇若依舊婆沙有九大論師約二十一復次釋阿毗曇依今新譯婆沙有十二大論師二十四復次釋阿毗達磨故婆沙第一卷云以何義故名阿毗達磨阿毗達磨論師言於諸法相能善決擇能極決擇故名阿毗達磨復次於諸法性能善覺察能善通達故名阿毗達磨復次能於諸法現觀作證故名阿毗達磨復次法性甚深能盡源底故名阿毗達磨復次諸聖慧眼由此諸淨故名阿毗達磨復次能善顯發幽隱法性名阿毗達磨所知法性無始幽隱離此無有能發故復次所說法性無有乖違故名阿毗達磨若有能於阿毗達磨若有能於阿毗達磨自相共相極善串習必無有能如法問難令於法性有少達故復次能伏一切外道他論故名阿毗達磨阿毗達磨諸大論師邪徒異學無能敵故尊者世友作如是說常能決擇契經等中諸法性相故名阿毗達磨復次於十二支緣起法性能善覺了故名阿毗達磨復次以能現觀四聖諦法故名阿毗達磨復次善說修習八聖道法故名阿毗達磨復次能證涅槃故名阿毗達磨復次能於諸法以無量門數數分別故名阿毗達磨大德說曰於雜染清淨繫縛解脫流轉還滅法以名身句身文身次第結集安布分別故名阿毗達磨脇尊者言此是究竟慧此是決斷慧此是勝義慧此是不謬慧故名阿毗達磨尊者妙音作如是說求解脫者修正行時能為分別所未了義謂此是苦此是苦因此是滅此是趣滅道此是加行道此是無間道此是解脫道此是勝進道此是向道此是得果能正分別如是等義故名阿毗達磨法密部說此法增上故名阿毗達磨化地部說慧能照法故名阿毗達磨如契經說一切照中我說慧照最為上首譬喻者說於諸法中涅槃最上此法次彼故名阿毗達磨聲論者言阿謂除棄毗謂決擇此法能除棄決擇故名阿毗達磨何所除棄謂結縛隨眠隨煩惱纏何所決擇謂蘊界處緣起諦食及沙門果菩提分等法尊者佛護作如是說阿毗者是助言顯現前義此法能引一切善法謂諸覺分皆現在前故名阿毗達磨尊者覺天作如是說阿毗者是助言顯增上義如增上慢者名阿毗慢增上覺者名阿毗覺增上老者名阿毗老者此亦如是此增上故名阿毗達磨尊者左受作如是說阿毗助言顯恭敬義如恭敬稽首者名阿毗稽首恭敬供養者名阿毗供養此亦如是此法尊重可恭敬故名阿毗達磨解云依俱舍論有四種阿毗達磨一自性謂淨慧二共起謂隨行三方便謂諸有漏慧四言教謂諸論毗婆沙中諸論師釋皆不起此四義釋也初師名阿毗達磨論諸師舊論名阿毗曇者即是薩婆多部古昔諸大師謂造六足阿毗達磨師及迦多衍尼子造八蘊阿毗達磨論身師等有八復次釋一以方便自性釋諸法二以自性達諸法三以自性證諸法四以自性盡原底五以自性淨慧眼六以言教顯幽隱法以言教推問難八以言教制外道二尊者婆須密多羅此云世友有六復次釋一以言教決契經二以方便覺緣起三以自性觀四諦四以自性修八道五以自性證涅槃六以言教數分別三婆檀陀此云大德即是薩婆多部中達磨多羅此云法救薩婆多部敬重其人故呼為大德大德說曰以言教名句文次第結集分別法四尊者波奢此云脇其人年過八十方始出家時人譏調老冐出家此何所益彼既聞已三年修道脇不至床第一年中修得初果頌得修羅多藏第二年中修得第二果頌得毗奈耶藏第三年中修得第三第四果頌得阿毗達磨藏時人號為脇尊者脇尊者說曰此自性無漏慧是究竟慧等五尊者瞿沙此云妙音作如是說以言教阿毗達磨分別所未了義等六曇摩堀部或云曇模德部此云法密部法密部說此自性無漏慧是增上法七彌沙塞部此云化地部其人本國王能化國地後捨國出家修道得羅漢果善知三藏化佛法地故名化地羅漢彼說自性慧能照四諦法八譬喻者說於諸法中涅槃最上此自性無漏慧是涅槃其次法同雜心論趣向解九學毗伽羅論者名聲論者言本音云阿此云除棄本音云毗此云決擇本音云達磨此云法謂此自性無漏慧法離除棄決擇故名阿毗達磨此依毗伽羅論釋也十尊者佛護說本音云阿毗此云現前非正目無漏慧但是助言本音云達磨此云法正目無漏慧以阿毗言助達磨故名阿毗達磨此云現前法謂此自性無漏慧法能以一切善法皆現在前故名阿毗達磨十一佛陀提婆此云覺天覺天說阿毗者是助言顯增上義此無漏慧是增上法故名阿毗達磨十二此云左受此羅漢便用左手受取衣食等故名左受或名左取彼說阿毗亦是助言非正目慧阿毗此云供敬此無漏慧法尊重可供敬故名阿毗達磨若依世親菩薩攝大乘釋論以四義釋謂一對二伏三數四解若依無性菩薩攝大乘釋論以二義釋一擇法因故二世共了故依今俱舍復有二義釋一云對向二云對觀故稱阿毗達磨弉法師云阿毗達磨名含多義義有傍正皆無違也如分別功德經就義傍翻名大法無比法雜心所云諸論中勝同無性攝論第二義世共了故西方世俗呼阿毗達磨論名為勝法世人皆知言世共了故雜心第二義趣向解脫同俱舍或名對向此正釋也毗婆沙中二十四復次釋約自性共有諸慧及論四種阿毗達磨釋如前分別世親菩薩攝大乘釋云對者是法對向無住處涅槃故同俱舍論或名對向二伏三數四解約教以釋同雜心論諸論中勝同無性釋世共了故無性菩薩唯約言教以二義釋所云擇法因故者同俱舍云論謂傳生無漏教故數與擇法為因從果為名說教名阿毗達磨也二云世共了故依西方世俗釋阿毗達磨教名為勝法世人皆知故云世共了故前云擇法因故學者方知非世共了俱舍二義唯約無流慧釋故但云對向或云對觀不約言教釋故不云諸論中勝世共了故擇法因故伏數解等諸義釋也。

上來兩句辨對法名體自下兩句釋俱舍名文中初結前問後已釋對法何故此論名對法藏本音云俱舍此翻名藏故問此論名對法藏所由次舉頌答頌中初句舉二攝義第二句結立藏名後釋頌本文中有三初釋頌攝彼勝義將釋此文先列本藏及造論人六足阿毗曇五人所造一攝門足舍利子造二法蘊足大目犍連造三施設足大迦旃延子造此上三人佛在世時造三論也四識身足提婆設摩造提婆設摩此云天寂和須蜜多羅獨造二足一名品類足舊云眾事分二名界身足此後二人佛去世後大阿羅漢也迦多衍尼子集前六足義造八犍度阿毗達磨身以前六論為枝為分為足足與枝分者其義一也此之七論是薩婆多本藏阿毗達磨論也由彼七對法論中勝義入此俱舍論攝故此論得俱舍名也阿毗達磨是本藏七論所攝論也俱舍是能攝論此從所攝及用為名故云阿毗達磨俱舍論此云對法藏論也二釋頌依彼故或俱舍論依彼本藏七論從彼七論引生是彼七論所藏故亦名藏此從能藏相對受名也阿毗達磨是七論能藏俱舍是所藏故云對法藏也三釋第二句結名是故此論名對法藏正理論云此就依士及多財釋藏謂堅實猶如樹藏對法論中諸堅實義皆入此攝是彼藏故名對法藏即是對法之堅實義藏或所依猶如刀藏謂彼對法是此所依引彼義言造此論故此論以彼對法為藏名對法藏即是對法為所藏釋云此就依士及多財釋等者如言君之臣主之民提婆達多之物等類皆依彼士夫名依士釋或名依主釋言藏謂堅實者如金銀等諸堅實物置庫藏中故名為藏如草木等非堅實物在外居停不名為藏猶如樹心堅實在於樹內故名樹藏六足阿毗曇及迦延經此七部論總名本藏對法論對法論中諸堅實義皆入此末俱舍論攝此末俱舍論是彼本論堅實義藏故此末論名對法藏即是本論對法之藏名對法藏如提婆達多之物故是依士釋也言藏或所依等者此就多財釋如多財物皆能資人財物是人所依用七部對法為藏故名對法藏如外道用解脫名天名解脫天也若依前依士釋對法之藏名對法藏藏是能依此下依多財釋以彼七部對法為藏名對法藏故藏亦是所依以藏能依所依不定故言或也猶如刀藏者是刀鞘也刀鞘名藏是刀所依也謂彼七部對法藏是此末論所依引彼義言造此末論故此末論以彼對法為藏名對法藏引彼對法藏言義資造此論如人以藏中多財物資身名多財釋即是用對法藏為所依義也。

上來第二行頌辨對法名體自下第三行頌辨對法勝用及法主名文中有三初問生起二舉頌答三長行釋問中有二一問所說擇法有何勝用因緣須說彼擇法阿毗達磨二問此擇法根本是誰先說彼之擇法若有勝用是勝人所說此可論主而今造論恭敬解釋若無此二義不應造論恭敬解釋頌中有二初有兩句辨擇法勝用答初問次有兩句傳佛先說對法答第二問長行釋中文亦有二初釋初兩句二諸惑能令下釋後兩句於中有六初明諸惑能令眾生漂生死海釋第三句由惑造業由業得報惑為根本故三法相續無有邊際如大海之無邊眾生無始漂轉生死海中二因此傳佛下釋第四句因此擇法是能滅諸惑勝方便故婆沙師去傳聞諸佛先說彼對法欲令世間弟子得擇法故越生死海得涅槃彼岸三反釋若離佛先說對法弟子不能於諸法相如理簡擇得擇法故也四然佛世尊下明佛先散說後弟子總集然佛世尊在世之時隨諸方邑處處散說阿毗達磨佛滅後三百許年大德迦多衍尼子等諸大聲聞總結集安置為八乾度阿毗達磨等言迦多衍尼子者舊云迦氈延尼子者音訛也迦多此云剪剃衍此云種尼是女聲謂是上族婆羅門剪剃種家女之子也其母族勝故以名焉婆羅門法七歲已上從父而學十五已上從師而學受婆羅門小法如佛法中受沙彌戒學至二十受婆羅門大法如佛法中受大戒三十已上方始取妻留其後嗣年至五十已上入山修婆羅門法其上古時有一婆羅門一如其法入山多時鬚髮皆長無人剃剪其婆羅門有其二子入山看父鬚髮皆長為父剪剃頂留少髮以簡道俗山中多有眾仙因請二子剪剃其大子不違所請與眾仙剪剃諸仙願云願汝種族於後世常尊貴其第二子眾仙請剃云非我父不能剪剃眾仙瞋恨遂為願云願汝種族生生貧賤二子種族至于今世如仙所願貴賤不同其迦多衍那是其大子與眾仙剃剪之貴種女故從母立名名剪剃種女之子也五舉頌釋猶如大德達磨多羅此云法救所集諸經無常義立為無常品等鄔陀喃頌本音云鄔陀喃此云無問自說經云以在定故能知世間生滅法相無常之理散亂之人無定故不自覺知無人問佛佛多自說故是無問自說經舊云優陀那經者音訛也六毗婆沙師傳說如此者舉執義人論主不皆信諸阿毗達磨師所說悉得佛意故言毗婆沙師所傳若傳之有謬則失不在我論主後破毗婆沙執故先置此言也。

上來二行頌是序分自下六百行頌是正宗於中界品有四十四行根品有七十四行世品九十九行業品一百三十一行隨眠品六十九行賢聖品八十三行智品六十一行定品三十九行就初界品四十四行頌中初有二十五行總明漏無漏法蘊界處等後一有見謂已下有十九行諸門分別十八界故界品從此立名就初二十五行頌中復二初三行頌總明漏無漏法後二十二行別明漏無漏蘊界處法就初文初問生起次舉頌答後釋頌本初問意前明擇法是對法體能淨濟慧相隱難知故問何法名為彼慧所簡擇因此傳聞佛先說對法也雜心諸師以見雜心云問世尊說何法答有漏無漏如是一切即言雜心論以有漏無漏法為宗者不然雜心云若取自相即覺法是阿毗曇故知亦以慧為宗也有漏無漏慧是所簡擇約所簡擇辨能簡擇與俱舍文同也成實論師云成實論以四諦為宗者不然四諦亦是所簡擇法但是諸論皆以慧為宗也故婆沙云分別慧一云名阿毗曇就三行頌中初句總舉有漏無漏次有三句別明有漏後有八句引明無漏就八句中初一句別明有為無漏後七句別明無為無漏於七句中初句舉無為數第二句列無為名後五句辨無為相就釋頌中文有其九初釋初句二有漏法云何下釋餘三句於中有五初問有漏法云何二舉頌第二句答三所以者何下以第三句釋有漏義所以除道餘有為是有漏者何以諸惑漏於餘有為中等皆隨增故故雜心云若增諸煩惱是聖說有漏四緣滅道諦下釋第二句中除道所以五不隨增義下指同後說雖有五文合為第二別釋有漏。

自下第三別釋無漏於中有九初結前問後二舉頌第五第六句答三何等為三下釋頌第七句四此虗空等下總結無漏五於略所說下釋第八句虗空無為六擇滅已下釋第九句擇滅無為即以離繫為性諸有漏法遠離能繫縛時隨所繫法量證得解脫無為名為擇滅下釋其名擇謂簡擇即慧差別忍智之功能也推求名見決斷名智簡擇名慧故也慧能各別簡擇四聖諦境苦諦可知集諦可斷滅諦可證道諦可證道諦可修慧簡擇力所得滅法名為擇滅譬如牛所駕車名曰牛車法中略去力所得三言喻中略去所駕兩言故作是說七一切有漏法下釋第十句於中有七初問一切有漏法同一擇滅耶二答不爾三徵云何四舉頌釋隨繫事別謂隨所繫一一極微等所繫事量無為離繫事亦爾一一極微色等一一想受心心法等一一生住異滅不相應等各別得無為也五若不爾者下薩婆多反難正量部若不隨所繫事量離繫事亦爾者於證見苦所斷煩惱滅時應證一切餘四門所斷諸煩惱滅以擇滅是一故若如是者修餘四門對治則為無用六正量部問離繫事別者滅有多體應有同類依何義故滅無同類七薩婆多答依滅多體相望自無同類因義亦不與他作同類因故經作是說非無多體同類滅也正理論第七十二云斷等三界即分前說無為解脫以為自體然三界體約假有異若就實事則無差別云何名為約假有異謂離貪結名為離界斷餘八結名為斷界滅餘一切貪等諸結所繫事體名為滅界何緣三界如是差別謂有漏法總略有三一者能繫而非能染二者能繫亦是能染三者非二順繫染法斷此三法所證無為如次名為斷等三界有餘師說唯斷能繫別有無為斷餘不爾彼說能繫有緣八結有緣餘事斷此三種所證無為如次名為斷等三界有餘師說唯斷能染別有無為斷餘不爾彼師說受有緣八結有緣愛結有緣餘事斷此三種所證無為如次名為斷等三界隨所繫事別得擇滅故三說中初說為善釋云斷等三界即分前說無為解脫以為自體隨所繫事別得解脫無為如人被縛離縛之時但約所縛人說得解脫不約能縛斷說能縛解脫然三界體約假有異若就實事一一無無上假說三界體即無差別云何名為約假有異謂如一一極微等上離貪繫義邊名為離界斷餘八結義邊名為斷界滅餘一切貪等諸九結所繫體事義邊名為滅界有餘第二師說唯斷能繫使纏垢等別有無為斷餘不爾彼說使纏垢等有緣八結有緣愛結有緣九結餘所繫事斷此三種所證無為如次名為斷等三界有餘第三師說唯斷能染愛結別有無為斷餘不爾彼師說愛有緣八結有緣愛結有緣餘事斷此三種所證無為如次名為斷等三界後之二師皆隨能繫事別別得無為三界體別今評家評取初師隨所繫事別別得擇滅一一滅上假說三界有異三界實事則無差別故三說中初說為善然苦集遍使同一繫縛斷苦下十使時雖為集下遍使所縛未斷而說苦下使等得離繫者以自種繫近離自種能繫時所繫得解脫如人離自身上近枷鏁時說人得解脫他種使遠雖復未離而說解脫如人獄中雖復未離獄門遠鏁而獄中人已離身上近枷鏁故名已解脫也修道門中九品相縛亦爾斷初品時自品近繫離說得脫八品遠繫雖復未斷而初品染汙說已解脫得無為也其餘八品例釋可知唯染汙色及餘不染汙五蘊斷九品能繫盡時所繫之事方說解脫婆沙三十一云評曰應作是說隨有漏法有爾所體擇滅亦爾隨所繫事體有爾所離繫亦有爾所體故問已知擇滅隨所繫事有爾所量諸有情類證擇滅時為共證一為各別證設爾何失二俱有過若共證一云何涅槃名不共法又若爾者若一有情得涅槃時一切有情亦應皆得若爾則應不由功用自然解脫若各別證云何涅槃名不同類又契經說當云何通如說如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異答應作是說諸有情類證擇滅時皆共證一問若爾云何涅槃名不共法答涅槃體雖實是共而約得說名不共以離繫得一一有情自相續中各別起故問若一有情得涅槃時諸餘有情何故不得答若身中有涅槃得者名得涅槃無則不爾故無一時一切有情得涅槃失有餘師說諸有情類證擇滅時各各別證問若爾云何涅槃名不同類答遮同類因故作是說謂諸擇滅無同類因名不同類非諸有情無別擇滅展辨相似問苦法智忍無同類因亦應名為不同類法何故有為皆名同類但說涅槃名不同類答苦法智忍雖無同類因而能與他作同類因故亦名同類涅槃不爾復次諸有為法同蘊界處三門所攝同隨三世同有生滅同下中上同有先後同從因生同能生果故名同類涅槃不爾名不同類復次一切法中唯有涅槃是善是常餘不爾故名不同類謂所餘法有善非常有常非善有二俱非涅槃獨具善常二義是故獨名不同類法問契經所說復云何通如說如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異答三乘身中解脫雖異而善常同故說無異復次此顯示一相續中有三乘道同證解脫謂望他身所證解脫各有異而一身中有三乘性同證解脫隨依何乘引起聖道望能證得此涅槃故評曰彼不應作是說應作是說諸有情類普於一一有漏法中皆共證得一擇滅體前說擇滅隨所繫事多少量故由此前說於理為善問於外物中為亦證得擇滅體不設爾何失若爾證得擇滅體者既於外法無成就義云何成就彼擇滅耶又契經說當云何通如說尊者舍利子言我斷諸愛得內解脫若外物中不得擇滅契經所說復云何通如說一切行斷故名斷界一切行離故名離界一切行滅故名滅界答應作是說於外物中亦得擇滅問若爾既於外物無成就義云何於彼得擇滅耶答雖於外物無成就者而亦於彼有得擇滅如不成就過去未來命等八根即有於彼證得擇滅外物亦爾何所相違問契經所說復云何通如說尊者舍利子言我斷諸愛得內解脫答說於內蘊得解脫故當知於外亦得解脫復次外物解脫依內得故亦名為內謂內身中修道方得復次外物解脫得是內故亦名為內謂得彼得是內蘊攝復次斷內煩惱而得彼滅故亦名內謂外物中所有擇滅斷內能繫煩惱方得是故經言得內解脫有餘師說外物中無擇滅可得唯斷能繫諸煩惱縛得擇滅故問若爾契經說當云何通如說一切行斷故名斷界乃至廣說答彼經應說諸行斷故名為斷界乃至廣說不應言一切而說一切者當知彼說少分一切謂一切有二種一少分一切二全分一切彼經但說少分一切有作是說諸外物中雖有擇滅而不可得評曰彼不應作是說寧說為無不應說有而不可得既不可得何須如是無用滅為應作是說亦有亦得所以者何諸有漏法無始時來煩惱所繫不得解脫若斷煩惱彼離繫故便得解脫如人被縛後解脫時人名解脫非謂繩等既於所繫證得解脫故外物中亦得解脫若不爾者與品類足所說相違如說云何得作證法答一切善法若外物中雖有擇滅而不可得應有善法非得作證便違彼說故外亦有擇滅可得婆沙三十二云問擇滅與非擇滅何者為多有作是說擇滅多非擇滅少所以者何擇滅通於三世法得非擇滅唯於未來不生法得故有餘師說非擇滅通於有漏無漏法得擇滅唯於有漏法得如是說者應作是說非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅如有為法數量擇滅但如有漏法數量故若不爾者諸可生法若得不生應不得非擇滅二滅自性多少雖爾而依得者應作四句有法於彼得擇滅不得非擇滅等問諸有情類於非擇滅為皆共得不共得耶答此不決定於共有法非擇滅則共得於不共法非擇滅則各別得諸異生類各住一趣於餘趣法剎那剎那得非擇滅以色等境念念滅時緣彼眼識等畢竟不生故如住一趣一界一地一處亦爾問由何善法諸修行者於諸惡趣得非擇滅答或由布施或由持戒或由聞慧或由思慧或由修慧諸修行者於諸惡趣得非擇滅問三惡趣非擇滅為一時得為別得耶有作是說必一時得問若爾天授如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶答彼於地獄唯除一生餘一切生與二惡趣皆頓得非擇滅問既除一生豈非別得有餘師說施戒聞等若於惡趣得非擇滅或別或總順決擇分得必總得問天授豈不得順決擇分耶如是說者忍位總得前位不定已說惡趣得非擇滅當說善趣得非擇滅增上忍時唯除欲界人天七生色界一一處各一生於餘一切生皆得非擇滅預流者趣一來果時不起定者加行道時於欲六生得非擇滅若起定者要至第六無間道時於欲六生得非擇滅一來者趣不還果時不起定者加行道時於欲一生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於欲一生得非擇滅爾時得欲界一切生擇滅不退法者離初靜慮染時不起定者加行道時於初靜慮一生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於初靜慮二生得非擇滅爾時於初靜慮一切生皆得擇滅若退法者離初靜慮染時若起定若不起定俱至第九無間道時得初靜慮一切生擇滅不得非擇滅可退生故乃至離無所有處染應知亦爾不退法者離非想非非想處染時不起定者加行道時於非想非非想處一生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於非想非非想處一生得非擇滅爾時於一切生皆得擇滅若退法者離非想非非想處染時不起定者加行道時於八地生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於八地生得非擇滅爾時於一切生皆得擇滅已說生處得非擇滅當說煩惱得非擇滅增上忍時於三界見所斷煩惱得非擇滅至見道中隨無間道得彼擇滅至於修道不退法者離欲染時不起定者加行道時於欲界修所斷煩惱得非擇滅若起定者隨至彼彼無間道時得非擇滅爾時得彼煩惱擇滅若退法者離欲染時若起定若不起定隨至彼彼無間道時得彼煩惱擇滅不得彼非擇滅乃至離非想非非想處染隨所應當說問諸退法者何時於修所斷煩惱得非擇滅有作是說信勝解練根得見至時時解脫練根得不動時於修所斷已斷煩惱得非擇滅評曰應作是說若得決定不復退起彼煩惱時於彼煩惱得非擇滅已說煩惱得非擇滅當說聖道得非擇滅隨信行者於隨法行道得非擇滅隨法行者於隨信行信勝解時解脫道得非擇滅信勝解者若決定依信勝解道得無學果於見至道得非擇滅見至者於信勝解時解脫道得非擇滅時解脫者若決定依時解脫道得非擇滅究竟者於不時解脫道得非擇滅不時解脫者於時解脫道得非擇滅聲聞種姓於聲聞道得決定時於佛獨覺道得非擇滅獨覺種姓於獨覺道得決定時於佛聲聞道得非擇滅佛種姓於佛道得決定時獨覺聲聞道得非擇滅阿羅漢果有六種姓退法種姓若依退道至究竟者於上五道得非擇滅思法種姓若依思道至究竟者於上四道及下一道得非擇滅乃至堪達種姓若依堪達至究竟者於上一道於下四道得非擇滅不動種姓於下五道得非擇滅問若勝進時得非擇滅此滅何故非道果耶答不為此滅而修道故謂為涅槃及為離染勤修於道以修道故於惡趣等得非擇滅若為此滅而修道者於惡趣等不得此滅非於生死不深厭患可於惡趣得非擇滅故非擇滅不名道果。

上來雖有七文合為第七釋第十句自下第八釋第十一十二句於中有三初結前已說擇滅二舉頌本永礙當來生法別得非擇滅三釋頌本謂非擇滅能永礙未來生法得滅異前名非擇滅以得不因慧簡擇但由闕緣下指其事如眼論助與意專取一色之時餘所不取五塵謝往過去應緣彼過去五境五識身等住未來世畢竟不生由緣定故不應餘境起又由彼五識不能緣過去境以所緣境不具故於五識等上得非擇滅第九於有為法上得二滅應作四句或於諸法唯得擇滅謂諸有漏過現世全未來應生法或於諸法唯非擇滅謂未來不生法無漏有為或於諸法俱得二滅謂未來不生諸有漏法以不生故得非擇滅以有漏故得擇滅也或於諸法不得二滅謂諸無漏過現世全未來生法以無漏故不得擇滅非未來不生故不得非擇滅。

上來三行頌總明漏無漏法自下二十二行頌別明蘊界處漏無漏法於中初兩行頌總明五蘊第二色者唯五根下別明五蘊就前兩行頌中初一行頌總明漏無漏蘊第二行頌別明有漏蘊就前文中初結前問後次舉頌答於中初兩句總出有為體下兩句列有為眾名一世路二言依三有離四有事後釋頌本於中文別有八初釋第二句二如是五法下釋第一句眾緣聚集共所作故眾緣所為故名有為無有少法一緣所生故眾緣作也未來世法雖未眾緣所生是彼過現類故未來世無妨如犢飲乳如薪火燒名乳名薪未食未燒之時亦名乳薪是食是燒乳薪類也三釋世路此有為法亦名世路過去已行現在正行未來當行此有為法三世路中行之體性也正理論云色等五蘊生滅法故未來現在過去路中而流轉故諸不生法眾緣闕故雖復不生是彼類故立世路名亦無失也或為無常所吞食故無常是世法色等五蘊是無常世法所吞食路故名世路真諦師云萬里之路行行不已終則盡極五蘊亦爾為無常所吞食終則盡滅四釋言依此有為法或名言依言謂語言此言所依者即名與言俱起義以與言便起法是言依故如是言依具攝一切十八界有為法若不爾者應違品類足論所說彼論說言依十八界攝正理論云或名言依言謂言音或謂能說此即語聲相續差別依得名俱義即具攝五蘊如經說言依有三無四無五由此善通品類足論彼說言依五蘊所攝豈不亦依無為起說何故彼義不立言依彼義與名無俱理故如說言依謂名俱義若義與名可俱說者立為言依以無為義與有為名不可俱說無俱義故不立言依五釋有離離謂永離一切有為法有彼離故名有離也六釋有事以有因故事是因義如下五事中釋七述執義人毗婆沙師傳說如此八總結如是等類是有為眾名。

自下第二行頌明有漏蘊眾名文中初牒前生起次舉頌本一名取蘊二有諍三苦四集五世間六見處七三有後釋頌本於中有八初釋名取蘊文中初問此有漏名於何所立次答謂立取蘊於取蘊上立其取蘊以蘊通漏無漏故有漏取蘊亦得名蘊或有唯蘊而非取蘊謂無漏行也後釋取名煩惱名取潤業受生取自身故蘊從取生從因為名故名取蘊如草糠火火非糠草從草糠生從因為名名草糠火同雜心論從漏生故或蘊屬取從所屬為名故名取蘊如帝王臣屬帝王名帝王臣同雜心論漏處故蘊為惑所使如因瞋欲等有殺等事即是蘊隨於取如王臣隨王所使或蘊生取從果為名故名取蘊如華果樹樹非華果從果為名名華果樹同雜心論生漏故二釋亦說為有諍可解三釋及苦違苦忍智聖心故涅槃頌句無為無漏聖人常求故順聖心有為有漏是苦故違聖心四釋集能招後苦故五釋世間一念念生滅性自可毀壞故二是有漏有對治道壞故具斯二義故名世間道諦唯一壞無為無二壞故是出世間六釋見處正理論云或名見處薩迦耶見等五見住其論中隨增眠故豈不有漏一切煩惱皆隨增耶答雖有此理而彼諸見於有漏法一切種時相無差別堅執無動隨增眠故貪等疑痴則不如是以彼貪等有一切種無一切時癡一切時非無差別疑無差別而無堅執是故有漏不說見處釋云五見具四義一緣一切五種二一切時任運而起三唯有任運起相更無差別四堅執無動具此四義隨增眠故諸有漏法但名見處貪等疑則不如是以彼貪等等取瞋慢十纏六垢緣五種故有一切種義無一切時任運起義故雜心論云貪恚慢不能不見不聞不思惟起由方便故熾然癡雖有一切時任運者非無差別以不共無明及五見俱相應無明於一切時任運而起若與貪瞋慢十纏六垢相應無明則不一切時任運而起有此差別故非無差別也疑雖一切時任運而起無有差別猶豫不定而不堅執是故有漏不說名彼貪等處也七釋三有惑業是有因異熟等四無記是有依皆三有攝也八總結如是等是有漏別名。

上來兩行頌總明五蘊自下二十行頌別明五蘊及處界於中初五行半頌別明色蘊及處界攝二受領納隨觸下一行半頌別明三蘊處界相攝三識謂名了別下兩行頌別明識蘊處界處相攝四總攝一切法下一行頌以一蘊處界總攝一切法五類境識同故下一行頌釋眼耳鼻處二界一六聚生門種族下一行頌釋處蘊界義說三科所由七淨根生死因下一行頌釋別立受想蘊八有半行頌釋蘊不說無為九隨麤染器等下一行半頌釋蘊處界次第十為差別最勝下一行頌釋處名通別十一牟尼說法蘊下四行頌攝異名蘊處界就初五行半別明色蘊及處界中有五初半行頌總列十一種色二半行頌辨五根色三色二或二十下一行頌辨五境色四亂心無心等下三行頌辨無表色五此中根與境下半行頌以色蘊與處界相攝初半行頌總列十一種色如文可解次半行頌明五根色文中初頌結前生起次舉頌本後釋頌本於中有二復次釋初復次云彼謂次前文所說色等五境識即能緣五境識彼五境能緣識所依五種淨色如其次第應知即是眼等五根下引經證五根是淨色如文可解第二復次釋或復彼者謂次前文所說眼等五根識即能依眼等五識彼五根能依五識所依五種淨色名眼等五根是眼等五識所依止義如是後復次釋便順品類足論如彼論說云何眼根謂眼識所依淨色為性故知彼者是眼等所依眼識者五根能依識彼五根能依識所依淨色為五根性也次一行頌辨五境文中初結前生後次舉頌本後釋頌本於中有六初釋色境文中初牒頌色二釋一顯二形顯色有四謂青黃赤白為本餘烟雲塵霧影光明闇八顯色是此四顯色差別也後之八色或青或黃或赤或白故後八色前四色收離前四色為後八色故後八色是前四色差別色也若後八色所不攝四色是前四色攝也如十二部經皆通名修多羅故經云修多羅者始從如是我聞終至歡喜奉行故後十一部修多羅部之差別義若十一部所不攝者唯是初修多羅部攝此中四八相對亦爾形色有八謂長為初不正為後。

上來釋頌色二自下釋頌或二十於中有五初舉數二謂青黃下列二十名正理論云有說色有二十一種空一顯色第二十一此即空界色之差別與此文問有餘師說虗空中有一顯色名空界色婆沙云晝為明色所覆夜為闇色所覆非前二十色所攝故為第二十一依下文空界色是前光闇色攝故但二十也三此中正者已下辨二十色相此中正者謂形平等成業論云見面齊平起於正覺見面參差起不正覺釋云謂諸色面上平等名正面上參差不平等名邪地水氣騰說之為霧可解日炎名光月等炎名明真諦師云光具二義一遠照灼二帶熱觸日炎具二故得光名一月二星三火四藥五寶珠六電炎等皆不具二名明謂月星雖能遠照而不帶熱觸火雖帶熱觸而不遠照四天下藥等二義皆闕如雲障日成陰餘色於中由顯現可見說名為影須彌障日成陰餘色於中隱昧不復可見說名為闇餘色易了故論不釋問長與高何別短與下何殊答成業論云見一面多便起長覺見一面少便起短覺見四面等便起圓覺見中凸出便起高覺見中拗凹便起下覺釋云長短據色四面外相高下據色處中中凸名高中凹名下婆沙云火氣名烟龍氣名雲地氣名霧風吹細土名塵四或有色處界下以顯對形四句分別或有色處有顯無形謂青黃赤白影光明闇真諦師云如天中琉璃地純青色真金地純黃色如此等天中四寶色地猶如火明日光等但有顯色無長短等形或有色處有形無顯謂長等一分身表業性釋云長短等形中隨有一分身表業非餘物中任運長短問此業形色亦無離青黃等顯色而言有形無顯其餘長短等亦不離青黃等何故有形必有顯耶答餘非業色長短等任運恒有與青黃等必俱生故有顯有形有表業形由心發起身業之性顯非業性不必俱生豈得為例或有色處有形有顯所餘色釋云餘非業色形必與顯俱生故具形顯也婆沙云有色無形者謂青黃赤白光影明闇有形無色者謂身有作色有色有形者謂長短方圓好不好高下烟雲塵霧等十二種是也准真諦師解非業等長短等與青黃俱是有形有顯即應有形有顯有十六種今既俱說十二種故知一切青黃赤白皆是有色無形所攝今更釋三句前八種色相別顯著故名有顯無麤形質不能鄣光成影故是無形如長短等鄣光則有長短影如青黃等鄣光影無青黃等也身有作色有形質是方圓等色鄣光則有方圓等影故是有形與報色俱不可分相別名無顯也餘十二種非業之色相顯可知名有顯有麤形質十二種鄣光發十二種影故是有形方圓等八種若是業色迄三性第二句攝若非業色唯無記第三句收前八種一向是初句烟雲塵霧唯是第三句五敘餘師說唯光明色有顯無形文中有四初餘師立唯光明色有顯無形以光明二色中長短等形不可見故現見世間青黃赤白影闇色處有長等故二論主責如何一質事具有顯形三餘師釋由於此一質中俱可知故此中有者是有兩智義非有兩境別質義四論主破若爾身表中亦應有顯形兩智別起義非有兩境別質義正理論云於顯色中青黃赤白影光明闇唯顯可知於形色中身表業性唯形可了餘色形顯俱可了知如何一事有二體者非宗所許故無此過辨業品中當更思擇上來辨色境。

自下第二辨聲境文中有四初舉數聲唯八種二謂有執受下列名三執受大種為因下辨相執受大種為因聲謂言手等所發音聲正理論云執受大種謂現在世有情數攝長養等流異熟地等與此相違名無執受此中執受大種為因聲有二種謂有情類加行所生及餘不待加行所起其有情類加行所生復有二種一者手等加行所生二者諸表業為自性此語表業復有二種謂依名起及不待名依名起者復有二種一者有記二者無記不待名者二種亦然是有執受大種為因聲相差別其無執受大種為因聲亦二種一者有情加行所起二者諸界擾動所生初謂螺貝鐘皷等聲後謂風林河等所發有情數者語手等聲餘聲即是非有情數如是諸聲聞生悅者名可意聲與此相違名不可意八中唯有初二應理以有情數非有情數即有執受及無執受大種為因聲所攝故於色等中亦應可說可意等異何獨在聲色等亦應說有執受及無執受大種為因理實應說然由聲處自性難知故但就因說有二種色等不爾是故不說釋無執受中此論但舉諸界擾動所生故言風林河等所發音聲略不舉有情加行所起螺貝鐘皷等聲言有情名聲謂語表業以語表業必與有情名味句合故也餘手等聲則是非有情名聲不同正理論有情數聲即有執受非有情數聲即無執受大種為因四敘有餘師說聲通有執受及無執受大種為因如手皷等合所生聲下論主破如不許一顯色極微二四大造聲亦應爾正理論云豈不有聲用有執受及無執受大種為因而得生起如手皷等合所生聲無如是聲二具四大各別果故二四大同得一果為俱有因成過失故雖有執受與無執受二四大種共相扣擊而俱為因各別發聲彼聲各據自所依故不成三體雖有執受與無執受手皷大種相擊為因發生二聲而相映奪隨取一種其差別相不易可知是故聲處唯有二種。

上來釋聲處自下第三釋味處文中有三初結前生後二舉數三列名正理論云越次說者顯彼境識生無定故。

自下第四釋香處文中有三初結前生後二舉數香有四種三列名正理論云等不等者增益損成依身別故有說微弱增盛異故本論中說香有三種好香惡香及平等香若能長養諸根大種名為好香與此相違名為惡香無前二用名平等香或諸福業增上所生名為好香若諸罪業增上所生名為惡香唯四大種勢力所生名平等香此雖增上果而亦有差別故唯大種勢力所生亦是有情增上果攝釋云微弱者多名等增盛者少名不等如世人無智者多與眾人相似名等有智少越於眾人名不等已說香處當說觸處文中有四初結前生後二舉數有十一三列名四辨相此十一中四大種後文當說滑澀輕重如文可解謂冷觸所逼必欲得暖故約暖欲以釋冷觸食欲名飢飲欲名渴此皆於因立果名故作如是說者如人不食脹胃空虗火大動發生觸觸身起食欲名食欲為飢如人不飲肺胃虗燥火大動發生觸觸身起飲欲名飲欲為渴欲是心數不關觸觸為飢渴因以於因立果名故呼觸名飢渴如有頌言下引於因立果名頌證諸佛出世體非是樂以能生樂故於因立果名呼佛出世名樂餘亦如是正理論云食欲名飢飲欲名渴豈不欲是心所法故違觸相耶以於因中立果名故無相違失餘所未說問力劣等攝在此中故不別說悶不離滑力即澀重劣在軟煗輕性中攝四於色界中下約界分別於色界中無飢渴兩觸段食性故有所餘九觸彼界衣服別無銖兩則不可稱積聚眾多有銖兩故則可稱也。

上來別釋五處自下第六明五識取境總別文中有四初結前此中已說多種色處二明眼識取境總別有時眼識緣一事生謂於爾時各別了別有時眼識緣多事生謂於爾時不別了別如遠觀察軍眾山林等三類應知耳鼻舌等諸識亦爾婆沙第十卷云問為緣一色能生眼識為緣多色能生眼識若緣一色能生眼識者此云何通如說眼識能緣五色若緣多色能生眼識者云何不有二覺意有二覺意即有多體答緣一種色能生眼識問若然者能緣五色云何通尊者和須密答曰於緣據疾故佛說俱緣如旋火輪而實不匝佛陀提婆說曰於色不決了故言俱緣如觀藂林復有說者如五色能生色見一色時名見五色復次若諸色集聚則見多色生一識若諸色別異則見一色生一識香入有四種問為緣一香能生鼻識為緣多香能生鼻識若緣一香生鼻識者如今一時能嗅百種和香若緣多香生鼻識者云何不有二心答應作是說緣一香能生鼻識問若然者不能一時嗅百種香耶答或有說者百種香能生一種香生於鼻識如是說者好如多香聚集則嗅多香生於一識若香別異則嗅一香能生一識釋緣色有四師初和須密唯別緣第二佛陀提婆不了總緣了了別緣第三師五色緣生異一色如成實論云青黃色合緣生緣色是成實論義非薩婆多宗准下緣香中第四師是評家義眾色聚集則見多色生於一識若諸色別異則見一色生一識若總若別俱通了不了是評家正義初師唯別第二師不了總見了了別見第三師緣生異色見一言見多並非正義今此文中同毗婆沙第四評家正義四明身識緣境極多以有大造不同故與前四境異有兩師說初師說身識極多緣五觸起第二師說總緣一切十一觸起論主難若爾五識總緣境故應取共相境非自相境何故經中說五識唯取自相非共相取下第二師救約十二處自相故經中許五識身取自相境非約十一觸事取自相境斯有何失婆沙云問為緣一觸能生身識為緣多觸能生身識答十一種觸能生十一種身識復有說者五觸能生問若然者云何不名總緣境界答同一觸入故不名總緣境界評曰不應作如是說如前說者好雜心云問幾觸能起身識答有說從澀至渴有說五觸能起四大與澀如是乃至飢渴復有說者十一種起身識等是身識境界故無過空法師云雜心俱舍唯有異說亦可雜心前略舉者應是正義今解諸論所以不同者婆沙為乘前問云為緣一觸能生身識為緣多觸能生身識以先問為緣一觸能生身識故即答云十一觸生十一種身識即是緣一觸生一識也次有師云如味中若味別異即嘗一味生一識今觸中四大造色既不別異一所造觸必有四大故極少五觸方能生識計不合理故評非之如前說好如評家意觸尚能生十一今生不待言也俱舍論意乘前文云有時由多物眼識得生若是時中無所分別應知耳等識亦爾以前四識明總緣故即類身云身識若極多由五觸能生此總極多計不合理復有師說具足十一能生身識下會通總別合正理故後總結云斯有何失俱舍據極多總緣故言十一能生身識若據極少別緣亦十一種觸生十一身識故俱舍下云身塵不定或身緣四大或緣所造或復俱緣能造所造既得別緣故知十一亦得別緣不同前師能造所造不別緣故必緣五也雜心乘前問云幾觸能起身識初師答云七所造觸得別異故從澀至渴一一能起四大不別異故不說第二師云所造七觸自得別異能造所造必不別異故五觸能起乘五觸後第三師云若據諸觸聚集即有十一種能能起身識何但五也皆乘前文意異說不同據其道理若多觸聚集即十一觸生一識若據別異即緣一觸生一身識與前四塵說不異也五明身舌二識取境先後文中初問今應思擇身舌二根兩境俱至識既不並何識先起下答隨境強盛彼識先生兩境均平舌識先起無始久習食欲引身令相續故食中欲味識強故先起舌識有聲九微雖不相離色聲離中知風吹微香獨發鼻識故不須釋觸味二境俱合中知起識先後以不定故須思擇也。

上來第三一行頌辨五境色自下第四有三行頌次辨無表色於中初一行頌正辨無表相後兩行頌因論生論辨能造大種文中有三初結前生後已說五根五境及五識取境總別先後相無表色相今次當說二舉頌本三釋頌本於中有十初牒亂心釋亂心者謂此定心餘亂心也二牒無心者謂入無想及滅盡定此二定中無表色行無想報中無表不行故不說也三牒等言釋顯示亂心等取不亂定心無心等取有心此四位中無表恒行四釋隨流無表一起前後相似相續說名隨流五釋淨不淨無表不表無記唯善不善名淨不淨六釋大種所造性為簡別諸得亦相似相續是故復言大種所造得雖一起相似相續非色性故非大種所造毗婆沙說造是因義謂作生等五種因故如下文辨七釋由此顯立名所因故言由此八釋無表無表雖以身語色業為性如有表身語業同是色性而無表業非表示令他人了知內心善惡故名無表由此非表示令他了知是立名因也身語表業表示令他了知內心善惡故名有表故成業論云何故名表此能表示自發業心令他知故為顯此義故說頌言由外發身語表內心所思譬彼潛淵魚皷波而自表九釋說說者顯此是薩婆多師宗言說也正理論云說者顯此是餘師意經主不許如是種類無表色故十略說無表色一從身語表業二及定心所生善不善色名為無表。

上來一行頌正辨無表相自下兩行頌因論生論辨能造大種於中初一行頌辨實四大第二行頌辨假名四大就初行頌文中有三初牒前問後二舉頌本三釋頌本文中有六初釋第二句二釋謂四界能持自相及所造色故名為界三釋大種如是四界亦名大種一切餘所造色所依性故是種類正理論云種與能生名差別故下以三義釋大一體寬廣故十種所造色中一一極微皆有四大圍繞一一四大極微處不必有餘十所造色故四大體寬應也二於地等增盛聚中形相大故世界初成時地大增盛遍滿世界地形相大後三災起水火風增盛聚中水火風形相大或起種種大事用故者於世間中有所營造大事用皆由四大起初是體大次是相大後是用大正理論云又於此中由大及種二言具故唯四義成虗空有大而無種義與能生名差別故造色及餘有為非色性能生故是種非大如前所說大種二義互不相成故隨闕一種不能生滅成所餘造色故大種唯四不增不減毗婆沙者作如是言減即無能增便無用如床座足四此四大種下釋第三句長謂吹物增盛或復吹水流引五業用既爾釋第四句如文可解六會釋經論品類足論及契經問言云何名風界答謂輕等動性以輕與動相順相似故言輕等於動品類足論及契經復說輕性為所造色道理故應風界動為自性然前經論答言輕等動性者舉所造輕業顯能造動體故經論亦言輕為風界而實輕是所造果也所造輕果七囀聲中是是第二囀業聲故說輕為業也其七囀聲如攝大乘論疏釋正理論第四卷云對堅等三動最難了故舉輕果以顯風因雖四大種皆是輕因而就增強故作是說火雖增強而不決定又輕與動相須相似故論經言輕等動性。

自下第二頌辨假名四大文中有三初問生起二舉頌本三釋頌本於中有二初別釋頌本如文可解二何故此蘊下總釋十一說為色義文中初問故此色蘊十一種色眼為最初無表為後說為色耶下答有二說初說由變壞故名色二有說變礙故名為色就初文中有八初立宗由變壞故名色二如世尊說下引經證三問誰能變壞四答謂手觸故等五轉釋變壞即是可惱壞義六故義品中下引經證惱壞七重問色復云何欲所惱壞八答欲所擾惱變壞生故就第二說中文有其七初薩婆多立宗有說變礙故名為色二論主難若爾極微應不名色無變礙故三薩婆多救此難不然無一極微各處而住眾微聚集變壞義成正理論云無一極微現在獨住積集住故變礙義成有說亦有獨住極微然後變礙而不發識五識依緣要積集故如立極微雖雖無方分亦無觸對而許極微有礙有對有障用故應知變礙義亦如是四論主難現在眾微集變礙義可成遇未眾微散應不名為色立薩婆多救此亦曾當有變礙故及彼現在種類故如所燒薪正被燒時可名為薪雖未燒已燒亦名薪者是燒薪種欵故也六論主重難十色曾當有聚集變礙義可成無表非極微三世無聚集諸無表色應不名色。

自下第七有三毗婆沙師展轉救此第六難文中三師即為三別就初文中有二初毗婆沙師以法喻救云表色有變礙故無表隨彼表亦受色名譬如樹動影亦隨動二論主破此釋不然先破其法無表非極微無變礙故何得無表隨彼亦受色名若無表隨表亦受色名者無表隨表應是極微變礙可見有對也次破其喻若無表隨表亦受色名譬如樹動影亦隨動者有表滅時無表應隨滅如樹滅時影必隨滅故若影隨滅可言影隨樹動無表既不隨表滅何得無表隨表受色名耶正論云有釋表色有變礙故無表隨彼亦受色名此不應理隨心轉色不從表生應非色故次明第二婆沙師救文中五初述彼師救有第二毗婆沙師釋前第六難所依大種變礙故無表業亦得色名定散無表皆依大種也二論主難若爾所依五根有變礙故眼等五識應亦名色三彼師救云此難不齊無表依止大種轉時親依大種生故迦延經緣品云四大造色因增上新毗婆沙釋云四大望造色作生等五因造皆是因緣攝故新毗婆沙十因為因緣謂相應俱有等五因及生依等五因也譬如影親依樹發光親依寶生也眼等五識依眼等時則不如是親依而生五根望五識唯為能作增上助生緣故五識不隨疎依有變礙也四論主先破其喻此影依樹光依寶言且非符順毗婆沙義彼毗婆沙宗八微不相離影光等顯色極微各自依止影光中四大種故何得說言影依於樹光依於寶次破其法假設許汝影光依止樹寶而無表色不同彼影光依樹寶彼毗婆沙宗許所依大種雖滅而無表色常相續生不隨滅故若無表色同影光依樹寶者如樹寶滅影光隨滅應四大滅無表隨滅不相續也五結是故如上所言未為釋難次明第三毗婆沙師重救五識隨根應亦名色難文中有三初述復有第三毗婆沙師別釋彼所五識難言眼識等五所依根不定或有變礙謂眼等同時根或無變礙謂無間滅意無表所依則不如是唯依變礙二結前難是故前引五識所難定為不齊三結本宗變礙名色理得成就正理論云又理不應六識自性一法種類亦色非色無有無表不依色生故應所依有變礙故能依無表亦得色名又言色者如牛孔雀依少分類以立想名非無差別不應為難釋云西方呼水牛為地眠孔雀為地叫如水牛在水非則不得眠要出在陸地方眠然在水中亦名地眠者從少分立名孔雀飛時則不能鳴要在地上方能鳴故呼為地叫此亦從少分立名依薩婆多宗四法非變礙一極微二過去色三未來色四無表色而名變礙者亦從現在十聚集色少分立名也。

上來第四有三行頌辨無表色自下第五以色蘊與界處相攝如文可解。

上來五行半頌別明色蘊及處界相攝自下第二有一行半頌別明受想行三蘊及處界相攝文中有三初結前生後二舉頌本三釋頌本文中有四初釋初句受蘊謂三受領納苦樂等三觸行解即樂等受二想蘊下釋第二句如文可解三除前已下釋第三句文中有六初正釋頌本除前說色受想三蘊及後頌說識蘊餘一切四十四心數及十四不相應行此五十八法名為行蘊二會契經然經中說六思為行蘊者由最勝故偏說三是故佛說下結經偏說造作名行四若不爾者下薩婆多師反難經部如正理論有經部別師心王之外唯立三數謂受想思故今反難若不就勝說者餘四十四心所法及十四不相應非蘊攝故應非苦集諦若非苦集諦則不可為苦諦應知集諦應斷應無能得羅漢果者五引經證遍知遍斷如世尊說若於一有漏果法未為無礙道達未為解脫道證知我說不能作苦邊際得羅漢果有漏因義未為無礙道斷未為解脫道滅故亦如是六是故定應下總結雖有六文合釋第三句四即此所說下釋餘三句可解。

上來第二有一行半頌明受想行三蘊及處界相攝自下第三有兩行頌別明識蘊及處界相攝就初頌文中有三初結前生後二舉頌本於中初句正辨識蘊下三句辨處界相攝三釋頌本文中有三初釋初句將釋此文先述正理論第三卷云識謂了者是唯總取境界相義各各總取彼彼境相各各了別謂彼眼識雖有色等多境現前然唯取色不取聲等唯取青等非謂青等亦非可意不可意等非男女等非人杌等非得失等如彼眼識於其自境唯總取相如是餘識隨應當知釋云謂如眼識緣青本性相時於眼識上有青影像相現即此相現名為行相然此行相無別體性即隨見分蘊界處攝謂識蘊上現即識蘊攝受想等上現即受想等蘊攝界處亦爾非是所緣緣攝即當大乘相分然大乘相分若似色即色蘊攝似受想等即受想蘊等攝界處亦爾隨所似本性相判蘊界處亦是所緣緣攝言識謂了者是唯總取境界影像相義簡受想等別取境相也謂六識各各別緣六塵總取彼彼六塵境界影像相名了別各是各別各別緣六塵影像相義了別是總取自境界義謂彼眼識雖有色等六塵多境現前然眼識唯取色不取聲等四塵簡異耳等四識唯取青黃等二十種色義非謂青等名簡異意識取青義亦取青名是各各義若如受數總取青相別取違順中容可意境想數總取青義別取男女人杌等相思數總取青相別取得失等相皆有總別兩解識即不爾唯總取青等相不取可意不可意等受所取別相非取男女等非取人杌等想所取別相非取思得失等所取別相如彼眼識於其各自境唯總取青相等如是餘識隨應當知問想受等數若有總別二解云何無二體何故雜心言無二決定答有二用無二體無二決定者無二決定體也今文唯言各各了別者彼彼六塵境界六識緣別釋各各義總取自境影像相影像相現時各為了別釋了別義故名識蘊此復差別有六識身可解二應知如是下釋餘三句可解三如是此十下總結五蘊與十二處并十八界相即。

上來一行頌正辨識蘊與處界相即自下半行頌即六識身說名為意文中有四初牒六識青異法意二答更無異法三即於此無異法中與頌本由即六識身無間滅為意故無異法也四釋頌本如文可解。

自下半頌建立十八界文中有三初前為問二舉頌本答三釋頌本文中有三初釋頌本如是所依六根能依六識所緣六境應知各六界成十八二若爾下難三不爾下釋闕餘潤生煩惱故後識不生。

上來第三有兩行頌別明識蘊處界相攝自下第四有一行頌以一蘊處界總攝一切法文中有三初牒前問後亦可牒別問總二舉頌答三釋頌本文中有四初釋第二句由一色蘊攝十一色意處攝一切心法界攝四十六心所十四不相應三無為二應知總攝一切法盡釋第一句三謂於諸處下就勝義攝自非他釋餘二句四若於諸處下就世俗攝他。

自下第五有一行頌釋眼耳鼻處二界一文中初牒眼耳鼻處各有二責十八界體非二十一此難非理下舉頌本答於中初二句正釋前難頌釋俱可解後二句釋眼耳鼻各二處所由文中有三初牒前為問二舉頌本答三釋頌本文中有五初敘古釋二此釋不然下論主非古釋三若爾下古師問論主四為所發識下論主述今釋五是故三根下結三根各二處如文可解。

自下第六有一行頌釋蘊界處義文中有三初結前問後二舉頌本答三釋頌本文中有四初釋聚義於中有四初正釋頌諸有為法和合聚義是蘊義二如契經言下引經五門略為一聚證聚釋蘊一三世二內外三麤細四勝劣五近遠三結由此經證聚義得成四於此經中下述兩師釋釋經五門初述毗婆沙師釋於此經中無常已滅等釋三世色可解次以三義釋內外初約念處門自身五根六塵色名內所餘他身非眾生數五根六塵色名外次約十二處辨內外自他五根色名為內自他六塵及非眾生數色名為外故言或約處辨於中以內念處對內入處有一種四句以外念處對外處復有一種四句思而可解次二義釋麤細門於中初約十色有對名麤無表無對名細次約十色相待釋麤細故言或相待力如以桃待棗名麤待瓜名細若言相待麤細無別體故不成此難不然所待異故如桃待彼棗為麤未曾待棗為細待彼瓜為細未曾為麤猶如父子苦集謗等亦相待立雜心有對無對門與相待合釋者謬也次釋勝劣遠近門可解次類釋餘四蘊故言乃至識蘊於中亦然如麤細一門有差別四蘊俱無對故不可言有對名麤等四蘊謂依五根名麤依意根名細或約地辨欲界地四蘊名麤初禪地四蘊名細乃至以無所有處對非想亦然毗婆沙師所說如是結執義人次述法救師釋五根所取五塵名麤色所餘意根所取五根無表名細色非可意二十一名劣色可意二十一名勝色不可見處色塵或十一色名遠色在可見處名近色過去等三世門內外門如自名顯受等四蘊亦然隨所依力依自身名為近依他身名為遠麤細同前毗婆沙釋雖有四文合為第一釋頌聚是蘊義。

自下第二釋頌生門是處義謂六根六塵心心所法生長門義是處義釋名可解。

自下第三釋頌種族是界義文中有九初法說諸法種族義是界義二如一山中下舉喻顯三如是一身下舉法同喻四此中種族下重釋種族是生根本義如父母是生身根本名種族也五問如是眼等誰之是生本六答謂自種類同類因是生本七難若爾無為應不名界非同類因生根本故八釋心心所法同性類所緣緣生之本故九敘餘師有說界色表種類義雖有九文合為第三釋頌種族是界義。

自下第四重問答分別文中有二初述經部難薩婆多若言聚義是蘊義者蘊應役有多實積集共所成聚故如聲聚如假我二述三毗婆沙師釋難初師釋云此難不然一實極微亦名蘊故次述經部破若爾不應言聚義是蘊義非一實物有聚義故正理論云若以聚義釋蘊義者蘊則非實聚是假故此難不然於聚所依立義言故非聚即義義是實物之差別聚非實故此釋顯經有大義趣論如言聚離聚所依無別實有聚體可得如是言我色等蘊外不應別求實有我體蘊相續中假說我故如世間聚我非實有又一極微三世等攝以慧分折略為一聚蘊雖即聚而實義故餘法亦然故蘊非假又於一一別起法中亦說蘊故定非假如說俱生受名受蘊想名想蘊餘說如經於一切時和合生故蘊雖各別而聚義成第二毗婆沙師有說能荷果重擔義是蘊義由西方世間說肩名蘊物所聚處故第三毗婆沙師釋文中有八初述彼釋可分段義是蘊義故世間有言三分放錢汝加三還我我當與汝錢然言汝三蘊還我當與汝故知分是蘊義二此釋越經下論主破三若謂此經下論主重牒救非四故彼經言下論主引經略為一聚釋前非意五結是故如聚蘊定假有六毗婆沙師反難論主若爾應許諸有色十處亦是假有眼等極微要多積聚成生門故七論主非此難非理根境多積聚中一一極微皆有因用故一一極微皆生成成生門如一絲不能制象多絲聚集方能制象多絲制象時一一絲皆有制象力極微生門亦然以聚義是蘊義故要多極微方成聚一一極微不名聚故不可以蘊例處也若不一一極微有因用爾者六根六境相助共生識時別無因用者應不立別處是則應無十二處別根境共生識和合有因用但應有六處雖根境共生識別有因用故分為十二處故知眼等極微聚生識一一極微有因用一一極微皆是處八論主述毗婆沙義然毗婆沙作如是說六足對法諸師云若形觀總假蘊彼說極微是一界一處以界處非聚故一極微是一假蘊少分若不形觀總假蘊者彼說極微即是一界一處一蘊如林是有分有眾多樹分故樹是分是林一分故極微對蘊亦爾亦假蘊是有分有眾多極微分極微實是分是假蘊一分故彼說極微名一蘊者此應於極微分假說有分蘊如燒少衣縷分假說燒衣有分言我燒衣也。

上來半行頌釋蘊處界義自下半行頌說三科所由文中有三初問三種說二舉頌答三釋頌本文中有二初總舉宗所化有三品故世尊說三科二傳說有情下釋頌本或愚心所總執我者有諸眾生於色心不迷知色蘊眾分所成說蘊有六非真實物但迷心所法謂受苦樂分別異相能造善惡悉是我功能總執為我為破此執故說五蘊開心法為五色心不迷故不開也或唯愚色執色為我謂見色聞聲等皆是我用佛為破此愚執故說十二處開色為十處心心法不迷說意處法處顯色是聚眾分所成色非是我或愚色心者有諸眾生迷色及心謂見色聞聲等了別色聲等皆是一我用為破此執故說十八界開心為七開色為十不迷心法等故總立法界根三樂三如文可解。

自下第七有一行頌釋別立受相蘊文中初問何緣世尊說餘四十四心所總置行蘊別分受想為二蘊耶二舉頌本答三釋頌本文中有四初釋諍根諍根有二謂著諸五欲起愛分諍及著諸見起見分諍此見愛二分煩惱諍受想二數如其次第為最勝因以貪味受力故貪著諸五欲起愛分煩惱諍以倒想力故貪著諸見起見分煩惱諍也二又生死法下釋生死因可解三由此二因釋下釋下兩句由此頌中二所以及後頌當說五蘊次第所以故應知別立四其五蘊次第因隣次後兩句當辨。

自下第八有半行頌釋蘊不說無為所以文中初問二舉頌答三釋頌本文中有三初釋頌本無為不可說在色等蘊中與色等五義不相應故謂體非色變礙義乃至體非識了別義亦不可說為第六蘊與彼聚義不相應故無為非如色等有過去等五門品類可略一聚名無為蘊又第二師言取蘊為顯染淨所依染淨二依蘊言所顯以蘊通漏及無漏故無為於此二義都無故不立蘊第三又師說如瓶破非瓶如是蘊息應非蘊論主破云彼於處界例應成失處界息得無為為應非處界攝正理論云經主難言彼於處界例應成失謂處界息處應非處界便違所宗全於蘊門眾生計我入無餘位諸蘊頓息處界不然非全生故唯取蘊起假說為生若諸蘊息亦立為蘊般涅槃已餘蘊應存眾生畏蘊有多過患應於涅槃無安穩想非處界中全有多過故無餘位處界猶隨故不應例彼成失此息言意非顯斷空擇滅體非斷故此息言意顯若於此處諸蘊相都無名為蘊息三無為上聚義都無可名蘊息非門族義於彼亦無故不應例。

自下第九有一行半頌辨蘊處界次第於中初半行頌明五蘊次第文中初結前生後二舉頌本三釋頌本文中有六初釋隨麤次第立色有對故諸蘊中麤是故先說四無色中麤唯受蘊行相故世說我手等痛言不說我手等想對行識二蘊想蘊最麤男女等想先了知故行麤過識貪瞋癡等取別行相易了知故識最為細總取境相難了知故二從無始下釋隨染次第立此行及前色受想三皆染汙識餘文可解三或色如下釋隨器等次第立如世間飲食必須器置故色如器為先有器須置飲食故受類飲食為第二飲食不可單進必須菹餚想同菹餚助味故為第三雖有可食之物又須厨人炊爨調和故行似厨人第四營之必有所擬食者故識喻食者第五四釋隨界別次第立謂欲界中有妙五欲色相續了受修諸禪色界受相顯了想修無色三無色中取無邊空相等想相顯了第有中思感八萬劫行相顯了前四即是四識住識住其中識為第五顯似世間田種次第四識住如田識如種子五結是故諸蘊次第如是六以後成前即由如是諸四義次第因離行蘊外別立受想二蘊謂受與想於諸行中相麤是麤細門生染是起過門受類飲食想同助味是器等門二界中強是界別門故由此四義故前頌別立受想蘊。

自下有一行頌釋處界次第文中初頌前舉宗處界門中應先辨說六根次第由斯六境六識次第可知二舉頌本三釋頌本文中有四初釋初句於六根中眼等前五唯取現境是故先說意境不定有三世無為或唯取一或二三四隱故後說二釋第二句所言四境唯所造者初句中前字流至此第二句中應言前四唯所造五境之中前四唯所造色顯故先說身境不定或取能造大種或取七所造色或能造所造二俱通取隱故後說三釋第三句餘謂前四境中如其所應用遠速明是故先說就前四中眼耳二根取離遠境故在鼻舌二先說也眼耳二中眼用遠耳故先說眼如遠見山阿耳不聞聲故又眼用速耳先速見人撞擊鐘皷後耳方聞聲故鼻舌兩根用俱非遠合中知故先說鼻者由速明故如對香美諸飲食時鼻先得香舌後甞味先得香故速八微不相離細味中香鼻明故先得細香中味香味故不得四釋第四句或於身中隨所依處上下差別說根次第謂眼所依扶根四塵最居其上次耳鼻舌身根多居下意無方處是故第六有即依止五根生者是意根故云在後說。

自下第十有一行頌釋處名通別文中初問何緣十處皆色薀攝唯於一種立色處通名餘九立別名又十二處體皆是法唯於一種立法通名餘十一處立別名耶二舉頌本三釋頌本文中有八初釋為差別為令了知五境五根有境性種種差別故於色薀就差別相建立十處差別名不總為一色界之上若無眼等九差別想名而體是色者從通立名名為色界此一色界為眼等九名所簡別眼等九種從別立名唯色界一從總受稱總名唯一不通餘九雖標總稱而即別名故十處名皆為差別立二釋最勝又諸十色中色界[宋-木+取]勝故從通立名一由有對故手等觸時即便變壞顯現二及有見故可示在此在彼差別三又諸世間唯於此色界同說為色非眼等九由此三義最勝故立通名四又為差別餘十一處立一法界非於一切十一皆名為法如前色釋雖標總稱而即別名應知最勝即是增上故不說也五釋攝多法又於此法界中攝受想等六十四種眾多法故從多論文應立通名七釋增上法又增上法所謂涅槃此法界中攝故從勝為名獨名法界八又餘師說下敘達磨多羅釋如文可解。

自下第十一有四行頌攝異蘊處界於中初一行頌攝經法蘊第二行頌辨法蘊量第三行頌攝餘經中諸蘊處界第四行頌因論生論釋阿含經六十二界中六界體相就初頌文中有五初舉釋經有餘蘊處界名名從想發說名為想二問為即此蘊處界攝為離此蘊處界耶三答彼皆此蘊處攝如應當知四且辨攝餘經諸蘊名想故舉頌本攝五釋頌本依毗婆沙有二師說諸初師說佛教語為體者彼說法蘊皆色蘊攝諸第二師說佛教名為體彼說法蘊皆行蘊攝自古諸師依薩婆多出教體性或言音聲為體或言名味句為體或言令取音聲名味句為體今依新譯毗婆沙評家義唯取音聲為體故新譯毗婆沙云問如是佛教以何為體為是語業耶為名等耶若語業者此後所說當云何通佛教名何法謂名身句身文身次第行列次第安布次第連合伽陀所說復云何通欲為頌因文即是字頌依名轉造者為依若名等者此文所說當云何通佛教云何謂佛語言乃至語表是謂佛教答應作是說語業名體問此後所說當云何通佛教名何法謂名身句身文身乃至次第連合答後文為顯佛教作用不欲開示佛教自體謂次第行列安布連合名句文身是佛教作用問伽陀所說復云何通答有於名轉有於義轉此中且舉於名轉者有說佛教名等為體問此文所說當云何通佛教云何謂語言乃至語表是謂佛教答依展轉因故作如是說如世子孫展轉生依謂語起名名顯義如是說者語業為體佛意所說他所聞故問何故佛教唯是語表非無表耶答生他正解故名佛教他正解生但由表故又說佛教耳識所取佛語表業耳識能了無表不能故非佛教又說佛教二識所取佛語表業二識能了無表不能故非佛教又說世尊三無數劫求佛語表今得成滿非無表業。

自下第二頌辨法蘊量文中初問次舉頌答後釋頌本有三釋初師釋言八萬法蘊一一量等六足阿毗達磨中大目犍連所造法蘊足論有六千頌謂彼八萬四千法蘊一一有六千頌如六足對法中法蘊足說如來八萬四千法蘊有八萬四千六千頌今據總數但言八萬法蘊第二師說隨所詮蘊處界等言所詮法門一一差別數有八萬四千故能詮法蘊有八萬四千今文中略舉所詮一五蘊二十二處三十八界四十二緣起五四諦六四食七四靜慮八四無量九四無色十八解脫十一八勝處十二十遍處十三三十七覺品十四六神通十五無靜智十六願智十七四無礙解等餘一切有八萬四千所詮法門一一能詮教名一法蘊故法蘊量有八萬四千第三評家如實說者所化有情有貪瞋等八萬行別為對治彼八萬行故世尊宣說能對治行八萬四千法蘊如彼世尊所說八萬四千法蘊皆此五中二蘊所攝以初師色蘊攝第二師行蘊攝二師合說故言二蘊攝若依婆沙評家語業為性故唯色蘊攝亦可教體是語業教用是名味句體用合說故二蘊攝故毗婆沙云應作此說語業為體問此後所說當云何通佛教名何法謂名身句身文身答後文為顯佛教作用不欲開示佛教自體。

自下第三行頌攝餘蘊處界文中初類攝餘蘊處界次舉頌本後釋頌本文中有三初攝異名蘊於中有三初釋上三句二如此論中下釋第四句三且諸經中說戒等五蘊彼中戒蘊此色蘊攝彼餘四蘊此行蘊攝若依婆沙無學道共戒是戒身無學空無相即是無學定身盡智無生智無學正見相應解脫數是無學解脫身問慧身解脫知見身何差別答曰無學苦集智是慧身此二智緣縛法故無學道智滅智是解脫知見身緣無縛法故復次無學苦集滅智定慧身此三智緣解脫不緣緣解脫無漏智故道智是解脫知見身緣於解脫亦緣緣解脫無漏智解脫有二種有為者苦集智所緣無為者滅智所緣道智是解脫知見身以道緣三智故戒身在六地餘身在九地依迦延有兩義異初義云云何無學慧身答無學思惟相應緣擇法擇觀種種觀分別是謂無學慧身云何無學解脫知見身答盡智無生智第二義云復次無學苦智集智道智無學慧身無學滅智無學解脫知見身釋云初以無學正見智為慧身以盡智無生智為解脫知見身以盡無生在解脫身中故第二義以苦集道智為慧身以不緣無為解脫故滅智是解脫知見身以緣無為解脫故。

上來攝異名蘊自下第二攝異名處於中初攝十遍處二攝八勝處三攝四無色勝處如文可解五攝五解脫處長阿含經第九卷中亦說云何五難解法謂五解脫入何謂五若比丘聞佛說法或聞梵行者說或聞師長說思惟觀察分別法義心得歡喜得歡喜已便得法愛得法愛已身心安穩身心安穩已則得禪定得禪定已得如實智是為初解脫入於是比丘聞法歡喜受持諷誦亦復歡喜為他人說亦復歡喜思惟分別亦復歡喜於法得定亦復如是六攝無想非想二有情處如文可解又多界下第三攝異名界中阿含第四十七心品多界經第十云何比丘知界世尊答曰阿難若有比丘見十八界眼界乃至法界地界水界火界風界空界識界欲界恚界害界無欲界無恚界無害界樂界苦界喜界憂界捨界無明界覺界想界行界識界欲界色界無色界色界無色界滅界過去界未來界現在界妙界不妙界處中界善界不善界無記界學界無學界非學非無學界有漏界無漏界有為界無為界如經所引有六種三三種六兩種二一種四更加十八界故有六十二。

自下第四有一行頌因論生論釋阿含經六界體相文中有五初問且彼阿含經中所說六界四界前已說空識二界上來未說其相為即虗空無為名為空界耶為一切漏無漏識名識界耶二答不爾三問云何四舉頌答五釋頌本於中有五初釋初句二如是下釋第二句文中初問次答婆沙傳說竅隙即是明暗非離明闇二顯色竅隙可取故說空界明闇為體應知此體不離晝夜晝以光明為體夜以暗色為體即此明暗說隣阿伽色婆沙傳說阿伽謂門牕口鼻等積集麤色極能為障礙故名阿伽本音云阿伽此云極礙此空界細明闇色與彼阿伽麤色相隣是故說空界色名隣阿伽色有第二婆沙師說阿伽即空界能隣色此空色明闇色為他所礙不礙於他此明闇中無礙他故名阿伽色本音云阿伽此云無礙即阿伽無礙色與餘門窓等礙色相隣是故說名隣阿伽色前師釋阿伽極礙色是所隣空界色是能隣空界能隣阿伽故名隣阿伽色此師釋阿伽是能隣色阿伽能隣餘礙色故名隣阿伽色三諸有漏色下釋第三句四云何不說下釋第四句文中初問云何不說諸無漏識為識界耶次舉頌答由許六界是諸有情生所依故如是諸六界從初續生心乃至命終心恒能持生故諸無漏法則不如是是斷生故不取無漏識五彼六界中下攝六入十八前四界即此十八界中觸界所攝第五空界明闇色即此十八界中色界所攝第六識界即此十八界中七心界攝彼阿含經餘五十六界如其所應皆即此十八界中十八界攝。