四分律名義標釋

此南天竺境之國名也。或作羯[飢-几+夌]伽。又作迦陵迦。苑法師云。以義翻之。名相鬬諍時。此據因鬬諍建國立名也。西域記云。羯[飢-几+夌]伽國。周五千餘里。國大都城。周二十餘里。稼穡時播。華果繁滋。林藪聯綿。動數百里。出青野象。鄰國所奇。氣序暑熱。風俗躁暴。性多狷獷。志存信義。言語輕捷。音調質正。詞旨風則。頗與中印度殊異。此國在昔之時。氓俗殷盛。肩摩轂擊。舉袂成帷。有五通仙。棲巖養素。人或凌觸。退失神通。以惡呪術。殘害國人。少長無遺。賢愚俱喪。人煙斷絕。多歷年所。頗漸遷居。猶未充實。故今此國。人戶尚少。城南不遠。有窣堵波。高百餘尺。傍有過去四佛座。及經行遺跡之所。國境北陲大山。嶺上有石浮圖。高百餘尺。是劫初時。人壽無量歲。有獨覺於此寂滅焉。自此西北。山林中行千八百餘里。至中印度。憍薩羅國矣。

甤羅。如上九十事。及藥犍度中釋。

此長老。亦上座輩。但未詳其緣也。

此翻威如王。此長老。本是金地國王。體性聰明。大力勇健。統秉三萬六千國邑。兵眾殷熾。無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。遣使持書至舍衛國。欲令波斯匿王。卒伏承貢。佛即化為輪王。受書。告使還歸。尅期來貢。使歸具白彼王。王聞。深自咎責。率領諸小王輩。趣朝化王。時化王。現種種希有神變說法。彼覩斯變已。其心信伏。得法眼淨。佛即攝神力。還復本形。時金地王眾。求索出家。佛即聽許。鬚髮自落。思惟妙法。盡得阿羅漢果。挺特勇猛端正。金毗羅比丘第一。

有因緣。能令正法疾滅。有因緣。能令正法久住。俱如律文說也。蓮華面經。佛告阿難。我今當說未來之世。時有諸破戒比丘。身著袈裟。遊行城邑。往來聚落。往親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦妾。產育男女。復有比丘。往婬女家。犯比丘尼。貯畜金銀。造作生業。以自活命。復有通致使驛。以自活命。復有專行醫藥。以自活命。復有圍碁六博。以自活命。復有為他卜筮。以自活命。復有為他誦呪。驅遣鬼神。多取財物。以自活命。復有專行殺生。以自活命。復有私自費用佛法僧物。以自活命。復有內實犯戒。外示護持。受人信施。復有秘悋僧物。不與客僧。復有悋惜僧房牀座。不與客僧。復有比丘。實非羅漢。而詐稱羅漢。欲令人知。多受供養。但為活命。不為修道。復有興利商賈。以自養活。復有專行盜偷。以自養活。復有畜養雜畜。乃至賣買。以自養活。復有販賣奴婢。以自養活。復有屠殺牛羊。以自養活。復有受募入陣。征戰討伐。多殺眾人。以求勳賞。復有專行劫奪。攻破城邑。及與聚落。以自活命。如是無量地獄因緣。捨命之後。皆墮地獄。譬如身師子肉。所有眾生。不敢食彼。唯師子身。自生諸蟲。還自噉食師子之肉。佛告阿難。我之佛法。非餘能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒刺。破我三阿僧祇劫。積行勤苦。所集佛法。爾時阿難。聞此事已。心大怖畏。身毛皆豎。即白佛言。如來速入涅槃。今正是時。何用見此未來之世。如是惡事（云云）。法滅盡經云。佛告阿難。吾般泥洹。法欲滅時。五逆濁世。魔道興盛。諸魔沙門。壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟。五色之服。飲酒炙肉。殺生貪味。無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩。精進修德者。眾魔比丘。咸共嫉之。誹謗揚惡。擯黜驅遣。不令得住。自共於後。不修道德。寺廟空荒。不復修理。展轉毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福業。販賣奴婢。耕田種殖。焚燒山林。傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。婬嫉濁亂。男女不別。令道薄澹。或由斯輩。或避縣官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月半盡。雖名誦戒。厭倦懈怠。不欲聽聞。不樂讀誦經律。設有讀者。不識字句。為強言是。不咨明者。貢高求名。虗無雅步。以為榮貴。望人供養。諸魔比丘。命終死後。精神當墮無擇地獄。五逆罪中。餓鬼畜生。靡不更歷。於無邊恒沙劫。受罪竟。乃出生在邊國。無三寶處。法欲滅時。女人精勤。恒作功德。男子懈怠。不用法語。眼見沙門。如視糞土。無有信心。法輪殄沒。當爾之時。諸天泣淚。水旱不調。五穀不熟。災疫流行。死亡者眾。人民勤苦。縣官侵尅。不循道理。皆思樂亂。惡人轉多。善者甚少。日月轉促。人命轉短。菩薩比丘。眾魔驅逐。不預眾會。菩薩入山。福德之處。澹泊自守。以為傾快。壽命延長。諸天衛護。一切十二部經。尋復化滅。不見文字。沙門袈裟。自然變白。聖王去後。吾法滅盡。譬如油燈。臨欲滅時。光更猛盛。於是便滅。吾法滅時。亦如燈滅。自此之後。難可覼縷。如是久後。彌勒當下世間作佛。天下太平。毒氣消除。雨潤和適。五穀滋茂。草木榮敷。大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度。不可稱討（云云）。據斯則道隨人興。法逐人廢。德備則人天感益。行毀乃鬼畜添儔。既爾在人。即應勉力為之。詎可甘作師子身中蟲者耶。

具四智故。自知得阿羅漢。一我生已盡（謂斷見思惑盡。更不受三界生死。故云我生已盡）。二梵行已立（梵者。淨也。謂由戒定慧之淨行成就。證得此果。故云梵行已立）。三所作已辦（謂本求出離三界。修諸梵行。生死既盡。梵行亦立。故云所作已辦）。四不復還此（或云不受後有。謂生死惑業既盡。更不復還此三界受後世之身。故云不復還此。又前二名盡智。後二名無生智也）。

如世尊說。若我所聽句。句身。文。文身。名。名身。應如是作。如我所不聽句句身。文文身。名名身。應呵。不應隨順。應如是作。如我所遮句句身。文文身。名名身。不應作。如我所不遮句句身。文文身。名名身。應隨順。不應呵。然此名句文身。乃經律論三藏文義之正軌。詞理之玄詮。故新婆沙論云。有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜。毗奈耶。阿毗達磨。勝義正法。謂聖道。即無漏根。力。覺支。道支。言名句文者。名詮自性。句詮差別。文即是字。為名句二所依故。名身者。乃依事立名。謂諸法各有其名。能詮字體（謂諸字名。各各差別。如從阿字。乃至呵字）。單名為名。如言爐瓶等。二名已上。方名名身。身是聚義。故於一名。唯名自性。二名合聚。方名名身。如言香爐。華瓶等。句身亦爾。三名已上。名多名身。如言銅香爐。錫華瓶等。乃詮別名之身。

○句身者。句即句逗。止也。住也。謂能顯義決定究竟。單句名句。如言菩薩等。此只名句。不詮別句。二句合聚。方名句身。如言大菩薩等。三句已上。名多句身。如言文殊菩薩。普賢菩薩等。又句如足跡。句身如衢巷中人畜等跡。故大論云。天竺語法。眾字和合成語。眾語和合成句。如菩為一字。提為一字。是二不合。則無語。若和合。名為菩提。以名詮自性。句詮差別故。如說諸字。是名自性。不詮別名。如說諸行。二名合聚。方名名身。如說諸行無常。此只名句。不詮別句。若言諸行無常。是生滅法。二句合聚。方名句身也。

○文身者。文。或云字。或云形。或云味。或云顯了。但以文能顯義。故以代之。按昔蒼頡造書。依類像形。故謂之文。其後形聲相益。即謂之字。乃聲之長短。音韻之高下也。或問曰。文與字。為異為同。答曰。若未改轉。此但名字。若已改轉。文即是字。能為名句所依故。如單言斫。單言芻。未有詮表。名之為字。故云。若不帶詮。只名字。如字母。及等韻之類。但只訓字。不能詮理。若帶詮。名文。如經書字。能詮之文。帶所詮之義理。故慈恩疏云。文身者。為名句依而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根形。四鹽。如次。能顯風涼。大人。男女。味故。故名為顯。即喻此文身。能顯於理。若依古譯文為味。但是所顯。非能顯也（斫芻。此言眼）。

或有犯由身起。非心口（如母經云。有犯因身。非心口者。初波羅夷。故弄出精。有犯。是不善。有犯是無記。離三衣宿。若故以杖手打人等。皆名身犯）。或有犯起於口。不以身心（謂第四羅夷。若欲心共女人麤濁語。若瞋恚語。若自稱歎己身。以婬欲供養我。若以二無根謗。若毀呰他。妄語。兩舌。如是等。及餘口業所犯者。是名口業所起犯也）。或有犯從身口起。不以心（謂第二波羅夷。若為人行媒。若為房事。此等及餘。是名身口所起犯）。或有犯從身心起。非口（因心所起犯者。如三十事中。金銀。施主所與。手雖不捉。心作己有。語淨人持著某處。不語淨人言。任汝所為。如比丘見他所犯。覆藏不向人發露。是為心犯。身心所起犯者。如上身心所犯。是也）。或有犯起口心。非身（如上口心所犯。是也）。或有犯從身口心起（如上身口心所犯者。是也）。明了論云。罪生起因有八種。一有罪從身生。不從口意生。如不閉戶。共非大戒眠等。二有從口生。不從身意生。如善心為女人說法。過五六語等。三有從意生。不從身口生。如心地諸罪。四有從身口生。不從意生。如善心為男女行婬使等。五有從身意生。不從口生。如故心出不淨等。六有從口意生。不從身生。如染污心。對女人說。顯示婬欲語等。七有從身口意生。如有染污心。為男女行婬使等。八有不從身口意生。如先對人說大妄語。彼人不解。此人已對治三方便。後時彼人。若追解其語。此人即得波羅夷罪。薩婆多論云。從身作。口作。身心作。口心作。身口心作生。通名犯事。注曰。方便名犯事。成名破。不悔名越。僧祇律云。或有罪從欲生（謂故弄身。摩觸。惡口。自稱。媒嫁。一切染污心語。是也）。或有罪從瞋恚生（謂無根謗。毀訾。兩舌鬬。驅出。知食足已故惱。聚落驅出。拳打手擬。屏處聽等。是）。或有罪從愚癡生（以愚癡心。謂真實世界有常。世界無常如是一切見。是也）。或有罪從非欲瞋恚愚癡生（謂阿羅漢犯罪。是也）。或有罪是身行。非口行（謂與女人同室。未受具足人過三宿。同牀眠。同牀坐。處處食。別眾食。同器食。是）。或有罪是口行。非身行（謂一切口跋渠。是也）。或有罪是身口行（謂無根謗。毀訾。兩舌鬬。驅出。知食足已故惱。聚落驅出。拳打手擬。屏處聽等。是）。或有罪非身口行（謂從心生者。是）。或有罪從自身生。非他身（謂瞋恚自打身。是也）。或有罪從他身生。非自身（謂見他婬盜殺人。覆藏。是）。或有罪從自身。他身生（謂共女人同室。未受具戒人過三宿。同牀眠。同牀坐。處處食。別眾食。同器食。是）。或有罪非自身。非他身生（謂一切口跋渠。除未受具足人。說句法。是）。或有罪從自口生。非他口（謂一切口罪。除未受具足人。說句法。是也）。或有罪從他口。非自口（謂若比丘。僧中非法斷事。不與欲。復不與見。不欲默然聽過。是）。或有罪從自口。亦從他口（謂與未受具足人說句法。是也）。或有罪非自口。非他口（謂從身心生。是）。或有罪取心。不取事（謂應當問。以何心盜。何心殺人。何心觸女人。何心斷生草。何心掘地。是也）。或有罪取事。不取心（謂不應問。以何心婬。何心非時食。何心飲酒。何心女人同室。未受具足人過三宿。若犯者。當如法治。是也）。或有罪事重。非心重（謂比丘。非時。謂是時。食者。波夜提。是）。或有罪心重。非事重（謂比丘。時謂非時食。越毗尼罪。是也）。或有罪事重。心亦重（非時。謂非時。食者。波夜提。是也）。或有罪事輕。心亦輕（謂眾學。及威儀。是也）。或有罪從自物生。非他物（謂比丘自財物。盜心取。犯偷蘭遮。是）。或有罪從他物。非自物（謂比丘。盜心偷他物。減五錢。偷蘭遮。滿五錢。波羅夷。是也）。或有罪從自物。他物生（謂比丘。共他物。盜心取。減五錢。偷蘭遮。滿者波羅夷。是也）。或有罪非自物。非他物（謂比丘。盜心取無主物。越毗尼罪。是）。或有罪是一處。犯眾多（謂比丘。一處。併乞得八種好食。各各別食者。得八波夜提。是也）。或有眾多處。犯一罪（謂比丘。眾多處乞得八種美食。一坐食者。得一波夜提。是）。或有眾多處。犯眾多罪（謂比丘八處。乞得八種美食。各各食者。得八波夜提。是也）。或有一處。犯一罪（謂一處。乞得八種美食。一坐食。是也）。或緣無罪。得罪（謂比丘無罪。作罪悔過。得越毗尼罪。是也）。或緣有罪。得無罪（謂小房。大房舍。一切乃至三諫。是也）。或緣有罪。至有罪（謂僧中說波羅提木叉時。乃至三問。有罪者如法作。無罪者默然。爾時有罪。不如法作。復不語人。又不作念。我待清淨同意人。當如法作。默然者。得越毗尼罪。是也）。或緣無罪。得無罪（謂不作不犯。是）。或有罪緣重。至輕（謂比丘犯波夜提。向惡邪邊見。被舉人。悔過。是）。或有罪緣輕。至重（謂比丘犯越毗尼罪。向謗線經人。被舉人。悔過。得波夜提。是也）。或有罪緣重。至重（謂比丘犯波夜提。向謗線經被舉人悔過。得波夜提。是也）。或有罪緣輕。至輕（謂比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔過。不名作。更得越毗尼罪。是）。或有受時罪（謂受生肉。生穀。金銀。象馬。駝驢。牛羊。奴婢。婦女。田宅。房舍。是也）。或有食時罪（謂別眾食。處處食。同器食。不淨果食。是也）。或有事成罪（謂作小房大房。一切三諫。是也）。或有不受得罪。受無罪（謂受迦絺那衣。得捨五事。是也）。或有不與得罪。與無罪（謂比丘得新衣。不三種壞色。若一一種色作淨。受用者。波夜提。是也）。或有罪是聚落。非阿練若（謂不著僧伽黎入聚落。不著紐入聚落。不著繫腰繩。不持鉢。不白離同食。非時入聚落。是）。或有罪阿練若。非聚落（謂比丘與賊伴。與女人。比丘尼。共期道行。是也）。或有罪亦阿練若。亦聚落（謂拳打。掌刀擬。是也）。或有罪非阿練若。非聚落（謂入王門　。是）。或有罪是時。非非時（謂別眾食。處處食。同器食。不作淨果食。是）。或有罪是非時。非是時（謂不白非時入聚落。非時食。日冥教誡比丘尼。是也）。或有罪亦是時。亦非時（謂拳打。掌刀擬。是也）。或有罪非時。非非時（謂正中時。是也）。或有罪是夜。非晝（謂女人同室。未受具足人過三宿。日沒教誡比丘尼。是也）。或有罪是晝。非夜（謂別眾食。乃至不淨果食。是也）。或有罪亦是晝。亦是夜（謂拳打。掌刀擬是也）。或有罪非晝。非夜（謂明相出時。是）。或有罪是覆處。非露處（謂女人同室宿。未受具足人過三夜。內敷置。婬處坐。屏處坐。是）。或有罪是露處。非覆處（謂眾僧牀褥。露地自敷。若教人敷。不白去。離二十五肘。波夜提。是也）。或有罪亦覆處。亦露處（謂拳打。掌刀擬）。或有罪亦非覆處。亦非露處（謂屋簷下）。或有罪是行。非住（謂比丘與女人。賊伴。比丘尼。共期道行。僧及二師語莫去。而去者得罪。是）。或有罪是住。非行（謂婬女邊住。酤酒邊。摴蒱邊住。獄囚邊住。當門立住。僧及二師語莫住。而住得罪。是）。或有罪亦行。亦住（謂拳打。掌刀擬）。或有罪非行。非住（謂坐時。眠時是）。或有罪是立。非坐（謂婬女邊立。乃至二師語莫立。而立者。得罪）。或有罪是坐。非立（謂坐過量牀。兜羅綿貯褥。皮坐具。及婬女邊坐。酤酒家。摴蒱邊。獄囚邊坐。僧及二師。語莫坐。而坐者。得罪）。或有罪亦立。亦坐（謂拳打。掌刀擬）。或有罪非立。非坐（謂若行。若眠時。是也）。或有罪是坐。非眠（謂坐過量牀。乃至僧及二師語莫坐。而坐者。得罪）。或有罪罪是眠。非行（謂女人同室宿。未受具足人過三夜。過量牀。兜羅綿貯褥。坐皮坐具）。或有罪亦是坐。亦是眠（謂拳打。掌刀擬）。或有罪非坐。非眠（謂行時。立時是）。或有罪是眠。非行（謂女人同室宿。乃至皮褥上眠）。或有罪是行。非眠（謂比丘與女人賊伴。乃至二師語莫去。而去者。得罪）。或有罪亦眠。亦行（謂拳打。掌刀擬）。或有罪非眠。亦非行（謂坐立時）。或有罪是屏處。非眾多（謂屏處三諫不捨是）。或有罪是眾多。非屏處（謂眾多人中。三諫不捨是）。或有罪亦屏處。亦眾多（謂拳打。掌刀擬）。或有罪非屏處。非眾多（謂眾僧中。是也）。或有罪是眾多。非僧中（謂眾多人中。三諫不捨。是）。或有罪是僧中。非眾多（謂僧中三諫不捨。是）。或有罪亦眾多。亦僧中（謂拳打。掌刀擬）。或有罪非眾多。非僧中（謂屏處三諫不捨。是）。或有罪是僧中。非屏處（謂僧中三諫不捨是）。或有罪是屏處。非僧中（謂屏處三諫不捨。是）或有罪亦僧中。亦屏處（謂拳打。掌刀擬）。或有罪非僧中。非屏處（謂眾多人中。三諫不捨。是）。或有罪是冬。非春（謂比丘至八月十五日。不捨雨浴衣。至十六日捨。得越毗尼罪）。或有罪是春。非冬（謂比丘受迦絺那衣。至臘月十五日應捨。若不捨。至十六日者。越毗尼罪）。或有罪亦冬。亦春（謂拳打。掌刀擬）。或有罪非冬。非春（謂安居時）。或有罪是春。非夏（謂比丘受迦絺那衣不捨。至臘月十六日。越毗尼罪）。或有罪是夏。非春（謂比丘至四月十六日。應安居。不安居者。越毗尼罪。到後安居。復不安居者。得二越毗尼罪）。或有罪亦是春。亦是夏（謂拳打。掌刀擬）。或有罪非春。非夏（謂是冬時）。或有罪是夏。非冬（謂於二安居。而不安居。得二越毗尼罪）。或有罪是冬。非夏（謂八月十五日。應捨雨浴衣。而不捨。至十六日。得罪）。或有罪亦是夏。亦是冬（謂拳打。掌刀擬）或有罪非夏。非冬（謂是春時）。

律言。鬬諍有六根本。如滅諍犍度中釋。

稊。說文。作苐。同徒犂切。又杜兮切。音題。爾雅注云。苐。似稗。布地穢艸也。今云稊子。是也。有米而細也。稗。薄邁切。音敗。草似稻。而實細。孟子曰。五穀不熟。不如荑稊。

秕。補委切。音彼。說文云。不成粟也。商書云。若粟之有秕。是也。俗作粃非。[卄/告]。古沃切。音谷。禾皮曰[卄/告]。律文舊作[禾*羔]。同音谷。又之若切。音灼。亦禾皮也。

苦偶切。音口。扣擊也。

息茲切。音斯。破器聲。如甕破聲也。

觝。典禮切。音底。觸也。躓。與疐同。支義切。音至。頓也。礙也。說文云。礙不行也。人欲去而止之也。又跲也又蹋也。言觸蹋人也。

傎或作蹎。[起-巳+真]。同多年切。音顛。說文云。蹎。蹳也。蹶也。[起-巳+真]。走頓也。廣雅云。傎。倒也。又傎覆也。傎覆。言反倒也。蹶。同蹶。居月切。音厥。跌也。說文云。蹶。僵也。廣雅云。僵。仆也。又頓也。跳也（僵。音江。蹳。補沫切）。

轅。于權切。音員。車前曲木上。句衡者。轢。各額切。音隔。轅耑橫木。駕馬領者。是也。

咋。士革切。音賾。齧也。銜。胡嵒切。音鹹。馬口中勒。以鐵為之。所以制馬之逸也。

薩婆多云。男女初交會所污衣。十誦云。五種糞掃衣。不應蓄。一火燒。二牛嚼。三鼠嚙。四初嫁女不淨衣。五產衣。是五種不應畜。四種糞掃衣應畜。一塚間衣。二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應畜。根本律云。糞掃衣有五種。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬衣。三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五妳母棄衣。

昔汾陽無業禪師。甞有僧問云。十二分教。流於此土。得道果者非止一二。云何祖師西來別唱玄宗。直指人心見性成佛。只如上代高僧。並淹貫九流。洞明三藏。如生肇融叡等。豈得不知佛法耶。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教如將蜜果。換苦葫蘆。淘汝諸人業根。都無實事。神通變化。及百千三昧門。化彼天魔外道。福智二嚴。為破執有。滯空之見。若不會道。及祖師意。論什麼生肇融叡。如今天下解禪解道。如河沙數。說佛說心。有百千億。纖塵不去。未免轉迴。思念不忘。盡從沉墜。如斯之類。尚不識業果。妄謂上流。並他先德。但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原其所習。不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味。為世珍奇。遇斯等人。翻成毒藥。南山。尚不許呼為大乘。學語之流。爭鋒脣吻之間。鼓論不根之事。並他先德。誠實苦哉。

大集地藏十輪經。依行品云。善男子。有諸眾生。於聲聞乘。獨覺乘法。未作劬勞。正勤修學。如是眾生。根機未熟。根機下劣。精進微少。若有為說微妙甚深大乘正法。說聽二人。俱獲大罪。亦為違逆一切諸佛。所以者何。如是眾生。實是愚癡。自謂聰叡。陷斷滅邊。墜顛狂想。執有因論。於諸業果。生斷滅想。撥無一切善作惡作。妄說大乘。壞亂我法。非法說法。法說非法。實非沙門。說是沙門。實是沙門。說非沙門。實非毗柰耶。說是毗柰耶。實是毗柰耶。說非毗柰耶。愚癡顛倒。憍慢嫉妒朋黨之心。於大乘法。稱讚擁護。令廣流布。於聲聞乘。獨覺乘法。謗毀障蔽。不令流布。不能如實。依於三乘。捨俗出家。受具足戒。成苾芻性。亦不如實。修集一切善法。因緣如是。撥無一切因果。斷滅論者。雖在人中。實是羅剎。於當來世。無數大劫。難得人身。命終定生無間地獄。於諸苦趣。輪轉往來。受諸苦惱。難可救濟。如是過失。皆由未學二乘之法。先入大乘。偈曰。癡慢號大乘。彼無有智力。尚迷二乘法。況能解大乘。譬如闕壞眼。不能見眾色。如是闕壞信。不能解大乘。無力飲池河。詎能吞大海。不習二乘法。何能學大乘。先信二乘法。方能信大乘。無信誦大乘。空言無所益。內懷真斷見。妄自號大乘。不護三業罪。壞亂我正法。彼人命終後。定墮無間獄。

天竺沙門僧伽跋陀羅者。師資相傳云。佛涅槃後。優波離結集律藏訖。即於其年七月十五日。受自恣竟。以香華供養律藏。便下一點。置律藏前。年年如是。優波欲涅槃時。付弟子陀寫俱。陀寫俱。付弟子須俱。須俱。付弟子悉伽婆。悉伽婆。付弟子目犍連子帝須。帝須。付弟子旃陀跋闍。如是師師相付。至今三藏法師。法師將律藏至廣州。臨上舶。還本國。時以律藏付弟子僧伽跋陀羅。陀羅以永明六年。共沙門僧猗。於廣州竹林寺。譯出善見毗婆沙。一部十八卷。即共安居。以七年庚午歲。七月十五日受自恣竟。如前師法。以香華供養律藏。即下一點。當其年。凡得九百七十五點。點是一年也。至梁大同元年。有隱士趙伯休。於廬山遇苦行律師弘度。得此點記年月。伯休因問度曰。自永明七年後。云何不復見點。度云。自彼已前。皆得道聖賢。手自下點。吾徒凡夫。止可奉持頂戴而已。故不復點也。伯休因舊點。至大同元年。凡一千二十年。今以此究參諸家傳記。世尊誕生入滅之年。並不相類。大抵西域山川之廣。國土之多。佛化之盛。各承一宗。此亦一家之說。不可廢。故附著于此（出通載八卷）。

四分律宗。始祖曇無德尊者（是毱多尊者弟子）。二祖曇摩迦羅尊者（此云法時。天竺沙門。始依四分十人受戒。遠承正法）。三祖北臺法聰律師（元魏孝文時。本學僧祇。因考受體。始闡四分。遠承法時）。四祖雲中道覆律師（聰之弟子。最初撰疏。疏科六卷。以釋四分）。五祖大覺惠光律師（初從佛陀禪師出家。陀曰。此子宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初從經論。必輕戒網。由是依覆。通四分律。撰疏十卷）六祖高齊道雲律師（從光受學。撰疏鈔九卷。判釋廣文）。七祖河北道洪律師（從雲受學。亦著疏文）。八祖弘福智首律師（稟戒之前。於古佛塔前。預祈顯驗。蒙佛摩頂。身心泰然。方知感戒。及尋律部。多會其文。從洪受學。撰疏二十卷）九祖南山道宣律師（宗承首律師法。大弘律教）。宣傳法[礪-萬+勱]。[礪-萬+勱]傳意滿。滿傳法成。成傳大亮。道省。亮傳曇一。道岸。惠澄。澄傳惠欽。皆口相授受。臻於壼奧。悉有律疏行世。其傍出者。及南山之後。唐宋代來。繼宗四分。并依僧祇十誦疏釋。備載高僧傳中。此不繁錄（元代律宗。詳見通載等書）。

音萌。民也。

音吝。慳惜也。

音羅。

題。夷。二音。草名也。

極葉切。箝入聲。躓也。礙也。

音赴。偃也。僵也。