四分律名義標釋

薩婆多論云。有四人得從受食。男。女。黃門。二根。一切非人。畜生。亦成受食。凡受食者。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊受食者。曠絕之處。無人授食。是故聽之。若在人中。非人。畜生。及無智小兒。一切不聽也。

五分律云。時有販馬人。請佛及僧。行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語諸比丘言。可自取食。言已。便去。諸比丘疑。不敢食。佛言。若無淨人。聽諸比丘以施主語食。為受食。根本律云。有一邊國。人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡。不用相近。若苾芻至此國時。可於巷陌乞食之處。作小曼荼羅壇。應置鉢已。在一邊住。心緣於鉢。有施食者。令著鉢中。即名為受。

謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。此無正翻。意取含消為義。淨法師云。奢耶尼者。遍檢梵本。全無此名（此或外國音號）。

謂一切可食之物。乃至片藥。要從他受。方許入口。惟除楊枝及水。不受無犯。律攝云。水若渾濁。鑒面不見。亦令他授。然諸濁水。應用蒲萄。及嬰薁子。或以[麩-夫+少]團。內濁水中。水即澄清。方堪飲用。若鹹水。鹻鹵水。堪為鹽用。此皆須受。若池河內。有棄飯粒。取水濾用。無犯。若水中有油。酪。膩。津上覆。應撓動濾用。

胡嵒切。音鹹。本是馬口中勒也。以鐵為之。所以制馬之逸也。今凡口含物。皆曰銜。

謂乳酪魚肉也。薩婆多論云。美食者。以價貴故。以難得故。以愈病故。或有美食。非美藥。以乳酪酥等是。或有美藥。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美藥。酥肉魚脯是。或非美食。亦非美藥。呵梨勒等是。

乳者。涅槃經云。是牛噉水草因緣故。血則變白。草血滅已。眾生福。變而成乳。若食甘草。其乳則甜。若食苦草。乳則苦味。雪山有草。名曰肥膩（亦名忍辱）。牛若食之。即成醍醐。因眾生薄福。不見是草。酪者。謂以乳鑽搖成酪。酪鑽成生酥。生酥成熟酥。婆沙論云。有薩闍草（亦云薩遮）。磨置乳中。即便成酪。涅槃經云。水乳雜臥。至一月。終不成酪。若以一滴頗求樹汁。投之於中。即便成酪。毗曇云。乳成酪時。香味雖異。其色不異（餘如三十事中釋）。

薩婆多云。若比丘乞食時。至檀越門。彈指。搖杖。若問者。隨所須。語意令知。得者善。若不得者。不得強索。

魚占切。音嚴。說文云。黏相著也。蒼頡云。黏合也。

梵志如上釋。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青眼大腹。來阿難所索食。阿難即與。手探噉已。以手拭身而去（云云）。

或云波私婆闍伽。是出家外道之總稱也。佛言。除佛五眾。餘殘出家人。皆名外道。

僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。來者。亦不得自手與食。當使淨人與食。毗尼母經云。比丘受人施。不如法。為施所墮。墮有二種。一者食他人施。不如法修道。放心縱逸。無善可記。二者與施轉施。施不如法。因此二處。當墮三塗。應施者。若父母貧苦。應先受三歸五戒。十善。然後施與。若不貧。雖受歸戒。不中施與。復有施處。治塔人治。僧房人。計其功勞。當酬作價。若過分與。為施所墮。施病者食。當作慈心。隨所宜與之。若錯誤與食。為施所墮。嬰兒。牢獄。繫人。懷妊者。當以慈心施之。勿望出入得報。當為佛法。不作留難。如此等心。施之如法。若不爾者。為施所墮。詣僧坊乞食者。若自有糧。不須施之。若無糧食。施之無咎。若比丘不坐禪。不誦經。不營佛法僧事。受人施。為施所墮。若前人無此三業。知而轉施與者。受施。能施。皆為施所墮。賢愚經云。目連攜福增比丘入海。行次。見一大樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉。無有空處。鍼頭許。大叫震動。如地獄聲。比丘問目連。目連告曰。是瀨利吒營事比丘。用僧祇物。華果飲食。送與白衣。受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即是得物之人。

土演切。然上聲。具食也。師古曰。熟食曰饔。具食曰膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字從善。從肉。別作饍非（饔。音雍）。

經音義云。銚。古文鐎。同余招切。音堯。廣雅鋗。謂之銚。說文云。溫器也。以鬲上有鐶。山東行此音。又徒弔切。調去聲。今江南有銅銚。形似鎗。而無脚。上加踞龍。為襻也。又云燒器也（鋗。音暄。銅銚也）。

亦作伊黎延陀。當是毛緂。敷具之屬。按伊尼延音。是金色鹿名。苑法師云。其毛色多黑。

食者。男以女為食。女以男為食。故名為食也。僧祇律云。食者。眼識見色。起愛念。生欲著。耳鼻舌身。亦如是。復有食名。釜以蓋為食。臼以杵為食。斛以斗為食。如是比。皆名為食。復有食名。男子是女人食。女人是男子食。律攝云。女是男之食。男是女之食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食。薩婆多論云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒體。若白衣舍。行婬欲處。更無異人。此處強坐。令他夫婦所欲。不得隨意。得波逸提。若斷婬欲家。若受齋家。若有所尊重人在座。和上。阿闍黎。父母。如是名尊重人也。若此舍多人出入處。不犯。此戒與夫婦一處。後戒獨一女人為異。

籬。鄰溪切。音離。竹籬也。柵。恥格切。音拆。塞柵。編木為之也。又所晏切。音訕。與[竺-二+冊]同。籬[竺-二+冊]也。

薩婆多論云。屏處戒。露處戒。二食家中戒。與未受具人同過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒。譏嫌事同。而義有別異。屏處。露處。二食家。此四戒。正有二人。更無第三人。成罪。再宿戒。與女人同宿戒。此二戒。設有多人。亦得成罪。又前四戒。晝日犯。後二戒。夜犯。如是差別。若相去一尋坐。波逸提。相去一尋半坐。突吉羅。若相去二尋坐。若過二尋坐。不犯（十誦云。丈。不云尋。云丈。亦是周丈。一尋八尺也）。

恨者。忿恨怨之極也。目得迦云。苾芻若相瞋恨。應速懺摩。晡後相瞋。旦應求謝。爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋。決擇義理。便生鬬諍。其小苾芻。訶責大者。時大苾芻。退入房中。情生忿恨。如何卑小。凌突於我。既為瞋火所燒惱故。因茲命斷。生毒虵中。時小苾芻。心生追悔。我為不善。豈合瞋責上座苾芻。我今應往。從乞懺摩。作是念已。與諸苾芻。俱往其處。見彼閉門。便以物開。到苾芻所。欲申頂禮。白言。大德。願見容恕。遂見囓毒大虵。含瞋而住。是時世尊。以大悲力。來至其所。告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足。從乞懺摩。白言。世尊。云何令我禮此虵足。佛言。應作昔時苾芻身想。而為禮敬。時彼苾芻。向虵作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即為毒虵。說三句法。報言。賢首。汝於我所。已修淨行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒虵中。賢首。應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅槃樂。汝宜於我。起淨信心。由此功德。捨傍生趣。生善道中。時彼毒虵。便作是念。我今不應親於世尊。聞三句法。而更噉食。養無益身。諸傍生類。饑火最強。以不食故。即便命終。由於世尊心生淨信。於此命過。得生天上（云云）。世尊告曰。以不容忍。有如是過。是故苾芻。若有瞋諍。宜速懺謝。共相容忍。勿令後時。招斯過失。時有苾芻。新被訶責。即便就後請其容恕。遂增瞋恚而報之曰。看此與我極為嬈惱。佛言。不應新被瞋責。便就懺摩。待彼停息。可求容恕。襍寶藏經云。昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。蹹殺羣梟。散食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復啄羣烏。開罩其腹亦復散食。畏晝畏夜。無有竟已。有一智烏。語眾烏言。已為怨憎。不可求解。終相誅滅。勢不兩全。宜作方便。殄覆諸梟。然後我等。可得歡樂。若其不爾。終為所敗。眾烏答言。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾等眾烏。拔我毛羽。破我頭。我當設計。要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已。便言。今爾何故破傷。來至我所。烏語梟言。眾烏讎我不得生活。故來相投。以避怨惡。時梟憐愍。遂便養給。恒與殘肉。日月轉久。毛羽平復。烏作微計。銜乾樹枝。并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以禦風寒。梟以為爾。默然不答。而烏於是。即求守孔穴。作給使令。假用報恩。時會暴雪。寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便。尋生歡喜。銜牧人火。用燒梟孔。眾梟一時。於孔焚滅。爾時諸天。說偈言曰。

西域一年。分為三時。一時有四月。謂從臘月十六日。至四月十五日。名春時也。從四月十六日。至八月十五日。名夏時也。從八月十六日。至臘月十五日。名冬時也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越請不必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已。不得更索。

軍有四種。謂象。馬。車。步。如律本所釋。西域記云。西國戰士。驍雄畢選。子父傳業。遂窮兵術。居則宮廬周衛。征則奮旅前鋒。凡有四兵。步。馬。車。象。象則披以堅甲。牙施利距。一將安乘。授其節度。兩卒左右。為之駕馭。車乃駕以駟馬。兵帥車乘。列卒周衛。扶輪挾轂。馬軍散禦。逐北奔命。步軍輕捍。敢勇充選。負大樐。執長戟。或持刀劍。前奮行陣。凡諸戎器。莫不鋒銳。所謂矛盾弓矢。刀劍鉞斧。戈殳長矟。輪索之屬。皆世習矣。僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車。步軍者。三十二人執兵仗。是名四種軍。善見律云。象軍者。象上有四人。下有八人。馬軍者。一人在馬上。二人在下。車軍者。四人逐車。步軍者。四人相逐（各說不同。亦由時代所制）。

根本律云。有因緣者。謂是王等。乃至眾庶。所有請喚。五分律云。雖有因緣。若遣書信得了。應遣書信。要須自往。然後得往。事訖便還。不得經宿。若不了。應一宿。一宿不了。應再宿。若復不了。應三宿。若了不了。過三宿。波逸提。若事即了。不應宿而宿。突吉羅。

直慎切。塵去聲。布也。行列也。律云。陣者。四方陣。圓陣。半月形陣。張甄陣。函相陣。根本律云。陣有四種。一矟刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。僧祇律云。若比丘看象馬牛等鬬。乃至雞鬬。得越毗尼罪。涅槃經云。不得觀視師子鬬。象鬬。馬鬬。車鬬。兵鬬。若男若女。牛羊雞雉。鸚鵡等鬬。尼陀那云。有二苾芻。共相鬬諍。諸餘苾芻看鬬而住。俗見譏嫌。佛言。應可諫止。不應看住。若諫不止者。應可與作捨置羯磨。復有二苾芻。共為論議。研覈是非。因生瞋忿。懷諍而住。時諸苾芻。與作捨置。彼即說言。我等論議。研尋道理。仁輩何因。輒作羯磨。報曰鬬諍之人。佛令捨置。由此因緣。與汝羯磨。佛言。不應如是為作羯磨。若現有一師者。應為諫誨。若滿十夏。離依止者。諸苾芻應諫。若不止者。眾應與作捨置羯磨（若此方陣。如太公六韜中。有天。地。人。雲。烏。等陣）。

或云枝提。又云制底。十誦云支提國。跋陀羅婆提邑。有惡龍。名菴婆羅提陀。按根本律。謂憍閃毗國。失收摩羅山下。有菴婆林。林中有毒龍。名菴婆。於彼山下。有一村落。村中有一長者。名曰浮圖。然支提。制底。浮圖。皆是塔名。今云國號。疑是誤。或因長者。而稱國也。言毒龍者。龍有四毒。謂聲視。氣。觸也。有出聲方害人者。乃至觸人。方害人者。故曰毒龍也。

亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言蘇揭多。此云善來。根本律云。憍閃毗。失收摩羅山下聚落。有長者名浮圖。大富多財。衣食豐足。誕生一女。顏貌端正。人所樂觀。至年長大。聘與給孤獨長者男為妻。未久之間。復誕一息。容儀可愛。初生之日。父見歡喜。唱言。善來善來。因與立名。號曰善來。具德經云。聲聞中。能具火界神通。修伽陀苾芻是。

辮。婢免切。便上聲。交也。織也。又與編字同。列也。列髮為之。若今婦人假紒（紒。同結）。

而六切。音肉。薦也。古云。以茭蒲為薦蓆也。

是優填王也。

或云頗梨。又云塞頗胝迦。此云水玉。即蒼玉也。刊正記云。正名窣波致迦。其狀似此方水精。然有赤有白。大論云。過千歲氷。化為頗棃。

秔。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。秈稻也。律攝云。酒者。若以餅麴。或用米粉。蒸熟釀作。復有雜酒。謂根莖皮葉。及以華果。少安米麴。醞釀成酒。順正理論云。窣羅迷麗耶末陀。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸鬻。和麴[(薩-產+辛)/米]汁。投諸藥物。醞釀。具成酒色香味。飲已惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉華果汁。為前方便。不和麴糵。醞釀。具成酒色香味飲已惛醉。於中一類甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。釀成酒。名為末途。即此末途令人躭醉。勝於餘酒。故名末陀。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉。總名末陀。有作是說。醞食成酒。名為窣羅。醞餘物所成。名迷麗耶酒。即前二酒。未熟已壞。不能令醉。不名末陀。若令醉時。名末陀酒。簡無用位。重立此名。然以檳榔。及稗子等。亦能令醉。為簡彼故。須說窣羅。迷麗耶酒。雖是遮罪。而令於放逸。廣造眾惡。墮諸趣。為顯彼。是聖所遠離。惡行應斷。根本律。佛告諸苾芻。汝等若以我為師者。凡是諸酒。不應自飲。亦不與人。乃至不以茅端滴酒。而著口中。若故違者。得越法罪。薩婆多論云。若過是罪者。此酒極重。飲之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自稱為佛故。亦能破一切戒。及餘眾惡也。婆沙論云。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。家屬大小。當為賓客。彼獨不往。留食供之。時至取食。鹹味多故。須臾增渴。見一器中。有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜心捕殺。烹鬻而噉。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞。來入其室。復以威力。強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒。將至官司。時斷事者。訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮罪中。獨制飲酒。又酒令失念。增無慚愧。其過深重。故偏制立。如律本說。凡飲酒者。有十過失。大智論云。飲酒有三十五過失。一現世財物虗竭。何以故。飲酒醉亂。心無節限。用費無度故。二眾病之門。三鬬諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六無復智慧。七應所得物。而不得。已所得物而散失矣。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業。廢不成辨。十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱。無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終。墮惡道泥犁中。三十五若得為人。所生之處。常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。按善惡所起經。有三十六失。一資財散失。二現多疾病。三因與鬬諍。四增長殺害。五增長瞋恚。六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。十顯露秘密。十一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九親惡友。二十離善友。二十一棄飲食。二十二形不隱密。二十三婬欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過失。三十二遠離涅槃。三十三顛狂轉增。三十四身心散亂。三十五作惡放逸。三十六身壞命終。墮大地獄。受苦無窮。

善見律云。其形如沉苽大。紫色酢甜。

藕根是也。

儒追切。音繠。爾雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木叢生。有刺。實如耳璫。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦止鼻衂。久服輕身。益氣不饑。其木高五七尺。莖間有刺。葉細似枸[木*巳]。而尖長。花白。子紅紫色。又云。類烏頭豆。但略圓而匾。外有文理。附其莖而生。類五味子。核入藥。生函谷川谷。及巴西。今河東亦有之。本草作蕤字。從生從豕。言生子之多。莫若於豕。今桵核是也。俗作[卄/(麩-夫+玉)]。[卄/(麩-夫+玉)]（棫。音域。桵音繠）。

亦作葡萄。蒱陶。廣雅云。蒱陶有白黑黃三種。本草云。張騫因使西域得種。始到中華。由是郡州盡各栽養。苗作藤蔓。而極長。盛者一二本。綿披山谷。葉似蘡薁。而極大。開華極細。而黃白色。結實有紫白二色。又有似馬乳者。又有圓者。而形亦圓銳。又有無核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以釀酒。蓋北果之最珍者。其藤根莖中空相通。故俗呼為木通。逐水利小腸甚驗也。又山蒲萄。即蘡薁子。亦能釀酒。極為香美。西域記云。棗。栗。[楒-心+廾]柹。印度無聞。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦溼彌羅國已來。往往間植。石榴。柑。橘。諸國皆樹。若其酒醴之差。滋味流別。蒲萄甘蔗。剎帝利飲也。麴糵醇醪。吠奢等飲也。沙門。婆羅門。飲蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也（迦溼彌羅國。舊云罽賓。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所謂醴泉。醴酒也）。

徂合切。音雜。眾物相合也。

倉故切。音措。酸漿也。徐鉉曰。今俗作在各切。為酬醋字。非也。

丘六切。音曲。酒媒也。俗作麴。薩婆多論云。噉麴犯者。云此麴。以麥。及藥草。以酒和臥之。後乾持行。和水飲之。令人醉也。餘麴無犯也。十誦律云。若噉麴。能醉者。隨咽咽波逸提（有鬼名優摩陀。能令人醉。若呼其名。以神呪呪之。即不復嗜酒矣）。

嬉。虗宜切。音希。戲也。遊也。蒼頡篇。嬉戲笑也。或作僖。樂也。又從人為僖樂。從女為嬉戲。此但借用。不必分從人從女也。

灒。則諫切。音贊。汙灑也。江南言灒。山東言湔。亦作濺。濺。作甸切。箋去聲。水激灑也。亦音贊。

然此夫人。本守末利園。善結華鬘。又因末利園中將來。故名末利。增一阿含經云。我聲聞中。第一得證。優婆斯。篤言堅固。所謂末利夫人是。因緣詳見八十一戒釋。

迦。或作伽。中阿含經云。那利鴦伽梵志。增一云。竹膊婆羅門（梵志即婆羅門也）。

步皆切。音牌。大桴也。廣雅云。[簿-尃+卑]。泭。筏也。今編竹木。以水運為[簿-尃+卑]。秦人名筏。江南名[簿-尃+卑]（符。音敷）。

律攝云。若學浮者。無犯。如世尊說。苾芻應習浮。恐有。難緣。不能浮渡。

掉。徒了切。迢上聲。動也。搖之也。又去聲。徒弔切。義同。

郎狄切。音歷。擊攊者。謂以指挃其肉令癢。而取笑也。

根本律。諸苾芻白佛言。世尊。何因緣故。闡陀苾芻。見同梵行者。如法勸時。不相用語。以言惱亂。遂令僧伽作法訶責。受斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀。非但今日。惱諸苾芻。違善友語。於過去時。亦由言故。惱亂善友。自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池。有眾鵝羣。及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼二鵝。而結親友。甚相憐愛。後於異時。遇天大旱。陂水將竭。時彼二鵝。俱至鼈所。告言。知識。汝可安隱。居此泥中。我向餘方。更求池水。鼈報鵝曰。與汝久居。情義相得。將遭厄難。棄我他行。斯誠未可。鵝曰。其欲如何。鼈曰。汝等當可。將我共去。鵝曰若為將去。鼈曰。汝等共銜一杖。我齩中央。共至清池。豈非善事。鵝曰。我亦無辭。共相攜帶。然汝立性。好為言說。不能護口。必當棄杖。墜落空中。我見斯已。更益憂苦。鼈曰。我當護口。銜杖不言。鵝曰。斯為善計。即便覓杖。各銜一頭。鼈齩中央。騰空飛去。遂至一城。市上而過。時彼諸人。於虗空中。見鵝持鼈。各生驚怪。共相告曰。仁等。觀彼二鵝。共偷一鼈。鼈聞此聲。默忍無語。又到一城。還從市過。時諸男女。同前嗟歎。鼈便自念。我更幾時。忍此辛苦。長懸頸項。護口不言。即便報言。我自欲去。非是偷來。作是語時。遂便失杖。墮落於地。童子共打。而致命終。二鵝見已。情懷憂恨。飛空而去。於時空中。有天見此事已。而說頌曰。

汝等苾芻。勿生異念。昔時鼈者。即闡陀是。昔時鵝者。即難陀。鄔波難陀是。於往昔時。聞善友語。不肯依用。遂至命終。乃至今時。亦復如是。於同梵行者言。不肯依用。或言。或默。惱亂諸人。致使僧伽。作法訶責。

未詳翻。雜事云。佛在摩竭陀國。莫俱山。薄俱羅藥叉殿住。

或作那伽波羅。此翻龍護。亦云象護。此比丘。於現生中。亦證淨法。增一阿含經云。我聲聞中第一比丘。曉了星宿。預知吉凶。所謂那伽波羅比丘是。涅槃經云。善星比丘。反被拘執。怖佛。

即雨浴衣也。

此云能天主。謂能為三十三天之主。廣如前釋。

或作駒執。又言拘攝。應法師云。此皆梵音譌轉耳。謂罽之垂毛者也。若毛長四五指。若過四五指。不聽私畜。根本部云。長毛毯也（罽。音記。織毛為之）。

貝。即海蠡也。大者可容數斗。小者如拳。吹之。聲似角。南蠻國。亦用吹。以為節樂也。

波羅。此云護。即守護杖士聲也。又翻鎧。鎧亦護士所著也。或云波那婆聲。此當吹擊之樂聲也（鎧者。鉀也）。

謂一切根香。是也。梵言多伽羅。或作多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。

薩羅。此云出生。若云薩羅計。即青膠香也。

梵云杜嚕。此云熏陸。南洲異物志云。狀如桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國。有熏陸香樹。葉似棠梨。本草云。出天竺。邯鄲。南方草物狀曰。出大秦國。樹生海邊沙中。盛夏。樹膠流沙上。形似白膠。類如松脂。黃白色。天竺者色白。邯鄲者夾綠色。香不甚。又云乳香。亦其類也。凡是樹脂。作香者。皆名膠香也（大秦國。是西天竺境）。

芳無切。音孚。皮也。膚革外薄皮。革膚內厚皮。又云膚淺。如在皮膚。不深也。凡是樹皮。以為香者。名皮香。樹膚為香者。名膚香。葉。華。果。亦如是。

許救切。休去聲。以鼻就氣也。

色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作澁。

音檢。鹵也。

音交。勇急捷也。

音鹵。

音殊。

音業。

上音純。下音勞。

上音含。下音單。韓趙國之縣名也。

此云江猪山。