四分律含注戒本疏行宗記(第1卷-第3卷)

唐 道宣撰　宋 元照述　日本 即靜分會3卷CBETA X0714大于一万字 38 h 白话文由 GPT-4 翻译 

四分律含注戒本疏行宗記三上之二

四分律含注戒本疏行宗記三上之一

【律】十二汙家擯謗違諫戒。

律中关于十二种不净家拒绝诽谤和违背谏言的戒律。

大宋餘杭沙門　元照　述

【疏】第十二汙家擯謗違僧諫戒。

【疏】第十二条戒律是关于家庭不净行为、排斥诽谤、违背僧团劝诫的戒律。

【疏】四分律含注戒本疏卷第三（上）（始僧殘第八終三十末義）

【疏】《四分律含注戒本疏》第三卷上篇（从僧殘戒第八条开始，至第三十条末义结束）

【疏】四意如前。

【疏】四意与之前所述相同。

【疏】終南大一山沙門釋　道宣　撰

【疏】终南山的一位僧人，名为道宣，撰写了此文。

【疏】初明制意有六。

首先阐述制定戒律的六个意图。

【律】八無根波羅夷謗戒。

戒律中提到的第八条，是针对无根之人诽谤的波罗夷罪。

【疏】初聽依聚者有二種利比丘出家有待須立若不供給交闕正業故聽依聚乞食自資二令彼施主僧田獲益故二不聽汙家行惡意今依聚落廣興過狀身口非儀即名自損四種汙家壞彼淨信則非利他三解擯意為過情深內外俱損若不治罸永無改過入道之益又增俗人以非為是故須擯出使是非兩異四解謗僧意由僧治擯迹涉愛憎似有不平致彼言謗五解須諫意由前擯時六人同犯二人逃走身不現前不得治擯相似有怖二人逆路改過伏從無罪可治相似有愛二人現在非走非懺僧作法擯相似有恚今反前意非僧有怖有愛有恚依法舉治何癡之有若不諫喻無由自曉是故諫彼表內無瑕六結罪意眾僧慈悲自理諫彼是非既分固執不捨違法諫滿理與僧殘。

首先，允许依赖聚落生活的出家人有两种利益：一是比丘出家后依赖他人供给，必须建立正当的职业，如果不提供供给就会中断；二是允许他们依靠聚落乞食以自给自足，同时让施主和僧团的福田获得利益。其次，不允许破坏家庭的恶行，因为现在依赖聚落会广泛引发过错，身口不端正，导致自身受损，破坏了四个家庭的清净信仰，对他者无益。第三，解释排斥的意图是因为过错严重，内外都受损，如果不加以惩罚，就永远无法改正过错，进入正道，还会增加俗人的误解。第四，解释诽谤僧团的意图是因为僧团处理排斥事宜时，似乎涉及爱憎，看起来不公平，导致他人诽谤。第五，解释必须劝告的意图是因为在之前的排斥过程中，六人共同犯罪，两人逃走，身体不出现，无法处理排斥，似乎有恐惧；两人逆路改过，服从无罪，可以处理，似乎有爱。现在僧团依法处理排斥，似乎有恚。如果不劝告，就无法自我了解，因此劝告他们，表明内心无瑕疵。第六，解释结罪的意图是，僧团以慈悲心自我管理，劝告他们，区分是非，坚决不放弃，违反法律，劝告满足，与僧团残余的罪过相同。

【疏】第八無根重罪謗戒。

【疏】第八条是关于无根之人的重罪，即诽谤戒律。

十二制意有六初中二利初即自利二即利他二中翻上二利即成兩損三中初總示內外即道俗若下別釋初釋損道又下次釋損俗四中迹涉愛憎緣見次意五中初敘擯謗二人逃走即三聞達及摩醯沙走入王宮迴避二人改過即迦留陀夷及闡陀逆迎也二人現在即阿濕卑與富那婆蹉今下正彰須諫六中自理者明非憎愛諫彼者令止謗僧也。

佛陀制定戒律的意图有六个方面，其中前两个是关于二利，即自利和利他。二利中的前者是追求个人修行的利益，后者是帮助他人获得解脱。接着，通过对比二利，形成了两种损害：损害修行者和损害世俗人。在解释损害修行者的部分，首先总体指出了内在和外在的因素，即出家人和在家人。然后分别解释了损害出家人和在家人的情况。第四个方面涉及到爱憎的情感，这是由于对亲近者的爱和对敌对者的憎恨所引起的。第五个方面首先叙述了排斥和诽谤的行为，其中两人逃跑，即指三闻达和摩醯沙逃入王宫以避免被指责；而迦留陀夷和闡陀则是逆向迎接，表示他们愿意面对并改正错误。现在的两人，即阿濕卑和富那婆蹉，正是需要被劝诫的对象。最后，解释了劝诫的合理性，表明劝诫并非出于憎恨或偏爱，而是为了阻止对僧团的诽谤。

第八無根對後戒重罪簡下篇。

第八条戒律是针对无根之人的重罪，与后文的戒律相对应，简略地在下一篇中提及。

【疏】第二釋名坌汙淨士名曰汙家過與理違名為惡行舉過顯眾名之為擯無罪橫加名謗以理喻彼名諫此是所防戒是能治如上可知。

【疏】第二，解释名称。坌，即灰尘，象征污染；汙，指不纯净之人，称为汙家。行为与道理相违背，称为恶行。指出过错以显示众人，称为擯。无罪而横加指责，称为謗。用道理来劝告对方，称为諫。这些都是应当防范的戒律，是能够治疗的方法，如上所述可以了解。

【疏】六意開之一制意二釋名三罪多少四結分齊五具緣成六闕緣義。

釋名中淨士謂有信俗人無罪謂僧非愛恚汙惡謗三屬犯人擯諫在僧。

【疏】初制意者夫出家同住和合為先互相將護許無惱觸今乃內懷瞋忿橫搆虗狀以彼重事加謗前人自壞心行增長生死以滅正法又復塵坌良善甄在眾外惱他一生廢修正業欺罔事深特須聖制如多論云一為護自行令法久住故二為止毀謗令梵行者安樂修道不妨正業故。

【疏】第三具緣有六一作汙家惡行二心無改悔三作法治擯四非理謗僧五如法設諫六三法竟罪至。

制意中三初敘所應為許猶令也今下明不應為又三初敘過自下彰損有三初即損自以下滅法又下損他甄在眾外者以犯四重即應滅擯故欺下三示立教如下引證翻上三損成三益故。

具緣中汙家惡行乃是本緣第四謗僧正當所諫罪至謂刑及於身也。

【疏】次釋名者內無三實故曰無根以重加誣名之為謗無根謗非是戒乃是戒家所防戒者能治之行能所通舉故曰也。

【疏】闕緣可知。

釋名中初牒釋三實即見聞疑言以重者簡下諸聚罪輕降故無下次總示言所防者顯是過相。

闕緣中闕初緣如以衣食與父母病人採華供三寶等兩不成故闕第二如逆路求悔不須諫故闕第三舉擯非法闕第四或不反謗第五諫不如法六中間捨悔竝非正犯。

【疏】三約罪多少者。

【註】佛在舍衛國阿濕婆等羈連聚落行惡汙家比丘舉過令舍利弗等往彼擯舉當作法時謗僧不受以過白佛訶諫制戒。

【疏】問謗他犯重實無三根誑僧見聞望僧虗解犯妄提否答如見論云無別提罪以謗一向假虗成故。

【疏】就戒緣中分四初明汙家相二比丘舉過下明擯出相三當作法時下明起謗緣此正戒之過非也四以過白佛下明制戒也科約此四入於戒本須明識之不爾誦持一亂也。

三單犯中問意以謗本從虗理須兼妄答中論明單犯無別業故。

戒緣中初分節科下結告令用此四分節戒本則持誦有序。

【疏】問如殺畜生及望主財命俱損結二罪亦應望僧是虗解何為不結謗妄邪答不同也以謗一向假虗成無有懷實而行謗盜有損主及害畜故結雙單兩種別。

【律】若比丘也。

轉難中初難七言為句上二句舉類謂殺他人之畜望損主夷望殺畜提容兩犯故下二句並難答中顯別可解雙單即對盜謗也。

【疏】就戒本中三對一隻不分自別。

【疏】若爾何故見論云為盜殺草但犯吉乃至受寄本主求觝言不受亦同吉皆是盜戒方便罪何得相似無別罪答所引相成無墮罪當知由同我前義。

【疏】初對諫所諫人可解。

次難中初舉二文彼云若草木於寶藏上生若斫伐者得突吉羅受寄文如盜戒引殺二即壞生觝言是妄語並不犯提則與上文損主及畜雙結義乖故引為難皆下正難相似謂與前事同無別罪謂無別果罪也答中上句領前難詞相成即盜家方便下句反成單犯正符前義。

【律】依聚落（村有四種如上）若城邑住（言屬王也）汙他家。

【疏】今準別論單雙俱得元情專謗無妄心約心唯可結一罪若兼誑謗兩種心僧誑人謗結二罪如前殺父兼羅漢兩舌相對互說相也。

【註】家者有男有女汙家者有四種一依家汙家一家得物又與一家所得物處聞之不喜所與物處思當報恩即作是言有與我者我當報之若不與我我何故與二者依利養汙家如法得利及鉢中餘或與一居士得者生念當報其恩若不與我我何故與三者依親友汙家若比丘依王大臣或為一居士或不為一居士便生念言其為我者我當供養不為我者我不供養四者依僧伽藍汙家若比丘取僧華果與一居士不與一居士彼有得者思當供養若不與者我不供養也。

次約義中初總標下約兩意故曰別論元下別示約心單複釋通兩解以業隨心結故罪有雙單善達持犯於茲見矣如下舉例有二初舉殺戒故指如前謂父成羅漢而行殺者若但殺父不知成聖止得一逆若知是聖則兼二逆次引兩舌戒即多論中以口三過互歷為句故云相對一是兩舌非妄語惡口二是兩舌非妄語是惡口三是兩舌是妄語非惡口四三種俱是餘二為頭互歷亦爾並由心緣兼獨故使犯有雙單證今謗妄不可偏判矣。

【律】行惡行。

【疏】四得罪分齊者問元謗望僧治何因言了結答能謗意在治治擯唯僧力遂瞋暢思決言了便成犯。

【註】彼比丘作如是等非法行也自種華樹自溉灌自摘華自作華鬘以線貫繫自持與人若復教人作如上事村有婦女同牀坐同器飲食言語戲笑或自歌舞倡伎或佗作已唱和或作俳說或彈鼓簧吹貝作眾鳥鳴或走或揚跛行或嘯或自作弄身或受雇戲笑是也。

四分齊中以謗本為治言了未遂故答中上二句明不待治由出僧力不由我故下二句顯從言了遂瞋暢思顯示業成故。

【律】汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。

【疏】犯緣具八。

【註】時有比丘於彼止宿著衣持鉢入村乞食法服齊整行步庠序低目直前不左右顧視以次行乞居士見已自相謂言此是何人低目而行既不顧視亦不言笑不相周接善言問訊我等不應與其飲食不如阿濕婆等與人周接及上所言應與供養時彼乞食困乃得之往至佛所問言住止樂不僧和合不不以飲食為苦耶彼具白佛便遙訶責令往設擯。

【疏】初是僧尼簡下三眾謗惱情微不廢修行又所犯名輕能謗罪重故也如打奪上二則重下三便輕可知。

【疏】二依聚落下諫所諫事也就中分三初明依聚落造過二諸比丘語言下至不須住此正明牒過治擯三是比丘下至不驅者明非理謗僧此正所為事也。

五中初緣正明二意初約惱輕釋不廢修行即是惱微由是下位無大損故又下次約犯輕釋以沙彌犯重通制吉羅謗吉犯殘義非便故如下舉例打及奪衣僧尼同制。

【疏】前明汙家後明惡行言聚城者所在汙家之處也汙佗家下正顯過相多論云若作惡業破他信心名為汙家作不清淨穢汙垢濁得惡果故名惡行也僧祇云若依聚落得四事利或免諸難皆名依義作非梵行飲酒非時食不名汙家若先有信心供養眾僧造立寺舍令彼退減是名汙家當律相中四汙文顯廣如鈔說。

【疏】若爾不應隨舉僧同結一墮者答莫非違眾是同所以大小齊結。

第一雙所諫事牒釋中初科初二句分示言下別釋初釋聚城汙下次釋二事多論僧祇並以壞俗信名汙家破戒為惡行即失自他兩利僧祇先明依聚而以得利避難顯示依義當律四汙廣在鈔文顯注略引四中初是俗所惠物二即受供所獲三謂假他勢力四即盜用僧物皆謂隨情厚薄令失信心故也惡行注中初總標自下列示有三初鄙賤行村有下二染汙行或自下輕逸行鼓簧謂吹笙笛等經中亦見亦聞謂為過公顯道俗共知也注引緣示初明比丘入聚居士下明俗士見輕彼下明白佛設擯。

次引難中初難以九十中隨舉比丘隨擯沙彌並犯墮故答中彼望眾法不對人故。

【律】諸比丘當語是比丘言大德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝汙他家行惡行今可遠此聚落去不須住此。

【疏】若爾違眾是一故犯同墮僧尼互相隨順亦齊約眾罪分輕重者答尼隨有教可倚故夷僧則反前故吉。

【註】時舍利弗為諸居士說法令得信樂食訖集僧為彼比丘作舉作憶念便與罪如上作羯磨已驅出聚落當作法時便起謗言餘同犯者不驅而獨驅我便作是言。

次難中以尼隨僧犯夷僧隨尼犯吉亦同違眾不當犯別答中尼倚教者以八敬中制恭敬故僧無奉下故云反前。

【疏】二諸比丘下過既彰顯愚俗昏心致令賢善無由投造故須擯出白四作法注中具解不勞云云。

【疏】問何故謗同大僧打同小學者答打據位卑謗約修行不同餘律打謗同罪。

次科經文初牒過大德下加擯疏中初釋牒過意見上緣故下次釋加擯注中先令俗士知非得信次乃驅擯因之起謗。

問打謗中謗既同僧打不當異答中初以義分不下簡部別。

【律】是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者。

【疏】二雖是比丘要須體淨如戒本中非波羅夷下文說實則是開位又如出聚出房淨者犯故。

【註】時舍利弗還白世尊具陳謗事佛便遙訶令作訶諫。

次依古第二緣初師中初立義如下引證下文即不犯中戒本簡非不犯開實驗取境淨方入正犯又下舉例二戒並見九十準彼若破戒見威儀等皆不犯故。

【疏】三是比丘下明此比丘不思己過乃言事迹相似愛怖非理謗僧。

【疏】若爾何故律云彼人不清淨加謗犯殘者答云犯下四篇也。

三中相似愛怖義在制意。

釋疑中初難引文頗乖上義答約下篇釋通不淨。

【疏】三段雖別是所為事。

【疏】若爾打犯重墮者答相惱約位謗就治罰故清濁須別。

【律】諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有恚有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。

次難上簡犯重謗不成殘打同淨境故引為並答文可解。

【註】若未白前言僧有愛恚怖癡若不看書持往及為白衣信使一切突吉羅尼同僧犯不犯者初語時捨非法訶諫若得衣食與父母與病人與小兒與妊身人與牢獄繫人與寺中客作者若種華果自取華乃至教人貫華持供養佛法僧者一切不犯若人欲打被賊虎狼恐怖難處若擔刺來於中走避者不犯若渡河溝渠坑跳躑者不犯若同伴在後還顧不見而嘯喚者不犯若為父母若為病人若繫閉牢獄若篤信優婆塞有病若在獄看書持往若為塔僧病比丘事持書往反如是不犯。

【疏】又解謗不淨者亦成謗夫論眾法但取見聞故違見淨說言犯罪自惱惱他故清濁同罪不可如緣如初戒緣可有尼也戒本言非者據緣起說亦可就於謗情非想淨者何由加謗故也下云說實三根想實也故律云彼人不清淨不見彼犯故謗成殘如犯重打提之相。

【疏】就第二對中初屏諫分四諸比丘諫言下至有不驅者來一往牒其謗詞也二而諸比丘下至不癡正明自理喻彼何者佛法治人為止憍逸今既逆悔義無妄治是曰不愛身不現前作法不合非怖不治汝既退非逃避進非逆悔如法治擯可是恚癡此正諫詞也三大德下重敘前過見聞尤甚義當從擯如何反謗四是比丘下拒屏諫。

次師中初立理但取見聞者三根外淨不論內德不可下次釋妨有二即破前師所據初釋戒本文以沓婆清淨故牒入戒本至論後犯不必如文如初等者舉事以質誣謗沓婆比丘為緣本不因尼及論後制則通尼眾顯知定犯不必從緣亦可就謗情者謂戒本所牒乃約能謗心不論所謗境下下次釋不犯文三根想實亦據能謗則無所妨故下引證彼不清淨明境穢也正據犯重豈止餘篇不見彼犯謂三根淨也如下準例在前理違故作強釋於今義順故引為據。

第二對四段中逆悔即二人求懺者身不現前即二人逃避者。

【疏】上來解者相從出之然下如律遮法中云若遮無根無餘作者不成遮治其謗罪無餘是重作是曾犯何得後言。

【疏】餘文句可知辨相開通文極委碎細讀分別之。

今取中初科上二句結指然下引示則取後解如字寫多遮法即遮犍度則顯實犯但使無根即成誣謗故云何得後言。

指略中餘文句即第三雙并後一隻辨相即注文今略科分初明犯諫捨不捨同前不出但明輕罪文略汙家惡行等相直舉最後持書而已如下不犯所列一一事相通結吉羅二不犯中三初開殘罪若得衣食下次開汙家吉若種華果下後開惡行吉。

【疏】問若使所謗實不淨能謗謂淨解向他道不淨得犯僧殘者前境實非人心中作人想隨想而行殺應得波羅夷若所殺實非人我亦所謗實不淨心中作淨解我亦心中作人解若使淨想說不淨便得僧殘罪亦應人想殺非人同得波羅夷若言謗他心是惡望心故結罪殺人心極惡何為非大重今反論相者實淨想不淨向他道不淨此無僧殘罪實人想非人加害亦非重此既是齊何故不淨淨想謗非人人想殺結罪有輕重謗殺二相境心俱違有何義理因果不等。

【律】十三惡性拒僧違諫戒。

並難中即以殺戒境想相並大分為二初約境差順難又二初約境實難展轉二重若使下次約想心難有二重今反下次約想差反難又二初引二句理齊此下反難前不齊。

【疏】第十三惡性拒僧違諫戒。

【疏】答謗就心虗為義殺唯心境俱實。

【疏】制意有三。

答中謗約心虗不取前境殺須俱實差則不成。

【疏】所以惡性反戾拒諫須制者夫人性非生知義無獨善要須善友互相匠導方能離過修善有出道之益而今闡陀迷心造罪不自見過得他如法勸喻理宜從順方復倚傍勝人尊處其已望人師敬反欲匡眾非分自處情過特深聖制得罪意在於此。

【疏】二作大比丘想三有瞋心四無根五乃至對一比丘前僧祇若對所謗者前語語僧殘善見以瞋故不現前重事謗得提六以重事七言了八聞知。

十三制拒諫意中初明須師友意生知謂天生自然不待學而後知論語云生而知之者上矣則知上智乃爾非凡有之至如孔子猶云我非生而知之者好古敏以求之者自餘何足道哉匠謂琢磨導謂開誘而下正敘拒意倚傍勝人者即是如來緣見次科律云闡陀告諸比丘我聖主得正覺故（此謂倚傍勝人）譬如大水初來（闡陀自喻即尊己也）漂諸草木積在一處（喻眾僧也）諸大德亦爾種種性名出家集在一處不應諫我我當教汝（即望人師敬等）處字上聲謂以尊自處而實非尊故曰非分。

後七緣中復列第二者顯前所立是今已廢但使能謗無根不問所謗淨穢也五中乃至對一比丘者此顯對說不必在僧僧祗對所謗前復加陵辱語語僧制殘之切也善見不現前者或不對所謗或不在眾中私屏泛說不為僧治故罪輕降。

【疏】第二須諫意諫人四種一者年耆宿德二者久居眾首三薄學淺識謂智能過人四共勝人參居陵傲世表今此諫者正當此人然則法由人興人能通法德人懷道明達取捨理宜憑仗請決進不所以聖教勸依三藏開導愚迷以成資訓然今闡陀內實無德聞諫不受反傍勝人恃己陵物便言佛是我家佛因釋種故法是我家法因佛說故汝今依我釋種佛法出家我是佛法根本正應教諸大德何用大德教我言說相似愚叢謂是須諫開示是非路分有德相誨為除迷結是以須諫。

【疏】闕緣可解。

二中初通敘諫人謂此四種多不從諫初即恃老二即恃長三恃少能四恃他勢用此自檢孰可逃乎似此等人並須設諫今此闡陀即同第四故云正當也然下正敘今意初通明依師學法聖教即律文如受戒中選師須通達三藏勤教授者當須依之資訓謂資稟教訓然今下正示須諫所以初敘諫緣後闡陀即車匿本王宮侍人為佛控馬踰城入山最先親侍故常以此自負故云我家也言說下正明立諫迷結即上愚叢謂是。

闕緣反具故云可解。

【疏】三結罪意僧既詳心設諫救攝三藏明告義非沈伏迷理開悟故違僧命情過尤重所以殘收。

【註】佛在羅閱祇尊者沓婆得羅漢已手出火光為僧知事佛讚第一慈地眾中次得惡房又得惡食便令妹尼對僧重謗問取自言比丘舉過因制此戒。

三中初明能諫上二句示能諫人如下二句明所持教顯詳心非麤暴故救攝非瞋怒故三藏者律云如法如律如佛所教諫故沉伏即隱覆也迷下明所諫故違迷理謂彼所執非理也開悟謂自知非也。

【疏】就戒緣中。

【疏】釋名可解。

【疏】沓婆得聖僧事第一者舉此知務難為周贍生下謗緣善見云此人是王子出家。

釋名不解見上制意初意即惡性次意即拒僧後意即違諫。

戒緣釋沓婆中初敘謗緣難周贍者眾情各異多所不足在聖尚然凡僧掌事是非毀讚故是常耳善見次述本緣論云沓婆是比丘名摩羅是王名此王子出家故云沓婆摩羅子年七歲出家剃髮即成無學。

【疏】五緣成犯一身自不能離惡二賢達以法勸喻三拒勸反陵於人四眾僧以法曉誨五三諫不捨殘。

【疏】問無學之人何故修事答言無學者對治因患盡故今正報未亡不妨修福為除果業。

具緣五種還即戒名三意而已對之可見。

初問中以惑盡果圓無所修故答中初釋無學因患盡者集因已傾不受後有故今下釋修事除果業者苦果尚存容酬往業故善見問云三業之中（學問坐禪營事）何以獨修下業答此是前身宿願所牽故曾於過去生居士家值波頭勿多羅佛時國人民共作大會請佛大眾入國供養有一羅漢於大眾中處分床席及諸飲食沓婆見已心大歡喜往至佛所白言願我後身值佛出家速成羅漢為眾分布房舍飲食如今羅漢無有異也今得聖果酬往願故所以營事。

【註】佛在拘睒彌國尊者闡陀惡性拒諫反言我應教諸大德何以故我聖主得正覺故比丘舉過白佛便訶責已而制此戒。

【疏】問佛讚第一其相如何答如見論云料理僧徒無乖別故一切同業同行皆同一處乃至無記語者不修三業食已睡眠洗浴肥壯共論世語亦使同住得在道門因樂道故得生天上。

【疏】就戒緣中從初至我聖主得正覺來過起所由二比丘舉過明訶制戒初中所以云我聖主者本是佛家使人也故見云佛是我家佛我將佛入山學道不見諸長老一人侍佛者乃至得轉法輪故法是我家法與僧競故不云僧也僧祇云我常隨佛佛唯教我我當受持如是陵慢。

次問前引佛讚但云第一未顯其相故此示之答中有二初明能安諸慚愧同業同行者謂同學修多羅者則同在一處若學毗曇毗尼說法坐禪者亦爾多論云以其各有疑滯使咨問有處是以相近乃至下次明能攝諸不慚愧無記語者此句總標不修三業等即無記者共論世語即上語者準論作無業好語者或恐今文傳誤亦使同住者謂同一處得在道門者不棄外也樂道生天者不令墮惡也具此二能故讚第一。

釋戒緣中初科分初下牒釋善見三寶中獨不云僧者由與僧競顯非我家故僧祇我常隨佛恃其最久也。

【疏】問既營僧事何用光者多論八緣一為止後誹謗表無三毒故如佛為女謗自說十力四無所畏故二學問坐禪者見營事人喜生輕毀故出火光滅勝負故三為折伏山林比丘高慢心故謂在城隍恒在事亂四為現精進果報勵諸惰者故五為增長施主善根故六為現被謗心不退故七現僧有大威德分臥具者尚爾神力況餘大德寧不高勝八為惜正業不全廢缺常在定心兼知僧事二俱辦故。

【律】若比丘惡性不受人語（不忍受人教誨也）於戒法中。

三中初問以營事無故不當現通故問釋之多論八緣初止謗者恐人謂有愛恚怖癡故下引佛例者即婆沙云佛為婆羅門女所謗故作師子吼自言我有十力四無畏十八不共法以表清淨二中學問恃解坐禪恃行謂營事者不如於己故懷勝負負猶劣也三中頭陀自恃少欲忽傲多事故四中精進果報謂行精進能感果故六中尊者被謗人疑心退故初六八是利己餘五為他一一各有滅惡生善尋之可知。

【註】以戒律如法教授者有七犯聚波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮吉羅惡說。

【疏】又問光明神力入定乃知云何事亂有光明者論自解云一効諸佛二業報三禪定四龍力同是不可思議不勞問也二者此人利根當知事時或入或出其間駛迅謂是一心如人打鼓口歌二心恒別又定力暫住何足為難如陶家輪也。

【疏】就戒本中亦三對一隻。

次問常途通力發自定心營事放光事乖常故下引論釋即是多論初反問釋彼文通說四不思議今取一三可通來問効諸佛者以佛常在定不妨事用故禪定作用唯證乃知皆不可測二者下次承問釋復有二初中以雖同無學不無利鈍出入迅速如似一心利者方能舉喻可見準知鈍根則不能爾駛迅並速疾也又下次釋謂先入定放光雖出營事以先熱力光猶不滅故云暫住陶家謂土作者輪盤一發餘力自轉。

【疏】若比丘所諫人也。

【疏】慈地眾中得惡食者多云先力故業又於日夜無清淨心天龍鬼神與作因緣令其所得不如意故。

【疏】惡性不受下諫所為事自分為六初明惡性二明彼犯三諸比丘下如法諫喻四自身不受下正是拒諫五言諸下出拒勸之相六大德且止下明不受道理。

釋慈地中引論示緣初是宿因又下即現業天等通力能見他心故令失所善見云由無福德故設遇善檀越請次及慈地施聞不喜敷床門外供設而已準此以言寧容妄動幽靈陰罰福德日消動不遂心皆如慈地矣。

【疏】初惡性者出其頑戾之本無始強我之緣也不受人語下釋前恃己愚魯聞諫若怨如注可分也。

【疏】就戒本句分為七一是犯人二內有瞋心三出謗境戒本明淨辨相廣解互明淨穢四明無根五波羅夷者正重加謗六若於異時下自言虗相七若比丘下結罪。

戒本第一雙所諫事中初釋惡性頑謂頑愚戾謂曲戾無始者言其習久也強我者言其猛盛由此為緣致今兇惡也聞諫如怨不喜善言也。

戒本總分中初二六並屬能犯中間三句屬所謗七示犯法三中點示兩處不同戒本明淨者云非波羅夷比丘故廣解互明者彼云沓婆清淨無如是事則是淨也又云彼人不清淨不見聞疑以無根謗犯殘即通穢也。

【律】諸比丘如法諫己（如法如律如佛所教）。

【律】若比丘。

【疏】三諸比丘如法諫者如上七聚將犯相中誨令不犯也。

【疏】第一可知。

次科如上七聚即指次句注文。

【律】瞋恚所覆故。

【律】自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡。

【疏】二言瞋覆者以彼瞋恚覆於慈善不生故加謗也。

【疏】莫向我說若好惡者二種持戒順理益物名之為好二種犯戒違理起非名之為惡也。

第二句釋文中文敘瞋覆生謗之由瞋奪慈心義同於覆。

三中二種持犯即止作四行也。

【註】有十惡法因緣故瞋隨十事中以二事而生瞋也。

【律】諸大德且止莫數諫我（此正諫戒所為事也下二諫中條而誨喻）。

【疏】注解十惡法者。

【疏】大德且止者出其理也由倚傍故一傍略教但自觀身行不須見他過故言且止二者傍人如上四種故言且止也三種姓謂同釋種故。

【疏】有人言即十不善能為謗本故也。

四中傍略教者即拘留孫偈傍人四種如上耆年眾首等三傍種姓謂我家佛等準知闡陀亦釋族耳。

釋注古解十不善業但能起謗不能生瞋故所不取。

【律】彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫大德。

【疏】今解云發瞋之本不過情與非情就情為言不過有三因緣一愛我怨家二憎我善友三及己身以此配於三世則有九也故經中說九惱處為種也加非情一故云隨十事中一一事而生瞋是也僧祇瞋恨通於凡夫學人若不喜者乃至無學。

【疏】就第二對屏諫中。

今解中初總舉就下別釋情中三緣初謂我憎他愛二即我愛他憎三即彼我互憎一切瞋境不出愛憎下指經中未詳何文而十誦云是人已侵我當侵我今侵我（即今後句已當今即三世）是人已利益我怨家當利益今利益（即今初句）是人已侵損我知識當侵損今侵損（即今次句）於彼生惱是名九惱非情一者通收一切不如意事後引僧祇以簡凡聖學人斷愛未盡容得有瞋不喜非使故通無學。

【疏】莫不受諫者牒前拒詞當受諫下順理重誨。

【律】非波羅夷比丘。

第二對釋中初科言順理者釋當義也經中如法諫下前拒僧云莫向我說我亦不向汝說故此諫令彼此相勸[石*豕]磨成益。

【疏】三非波羅夷比丘者正是所謗人也解如列句中。

【律】如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。

三中指如列句者前列句中亦略點示或指列緣句字誤耳。

【疏】云如是佛弟子眾得增益者道根日進也。

【律】以無根波羅夷法謗。

勸益中初科道根即戒。

【疏】四無根波羅夷法謗者明其重相也謗是戒本之過法是前犯重法此第五句也無根謂不見其犯也。

【疏】彼見我過諫令不起我見彼過勸令不作彼我迭為故曰展轉相諫也此謂未起之非。

四五中初科釋文中初通示二句謗下別釋初釋第五無根下釋第四且舉不見餘如注中。

次文迭互也未起非對下已起令悔也。

【註】謂根有三見聞疑也見根者見犯梵行見偷五錢見斷人命若他見從彼聞是謂見根聞犯梵行聞偷五錢聞斷人命聞自言得上人法若彼說從彼聞是謂聞根疑根二種從見生者見與婦女入林出林無衣裸形不淨汙身捉刀血汙惡人為伴是也從聞生者若在闇地聞動牀聲聞轉側聲若身動聲若共語聲若聞我犯非梵行聲乃至若聞我得上人法聲除此三根更以餘法謗者是無根也。

【疏】我教彼修已未之善彼教我修曾當兩福彼我互為故曰相教也。

【疏】注解中止解第四句將解無根前釋有根無此三根故曰無根。

三中已未曾當辭之互耳。

釋注通釋中初文止解第四者唯解無根二字不釋餘文故將下點示注意對之可見。

【疏】我教彼悔彼教我懺彼我迭為故曰展轉懺悔對前為言此除已起之惡也對前修善即是作持止行兩善所以成者功由善友相導故云大德當諫比丘比丘亦諫大德也。

【疏】問何名為根答論其謗相與舉無別實無聞見假以聞見而用舉罪即此聞見能為舉本故名為根。

四中初正明對下對簡初對相諫是未起次對相教是福業所以下推所由故下引前通結。

問立名中初問可解答中以謗本舉他令僧滅擯雖無見聞必須假託以舉他罪望能生舉故得名根故云實無等假猶妄也。

【疏】餘文相如上可解。

【疏】若爾無見聞生謗何不名謗根答論謗瞋為根。

三指文中第三雙後一隻皆易了故。

轉難中初難對謗名根正貼今戒何須[起-巳+百]越對舉釋耶答中謗自有根故非謗根。

【註】若未白前惡性不受人語一切吉羅尼同僧犯不犯者若初諫便捨非法訶諫非法非律非佛所說者若為無知人訶諫時應語彼言汝和尚阿闍梨所行亦爾汝當更學問誦經若其事如是若錯說者皆不犯。

【疏】難舉亦心為根答義實應通遠根各別所以然者彼由見聞後能生舉罪心見聞作根故論謗無事枉先瞋後起謗故瞋為謗根。

【疏】就辨相中開不犯云若其事如是者謂同戒本道德勝緣非可妄諫。

次難中舉亦別有根前義亦應壞答中初句縱次句奪所以下釋上三句釋舉根見聞後起心則顯心非根下三句釋謗根枉謂誣枉。

釋注中同戒本者謂無所犯或有妄諫拒之無過。

【疏】若爾無根是先有後起於謗心亦應無根為謗根答不同不必無根而起謗必由因根故生舉也。

【律】諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙行波利婆沙竟增上與六夜摩那埵行摩那埵已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一人不滿二十眾出是比丘罪不得除諸比丘亦可訶此是時今問諸大德是中清淨不（三說）諸大德是中清淨默然故是事如是持。

三中躡上遠根生舉謗亦應同答示不同約必不必言不必者非定有謗故。

【疏】就結十三章門中分三初已說十三者結前也文九初犯下至此是時除疑執也今問諸大德下將說下篇前更簡眾也。

【疏】若爾自有根具不舉罪亦應根具非舉根答不同也有根佛制舉即根為舉根無根不制謗無根非謗根。

【疏】中明疑者時人意謂前九屏犯有覆須治後四犯時要由僧諫過顯在眾無覆不治是故舉云九戒初犯四至三諫隨一一犯皆須治覆以覆罪者過由心生縱在僧露後便私覆還成藏罪何得不治。

四中引不必舉難上必舉答中顯異約制不制以舉是眾法謗起私情故。

結章釋疑中初科初敘疑是下釋疑以下申所以治覆為除心垢不問他知不知。

【疏】問三根中唯明見聞不明觸知者答觸就合中知犯非合所委可得加謗言嗅甞觸彼邪是故無觸根言知是通相義須為分別若見聞後知終是見聞攝獨知無謗義內心緣前知此知有通別犯非意緣知此知不成謗證境是弱故若因見聞知緣通見聞故然犯是外境故是通名知。

【疏】問尼戒初篇亦是前七初犯第八三諫何為不問答無悔永擯無疑不須。

次問觸知初問見聞觸知觸兼嘗嗅則攝六根今唯舉二故問明之答中初明不立觸合中知者根塵相合方知覺故犯非合所委者人有所犯鼻舌身根無由得知故云可得等言無此理也言下次明不立知初二句標示知是意根故云通相若下正明初三句約見聞知此知從後起還屬見聞攝獨知無知理豈容有謗義（有作觸知非也）內心已下次約內緣知上二句總標犯非下別釋初三句釋別義意緣而謗人無信故下四句釋通義緣通見聞者意能通緣落謝五塵故云通知。

次尼戒中初問以尼初篇第八隨舉亦制三諫後無結釋故問通之答中無悔永擯不論覆藏故不須也若爾尼開學悔豈得無悔答雖開悔夷止免獄報不復本淨不同下篇故云無也。

【疏】若爾小妄語戒何得有知。

【疏】若爾第二篇中有其悔法何為不問九初犯八三諫邪解云僧治覆故有疑須問尼不治覆通與半月何勞疑問。

引難中以小妄戒云見聞觸知違想說是妄語彼兼觸知此獨無者。

次難謂尼殘篇結文不問然今尼戒同僧有之未詳何意闕疑不釋以埃後賢。

【疏】答小妄中知不取外境違心成誑故有觸知謗境不爾必對犯論故以通知強故成證。

【疏】問如律中不得強逼令悔而此云強者答此望別人治令行淨故須強與彼不逼者眾法心淨即堪說戒若就強問有所廢故待說戒竟依法治之。

答中妄取違心謗對外境所以不同通知即上緣根之知有根故強可信故成證。

次釋治罸初問中律因佛不說戒目連牽犯者出佛言須彼自言因制自言毗尼今云強與則違彼文答中初釋此文彼下次通彼意言心淨者開迷想故若準鈔中二篇鄰重理宜早救故須強與不容緩也。

【疏】若以觸疑重就犯論故無有妨如善見明了解云就疑生根通於五塵如見與女人出入林舍生疑或隔壁聞與女人語生疑或聞比丘體上有女人粧粉氣或比丘邊得食有不淨酒肉等味或闇中取與疑觸女手因此五事不分明故名曰疑根。

【疏】問初二篇下安治罸法下三不安其義何邪答上篇須者一則壞眾二則悔必待眾故須安之下三闕此故不安也如律偈餘者不須救明非僧務也。

次科初標示觸無決知可從疑說望前委釋故云重也如下引釋二論並同所以雙牒疑起於意故通五塵見聞生疑自同今律後三皆觸是今所論第列五疑在文自別。

次問以八篇戒本唯初二兩篇後結治故答中犯夷永不足犯殘少分不足不成僧務故云壞眾悔必待眾別人不成故然重蘭捨墮亦制僧悔但正出罪皆別法故如下引證即律序偈彼云四事不可治可救有十三餘者不須救此謂下三從別人悔不假僧法故下釋云明非僧務也。

【疏】就三根消文中分三初列名二見根下顯相三除此根已下釋成無根。

【疏】問初篇下云後亦如是第二篇後何故無邪答如解同上彼有不足疑有斷頭疑此非極罪理有重犯無疑可釋。

【疏】就顯相中見根但三事見疑唯婬殺聞根及聞疑則具足四重由妄非見相故見根不言妄盜非見疑了文中亦不說。

三問答中彼有二疑此無疑故不足疑謂不足數。

次消文釋第二中初科初通點具闕疑根是一從見聞生故兼兩處由下示闕所以妄是聲塵故相不可見見盜則非疑故非見疑。

【疏】文中應與波利婆沙者西梵天音東華人言名為覆藏或云別住母論云何名別住別在一房不得與僧同處雖入僧中不得談論亦不得答故曰也若欲作法隨其覆日從僧三乞白四加法奪行奪能合三十五事八緣失宿行法滿已方名此法治覆情過二犯覆藏罪謂吉羅也次對治懺有人立在前懺以後證前不應爾也三治僧殘情過須與六夜摩那埵法此亦西語論云意喜前雖自意歡喜亦生慚愧又使眾僧歡喜與少日故作此法者前須三乞白四與法奪行失宿大同於前六夜之中界中有僧不同覆藏一人行法四治僧殘罪者即如戒本與出罪是也如律本名阿浮訶那此名喚入眾或名拔除罪根也若欲行悔廣如鈔中。

【疏】若爾小妄語中見麤惡語者答此據當時眼見聞說也。

次通釋中初文三段初翻名釋義覆藏是約過別住即從治若下次明作法隨覆日者審其久近與別住也文中有四初乞懺二正加三奪行四失宿奪行如不得授人大戒作依止等奪能如不得說戒羯磨等三十五事在事鈔僧網中八緣見懺篇須者尋之行法下結示二中初示罪相次下定次第初句立定當在次懺有下斥非古謂先懺後治以後證前謂比下僧殘先治後懺故三中初翻名釋義論即母論前字即指犯者少日即六夜作此下明作法四種亦如上分六夜下簡別制在僧中與前為異四中初標示如下引律翻名若下指作法亦須三乞白四出之。

轉難中初難妄語字誤合作小謗即九十中無根憎殘謗戒彼云見根者或見與婦女麤惡語或見自歎譽等語既可見與上相違答中謂眼見前人與女說故不妨麤語自屬耳聞不可互也。

【疏】文中具列三相不出悔覆由是別人所除非僧行故。

【疏】問但列見聞生疑不明見疑生聞及以聞疑生見者答見聞根不濫如文不說疑於犯有不了故從見聞說所以見疑不生聞者聞本對於聲見疑非是聲以見對於色疑本唯是心並非耳所聞故不得從見疑而生聞也所以聞疑不生見者以見對於色聞疑非是色聞者對於聲疑者唯是心並非目所矚故不約聞疑後生見也。

點闕中如上所列合具四法文無第二故須點之。

次難意謂三根合有互生何以疑根獨不能生者答中初敘見聞能生疑所以下次明疑不生見聞又二初明見疑不生聞二明聞疑不生見各有牒釋結文以明根境不互義不可立尋之可見。

【疏】所以列二十僧中出罪者以二篇次死業障深重故須多人強境方發犯者勝心息斷相續故云若少一人已下減眾輕法也。

【疏】若爾何故文云若從彼聞是謂見根答此乃從聞說見根非謂從聞生見根以說者是本有生者是後起又聞通五塵從聞通說得。

次科釋眾滿中初徵問以下答釋倍受加十四位僧中用極位也。

三難中文云者即注中結見根文答中初釋通從聞說見者謂聞人說云見也以下辨異說是本有者他人先見因說始聞故非生矣上且釋文又下出意以從聞說見即是聞根聞通五塵者竝由聲說故云通耳。

【疏】聞制多人謂言四僧秉法無法不行如何此悔獨二十眾縱少一人亦應得出為除此執故舉減訶。

【疏】問何為不說從見說聞根答見是局色境聞說通諸塵如上已為解何迷而重問。

次科初出疑情為下示文意令僧呵者彰法不成罪不出故。

四中承前答勢故生此難於義方盡答文易見。

【疏】今言少者非僧數少應作法者不堪用故如羯磨中隨秉一法即以五十餘事簡之簡不可得方聽秉法故言少也。

【疏】疏者言十三殘中古來諸師講至謗戒以為難解上雖舊有斯料簡相故依而出之律本列六心以約三根互為網目諸師穿鑿又加八心諍竟紛紜何關罪聚今疏所出止取附事現行自餘終古未見故且約略俗書猶云禮貴從俗易重隨時律緣人情也況復出世正道當須研慮日新使有尺寸不可悠悠自墜溝壑無始常習此生須分也。

三中謂此中明少非止約數為簡應法耳如羯磨者即鈔所引瞻波捨戒等文五十餘法並見足數篇簡不可得謂解行兩備無可簡故。

次結示中初敘古為二初指前所引律下斥彼妄加三根各二故有六心一自見二從他見三自聞四從他聞五從見生疑六從聞生疑諸師又於從他聞見各生疑心故有八也阿關罪聚者責其不知宗也今下次顯今又四初示意附事見行即奉持相自下二顯略終古謂後世俗下三舉況曲禮云禮從宜使從俗（謂先王制度臨事不可常定行禮當隨事所宜作使當隨俗所尚）易隨卦云隨時之義大矣哉（王弼注云隨之所施唯在於時時異而不隨否之道也）律緣人情者謂俗中法律重輕雖定及乎判斷須緣人情緣謂詳察也上引三文以淺況深當須適變不可同古廣張無益當下四誡勸初二句勸修研慮謂準教治心日新謂精勤不懈有尺寸謂智解無漫不可下勸捨悠悠謂心無所歸溝壑即喻惡道無始常習指出病根此生須分勸令截斷。

【疏】所以言可訶者深可訶責前悔大重經搆極難覆罪殘情並已陳露唯一本殘須為拔出方名上起得預僧儔輕罔教旨虧傾僧法致罪不出自陷陷他令彼負罪終身謂淨故也。

【律】欲壞彼清淨行。

釋可訶中初標示前下正明初明犯者事重大重即殘經搆難者即見下句覆罪謂行覆懺罪殘情即六夜上起即懺悔異名輕下明能秉非法自陷陷他違制業道二俱有之。

【疏】文列欲壞彼淨行者述彼謗情瞋怒隆盛將事屠滅故也。

【律】諸大德是二不定法半月半月說戒經中來屏處不定戒。

次釋謗情初科屠即屠殺犯重遭擯義同殺也。

【疏】次明第三不定相者。

【註】謂言眾僧滅擯此人我得安樂住。

【疏】五門分之一來意所由二釋名出體三最初同異四通塞諸相五僧尼有異。

【疏】注中所明苦他樂自畜獸之相共陵踐也。

【疏】初不定來意聖禁從緣曲尋萬緒因人興犯制狀塵沙必欲隨境攝修難備若不迭相鑒察容無自勵之心故用屏露隨信舉發以存相利之道也。

注中畜獸相者尚非人行況學道乎。

第三二不定篇來意中初科初至塵沙明制教繁廣上二句標示緒謂端緒下二句釋廣所以配上二句義自可見必下示機難攝修上通敘機教若下別敘此篇乃是託緣興制令道俗相檢耳隨信舉發即優婆夷也。

【律】若於異時若問若不問。

【疏】所以置二篇下三篇上者若就通論五篇治行有防非義悉名為戒各有法式故名威儀若就別判如上分之。

【疏】若於異時下六明自言相也謗前首後非是一時故言異也若問不問者問是佛問不問是自首也。

次科示戒儀中有通別者通則名義不局別乃體相重輕今就別論故指如上即前標分上下令以戒儀別配也。

第六中初釋文首字去呼言佛問者如注所引或有不問而自首者故兩言之。

【疏】今以犯相難知生人疑似若犯初篇理宜永棄二篇次死須用僧治若壞威儀坌僧是濫故須檢問清淨行業因答差互事須治罰若置在初戒法未顯依何等法以辨疑似若舉後說殊乘勢分。

【註】佛勅比丘問能謗者此事實不若以無根謗他獲大重罪也。

次安立中初文又二初敘戒本生疑所由答差互者謂比丘自言也下云交互明罪有無不定是也若置下正明前後安著非便。

【疏】注中所解可知獲大重罪者律中若謗行人一向入地獄故言大重也。

【疏】就壞僧論亦通篇聚今約過重汙染者就此明之上收婬觸語歎義勢是便下攝屏露同坐文復相順詞義合故於中列之。

注中引律釋報重相不問淨穢但使謗他罪無輕間故云一向也。

次科初二句示犯本通謂生疑坌僧則通五篇義應齊列今下顯今文局即彰安置在中所以過重即上三篇汙染謂淫種類。

【律】知此事無根說。

【疏】二釋名出體。

【註】彼比丘言沓婆清淨人無如是事。

【疏】初名者昔云屏露兩殊名之為二四法無準故曰不定謂犯舉言治各非定故。

【疏】知此事無根說者正是首詞非見聞也注中可領。

釋名中昔解四法義鈔引云一犯不定以夷殘提或單或竝犯不定故二舉不定俗女舉罪不識罪名稱非法事一二三舉如犯不定故三自言不定舉罪既多自言何一四治不定隨犯三罪三法治故。

次科非見聞者即無根也。

【疏】今言不定者本無三四之名浪立治舉但於二中未定實犯律云是中無定法故云不定故十誦云於三篇中趣說一事可信女人不知犯不知起不知名字但云我見女人來去坐立比丘亦爾不見作婬相等不決定故名不定也。

【律】我瞋恚故作是說。

今解中初斥非言本無者非典據也言浪立者任胸臆也此但略斥餘如義鈔但下顯正二字同前故但釋不定謂俗女心疑故云若波羅夷等犯未定實故云不定次引律證無定法即目犯也次十誦中彼云不知犯（未定實也）不知何處起（謂起因也）不知犯名字（昧篇聚也）餘同所引若爾與古犯不定何別答彼謂二三單並不定此乃事未審實不定所以異也。

【註】由前次得惡房惡食懷瞋恨故便謗彼耳。

【疏】言出體者亦有多師。

【疏】我瞋故說者既首須盡恐有蔽匿之愆也注中重敘還述戒緣瞋本也。

【疏】有人言如法自言能治行非法自言所防罪。

三中首須盡者自述本情故蔽覆也匿隱也。

次出體中古解彼謂戒本中比丘言我犯是罪二三不定即非法自言此即戒家所防過制令如法自言即能治行。

【律】若比丘作是語者僧伽婆尸沙。

【疏】有人云屏錄三罪露收兩罪此即是罪為不定體。

【疏】若比丘下引人入罪聚也。

次師中準義鈔先難初師云若爾我亦七聚罪皆有非法自言何獨此三餘四不彰又復尼亦有非法自言何無不定次師乃以戒文所疑之罪即不定體義鈔甚廣且直示耳。

第七釋文可解。

【疏】今解不然二三罪體名種各別如何束之以為一戒今云房室私禮俗所常行而比丘無侶獨一女人同處麤語於三罪中令他疑怪犯相難分故言不定。

【註】若以無根四事加謗說而了了僧殘不了偷蘭若指印書使知相了與不了其犯亦爾十三難事謗者同犯除此非比丘法更以餘無根法謗隨前所犯若謗比丘尼亦同前犯謗下眾者突吉羅尼犯僧殘不犯者三根說實戲笑說若疾說獨說靜處及錯說等。

今解初科又二初斥非初師已如次師所破今略不引但斥次師耳今云下立義準義鈔即首解也。

【疏】注中初明僧尼同犯相後明三眾別犯相就初又二初明僧有成犯相後明尼同大僧相就初分三初以四重謗中以十三難後以諸篇謗文相未解略以義分。

【疏】何須禁者出家遊棲或入聚落因事交涉汙辱彼此所損非輕故宜須制。

釋注義分中次第三節據合先分犯與不犯。

次科入聚交涉者則知此篇犯在俗舍如戒緣說。

【疏】就謗覆說三種料簡初謗覆說他二自謗覆說三僧尼互謗覆說。

【疏】所以須取三罪疑事者此之疑心由來未制故得從疑以為戒本若取三罪諸篇已結何假此中方言最初。

料簡標中謗通大小罪分兩篇覆說麤罪同是單提此三相濫故須對簡而又自他及互輕重不同故列三門。

三中三罪是所疑事俗女即能疑人由於屏露生彼疑心故結為戒若下重點古非。

【疏】就前他中約相又三初以四重次以二逆後十三難。

【疏】故毗跋律云如何此戒作不定說答云此未來中事容有無實犯故四分云坐既非處生不信心故知疑定也。

初科總分中二逆即破僧出血此入制科故容謗說。

四中初引毗跋律未來中事恐犯預制故容無實犯顯示不定故次四分中坐非處者謂屏露也不信心即是疑也所疑雖不定而生疑是定即是戒家所防體也。

【疏】就初四重明謗覆說。

【疏】問既無實犯何須制者答三戒染分外涉必多故制生疑即是違戒令諸不犯用清道俗。

【疏】問約謗初二輕重罪別覆說初二同結提者答謗就治罰為言隨篇故有輕重覆初二所以同犯者重屏覆稀輕露覆數稀須輕制數須重制上下相就故合一科又云初二護心義一壞眾不殊故同一墮說初二同提者以重稀輕數同護外信俗人不練輕重譏齊故同一墮。

五中初問躡前所引以求制意答中初二句敘制緣故下次明正制令下顯制意。

明四重中初問言初二者即是夷殘謗既兩別覆說那同答中初釋謗別治既重輕情容深淺所以不同覆下次釋覆說初釋覆罪二義釋之初約稀數釋謂重多屏造知少覆稀殘多露為知多覆數又下次約壞眾釋護即覆也覆過不悔眾法不成故云壞眾二釋說罪亦二初云稀數即同上義次護外信譏無異故。

【疏】問不定不犯文何說治答文言治者自依篇聚此戒罪體但取生疑。

【疏】問謗罪結三階論覆結二品毀惱諫等戒約篇則輕重何故同提邪答謗就治罪論覆從壞眾說輕重理須分不同毀疑等彼以汎惱故當時不論犯如罵車木師可是對犯也。

次難以戒本云我犯是罪於三法中應一一治則知有犯答中自依篇聚者義鈔云若實犯夷自言犯者落在前戒中治是也。

次問中初敘謗覆差別謗對六聚有殘提吉故云三階覆對六聚則有提吉說麤亦同次難三戒混同即毀呰疑惱不受諫此三戒並通六聚皆共一提答中初釋謗覆如上已明不同下次辨餘三通是泛惱如下引事別證毀呰律出罵相云汝是除糞種竹師種車師種等造車即木師也。

【疏】問既生疑心犯何篇攝答犯吉羅也。

【疏】次明二逆十三難者。

三問答中定出罪名即知不定約所疑事故列在前若取所犯即歸下聚。

【疏】謗逆得殘教輕擯齊故也若實非比丘是有難者內無三根冥然著實則無謗罪容得小罪不同四重謗人體雖汙戒是比丘故比丘身上有難與未罷道謗亦殘也。

【疏】問七聚無不定名如何犯吉答七聚雖無然不應爾如法治並吉羅攝故。

次明逆難明謗中三初明謗逆教輕謂犯蘭也擯齊謂治同也若下辨謗難又二初明謗實犯輕謂先受不得者由無三根故獲吉罪不同下簡異對上可知比丘下次明謗實亦重即先受後難生者如黃門二形之類（與字錯合作而）。

四問答中律中凡言不應爾如法治雖非聚名皆目吉罪以戒本云如優婆夷所說應如法治故也。

【疏】說逆亦墮如舍利弗事證也覆罪同之若十三難實有無覆說過若虗便無可覆說也。

【疏】三明最初同異者。

次覆說中初明逆罪下引緣證律云舍利弗白大眾說提婆所為非佛法僧事舍利弗心疑即往白佛我當云何在白衣眾中說其惡佛言僧差故不犯是知不差說即成犯若下次明難事實則非犯虗則不成覆說據實思之可會。

【疏】昔云二不定第二犯以戒本列治故雖列最初此犯廣初以總制廣補別廣故。

【疏】二明自謗覆說初自謗無罪者謗他擯惱枉治犯殘自過尚覆豈輒言犯自覆吉者覆他過多有本故重自覆過輕無本故微自說義稀故輕說他事數故重。

三明最初昔解中初立義以下釋所以文既列治非無犯故雖下遮難以律本中二戒並列最初不犯故曲釋之彼謂前制五篇為別廣此二不定名總廣以戒本中總諸戒故初制五篇即制廣補略故最初不犯今制不定乃制總廣以補別廣望犯別廣故律列最初然非不犯故判為第二準義鈔總制字寫倒迴轉讀之。

二明自中初科三位自別覆中有本者本即指戒以覆他自淨重制令露自覆己穢故不須制。

【疏】今解有初五犯初者對犯得名此犯昔來未制舉疑致有罪相故開不犯律制舉罪法有十利故見論下文具有初開上言列治如捨墮也。

【疏】問前言自謗無罪今何自說得吉者答論謗在僧自故非犯說罪在俗未具招譏同故得吉。

今解中初句立定五下申所以初引五篇為比由五篇中最初不犯並謂對前犯相為言此戒亦爾對犯言初由昔未制舉疑罪相故律開初不殊五犯律下引證律文既列十利顯是別制必須有初下引見論彼具云無罪者最初未制戒癡狂心亂等不犯上下釋疑古計戒本列治故無最初如三十捨墮戒戒列治豈是無初故知不爾。

次引難中謗說有無理非所隱欲明教意故復徵之答文可解。

【疏】問如何二處各得有初答約處不同如二坐戒是也。

【疏】三明僧尼互謗覆說者。

釋疑中戒本二戒並列最初恐謂後戒不當有初須問釋之答文可解。

【疏】初明其謗僧尼雖殊枉治莫別俱廢正修同犯僧殘。

【疏】四通塞不同有五。

三明僧尼互初互謗中尼是下流謗同僧犯故須辨之文中所敘同有二種一治擯同二廢業同。

【疏】初篇聚同異言緣通七聚犯唯在吉二犯處通局論罪不離屏露故通論疑取於染謗結罪就處唯二三犯處俱通者如十誦中趣說一事故犯不出二處又云隨所一犯與覓羯磨故四對舉亦通諸篇五僧別通塞此問別人以舉罪故下毗尼中舉藥問僧以非別秉此中有三毗尼如比丘語治自言毗尼也如可信語治罪處所也要三法五法現故即現前也此無諍殄與下不同餘四毗尼無義不有。

【疏】說覆以論。

四通塞中初科同異即是通塞緣即所疑事謂事通犯局也二中初明通者以造作七聚不離二處故論下明局疑取染謗如戒所列義鈔作染機結罪就處唯得二吉三中十誦二段初趣說一事不局篇聚故不出二處總歸屏露故二皆通又下次段但示犯通義同上釋與覓羯磨即下罪處所毗尼也四中舉通前云就壞僧論亦通篇聚且約過重收淫觸等是也五中初明舉罪通塞此問別人是塞下問眾僧是通此中下明用治同異三毗尼如文次列此無下顯異餘下明無七毗尼中但有上三不涉餘四。

【疏】僧尼互覆罪無階降尼同類中自分三品。

【疏】五僧尼不同。

次明覆說互覆中初科罪同提吉故無階降同類三品者覆夷犯重覆殘犯提覆提已下皆吉。

【疏】昔云僧屏犯三露則有二故有不定尼屏有二露則犯一一則是定故無不定。

【疏】問尼說大僧則違敬法何故覆罪乃制提者答制尼說過不對犯者但明所隱同類便得故不露罪情過得提。

五中古解初釋尼觸同夷故屏處但有夷提露處唯有提罪耳。

釋疑中說既違敬覆不當制答中初明敬法不許對僧但下次明覆犯自論同類。

【疏】又云佛制舉罪要僧尼兩眾尼舉違敬故取信女替尼舉罪不識名種故僧有之尼犯須舉二眾識相不須俗男故舉是定所以無也今言尼舉如浣擗戒言僧識犯亦有不識何得輒言尼無不定。

【疏】互說之相準前可領。

次釋初敘僧有尼犯下次明尼無二眾即僧中二位今下躡破三十中使非親尼浣羊毛戒即愛道尼舉過因制上云二眾識相然有末學或復不學豈容皆識。

互說中僧尼互說同類自說同是提吉竝無階降故云準前。

【疏】又云尼無獨行行必有伴故無屏露若爾亦應二處不結坐戒。

【疏】注中隨前所犯者舉四篇謗隨謗分罪也。

三釋初引古若爾下難破。

牒釋中初科舉四篇者除四重也隨謗分罪諸提吉也。

【疏】今云尼所以無者由比丘與女生譏處坐夫主不信或時驅出為患處深故制僧有尼雖與男獨坐生譏夫無屬婦之義過微不結。

【疏】問謗人惡說還犯惡說者及上初篇還應大重答結罪分齊各有指歸輕重有由階降論罪小下無名止同篇聚若還有者無窮之咎。

今解中亦即首師義初文初明僧有或驅出者謂夫有驅婦之義尼雖下次明尼無反上可知。

問惡說中以能所犯同例上應爾答文初通示判犯不可一定輕下次明前判三位不同小下正答惡說同篇之意。

【疏】問何故俗女所舉答舉罪之來通於七眾但女情偽非實者多故以可信乃堪為證。

【疏】就不犯中言說實者有五一想心實二瞋境實三前事實如張王青黃等四三根非互實五四戒不互實如十誦四重互說成謗。

釋疑中徵釋可解私釋本緣在女不因餘眾故所不列也。

不犯中想心實者意謂不淨也瞋境實所對不謬也前事實所見何等事也餘二可解具五則開闕一成謗。

【疏】對文解釋標釋結三一同上出。

【律】九假根波羅夷謗戒。

【疏】今云解意多云所以制者一為止誹謗故二為除鬬諍故三為增上佛法故出家之人理宜迹絕塵染為人天所宗以道化物而與女人屏說非法上違聖意下失人天宗敬心故四為斷惡業次第法故。

【疏】第九假根謗戒者。

第一中制意有四即斷四過初人多嫌疑二夫多見嫉三汙辱佛法四因成極重由成四益故聖制之。

第九假羊為見故曰假根。

【疏】論犯四緣一是屏處二女人三無第三人四隨作犯。

【疏】此戒與前名同種別此假異事有見根相即此見根將以加謗莫知本犯故成假根若異事見向僧道聞便是無根落在前戒乃至餘根類此有無也解制意成犯緣並同前但假根為別耳。

犯緣中第三人者比丘女外更有一人名為第三。

簡異中名同者並謗戒故種別者無假異故此下示假根若下簡無根餘根類此者謂見言疑又聞疑為頭互歷亦爾解下指前不兩繁故。

【註】佛在舍衛國迦留陀夷先俗友婦齋優婆私形並端正各有繫意時到詣彼共屏覆坐說非法語毗舍佉母闚見起過疾往白佛因訶制戒。

【註】佛在羅閱祇慈地比丘見羊行婬便言此羝羊者沓婆也其母羊者即慈地尼便語比丘我今親見非前無根比丘詰問便自臣伏舉過白佛而制此戒。

【疏】就戒緣中言毗舍佉母者多云此人聰明已入道迹常聞佛說聽法五利一得未聞法二清淨堅固三除邪見四得正見五解深法故來屏聽不以嫌疑見云毗舍佉母有十男十女各有二十兒孫合四百二十人國中稱之婚法準則。

【疏】就戒緣中初明羊婬安可相似便語比丘我今親見者對前無根已被殘罪今似有根定非濫故。

戒緣中初引多論明彼聽意論先問云毗舍佉母聰明利根大德重人何故往聽也疏引答詞道跡謂初果聽法五利一解二行三識非四達是五資深彼持佛說故來聽法不謂惡語故也次引見論示其族望一男一女各生二十子即有四百孫婚法準則謂有家豐為人所法也。

戒緣中初敘起謗對下次出謗情注云羝羊謂雄羊也。

【律】若比丘共女人（人女有智未命終也）獨（一比丘一女人）在屏處（屏有二種一者見屏若塵若霧若黑闇中不相見也聞屏者乃至常語不聞聲處）覆處（上物有作蓋也）障處（若樹若牆若籬若衣及餘物障）可作婬處坐（得容行婬處也）說非法語（說婬欲法）有住信憂婆私（謂信佛法僧歸佛歸法歸僧不殺不盜不邪婬不妄語不飲闕善憶持事不錯所說實而不妄）於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法。

【律】若比丘以瞋恚故。

【疏】戒本十句。

【註】如上所說。

【疏】一人可知二共者明近坐也如九十中三女人者注解有智大者僧祇云母女姉妹親與非親老少道俗同是一犯四言獨者注中易解僧祇云若眠若狂嬰兒等不名為證五屏處注分為二初云見屏中無隔障但為緣來兩不相見也二言聞屏目兩見在但不聞聲故如見論中約對第三人若無眼或聾或眠或女人多者隨犯多墮覆障二處約緣相為言屏處一種約見聞根辨六明坐處文注可知七說非法語亦可知也八有信優婆私下明所舉人也注解中舉三歸五戒者成上優婆私也善憶持下成有信也優婆私尼夷等名雖少異傳梵訛僻如唐正翻鄔波私迦此云清信女也多云此人終不為自身財命乃至父母而作妄語以深樂佛法故是坐比丘自言下第九句明自言相也如住信下第十明罪處所治相也。

【疏】就戒本中七句如前戒說。

戒本次句指九十者即屏坐戒彼云申手不及戶坐便犯三中注文止簡小騃已死而不明親非親等故引僧祇決之文中大字誤古本作女四中僧祇所列雖有此等亦名為獨五中初別釋屏處注云三種寫誤初釋見屏緣來即塵霧等次釋聞屏目見不聞明其遠也見論所列並非第三人無眼即見屏聾即聞屏睡即兼二雖有多女還同屏處準知第三必約有智男子矣覆下通簡三相八中初點文二釋注初牒釋次優婆私下翻名私尼夷者並謂下一字有三不同多下引示有信凡作妄語多因四緣一身二財三命四親友等九十二句即二種毗尼用此二法即兼現前也。

戒本指句如前者一犯人二瞋心三謗境即異分等四無根五正重加謗六自言七結罪。

【註】是中自言所趣向處所到處若坐若臥若作若不自言並如憂婆私所說治也。

【律】於異分事中取片。

【疏】就注解中言所趣向處者謂向彼女家道行也所到處者至女家也若坐若臥犯殘提也若作者犯夷罪也交互明罪有無不定罪犯隨篇疑須舉處故言並如可信語治。

【疏】就第三句言異分者善見云以羊當人是名餘分事相似故十誦云犯初篇中一一戒非比丘失比丘法故言異分不異分者不失比丘法故片者諸威儀事也約四分中如論釋好所言片者人畜乃殊欲義非異故以彼相用同此犯片非有乖故曰取片。

辨注中初釋自言相坐臥殘提由兼觸語故交下釋治罪罪犯隨篇謂夷殘等疑須舉處即當篇吉罪。

釋異分中初科前引二文善見所釋頗符四分次引十誦欲彰部異彼以四夷為異分僧殘已下並名不異分諸威儀為片謂於四夷中取少乖威儀事而興謗也約下次明今釋初釋異分指前見論次釋取片片非有乖非猶無也。

【律】露處不定戒。

【註】異分者若假異罪異趣異人若本在家若假響。

【註】佛在舍衛國迦留陀夷初犯此戒緣如前戒但以露處二罪為異。

【疏】注中解異分者並非實犯假餘相謗故曰異分約相有五言假罪者見犯六聚以初聚謗或七聚通犯想無故謗或違想故謗同犯殘也言假趣者如緣起通之言異人者謂見比丘與所謗者名姓相同以彼人犯用謗此人也言若在家者以上罪趣及人增謗其犯及論據刻乃是異身故非舉謗便就所謗緣身搜求知本在俗有諸重罪即以加舉僧又覆檢身雖非外罪是異時又治其謗故下又引假響即時俱非本犯雖聞何益。

【律】若比丘共女人有露現處（謂無牆壁及餘物障）不可作婬處坐（不容行婬處也）作麤惡語（說婬欲不淨行讚歎二道好惡也）有住信憂婆私於二法中以一一法說若僧婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法。

釋注中初通釋約下牒釋異罪中三初犯六聚者謂不犯夷即體淨者二三通犯即是體穢想無者實犯謂淨也違想者實重謂輕也異趣如緣者緣起因羊餘趣例準異人中名姓相同者律云不清淨人與清淨人相似名同姓同即以此人事謗彼也言下釋異時初明究勘三皆非己故曰異身便就等者出彼轉謗律云若見聞本在家時犯婬盜等便言我見彼犯僧又下釋假響初明再刻身雖非外非異人也罪是異時道俗隔也又引假響者示彼重謗即時非前異時也律云比丘自語聞響聲犯婬盜等便言我聞彼犯假事興謗不出此五知機立教曲盡凡情。

【註】是中若自言所趣向處所到處若坐若臥或不自言並如憂婆私所說治是中無定法故言不定也。

【律】非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆尸沙。

【疏】露處不定緣相同前唯處及事少有異耳。

【註】辨相開通並同前戒。

第二但示同異不復釋也處異即露處事異謂兩罪也。

【疏】非波羅夷下釋同前戒引用同解。

【律】諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清淨不（三說）諸大德是中清淨默然故是事如是持。

指餘中分句釋義並同前戒。

【律】後結章門但分為二初結前文故云已說二不定已下但問眾中無疑可出。

【疏】總解諫戒四翻不同一十三同篇而諫不諫別二諫有所為廣明破僧三破僧是同而立兩戒擯謗拒僧唯獨立一四違僧諫同罪有輕重。

結章中已下問眾即三問也無疑出者異上二篇。

釋四諫戒總解四章。

【律】諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經中來。

【疏】初明同篇諫不諫別者。

【疏】次解戒本第四篇義。

【疏】須諫五意一性惡二顯露三惱僧。

【疏】就此篇相對後九十三門料簡一釋名廢立二先後所以三依位別解。

初章列五意中初業重二公白三攪眾四抵突五自是已前九戒雖有不具必具此五乃作法諫初三可解。

【疏】就初門中尼薩耆者西天梵言東華人譯名之為捨如多論云有三種一捨財二捨相續貪心三捨罪也波逸提者如上已翻此名為墮故曰三十捨墮。

【疏】四倚傍有濫前之九相條然是非更無有濫傍倚聖教過顯群心何須設諫後之四戒皆有倚傍理行二教是非交雜真偽難分迷情墜惡事是可愍故須僧諫開悟迷途冀彼棄惡從善捨邪歸正。

第四篇釋名中初科初釋尼薩耆約義翻名引論釋相次釋波逸提指如上者即總義中故下合結。

倚濫中初科初敘餘戒後下次明諫戒又二初明倚教之過佛法皆能詮理起行故云理行或可八正為理教四依及餘為行教故下次明設諫之益。

【疏】問三十具三故悉名捨九十具二亦應名捨答不同以對捨財罪猶未捨而得捨名當知此捨非捨罪捨心如明了論解尼薩耆者名為盡捨如犯長等犯捨懺時必無留財還成染犯故名盡也九十不爾或因財事單悔本墮不可對財故知此名唯在三十。

【疏】就明倚傍各有所由如破僧者則傍四依八正助破則傍有善斯從擯謗則濫同犯已悔拒諫則制無德不須各至本文重為述也。

次問中九十具二俱無捨財耳答中初正明凡懺捨墮先須捨財後方捨罪明知捨名正因財事餘二兼帶耳如下引論證知捨義對財不疑九十下對簡故下結示。

次科初二句通示如下別顯提婆傍佛四依八正立邪五法以勝於佛助破者謂是從善反云此比丘是法語律語比丘擯謗者見同犯已悔而不治罰故云有愛等拒諫者謂律中非法無知不應訶諫故云莫向我說。

【疏】二先後者據其罪體三悔義齊故合本墮入於篇聚何以分者。

【疏】五明堅執不捨者。

次先後中初問可解。

【疏】問若以堅執故須諫者如下言諍始從一人乃至多語何為不諫答今立諫者執據教事影迹有濫縱而不諫便作大過是故須諫言諍執教據理非犯以教制之不勞諫也。

【疏】良由財事取納乖方生罪壞道欲洗心悔必須上境方乃絕滅相續貪心心事既捨障業須遣故次明罪作法是難故須前列九十因財捨懺在別但斷後犯即成洗悔作法是易故次說之欲使先識於難後及於易行之次第不足生疑。

五中問意以七滅諍中言諍亦是邪正各執那不設諫言諍有三品用現前多人語毗尼滅下品用三現前一人二法三毗尼中品五現前加僧及界上品用五現更加多人語始終一人即舉下品之初多人語即上品之末故云乃至答中初明四諫作大過者前二破法後二壞眾下明言諍據理謂非影濫非犯謂無大過以教制者即毗尼也。

釋中初明捨墮上境謂僧中心事事即是財兼下障業是罪即三捨也九十下次明單提欲下合示離分先後之意。

【疏】僧祇疏加遠有所防或以輕遮重以重遮輕。

【疏】第三依位別解就初三十八門分之初明三十九十俱因財犯有捨不捨別二同活及僧犯之多少三自作教人四重犯有無五捨懺方法六持犯方軌七僧尼不同八沙彌任運。

次他宗中彼疏解律五義同前復加此一或下二句釋上遠防以輕遮重前二為防破僧以重遮輕後二為防毀犯。

【疏】就初門中由具三義得入三十何者為三一屬己之財二財在生過三捨還用得故九十之中二十七戒雖因財食不具三義何者是邪因食十四因財十三。

【疏】上之九戒互闕不同至時引出。

別解八門初門初師通列中三義上二可見第三謂捨懺已僧作法還得受用故。

結顯中四五二義九戒通無就前三中漏失等四並是性戒止有初義媒房並遮不具初義而媒有顯露房兼顯惱二謗具三於義可見文令引出故此略示。

【疏】為舉其相如坐脫脚屏露敷高脚牀此之四戒闕初緣非己物也。

【疏】又有人言夫諫所為者有二謂人事也。

初七戒中前四雙闕可解。

【疏】事又有二初未成事如破僧未竟二已成事謗僧已了諫表無愛。

【疏】又闕第三捨還非用又如輒用施過三鉢與外道食此三亦闕初緣莫不已入他手即是他物共他食故。

次明二義事中未成攝二破已成中謗僧已了者止是擯謗義收拒諫由先拒僧後加諫故。

【疏】問取過三鉢未食生罪何不制捨答財雖現在佛制共分不專己故。

【疏】為人興諫亦二初言對此人為息外化不即為此人破僧初句非法想破非法想說二言對此人即為此人破僧心迷諫悟捨故。

次三戒問答中初問未食生罪顯是已食故。

次為人中唯簡二破初即正破言對此人者謂律中說為提婆制此諫法然彼邪心已決非正所為故云不即為此人也破僧下引證破僧犍度有四句今用初句彼云若比丘非法言法堅持此法破和合僧彼自知非法想破便作非法想說言此是法是毗尼等如此破者一劫受苦也此證提婆心決非諫法所被也（餘二句如律）二即助破諫法正被故云即為此人也破僧下引證即第四句彼云非法說法想說法想破如此破者不受苦此即心迷因諫方曉此證伴黨正是法所被也。

【疏】若爾販愽得食亦是味通何故制捨答屬己物故不合同食由有罪故既是偏局故得入捨。

【疏】次明第二破僧義者。

次難中販愽食即三十中販賣得食亦制捨故答中上三句明不開食下二句明須入捨。

【疏】如來一代有斯化迹欲使邪正分途福道路別故示教迹致斯不同遺法同遵求異難剋無由得有破輪之理戒本雖列相從說之至於犯諫萬年無幾而世講者不畏死至隨相廣誦云余宏博不知徒說損費精靈故須舉要識相知境既不失功由削繁故四門分之一明破僧名體差別二羯磨法輪相對明破三明破僧時處四明二逆因果最初二義。

【疏】又就食中有十二戒如尼歎食施一食展轉食別眾食足食勸足食非時食殘宿不受索食索藥飲酒未食無罪食已方生體不現故闕第二緣。

第二破僧義敘意中初至無幾敘教意初二句示教起之始欲下顯權巧之意邪正分者由彼破僧始分真偽則使俗人知敬而修福僧徒歸正而修道故云福道路別也遺法等者為絕後世邪惡不起即法華云又現邪見相方便度眾生是也戒本等者顯遺後所以相從出者非正要也萬年無幾者言其不多而世下次斥繁廣不畏死至者廢棄光陰故隨相廣誦者躭著世論故云余宏博者逞弄我能故精靈即心神故須下列章言舉要者去閑緩也識相知境令易曉也不失功者無虗廢也由削繁者顯今益也。

次十二戒中索食即索美食索藥即四月過請。

【疏】初明破僧名體者。

【疏】財中有八闕第三緣如覆過三百衣兜羅牙筒尼壇覆瘡雨衣等捨竟過在故。

【疏】僧者西音東華所翻名和合眾具於理事破方成逆何以然邪是僧故即事和是寶故是理和也。

次八戒中覆過三即覆屋戒雨衣等者等取佛衣。

初門釋名中初科初翻名具云僧伽準羯磨疏單翻云眾和合二字乃是是義用今釋破僧欲明所破且從舊譯各有其致事和謂六事同均理和即證理無二何下即用僧寶二字以分兩和於義甚顯凡聖以論凡唯事和未見理故初果已去則兼二和聖人證理不違事故。

【疏】又如強敷與衣作衣遺落藏他物等既非三緣亦須分別。

【疏】摩得伽云捨八正學餘道是輪壞同一界各羯磨是僧壞據此以言說破僧者必約羯磨法輪用分業也。

後五戒中第四遺落即捉寶此五全是他物無有停留還用之義故非三緣所攝也。

次科伽論中初引文輪壞即破理和僧壞即破事和據下準決破羯磨犯輕破法輪成逆故云用分業也。

【疏】問真淨輒用局主闕初緣者三十戒中並不說淨邪答然何以知之如浣打二離雨衣四戒是受持故長月鉢藥由不說故五敷擔避乞縷等八未成無量故不合說已成造作故成過自餘領受過生即不應淨。

【疏】據律破僧亦有二種一破行輪者佛說四依資成斷業乃說五邪亂佛正教故文云今斷我四聖種又云二事破僧妄語相似語也二破眾輪者本是一和今分兩別說戒羯磨同界各行故也故文云二事破僧作羯磨取舍羅是也。

釋疑中初科問中上二句牒前下二句正難若三十戒許有說淨則皆他物並闕初緣答云然者承來問也何下列示四戒受持不入淨故長衣月望長鉢長藥四戒由不說犯蠶綿而黑白毛減六年不揲坐具名為五敷擔毛擗毛乞縷線未成無量已成有過故並不入淨自餘下十四戒如取非親尼衣乞衣過受勸增等舉體有過不應淨法此明三十皆無說淨即顯屬己也。

本律中初總標亦有二者行眾二輪即是理事一下別釋行輪又三初示輪四依道緣故曰資成破惑證聖故云斷業乃下明破故下引示有二四聖種即四依法糞掃衣常乞食樹下坐腐爛藥聖道由生故云聖種提婆立五法破上四依律云提婆告三聞達言我有五法亦是頭陀勝少欲知足樂出離者所謂盡形（貫下五法）乞食著糞衣露坐不食酥鹽不食魚肉我今持此五教諸比丘足令信樂又下律云佛告優波離有二事破僧妄語（五中後二提婆自制）相似語（五中前三濫佛四依）次釋眾輪初標示說下正明初句示輪下句明破故下引證亦是告波離文羯磨法別舍羅翻籌即是事別此二既別六和乖矣所言輪者摧碾惑業故得名耳伽論局理律通理事又理論中論據八正律約四依四依道緣八正道因兩文互出義必相兼。

【疏】問白色三衣捨竟還主由生罪故染壞成悔不須捨者白毛臥具類亦同然答由造作生過是故還主不染得用故得入捨。

【疏】上顯兩僧如何言破亦無別有破以八正四依成僧之法差此惑亂應悟不悟故明破也又此羯磨說戒是御眾之法同界各行互不相成故明破也。

次問中初敘前白衣不入捨意白毛類同如何入捨答中上二句明還主義同下二句示入捨義別。

三中初總徵兩僧即理事也亦下別釋初明破理和僧又下次明破事和僧。

【疏】高牀已下捨竟還主受用有罪故不入捨。

【疏】二明體者有云僧和以非色心為體律中約相全無出體以委論故如律云僧者四人若過也僧義如刪補羯磨疏中廣之。

三由高牀下者即兜羅覆瘡雨衣等。

二明體中初引示非色心者即目人假是非二攝律下指文初示意言委論者即上所明出成論故如下正引僧義下指略彼有五家出體不同今當第二是彼正取餘四不引須者自尋。

【疏】邪筒打破相同綿衣然綿和泥主有受用針箇一壞更不許畜由損功壞信妨道過多有人加云謂輕可隨身簡屋子牀褥舉體有過除諸量外也。

【疏】二明破法差別先定輪體後對論破。

四中牙筒蠶綿比校同異初示同然下顯別有下引別解謂牙筩打破有二種義一以輕簡重即覆屋綿褥二皆重故二以全簡分謂坐具雨衣量內應法但除量外故。

【疏】初明法輪二種一行二教。

【疏】有人言三義難具未可全依且如乞鉢一要還主不許受用餘入僧庫如何具三七日三判何名復用至十四日全是園人如奪衣者或持說淨捨則失法四句為言兩是重攝不論淨法餘則不定不失淨法如何而言捨與失法取過三鉢與他同味真實淨施屬前施主若盜此物望誰結罪施主若死入僧已不又五敷具妨業中制使人非犯雖雜亦犯若體不如故制雖捨不如何得還主言無犯也又浣衣二離雨衣等四受持犯者戒本何不除不受持亦應餘衣是不犯故以上討覈三義難成也。

【疏】所言行者無過八正用譬世輪語業命三以為戒轂見思二正以為慧輻念定二正以為定輞方便精進為轉輪人若依修行出生死道故名行也。

次師亦即首解初二句通斥且下別破為六段初明乞鉢不具第三還主入庫如下自釋二七日藥闕亦如上三判者一正七日捨與餘比丘食過七日捨與守園人減七日捨聽自用謂長藥相染乃至十二日捨者猶通三判若至十四日一向捨與園人如後廣明三奪衣闕初義準義鈔前問答後即不應淨下續云奪衣一戒是受持衣或可說淨捨與他時失其淨法故奪得入捨準此破文顯前寫脫四句者一不定與決定取奪犯捨二不定與不定取奪犯吉三決定與不定取四二俱決定此二奪者犯重四取過下合明過受實淨反非他物五又下明五敷闕第三緣初難非妨業五敷並自作教人同犯又且舉黑毛戒純色方犯故今難云若是妨業則應教人非犯雜色亦應犯若約體不如制者則捨還亦不可用則闕第三矣六又下明浣衣等四闕初義二離局受此則可知浣雨二衣不必局受若謂須受則應餘長無浣畜耶故下總結。

第二對明定體中初科三初標示開三學為八正道一切行相無不攝盡故云無過也用下喻顯世輪轂在於中眾輻所湊輞在於外圍於眾輻即喻戒是定慧所依定是慧之外護若下三結合。

【疏】今用兩意以定前後三十中犯莫非貪心尤重取物失方妨道招譏過重制捨違本貪心故也九十不爾設因財犯皆由造作受用失方不為貪貯故不制捨對於二離雖非貪畜輕慢聖教違宿失法制其捨懺反淨令持也。

【疏】二就教者本是一和今分兩別以如來法輪化被三千該通道俗故也是以調達唱說五法是四依非乃至地神天神唱告三千世界禪誦不行如鼻奈邪云諸佛常法食時僧壞至暮還復中間天人無悟道者天地闇冥若暮不和天地翻覆故。

今定中初總標三下別釋初明捨墮有四一貪心二取納三妨道四招譏次明九十無上二義妨道招譏不必齊具對下別示二離以遮來難。

次科初標示以下正釋又二初敘佛法輪是下明提婆反破初明破法乃下示破境如下明破時諸佛常法者決權疑故中無悟道即破義故。

【疏】第二門犯人同異者。

【疏】第二相對明者有九不同。

【疏】一人並犯此何所疑四方僧者一向不犯由情無主當通擬一化但得受用不得屬己。

次對論中前約行教通明二輪此用九義對顯差別。

第二釋中初科初明別犯四下次明僧不犯以四方僧用常住物無受畜義故無所犯。

【疏】初就人明破者羯磨為言通僧及尼俱有破義法輪一種唯據比丘餘眾不可故尼是女報號佛無信三眾未具不合羯磨也。

【疏】問僧不犯者何故律云何等人犯尼薩耆答若僧若眾多人若一人此明僧犯何言無耶答僧有四位盜戒已分此言僧者現前僧也。

初人中羯磨通二眾法輪局大僧女人有五礙不得作輪王釋梵二天王魔王及佛所以尼女號佛人無信者下簡三眾二破俱塞。

次科初問答中四位指盜戒者即二種常住二種現前今唯現前現前有同犯義。

【疏】二假佛明破者若破羯磨不假自號為佛又佛不入羯磨僧故若破法輪必須偽佛以僭敷化故雜心云族姓端正持戒多聞辨才見行增上惡希望故非愛行人易輕動故智論云我三十相減佛無幾弟子未集若眾圍繞與佛何異思惟破僧自稱作佛。

【疏】若爾與同活人何異答同活則少多共同現前則多同少別也。

二中羯磨攝僧法故不假佛佛在應供僧故不入羯磨法輪競化故須假佛僭謂下位僭越於上雜心下引證初列五德族姓者同釋種故端正者有三十相故餘三可知彼文續云彼自立為大師故犯戒者非能壞也見行等者此明提婆具上諸德令諸比丘樂慕受化彼論先出偈云大師及是道諸比丘異忍礙壞和合僧所謂見行壞解云謂比丘起如是惡希望提婆達多是我大師非瞿曇彼所制五法是道非八正（此釋偈上二句）當知是壞僧（釋第三句）又問何等人破僧答所謂見行增上者見行人壞僧惡希望故非愛行人易輕動故（此釋末句）今詳內外兩凡具見惑者名見行人又內凡尚淺故云增上初果已去未盡思惑名愛行人聖人證真不可輕動故云非也即下云凡夫輕躁易可破壞是也智論即提婆自謂三十相者唯無足下輪相及無見頂相耳十二遊經云調達四月七日食時生身長一丈五尺四寸等。

次問答中以現前同活二種濫故答中少多共同不別分故多同少別各有分故。

【疏】三就數明破者磨羯下至同界八人別行眾法彼此不成僧不得益故云破也言法輪者下至九人所以須者故調達邪佛替正佛寶所說五邪替正法寶三聞達等替正僧寶故能破五人一佛四僧所破唯四故九成破所以如來不入十數者俱舍云破在別處不得親對世尊一以如來不可輕逼二以言教最可信受故雜心云大師在眾中彼無威光故。

【疏】今解同活有五戒不共犯二離六年不揲雨衣並是受持無共奉義豈有我離令彼得罪。

三中羯磨八人者兩處各成眾故彼此不成者互望別眾故法輪中初標徵故下列示初出能破主及四伴通為五人由非真佛故在僧數一佛下示所破法寶可知文中不列師徒五人而言四者佛寶位別故不在數故能所十人但云九耳所以下徵示真佛不入之意俱舍破在別處者以對能立所故云五人及論正破不在佛會如下文說破在伽耶輕謂輕陵逼謂逼惱言教可信者若在佛所必受佛化破不成故下引雜心共成三意。

次科初師同活中五戒不共者由加受法無共義故。

【疏】四就界內外明者羯磨僧破要在加法界內兩眾別行不通界外法輪僧破初秉法時唯在界內後破行法通界內外。

【疏】有七戒不定其犯如五長浣奪等同住現在何得不犯必有他行先要令說不說者犯何干餘者奪浣受持身現不犯長等共使亦得同犯。

四中羯磨一須加結二局界內法輪中初秉法時者以提婆先自布薩破羯磨僧故須局界後方行化則不定處準下先在王舍破行後於伽耶壞眾與此不同今詳破眾已後行化未息故云後耳準知前後皆通內外。

次七戒中文分二初總示同下別釋初明五長同別可解言五長者即十日月望急施并鉢藥也後明奪浣受持無共長物同分共使共奪則有同犯。

【疏】五就凡聖二僧明破羯磨破者真俗俱能聖人事迷容生別眾非法故也法輪僧破唯俗諦僧聖人識達必不從化故成實云凡夫輕躁易可破壞若得世間空無我心尚不可破況無漏也。

【疏】現前僧者應犯有七如共作綿衣黑白臥具擔毛畜寶貿寶奪衣也。

五中真即四聖證真諦故俗即兩凡具煩惱故法輪中初正明故下引證世間空無我心即內凡世第一人分見空理者則知爾前猶可破也無漏即初果。

次現前中初七可解。

【疏】六就方明破者羯磨所破通三天下破法輪僧局在南洲故雜心云三方有八羯磨壞閻浮有九法輪壞也。

【疏】餘有十八若不同作為作不犯如行遇賊奪衣過受在者不知何有同犯今言同者同行同失同計過受且應增三。

六中羯磨不對化主故通三州不通北州法輪對主唯局南州不通三州下引雜心證上通塞八九並約人數如上可知。

十八中初明不同且舉失衣過受餘準說之今下示同義同計謂同謀也應增三者如前所引若僧若眾多若一人即增三中文今明同犯顯有僧犯之義故云且應也。

【疏】七就時明破者羯磨通於二世法輪唯佛世故彼論云牟尼般涅槃未結界前後息肉未出時又無第一雙如是六時中不名破法輪。

【疏】有人言何須云云如許多述終未窮本今以一義即定綱宗若不敘昔言則不欽後說何者三十之中有受持者則不同犯餘非受持同心同犯異心異犯如使尼浣有心使浣後浣便犯先本無心尼輒自浣佛不制犯可以例諸。

七中初科羯磨通現未法輪局現在彼論亦即雜心偈中通明六時正用初句證成上義真佛既滅無可競化故不通滅後未結界者以破法輪必兼羯磨非結界地羯磨不行故未立結界則無破僧前後如疏自釋息肉未出者準俱舍解於正戒見未生破毀時也即以息肉以喻毀破息合作瘜謂臭肉也第一雙者雜心云未建立第一雙準阿毗達磨解未立止觀第一時謂止觀二法名雙超諸法門故云第一由立止觀令眾修習識別邪正必無破僧初後三句各明一時第二句含三時故結云六時。

次師初斥繁今下示要初標示一義即下約心同異也若不敘等示前引古之意何下正明受持如上五戒同心異心則應增三三位犯也如下引例顯知判犯約心有無諸字語辭。

【疏】所言前後者昔人約破僧以分前後無第二破故若爾何故破僧通於季代答唯可方便終非究竟。

【疏】第三教人多少者。

次科昔解中初牒文昔下正引彼以正破為中未破為前破已名後義非再破故云無第二也若下釋難可解。

【疏】三十之中教他不為己能教之人但得吉羅無財閏故。

【疏】俱舍中解前後云初者轉法輪未久後者將般涅槃二時大眾同修一味無破者故。

第三門初科吉羅犯通三十。

次引論中即以鹿苑初成為前鶴林將滅為後若爾與昔解何別學者詳之須知有別。

【疏】就為己中有十三戒教人為己作事成時假彼身業異緣無作成我口業三性之中任運成犯律有五敷奪衣受寶七戒僧祇使人取尼衣浣故衣擗毛過限索乞縷驅織五戒多云讚織一戒使人亦犯。

【疏】八就罪明破羯磨破者輕蘭非逆法輪破者重蘭得逆何故不同多論有九一以正破正法輪以邪破正二但失事益損微過輕法輪破者失理解故重三弟子破師故重同徒相破故輕四但破行者輕理行俱破重五唯損出家輕道俗同損重六羯磨但情乖法輪情法失七羯磨二眾離法輪七眾破八羯磨定不破法輪法輪喜破羯磨故重九羯磨唯損僧法輪通三寶故重以偈束曰非正理事師徒別一教二教道俗離情乖法乖二七眾定喜三寶一寶持。

次科成重中十三戒本異合論如下自別本律七戒可知僧祇過限索即急切索衣乞縷驅織即使非親織師戒多論讚織即勸織師增價戒。

八中初明異羯磨但違制教法輪制業俱犯何故下釋異所以多論九義對明重輕文或不具一一宜以羯磨法論標其上並用故輕故重結其下又唯第三上重下輕餘竝上輕下重一二四八並約法論而有邪正事理之別三五及七並就人辨須分師資道俗之殊六及後九則兼人法宜辨人情三寶之異後偈收束臨時配對攝繁從要照對易明有本除去未知何意。

【疏】自餘十七戒教人為己未必稱心但得小罪。

【疏】第九明報有二不同破羯磨僧不墮無間破法輪者以成逆故生報阿鼻一劫受苦如成實云不但破僧若言無罪福供養善人父母無報令多人作不善業又如邪人害正見者故謗聖人又殺聖人等事重心重如此諸罪皆墮阿鼻。

犯輕中或無為己義如二離等或有為己如畜長之類細尋諸戒有無可知。

九中初羯磨犯中品蘭故非無間準雜心論墮嘷叫地獄法輪三種定一生報定二阿鼻定三一劫定下引成實通明無間文有三節初即撥無因果二即執邪謗聖三損害福田又如僧祇毀犯四重竝無間業請觀此文自撿行業日用所存寧不畏慎。

【疏】第四重犯有無者。

【疏】第三破僧時處。

【疏】三十之中四戒得重犯浣衣擔擗雨衣是也此物現在數用重犯文云語使浣染打三尼薩耆。

【疏】初破僧時倣佛二法用擬邪化一立五邪以為行法替正四依二立非法羯磨以為眾法替正羯磨所以王舍城時忍五法者止是破行後至伽邪羯磨說戒方破眾法始是究竟破法輪僧。

第四門初明重中浣擗各有三事擔毛隨過限分雨衣過前用隨用結犯文下引證且據浣染餘三類通。

第三時處正明中初明立法行法被自行眾法為軌眾且依律示論中八正道亦行所收所以下示時處王舍城即遊化之境伽耶山乃住止之處方志云伽耶世謂靈岳亦云象頭山提婆始於王舍行化有五百新學比丘信受五法隨往伽耶布薩二法俱破方成破僧。

【疏】餘二十六戒無重犯義何以知無一奪無重奪二離無重離五過六成謂五敷及乞縷並無過成十四領受無重領受謂取尼乞衣過足一居二居過索受寶貿寶販賣乞鉢讚織前受雨衣前受急施迴僧物是也通前三十可以推之。

【疏】故僧祇云調達向伽邪山佛喚不得便作羯磨為後世名譽乃至三喚云我已說戒竟佛言非法人已作竟如法人自作布薩便說清淨如滿月偈等以此文證破在伽邪。

次無重中五過即五長六成即下五敷及乞縷並無過成者合云五過無重過六成無再成總上共十四戒十四領受下如文次列浴衣過前用落前重犯中急施過後畜攝後五過中由此二戒各兼二制故前標二十六而有二十八亦由此耳通下總示有本作三十二者頗應上數。

引證中佛喚者如來遣阿難往喚。

【疏】問一奪入手更無重奪何故律文或藏諸處者答此謂不面現前故有二奪之異立法須爾犯事不然。

【疏】問調達說戒如來僧等同界何得成者答一破已後兩不相足如拘睒彌說。

問中以律云若自奪及教人奪而藏者犯墮又云若著樹上等處離處犯墮文似重犯故問釋之答中奪有二判若對面奪約藏論犯若不面奪約離處犯文中不面即後判現前即初判律出犯相故云立法須爾而非重犯故云犯事不然。

問答中由不相足不妨同界各自成法如下引例拘睒彌說即律犍度彼明拘睒彌國比丘鬪諍破為二部各自說戒佛判成法彼是非異見猶不相足況今邪正兩分不復疑矣。

【疏】第五明捨懺方法者隨其名相乃有多種束而會之但有三捨一明捨財離罪緣也若無其財罪亦無起故前明財二明捨心離罪因也由貪慢故致違聖教三明捨罪除障道業也。

【疏】第四明二逆偷蘭因果者。

第五門標分中財是生犯之境故名罪緣心是造業之本故名罪因罪即入道之障故云障業。

【疏】如昔解云出血偷蘭是方便以殺佛不成故而是最初以智論云多聞持戒九清淨人得破僧者若是第二何名淨也。

【疏】就前明財約就本律隨相五種約境不同。

第四出血中昔解方便則與今同判為最初則與今異彼據智論既云清淨豈非無犯。

【疏】初不對境捨如綿衣非法體是損生若不斬壞此貪何竭二對境中道俗分別如畜貿二寶體貴長貪殊非出家之所畜用令捨與俗顯非道習自餘諸捨並在道位通別不同廣如鈔也。

【疏】今解不爾五逆之罪犯則無初外道犯逆即滅擯也。

捨財有五初科初不對境唯一蠶綿餘並對境二對境中二寶對俗餘並對僧乞鉢一戒僧中行鉢不通別人餘並通三故云通別不同也。

今解中初判定外下引例緣出受戒十三難中制教開初業道無初外道犯逆受已滅擯顯是業道何得有初。

【疏】二就其財體全壞捨異如綿壞捨永息害故餘則全捨有事益故。

【疏】若爾無初云何出血方始破僧而名清淨者答於擯罪無違故云清淨。

二中唯對蠶綿斬壞和泥。

初難中通前智論業道雖成逆制教是方便故不違擯法而得名清淨。

【疏】三就處論或自然作法本住異住大界戒場各對戒引共成顯相也。

【疏】若爾何故雜心云若犯餘無間不得破僧答謂未受前而犯三逆以受不得非比丘故出血偷蘭可懺淨故。

三中唯除乞鉢由須羯磨故局作法又罰鉢入厨故局本住不許戒場餘戒並通。

次難以無初成逆違心論故答中三逆即殺父殺母羅漢釋上餘無間也逆業障戒無破僧理蘭罪可懺故稱清淨。

【疏】四集眾不同三戒不集對俗自壞故。

【疏】破僧偷蘭是究竟非方便故以本心規奪徒眾壞僧斷法歸從己見暢滿心腑更無進趣故果蘭罪。

四中三戒同上境中。

次破僧罪初科初判定以下釋所以偷蘭因果各有三品此中二罪並是上品。

【疏】五還財不同有五一轉還二入俗變本還三入僧還主不復本用如乞鉢是也四入僧入俗還主不用如七日藥五並還主。

【疏】是第二者過狀顯彰佛自訶責重罪一劫因果既明故違而犯如見論云破僧無最初以違佛諫故。

五中初轉還即蠶綿斬壞也義鈔作壞還恐此字誤（舊作展轉還非此開犯長屬後第五）四中入僧入俗并還主即三判也五中除上五種餘並還主其中長物或隔宿還或展轉還餘並即座直還。

次第二中初義判佛既訶諫即同先制故無最初如下引證於理顯然。

【疏】上論當律五相不同若依餘律諸捨入僧非主用者今有犯者不思業重便欲捨懺作法而已罪心不捨何名清淨佛子邪今者不能廣出他部且據錢寶世多獘之看他異律如何斷決。

【疏】問破僧是第二違諫最初者即僧諫中訶云不捨得重罪者應亦第二同佛諫故答破僧者所諫事也諫時諫破僧作時作破僧故知破僧是第二諫時不諫於違諫故違諫僧殘是最初大能解也。

他部中初科初二句結前文若下示他部又三初標示今下斥妄行今者下示所出。

次難中破僧逆蘭則無最初違諫犯殘即開最初故引為難僧諫佛諫既同有初無初何異答中佛諫破僧則諫犯不別僧諫違諫則諫犯不同僧亦諫破僧彼犯由違諫故也後句稱美必引他文。

【疏】故十誦中畜貿賣寶少者永捨多者捨與同心淨人淨人捨作四方僧臥具。

【疏】問比丘逆罪是有初不答無初也初對佛教逆非佛制。

十誦次淨人字上脫無字彼云若不得淨人作四方僧臥具。

三問答中初問答文判罪極明以開初無犯並約制教而論五逆之罪自據業道而辨今明比丘犯逆制教則三夷二蘭業道則通歸無間犯制教則依法治擯違業道則一劫沉淪懺制須準律宗悔逆自從大教若茲以判罪相天分前後教門不復疑矣。

【疏】五分中寶等永捨與僧僧差人永棄不爾令淨人貿衣食與僧食用唯本主不合恐還遂本心故。

【疏】問同是逆罪諫有無者答破僧倚傍須諫使分餘無濫故不須設諫。

五分本主不合謂不同食用。

次問以五逆中唯諫破僧故答中餘四殺逆故無所濫。

【疏】僧祇中寶捨入僧無盡財中生利作僧房中衣不得分用為折伏本主貪心故。

【疏】問俗人犯逆有初以不答無有初也既是生報之罪無出家修道義也。

僧祇無盡財即常住長生庫僧房衣謂幃帳等。

三問俗人無初如前已示欲生下難故復問之又復此據來投受具望在俗犯以為初耳答中是生報者示障道所以。

【疏】善見云金銀等若無淨人可擲去僧差一知五法者使閉目擲之莫記處所。

【疏】若爾何故涅槃阿逸多犯三逆佛聽受具者答猶自無初望諸比丘不許度故焚燒僧房值佛法王不同常教。

善見五法即不愛恚等第五知可捨不可捨。

引難中阿逸多殺父害母殺羅漢來投出家諸比丘不許度便欲燒僧坊佛開為受既不障戒則似開初答中比丘不許即是無初緣難暫開故非常教。

【疏】以此諸文故知諸部捨即全捨非是自欺四分亦爾由全捨故但知悔罪僧自量宜審知行道外求妨業故特作法和還服用事同新得情無枉負故律文中若捨不還或作餘用但犯吉羅而無大重至文說之。

【疏】大門第三俱破分二戒餘後單立一者答破僧事大立主假伴諫主不捨故立初戒當諫主時伴助勸僧即便諫伴由不捨故立第二戒餘後二戒一人獨辦不假主伴故無兩戒。

三中初結示諸文四分下別示本部初明捨意既任僧量明知全捨義同群部故云亦爾僧下示還意恐求妨業是教本意枉曲負違也故下引證僧不還彼違教犯吉而非重盜則知前捨決心明矣私釋捨財悔罪為斷貪心他宗永棄反容不斷本部制還反彰須斷且犯雖因物染本由心但捨罪心物還成淨所以四分高出餘宗良由於此至文說者即指後釋也。

第三重單中初標徵此明四諫破僧分二擯謗拒諫各一單兩不同故此辨釋答中初敘破僧立二所以一以事大二兼主伴後釋餘二異上可知。

【疏】若立重犯還衣方法三十戒中綿衣二寶三不對僧二十七戒對僧捨者四戒即歸謂二離二毛非相染故七日雖染制身外用亦即日還四戒經宿以畜續也餘十八戒別別捨者不須經宿非貪貯故。

【疏】大門第四同違僧諫齊如此四戒九十一墮得罪輕重舉不舉者。

次重犯還法者謂諸長捨己容有相染再犯之義故須簡之初科二離二毛慢教乖法非貪畜故七日與下四戒即是五長藥唯外用故不經宿餘十八戒別捨不宿即明共捨容有經宿如下辨也。

第四標中違諫五戒四殘一墮輕重不同此一異也又犯殘不舉犯墮須舉此二異也。

【疏】今以四戒歷就相染明其相者。

【疏】昔解云云何由披出今直據理隨事重輕故分輕重如殺盜媒長乃至眾學豈非事之大小邪。

【疏】若以二十三戒共長衣月望急施過後合捨之時六戒即還二離二毛藥鉢是也餘者經宿以取尼衣前雖別犯及捨財已通是長淨還財之時以長未宿染心還起於新捨衣更復相染故令經宿共長同還也。

釋輕重中初科初斥古義鈔引云一解今此四戒皆倚傍行教言說相濫朋黨相助事成破僧前二壞法輪後二壞羯磨等說欲不障於理教有違僧法無濫又復口說未犯根本所以事微故結提罪此所謂云云也披分也今解中初立義如下引例隨事重輕義通一切故總舉諸戒也。

次別配中初科二十七中除四長故有二十三此為所染三種長衣即為能染六戒不染上四如前藥即七日鉢謂乞鉢此二體別故不相染餘下明十七戒懺淨入長容有相染據本即還止由隨長故同隔宿。

【疏】問若隨事大小故違諫罪有階降者我未諫前亦應隨事不應同吉答諫諫元事不諫罪何妨說事有輕重。

【疏】若以二十三戒共長鉢合捨唯乞鉢須宿餘皆即還也。

釋疑中初難由此五戒未作白前堅持不捨並犯吉羅若云隨事合分階降答中但分所諫有別而未盡來難留在下科。

次對長鉢唯一乞鉢染故經宿鉢不染衣故並即還。

【疏】若爾不同何因皆吉答大有道理稀數不同事大作稀事小作數是故俱吉諫本依事隨事大小如前解也。

【疏】若以二十三戒共長藥合捨一時並歸以其衣食內外資別並不相染故。

次難答中論犯自緣稀數據事何妨重輕。

三中上標四長對明相染經宿不宿長藥即在所染之中今此所明不論經宿但藥通三捨二是與他恐謂相染隨捨與他故須辨示藥須與人餘自還主故云並歸以下顯示不染所以標中合云二十二戒以長藥即在二十三中摘出為能染故思之。

【疏】問對舉以論何故彼有此無者答九十諫竟便即出舉者為明能隨舉人有同犯故若不出舉無由得結能隨之過此四諫竟若有不見亦合作舉以隨不見但得吉故既不同犯不勞須出。

第二明捨心。

次舉不舉問意可解答中初明後戒有舉以隨舉戒相連次故次明四諫無舉論舉有三一不見舉二不懺舉隨順此二犯吉三惡邪不捨舉即說欲不障也隨順犯提今此四諫舉唯上二隨但輕吉能所各篇故不同上。

【疏】捨墮之中斷畜為本懺罪甚易清心者難既有明文正義不得輒隱廣如刪補羯磨及行事鈔中恐不見彼文故重疏出。

【律】十破僧違諫戒。

第二捨心生起中初二句示懺本次二句明捨心難無始貪習非有智對治無由脫故既下示須出之意疏字平呼理也。

【疏】第十破僧違諫戒。

【疏】就五長戒本由貪貯故犯令捨反彼貪心不得即日還主必有他緣如文所開如多論中即日得受異財不染長過以心斷故所以本財不得者曾經畜過須以宿隔其心必若不斷多宿亦犯不同過藥當日得還制不服用。

【疏】意亦有四。

正明中初敘五長捨意他緣即難集遠行開展轉還如下引示捨心初明得受異財即下第三句所以下示不開本財不下簡長藥以同貪貯不隔宿故。

【疏】言制有三所以不聽破僧者僧眾和合義無乖異理應詳遵如水乳合今反倚傍理教說相似語惑亂羣心壞僧斷法墜陷無辜為惡滋甚故須聖制意在於斯。

【疏】故多論中六句分別。

第十制意中初科初敘僧義詳謂審其邪正遵謂稟其法制今下明破義文敘四過一倚教二惑眾三滅法四損他具上諸惡故云滋甚滋益也。

【疏】初衣已捨罪已悔畜心未斷更受異衣為前衣所染二衣捨罪悔求心不斷乃至一月得所求衣及意外衣皆染犯捨心不斷故。

【疏】二須諫意然彼邪人倚傍佛教乞食等四生聖之緣趣道遠因說緣為種正語等八生聖之因趣道近法正為聖體稱法而談名為正見邪人反說顛倒教理是非兩濫言同意異真偽難分迷情墜惡實可憐愍須僧設諫開示是非冀彼改迷從正棄惡就善是以須諫意在於此。

次引句數中前二中有二別一畜求心別二久近時別。

次科三初敘法輪邪人下次明破滅顛倒教理者業疏云彼以八正為緣四依為因五法倣同四依又並制盡形出過四正故云是非濫也須下正明立諫冀望也。

【疏】下有四句由心斷故不染者前緣無罪後心吉羅三衣已捨罪已悔畜心斷即日得衣無犯以心斷故四衣已捨罪已悔畜心斷後日更求得衣不犯中間心捨故五地了時衣捨罪悔畜心斷向暮更求得衣犯吉羅六衣已捨罪未悔畜心斷正使多日得衣犯吉。

【疏】三結罪意然彼眾僧詳心設諫明顯是非開示令捨而專執己見不肯從勸違僧命重情過得殘。

後四句中初總示三下別列二與六並約得衣而悔罪已未別四與五並約再求而後日即日別引此句數則知捨心為悔本矣。

三中初濫設諫而下次明違犯。

【疏】三明捨罪法。

【疏】二釋名者可解。

【疏】有師立義三十捨罪並皆集僧以對眾心重故不集不成。

釋名中破僧是所作事違諫即所犯過二並所防戒是能防下例此釋。

三捨罪中古解初師三十並須對僧異單提故蠶綿二寶捨雖非僧單悔本罪亦須盡集。

【疏】三具緣者有五諫不虗設必有所為所以第一明立邪三寶作破僧事邪三雖立若不行化無容設諫是以第二立邪五法行化於時化而不諫或諫不成本無其罪故次第三如法設諫諫雖如法聞諫順從亦無其咎是以第四聞諫不捨事雖拒諫若諫未竟不成彼罪故須第五作三法竟如此生起類通諸戒上來大繁下去無也。

【疏】有師云捨財不得別眾故文云不得別眾捨若捨不成罪則別人所除同墮別眾亦得。

具緣中五次第相生以彰教意。

次師捨財局僧文證甚顯捨罪同墮非別篇故。

【疏】闕緣不須事稀故削。

【疏】有師云依律文好如律綿衣二寶捨不對僧故文中不明僧悔自餘並制在僧或眾多或一人也。

闕緣削者準上緣成自可通曉但五緣中備具名成少乖號闕則前後諸戒無不解也。

後師依律餘並對僧綿寶對別以三十中獨蠶綿二寶不出悔法故。

【註】佛在彌尼樓國度八釋子詣瞻波國並證增上地唯提婆達得神足證佛還羅閱祇提婆教人害佛事發惡名流布利養斷絕便別眾食為佛訶責因即破僧舉過設諫而制此戒。

【疏】今解三十之戒緣財故犯故抽前者捨悔難故豈可財難對僧除罪則別隨有所犯捨財如律捨罪必僧縱是一人界非別眾一人僧也如律本中三戒不列者但由財是別捨乘不明悔非謂別除四分無文十誦諸部云此罪必僧中悔故至文更出餘如鈔疏。

【疏】就此戒緣初明八釋出家提婆神足證者為取此人為諫事主故次明別眾食緣分屬九十文相可解。

今解中初敘悔法故抽前者別九十故豈可等者財罪兩難不可偏故隨下出今判初正示縱一人者悔通三位以無僧處故開別人雖對一人界須盡集無非僧法如律下釋妨綿衣二寶律不明悔後師執此以立依文故須通決初示律意財是別捨者綿則斬壞二寶與俗不對僧故乘猶因也四分下引據僧祇云金銀錢一切不得捉捉得提應僧中悔多論云一切重寶捨與同意淨人罪僧中悔至下指後餘下示略。

別釋中戒緣二段初釋出血但出其意即注中初至斷絕一段文也八釋子皆如來宗族提婆是斛飯王子佛之堂弟梵云提婆達多或云調達此翻天熱生時諸天心熱故餘人皆證增上地即初果也唯提婆為利養故詣佛求學神通佛不為說復至舍利弗目連乃至五百弟子皆不為說阿難是親未得他心授與通法提婆入山學得五通教闍王殺父語言我作新佛汝作新王豈不快耶佛還羅閱祇即王舍城提婆遣人害佛不遂乃自推山壓佛密跡金剛以杵擬之碎石迸來傷佛足指是為出佛身血也次下釋破僧以別食為始分屬九十者後別眾食亦由此緣。

【疏】第六持犯方軌者。

【律】若比丘欲壞。

【疏】三十戒中九是作持止便成犯。

【疏】就戒本中三雙一隻也謂諫所諫人諫所諫事為一雙二彼比丘下屏諫拒屏諫為第二雙也三彼應三諫下僧諫拒僧諫為第三雙未有僧殘是一隻罪也一切諫戒例皆準此若解分齊無由混亂。

【疏】如長衣月望長鉢長藥急施過後此五長戒佛令淨施如法受之依教奉說名作持不越佛制名止持作謂策修奉行止謂如教非越此則名體各別故違不說名止犯越於期限名作犯此亦名體各別翻對自顯並如上卷持犯中說。

次釋戒本總分中初標謂下釋三雙者初是所諫餘二並能諫屏諫旁引僧諫正被一隻即犯科一切下點示類通諸諫不復分也。

第六門五長中初別列諸戒此下總示雙持由有淨施故行分兩別作謂下示名體初示二持止作是名別修奉非越即體別故下明兩犯止作名別不說越期即體別翻持成犯故云自顯以古師相傳云二持名體各異兩犯名異體一上篇委斥此復點示並下指廣或指初卷總義或指第二僧殘。

【疏】就初若比丘者拒諫人也。

【疏】二離減六此之三戒得羯磨故名作持順教不違名止持違教反止名作犯不肯依法名止犯如此易顯甚矣。

釋第一雙拒諫人即此戒犯人也。

【疏】畜寶一戒說付俗主名作持恐犯無違名止持。

【疏】欲壞已下諫所為事分三欲壞和合僧者明始心也方便受壞下立邪三寶也堅持不捨者行化於時也。

下二科列戒顯教示行大同前也。

【疏】就初又三欲壞者出破正之道理也和合者明正法也僧者所破正人也具此三故成前逆蘭也。

【疏】餘諸戒如取尼衣將衣來施自量量他見無法利止心不受恐犯戒故名止持不但無心緣念便名止也此止無記非隨戒也翻止受納名作犯也犯必依記成於業也。

次所諫事釋始心中初科破正道理即九邪法。

次單持中初句總示二十一戒如下別舉示相又二初明止持自量等者謂先觀察即是智也然後不受即是行也不但下反古彼謂任運不作即是止持如前已破此下決破因臨此語不覺喟然嗟往者之不聞喜來蒙之獲遇可謂毗尼教旨皎在目前萬行修持坦然有據寄言學者熟而思之翻下明作犯。

【註】言破壞者有十八事法非法律非律犯不犯若輕若重有殘無殘麤惡非麤惡常所行非常所行制非制說非說是也。

【疏】第七僧尼不同者。

【疏】就解初句出道理中律但言壞注中廣解初言破壞十八事者明彼邪人方便立法正眾須分其有十八也就中九對半有如非論中廣解何得隱略。

【疏】三十戒中有十八戒僧尼同犯至尼律中單列戒本有十二戒三種不同。

初句中初科十八法中九正九邪故云半如非也論中即下多論。

第七門總示中初指同戒尼律即尼犍度與僧同戒不敘緣起廣解但列戒相而已有下標異戒然此且就僧戒對明不同若尼三十前列十八與僧並同後列十二與僧全異畜鉢雖同僧不開十日亦為異戒尋彼戒本自可見也。

【疏】一法非法者多論云八正真軌生神解是趣道近因名法彼說為非五邪不能生解為非彼說是法。

【疏】初有無不同如過前用雨衣蘭若六夜二戒僧有尼所以無者浴衣常用尼為佛開既無時限非制所及尼是女弱蘭若不行故無離犯。

牒釋中初對八正真正故非邪真故非偽軌謂軌範行人神解即心慧。

別顯中初科初舉戒徵意浴下釋通所以初釋雨衣尼是下次釋蘭若離衣。

【疏】律者八正真能調身口離於七非稱律彼為非律五邪反前彼說為律了論解五正道分是法五邪道分非法彼說反前可知三正道分是毗尼三邪道分非毗尼彼說反之可知。

【疏】二有一戒犯同緣異長鉢僧尼同墮名曰犯同僧限十日尼制一夜名為緣異。

二中初約義釋次引了論即離八正兼釋前科語業命三為毗尼餘五為法。

次科示相可解。

【疏】多論所云犯者不剃不剪佛制有罪名犯調謂有命若不剃剪說為不犯言不犯者心念作惡雖未身口理違惡微不制有罪說為不犯調說心起三毒最是過本反說為犯了論云罪者過如來所制非罪者順如來所立制故。

【疏】何者僧是多利故開十日擬於積散。

三中二初釋犯髮過半月不剃瓜過一麥不剪竝吉彼謂繫屬人身生長不息即同有命剪除成損不剪無害言下次釋不犯意地心念小機不制彼不知機例說為犯下引了論與上小異彼名罪非罪過佛制是罪彼說非罪順佛制非罪彼反說罪過字彼正作違。

釋所以中初解擬積散者謂轉施與人。

【疏】言輕重者多云犯遮惡者為輕調見壞葉墮龍便謂一切草木皆重重者初篇業思一形永障為重調見先作無犯便言婬盜俱是輕也。

【疏】又僧不制伴開日覓淨尼則反前故也。

四中初科初明輕說重彼見壞葉墮龍者即伊鉢羅龍曾斷伊羅葉今受龍報故次釋重說輕彼謂四重並開最初故。

次釋立義中覔淨謂擇淨境以作對首或可覓人說淨故云覓淨尼制須伴故云反前。

【疏】了論云輕重兩相各有二緣由於罪制各有四句一由罪重不由制重如殺畜生性罪故重不在前二故非制重二由制重不由罪重如殺草木非後二篇名制重體遮故罪輕三由罪重亦由制重如初四夷是性罪故罪重即初篇中制亦重故四不由制重不由罪重如眾學戒是遮非罪重末篇非制重輕有四句比前反取可知。

【疏】若爾尼畜長衣有伴可說不應同僧答鉢不同衣未成非鉢無長可犯若鉢已成須對說淨衣營未成皆有長過一日簪縫不得成辨故開十日。

次科了論即約業制相對互織為句初出重句輕下例出輕句應云一由罪輕不由制輕二由制輕不由罪輕三由罪輕亦由制輕四不由制輕不由罪輕還約上戒反對配之此明佛制輕重之相彼於諸句一一反說耳。

釋難中以尼長衣同開十日若約有伴義則不成答中鉢取如法熏治都竟乃有犯長衣取財體過日成長所以不同。

【疏】有殘無殘者多云犯下四篇非一生障名曰有殘調說無殘若犯初篇永喪道芽則名無殘調說有殘。

【疏】若爾長衣未成有伴對說與鉢相似何為不得又解衣開十日據但三衣者為言以十日內開成不須淨施故若說淨者亦制一日。

五中初科多論可解但明相反不出其意。

後釋中初躡破前解上雖兩分未通伴義又下正立但三衣人由不說淨故開十日餘則不開。

【疏】了論解云正量上座二部所釋同上多部云七聚之戒從下第七上至第一若犯第七名無殘上六不犯名有殘乃至第二篇犯者下之六聚名無殘雖未並犯即兼破義上之一聚名有殘若犯第一隨一戒一切諸戒並無殘。

【疏】若爾何以同開十日答一開已後同至十日如病開粥不病亦開類知。

了論中初指三部義同云下復加細釋前對五篇此約七聚乃至者合云若犯第六下二聚名無殘上五名有殘第五第四第三並以下為無殘上名有殘上必兼下下不通上此明犯下六聚通得有殘若犯初聚一向無殘彼並反說如上已明。

釋妨中今畜長者則不應開答中如上所通據本開耳開已同開舉例可解。

【疏】問犯一重戒止於餘聚種類可破自餘三重不可兼犯云何一切名無殘邪答如人四處不可損傷傷一即死不待餘處重戒例之。

【疏】三輕重不同謂五敷取尼衣浣故擔擗尼吉僧提故也所以不同至文更敘。

釋疑中以下諸聚總歸四重種類相通可有破義理無通該異種之戒答文亦出多論四處謂腦咽心腰也。

三輕重中初列名總有九戒所以下指意至文敘者準下亦多不釋今詳五敷尼得施薄希故俱輕取尼衣者下云僧是上尊與希故輕浣擗則下無使上之義擔毛則女弱多耻為之故與僧異也。

【疏】言麤惡者如母論云初二篇方便若身若口無慚心故犯濁重偷蘭名麤惡也非麤惡者波逸提下及餘偷蘭也彼皆反說。

【疏】八沙彌任運者。

六中初科母論除前二篇就後五聚以分兩別。

第八門沙彌有二一形同沙彌縱受五戒體猶同俗非此所明二者法同沙彌即受十戒者前後所論並據此耳。

【疏】了論解云言麤有二一意二罪翻此罪麤意麤有四一邪見撥無因果二不信苦樂等報三放逸不愛惜所受戒縱意造惡四濁重貪瞋癡也次用四句分別一由意麤不由罪麤若由四意殺草木等二由罪麤不由意麤非前四意輕爾殺畜三由意麤亦由罪麤用前四意行殺等罪四不由意麤不由罪麤離四意殺草木也非麤亦四一由意非麤不由罪非麤二由罪非麤不由意非麤三由意非麤亦由罪非麤輕爾損草木四不由意非麤亦不由罪非麤重心殺生者。

【疏】未受具前先教人作十五戒。

次科初總示二麤翻謂翻對意麤四中初二相濫但第二者未必邪見止不信耳行者觀此四心用省己行汙戒墮惡孰不由斯次互織為句又二初麤四句後非麤四句相翻互歷配對大同非麤四中初即前二二即前一三對前四四對前三。

【疏】謂長衣鉢月望急過後此四戒者沙彌時受財屬已受具後數過十日謂通受前三性之中任運犯提藥法不爾沙彌時作手口二受竟進具後即失受法故無任運也。

【疏】常所行非常所行者多云八正道常所用法調說非常五法非常用法調說常所用了論云非常行者非佛所作所習也彼即說是常所行者是佛所作入定說法受現法樂是佛所習彼又反說。

初科四長中準義鈔此有二義受後數過即初義也謂通受前即是次義義鈔云亦可通前日數前後滿十謂合作或又詳彼存二義此取後義釋上數過十日故云謂通受前也然須更簡犯有二別一正受日過二受竟限滿並三性犯下簡長藥雖是長數由有受法故異上四受法失者以位別故若爾沙彌時畜長進具已後亦是位別何故通前數耶請為通之。

七中多論可解次了論中非佛作習即邪見諸惡。

【疏】更有十一戒沙彌時教人作五敷具持衣與尼浣擗過索尼衣織衣奪衣作方便已受後任運成犯。

【疏】制非制者多云五篇戒佛金口制調說非制五法非佛所吐名為非制調說為制。

次教人中文列十一戒持衣與尼浣即浣故衣擗即擗手毛過索即急切索衣尼衣即取非親尼衣餘可解。

第八易解。

【疏】自餘諸戒更須領受也。

【疏】說非說者四是重禁餘是輕約此名正說調說為非四禁為輕餘篇為重是名非說調為是說。

次無任運中有十五戒若據二離則無犯義餘須領受者則顯自作成犯故無任運。

【疏】了論云非如來說非如來教彼即說是如來所說五陰十二入十八界乃至八萬法門對治眾生八萬煩惱令其觀察是如來教十二部經名句文是如來說彼皆反之。

四分律含注戒本疏行宗記三上之二

九中了論初明說非為是非如來說及非教者如五邪世典之類名言為說法門為教五陰下次明說是為非。

四分律含注戒本疏行宗記三上之三

【疏】即以此法心懷知是口說言非異見異忍為他人說是名邪佛之法寶也。

【律】初畜長衣過限戒。

總結中心知是者心不應口也口言非者語不副心也異見異忍是自損為他人說即害他邪佛法寶總前半九法也。

【疏】第一畜長戒四意同前。

【律】和合（一羯磨同說戒）僧（四比丘若五若十乃至無數也）。

【疏】初制意者良由眾生根報不同強弱不等致令大聖方便開遮始終將補有六種之別。

【疏】言和合僧者釋僧義也和是僧家法也數是僧家相也故注解中羯磨說戒以表和法即六和之中戒見同也注引四人已上即六和中三業同也此明調達以前邪法引得正眾四人已上從己見也。

第一制意總敘中初科方便開遮遮即是制初是本制望次名聽第二是制制必須開下四並開開皆有制始終總下六種隨機開制故云將補將猶助也。

後二句中初釋文為二初總示和下別釋數即僧也故下釋注初段戒見同者乃二種法同義兼利同即內三和也後段三業即外三和此下點示即所破也。

【疏】上士面王報力殊異胎衣隨長未假資持及將入法誓不服餘如來順機任聽但一便能自靜緣濟修道。

【律】方便受壞和合法。

次科糞衣中面王者賢愚經云面有王字若準分別功德論云此人生下頂有天冠請梵士為作字名為面王出家時披一白[疊*毛]至世尊所欲求為道佛曰善來即成沙門直以所披白[疊*毛]染為袈裟不用餘衣白佛弟子正欲終身披此一衣願佛聽之佛即默可據此似非胎衣然準章服儀云面王釋子報服隨身即知胎衣明矣若付法藏傳商那和須亦是胎衣此乃佛滅後事引證制意殊不相合資謂外資持即支持及下二句即上出家白佛也如來下二句即默可也便下二句出聽意也自靜無他求也緣濟一衣已足也。

【疏】方便受壞僧法者勸諸受法令敬奉也。

【疏】二者根報次強堪耐寒苦隨緣施造不以為難大聖量機通堪行業故制三衣並須持奉如有缺少即須具之。

次立邪中方便即能勸受壞等即所勸。

二中初敘機緣望前為劣對下猶勝故云次強施造即進修也大下次明制法即須具者不具缺衣日別犯罪。

【律】堅持不捨（謂住十八法而破僧也）。

【疏】三者雖制畜三首足猶露力薄心羸寒苦所逼神情亂涉無心存道是以如來又量機性故開百一記識受持多論云百一物中三衣鉢具必應受持餘外若受則可不受無過。

【疏】堅持不捨者行化於時同佛引喻猶不止也注解堅持謂心安邪法廣化天下也彼比丘下是。

三中初敘機劣二明佛開下三分文並同初中力薄故寒苦所逼心羸故神情亂涉次明開中記識謂不加法記憶而已受持即加法者以對三衣不必加故如論可見。

三行化中初釋文堅持持即執也同合作聞疑是寫誤謂佛親諫不止明其堅也次釋注中心安者釋住義也。

【疏】第四人者形報微弱心用非利待時待處須暖須好若得供給便能進業若制同上退道為惡故開畜長隨施而受令彼獲福此得資道。

【疏】第二雙屏諫拒屏諫也。

第四機中初二句色心俱劣須暖對待時謂不耐寒苦須好對待處謂不堪卑陋若得供給能進業者明開有益也若制同上便退道者示制有損也故下明開即成二利。

【疏】就此屏文明僧屏兩諫差別十門。

【疏】第五人者根力最弱要假重物方能濟苦寧身進道可有階漸故開被褥車轝重物依教而畜以事重故不令淨施。

【疏】初約人不同分二諫者僧諫唯僧四人已上若論屏諫不問僧尼具不具位道俗多少通別來諫二約法不同僧用白四屏用餘言種種方便得止便罷三就處不同僧據作法同界相諫屏諫則通不問自然作法同界別界皆制相諫四就立戒多少分二諫者違僧諫戒則多如此篇中有四九十中有一尼第八戒及八僧殘立戒雖多諫事則少具五義者方得立之故此一諫唯諫一戒違別人諫立戒雖少如九十中一不受諫以諫作犯二拒勸學以諫止犯立諫雖二通於七聚五得罪輕重不同別人諫中通諫七犯若違未作但結吉羅若作犯提據犯通於輕重僧諫之中隨事大小結夷殘提可以情求六結罪分齊分二諫者僧諫約白及羯磨多少不定屏諫未竟吉諫竟言了提七語默不同僧諫語默同違別諫拒勸由言故犯八止作不同分二諫者僧諫作犯別通止作九已未不同僧通已未如調達等局未擯謗是已成也別據未作若作業成既往不咎也十相成不同分二諫如僧祇先屏處一人三諫三越二眾多人三諫不止三越乃至三羯磨四蘭諫竟合前十罪共成一殘無別小罪如五分中三羯磨未竟捨者作三吉三蘭悔不同四分未白竟有吉三羯磨未竟有蘭也。

第五機中苦謂有身寧即安也故下顯制可解。

第二雙料簡十門前三並由僧諫秉法屏不作法故分二別四中初總標違下次別釋又二初明僧諫制多事少僧有五戒尼八夷中第六戒僧殘中八戒共有九戒五義即前性惡等五次明違別制少事多九十中不受拒勸二戒並諫通篇聚故也五中別人即屏諫所諫通七聚拒諫兼提吉僧諫中大則犯夷如尼第八中如諸殘下即犯提隨事各定故不同前六中僧諫不定如後注中屏二品定言了即拒諫也七中僧諫但令不捨默亦成違八中別通止作不受諫作犯拒勸諫止犯九中僧諫已未各收二戒既往不咎文出論語既已也咎猶責也十中言相成者謂屏能成僧僧不成屏故云不同初引僧祇越即吉羅異名合因成果故無別小罪四分但分僧別兩諫不論一與眾多五分三吉應是屏處三諫僧祇五分僧諫止有偷蘭唯四分白未竟吉故云不同也已上十門前三并十據能諫不同四與五六約制法差別七及八九就所諫分殊則僧屏兩諫條然可見。

【疏】第六人者須得眾寶莊嚴房宇方得安心如分別功德論天須菩提聞說麤衣不肯入道索諸寶舍佛令借王一切供具比丘受用一宿得道佛言當知悟道在心不拘形服自今已去須者開之。

【律】彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。

六中初科初敘機宜如下引示佛制彼云佛弟子中有兩須菩提一王者種一長者種（即空生也）今此王種故加天簡之以五百世中常生化應聲天下生王家佛還本國時真淨王（即淨飯也）勸五百釋種出家此比丘在數出家時佛勅諸比丘夫為道者皆當約身守節麤衣惡食草耨為床便利為藥此比丘聞已心自思惟吾生豪貴衣食自然宮殿服飾極妙莊嚴猶不盡意況當著五納衣耶且當還家適我本意即往佛所辭退阿難語曰（受佛教故）若且止一宿乃往王所借種種坐具幡蓋花香燈油事事嚴飾令此比丘於中止宿至於後夜得羅漢果阿難白佛佛答如疏。

【疏】就解屏諫分二從初至堅持不捨來一往牒過示知非法莫壞莫受二大德應與和合下勸同和相。

【疏】上雖通開不為養報。

【疏】初中彼比丘者如法比丘見行非法故自陳諫諫是比丘者是行邪法人也初莫壞者牒始心於佛不忍思欲破輪時也中莫方便者牒共四伴計校時也後莫受下牒其行化於時不須破僧不須受法也。

【疏】如來出世為除我本如持世佛藏經云若不為除我故在我法中不得受用一杯之水一納之衣為解脫煩惱者如涅槃云雖復十萬不以為多行者自量據位何在如母論云若無戒行而受衣食不向地獄者衣即離身食便破腹斯言甚矣何得自欺如多論云有三意故便制此戒一因畜長故貪於俗利壞道功德財故二失於俗人信敬之心比丘貯積與俗無別三違佛四依非節儉行故。

次正釋牒過中初釋比丘明簡邪正初下次釋壞僧次第三時。

次科又二初示開意如下引證又二初引佛藏明非開意彼又云如析一髮為千億分破戒比丘尚不能消一分供養何況四事為解脫下次引涅槃顯正開意彼經云聽諸比丘畜衣食臥具其價各直十萬兩金亦聽畜之前舉一髮以少況多此明十萬以多況少既為解脫豈畜十萬耶或抑或揚無非誘進行者下引誡自量者恐聞開許不體佛意妄自矝持末世多然皆由不揣故也母論不向地獄者幸免來果也衣離腹破者須遭現苦也次三意中一既貪俗利必壞道財二既失俗信必生譏毀三既違四依必務奢縱制成三利以翻三過。

【疏】二大德下上有所勸不為故下必有所為也。

【疏】二釋名者貯用屬己名畜限分之餘名長越於期限故曰畜長過限戒。

次釋勸同總分中上勸不為即前壞僧也下有所為即後令和合也。

二釋名限分餘者或對三衣或望百一外也越期限者出十日也。

【疏】就勸同中初舉喻示諫二舉有益示諫就初法中初與僧和合者成僧義也俗以和為貴僧以和為義必同六相方成僧體如何同戒而欲別見此勸體同也。

【疏】所以在初者解有三義。

次科勸體同中俗以和為貴論語云禮之用和為貴先王之道斯為美六相即六和內外各三也。

二列次中標云三者初師旁竪通染為二後師喜犯共為三也。

【疏】二明不諍同師學者世有諍者由異學故今同釋姓師本無殊有何意見而欲乖異此勸行同也。

【疏】初云長衣一罪能傍通諸戒皆染長過唯九戒不汙謂二離二毛二寶二鉢及殘藥也。

勸行中異學謂各從師同釋姓者非異族也師無殊者非異稟也。

旁通染中古解初科旁猶橫也準義鈔取尼衣等過日犯長名旁通先犯長衣後取尼等為長所染名旁染九戒不汙上四法持下五體異。

【疏】如水乳合者師乖見異義則有殊師同見合理則無別如乳合乳如水合水不得云乳合水以相合非體鵝能別故。

【疏】問何以知然答律云尼薩耆衣不捨更貿餘衣一提一吉此豈非也謂財雖有捨畜心染犯。

釋喻中乳即水之甘味與水體別唯鵝王能別取而食之既非一體法喻有乖必須二物各自論合故云不得等。

次科問者發下證文答中彼謂犯捨衣[卯/貝]易新衣後衣即染犯一提是長罪一吉即著用罪。

【疏】二於佛法中增益安樂者良由捨除異見同體行和如法修道必除生死得涅槃樂故曰也增益者超凡夫界也安樂者絕三苦也。

【疏】若存此釋尼衣販賣入手須說不說過限又犯長罪今解不然販財體穢不合說淨作三衣故律云犯捨墮衣不合淨受據此非淨何由有染又財無兩捨罪不重結淨法簡境何得妄施。

舉益勸中初通釋同體行和躡上二勸也除生死者即增益也得涅槃者即安樂也增下別釋凡夫界即三有也三苦者一苦苦（苦從苦緣生故）二壞苦（為壞相所壞故）三行苦（無常遷動故）既超三有永絕三苦故安樂。

今解中初科為二初指古非尼衣販賣且舉二戒餘戒例然義鈔云販賣入手要說淨作三衣又云既為長染明知理合說淨作三衣開又難云若爾何故衣法云尼薩耆衣不應說淨作三衣答得小罪故云不應非謂不成等準知古師許有說淨受持之義今下次立理破又三初約淨法破財體既穢何由入淨文證可知言淨受者淨即說淨受即作三衣又下二約捨財破無兩捨故三據結罪破無重結故淨下重舉初義以責非理。

【註】應語彼言可捨此事莫令僧作訶諫而犯重罪若用語者善若不用語復令餘比丘尼優婆塞優婆夷若王若大臣種種異道沙門婆羅門求第餘方比丘聞知其人信用語者應求諫之是屏諫也。

【疏】若爾何故文云不捨更[卯/貝]得提吉者。

【疏】注中可知。

次難中即前所執須為釋通。

點注中文有二段初自諫若不下求他諫初求近人若餘方下求遠人。

【疏】如昔解云自於五眾邊貿及遣人二眾邊[卯/貝]不犯販博故有染犯若自俗交則犯販博體染非淨及著二罪。

【律】是比丘如是諫時堅持不捨（拒屏諫也）。

昔解中初明體淨染犯止有二罪若下次明體穢染犯此有三罪販博一提體染一提及著一吉但由販博自是別犯所以文中止明染著二罪合上律文。

【疏】是比丘如是諫下四拒屏諫也是比丘者通能所也就拒諫時望殘未成但結小罪。

【疏】今解不然豈有財去後來新物而得有染引多論中無如此義縱在俗交亦無有染。

拒屏諫中通能所者義兼兩釋從所尤親就下判罪如上已明。

今解中初科初釋淨者無染多論無此義者彼云若先應量捨墮物更[卯/貝]得衣財即作二衣（謂應量不應量）此衣不懺懺先提罪則知後衣無染明矣餘廣如鈔縱下次釋穢亦非染由自有過故無所染。

【律】彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善。

【疏】若爾上文何得有通者。

【疏】彼比丘下明僧諫相乃至三諫捨者善何等善邪一以本諫不成殘故二以屏諫非提罪故三以所犯不成蘭故曰善也。

次科立難中律文既結二罪則通染犯如何釋之。

第三雙初科釋文三義釋善無非離犯不成蘭即破輪罪也。

【疏】答昔解非也今言不捨更[卯/貝]者以體不淨須捨須悔如何不捨違制故一墮之罪財去罪也一吉之罪違佛教也。

【註】彼比丘應集僧羯磨如諫作白已應更求乃至一羯磨二羯磨亦爾。

答中初科初句指破前解今下次伸正釋初敘違制以犯捨衣制須懺淨可將餘用縱直施人亦制與罪故下示罪相一墮即前衣本犯未悔之罪一吉即違制則顯新衣都無過矣。

【疏】注中明僧和相隨其白羯磨一一住問者明諫法也故約白羯磨中間住諫冀彼迴心從善何得誦過成犯則非本意也。

【疏】如此解時全無傍義今解得有如先犯長後博新衣止犯減價之罪不為長染及捨還衣為長所染故義通也。

釋注中明諫法者以白四羯磨止是告僧故須隨法加勸方名諫法中間住者謂四法三住欲彰諫意不為成罪。

次科初指上文既翻古解旁染不成今下示今別立文中且明販博除前九戒自餘皆有染犯之義舉一例諸自可解也。

【律】不捨者（拒僧諫也後戒例爾）僧伽婆尸沙。

【疏】故知先長後失三衣攬長加持得作三衣何以得爾對三名長三失無長即斷續貪何得不作販博不爾本不對三此是別犯故非持說。

【疏】不捨者拒僧成業相也。

三中初科以前古師謂販賣入手得說淨作三衣為今所破今明有犯得作三衣唯據犯長販賣不得初立義何下出得作所以販博下反古對前可知。

【疏】問此三羯磨竟得僧殘者為攬因成果不答上方便義已論此何復問恐迷故耳然諸部不同五分所明藉前方便成後重殘如律本中作惡修善有步步罪福多論亦同如律二羯磨竟三蘭心不息故若竟結殘更不云蘭明知相成如僧祇攬一切蘭以成僧殘又見云前因變滅以成後果故知攬四蘭共成一殘。

【疏】問卿何以知又何以證答夫欲談吐必以文義相包乃名憑據不爾則同多論斧在口中立義得作如上可知若須文者如伽論云頗有十日衣即此經宿有犯提邪答有即取犯長加法而離宿者豈非證也販博不爾無文義故。

次釋拒諫初問答中初示重意然下正釋初句總示五分下別釋又二初至亦同明不相攬五分藉前方便謂藉勢而成顯非攬故如下引律進趣反證外部步步罪福顯是各成非相攬故此示本宗非無彼義多論宗十誦故同五分次從如律下明相攬初引本部即如注中二羯磨竟兼前一白故得三蘭僧祇文如上引及與善見二文並同。

次科初問兩句上句問何義下句問何文卿者假設來難相召之辭在古言通於今專制答中初通敘談論斧在口中文在智論廣如鈔記具引謂發言有過喻其自傷立下別釋二初二句答何以知若須下答何以證販下點古生後難辭。

【疏】問律本但出二羯磨竟三蘭何得加四答僧祇有之義不可別以白未竟因吉竟即果蘭三羯磨未竟因不可吉以竟果殘故有四蘭。

【疏】若爾非持何為過量衣房成持處分者答販財舉體有過上過量外是犯量內無犯故得。

轉難中初難上云四蘭乖律文故答中初句指出亦即上文次句明同彼明成果故說四罪此明中捨故但有三據理須四如下所示由作法竟方至果殘第三法未竟猶是方便理須結蘭問白未竟吉羯磨未竟為有吉否答無也詳律文意白與羯磨自分兩節各有因果白既一法故以未竟為因白竟為果果既是蘭因故犯吉後三羯磨都是殘因所以三蘭無別因吉也。

初難三衣過量成受造房過量成處分答文可解。

【疏】問偷蘭以蘭為因何過答同名種過。

【疏】若爾我亦多條大衣條葉雙增通體俱過何有成受答雖通有犯是佛制須故成受而不用販財不爾本制全約故也。

次難中初科即躡白未竟吉以為問端答文以因果別聚名種不同故。

次難三品九種大衣條數長短並須應法律云若互增減成受持著用得罪故引為難答中佛制須者不得缺故而不用者不合法故販財相反可知。

【疏】若爾吉罪何故因同答蘭下有罪以小為因吉下無罪故因同果若作異名名則無窮然通而為言因吉成果吉如九十中諫未竟得吉者是自有多因吉各不相成即如白羯磨未竟者是也。

【疏】若爾白色三衣正制法服何故非持答色別道標譏多故也。

次並難中答文二初對蘭釋通然下別示吉罪九十中諫亦白四法初白未竟吉白竟亦吉此即因吉成果吉也又白與羯磨未竟三吉望後提罪三並是因隨法別結各自為果此即多因吉各不相成也。

後難中下九十中白色三衣亦是制須亦應成法答中別簡也標謂外表。

【疏】因此通明律中因果不同之相十種分別。

【疏】上明長財雖通諸戒體有長過還能傍染如取尼衣及以買財入手犯捨無由犯長後捨懺已則是長過不同昔人入手犯長一取尼衣一是長染今所不然如上廣敘。

三明差別中初云因此者指上為由也通明者一則不局此戒二乃不專吉羅觀下十中一一各出二句前九種中欲翻下句故出上句事並如常故所不釋唯後第十二句並異故具釋耳。

結示中初重示正解犯財無染懺淨有染竝如上立不同下重明異古彼約犯財明傍染故。

【疏】一有一因生一果可知有一因生多果如一時多受女家語一時語男家別別報女家二有一果從一因生同上有一果從多因生如步步行罪福三諫罪成是也三有同類因果有別類因果如尼八事成重隨捉手捉衣因果各別成八即夷四有果從因生有果不從因生如多云視比坐鉢心念等罪皆無因成果五有因作果有因不作果如出佛身血等六有果攬因成有果藉勢成如五分殘果成已別悔因也七自有因輕果重有因重果輕如教人行盜後捨戒為沙彌八自有唯因唯果有亦因亦果如初諫竟得蘭結吉各不相成此蘭望前吉為果望後殘為因也九有一業一因一果有一業多因多果如造非法房咽不淨食三罪四罪七墮八墮等十有因用因成如白竟吉也自有果用果成如八事成重違諫偷蘭成殘等例。

【疏】既有傍通傍染必有竪通竪染。

初中媒嫁三時受往同時各得一蘭故為一因報不同時別別成殘故生多果二中如上可解三中言別類者謂不由一事而成果罪故舉八事明之即尼受染心男子作八種事具足犯夷文舉初二三入屏處四共立五共語六共行七身相倚八共期因果各別者此謂隨事成蘭各論因果望下成夷則並因耳四中多論即眾學戒起嫌心犯當座即起無別方便然須目視非不兼色心念等者如不攝念惡覺默妄之類竝無因也若爾多論亦制心犯與成宗何異耶思之五中云等者如自殺犯蘭之類六中二句可照前答攬因成果如僧祗四分也七中比丘時教人因蘭沙彌時事成果吉八中亦可引顯上義得蘭即當篇結吉如九十九中造房一業過量不乞難處妨處具則四罪言三四者示不定也咽食一業而有殘宿非時不受內宿內煑自煑惡觸言七八者亦謂不必也上二且列果罪而各有因即二多也十中二句竝見前文。

【疏】何名竪通如初得淨財不說犯長捨懺已後是名竪通。

【註】若僧諫時白二竟捨犯三偷蘭乃至白竟捨者犯一偷蘭白未竟捨但一吉羅若未白前受破僧法堅持不捨並犯吉羅尼同僧殘。

次竪通中謂捨懺已又復畜過文中寫脫準義鈔云捨懺已後復過十日後犯長罪是也。

【疏】就注辨相中初明違諫輕重二若未白下就諫所為事明輕重者根本以論初行五法輕吉後終外化時重蘭也就尼同犯中雖無破輪體得立主伴堅持五法以誘於人也。

【疏】竪染者如初一日得衣二日又得乃至十一日初日犯捨二日在限為初衣犯相從俱染故名竪染也。

釋注犯中違諫輕重注云白二竟者謂一白二羯磨以第三羯磨未竟無犯竟則至果故所不明所為事即是破僧根本論者決文中吉罪據從始也尼中無破輪體謂不能自立法故得主伴者倣同僧故。

竪染中初日得衣為能染二日至十日得者為所染並隨能染判犯廣如鈔中。

【註】不犯者初諫使捨若立非羯磨作訶諫者若非法非律非佛所教若破惡友知識若欲破僧者若作非法者若為僧塔和尚闍黎知識作損減破者不犯。

【疏】此古師義相扶立之。

【疏】不犯中初諫便捨一切不犯若作五非無成諫義此不犯僧諫非不違屏諫也言非法者作無軌要也言非律者無調業也非佛教者不是聖說也破惡友下以前立邪欲毀正故今以正法破邪非法事緣皆不犯也。

結示中扶猶助也。

不犯中初五非者律有五非羯磨一非法別眾羯磨二非法和合眾羯磨三如法別眾羯磨四法相似別眾羯磨五法相似和合羯磨非法非律並據秉法設諫為言法雖不非事乖軌度故云非法又非理折伏而非調攝故云非律也不是聖說者出胸臆也破惡友下注中四節初句指所破人下三並彼所作事言破邪非法對注易見事緣即僧塔和尚等作損減也。

【疏】有人言何須如此人之喜犯故在初明非不如斯前義亦有但為舊立通相少乖律文今改正之頗同而別。

【律】十一助破僧違諫戒。

次喜犯中二初引他解喜犯前標諸篇皆爾非不下示今斷初句取後義次句存前解但下點失今下顯正傍通則名同義別竪通則名義俱同故云頗同而別也。

【疏】第十一助破違諫戒。

【疏】三具緣者有六初是長衣對受持故十誦云七種衣不作淨施三衣坐具雨衣覆瘡衣及百一供身具如善見云百一供身手巾得二條餘並受持以對長故多論三衣過限無犯長過加說淨法失本受持故餘廣如鈔二雖是長若有迷忘或未知屬己亦無長罪所以須知屬己已定三是應量財四不說淨五無因緣謂迦提一月五月及起奪等四想留難等緣六過限犯。

【疏】眾僧作法諫主之時四伴影響助成破僧僧尋設諫拒而不受故曰助破違諫戒也。

具緣中初緣十誦七種由不入淨故無長過善見手巾二者一新一故餘並受持者彼云三衣雨衣尼師壇等皆須受持不合說淨多論三衣過限謂不加受法過十日一本受持二非長義加說等者如先有受持衣今又別加餘衣前衣說淨縱不作法捨受法自失但違教耳指如鈔者即二衣中彼云若本說淨今作三衣即失本淨等二迷忘者或不憶物體或不記加說三應量者滿尺六也已下但吉昔謂不犯如後所斥五中奪等四想或實奪失而物尚存或非奪失但起虗想留難者律云付衣者遠行或水陸道斷不淨施不與人皆不犯。

十一釋名初科四伴一曰三聞達二名騫茶達婆三名拘婆離四名迦留羅鞮舍影響謂如形之影如聲之響言其相副應。

【註】佛在舍衛國聽持三衣不得有長六群比丘畜多長衣或旦起衣或中時衣或晡時衣彼常經營莊嚴衣服積而藏舉比丘舉過佛便訶已因開重制。

【疏】有人言此名助惡遮僧不聽諫違諫戒何以知然故文云諸大德莫訶調達此遮僧也乃至我忍可等此助惡也。

【疏】就戒緣中六群比丘者以本六人同共朋遊即以為號如竹林七賢之類也多論云二人善解算數陰陽說法論議而性多欲難途跋難陀是也二人深通射道善解毗曇而性多癡迦留陀夷闡陀是也二人善於音樂種種戲笑說法論議而性多瞋馬師滿宿是也五是王種迦留陀夷婆羅門種俱是豪族共相影響宣通佛教。

古解中初科古謂此戒無破僧義故以惡字替之又闕遮僧諫義故復加之兩引文據明非妄謂。

戒緣中初科初總示六人朋遊由多作過畏僧舉罰故常相追逐如下舉類竹林七賢者史記云皆晉人也阮籍嵆康劉靈阮咸向秀山濤王戎多論下別釋二人共一俗藝共一煩惱皆彼本習說法論議六人竝能上乃示其性情藝業五下明其族姓共下示其權化有說即六方佛耳。

【疏】問若非助破何以諫言莫破答此列其意不以為諫。

【疏】所以隨時異色衣者由是貴姓多人識之兼復多欲愛樂服飾雖復出家以本習故。

遮妨中初問戒文諫破故須通之答中以前戒正諫破僧此戒正諫遮諫但由遮諫意在壞僧故文列之非正諫事。

次科注明畜三時衣故示所以。

【疏】若爾前戒諫時有人教言不捨即結其蘭何為不諫答前是助惡而不諫僧此是具二故須設諫。

【律】若比丘衣已竟（三衣是也）。

轉難中前教不捨亦是助惡必如所立亦應須諫答約具闕即彰兩異。

【疏】戒本四句。

【疏】然諸律中但明助破。

【疏】一犯人可知。

結斥中既按諸律理無攻異。

【疏】二衣竟者三衣具足竟已外是長也注中通相未足以分。

【疏】具五緣一調達作破僧事二如法諫三助成破僧此是諫家所為四眾僧如法設諫五三羯磨竟殘。

戒本第二句正釋中初釋文二點注文中但云三衣故云通相而不辨三戒別故下問分之。

【疏】闕緣可解。

【疏】問次第三戒俱明衣竟如何以分答初言衣竟三衣體足竟也二云衣竟三衣加持竟方有離過也三云竟者三衣同體足竟如此可以分也。

具緣可見翻成闕緣故不別列。

三竟自異如文可了。

【註】佛在羅閱祇時提婆達故執五法盡形乞食著糞掃衣常受露坐不食穌鹽魚及肉以教比丘眾僧諫時伴黨比丘助破諫僧比丘舉過佛訶責已因制此戒。

【律】迦絺那衣已出。

【疏】就戒緣中初明調達執五法相二明伴黨比丘助破為緣。

【疏】三迦絺那出者開緣謝也此是梵語如明了論名為堅實由受此衣令諸比丘雖行五過而無其犯又得多利衣無速壞也世云功德衣者從所獲為名受此衣已竟冬四月開於五戒若不受衣但是一月略於本言云迦提月廣如鈔也。

【疏】就前五法乞食糞衣露坐似佛四依為相似語故然不同四依開制託緣此三調達說必盡形故後二妄語者調云蘇鹽味重魚肉損生故立二斷也調達云以此五法為人說時年少比丘必多信受上座長老則不允從於王舍城創說之時五百年少一時信受六十長老及阿難云此是非法非毗尼非佛教脫鬱多羅僧於一面前已設諫今猶復行四伴順從故又設諫緣相如此。

三中初翻名令比丘無犯者此望戒為名也又衣無速壞此從衣得名也上出正翻次引世傳從所獲者由受此衣獲得五利故受下示開限冬四月者從八月十六至十二月十五也連前迦提通五月也略本言者以前梵名是具是正則知迦提訛略語耳指如鈔者見自恣篇更有多名自可尋也。

戒緣牒釋中二初明五法邪正對明但四依中易其第三除去後一復加餘二欲強佛制令人受行一制盡形更無開許教雖嚴峻人不可依不濟機緣但成虗設判歸邪法其致在茲前三傍佛故云相似後二自立故云妄語酥鹽味重者謂以酥鹽煑肉等為膏如多論酥肉汁僧祇五脂為七藥之類也問永斷魚肉若是邪法何以稜伽涅槃復制斷邪答法化初開未宜即禁涅槃方等正合機宜無緣輒制故得名邪機至教興故名正耳又律對小機說為正食斷則成邪經被大根乖於慈行斷則名正又彼法出於惡意不為利生佛教。

【疏】就此文中三種料簡初定緣前却二決餘有無三開緣入戒不入戒相。

自慈懷無非濟物所以異也調達下次明行化五百年少從彼所化共往伽耶別自說戒目連身子二人往化目連神力令彼昏睡身子說法令得正信同歸佛所還得和合六十下三明設諫又二初敘前戒諫主脫多鬱多羅者以乞懺治擯並著下衣今為僧諫事同擯罰故前下次顯今戒諫伴。

料簡標中前却却即是後。

【律】若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數。

【疏】初中問曰迦衣與長何者為先若迦先開不應云為長等五事受功德衣若長先制不應此戒迦衣已出進退大難如何通者。

【疏】就戒本中文同上七雙單之科不容重舉。

初科敘問中若因長開迦則迦不應先若迦出犯長則長不應先五事即五利也一畜長二離衣三背請四別眾五食前後至他家。

【疏】就初句若比丘下乃至無數總明正助破僧人也初謂調達非正諫人列來何為欲取助者二有餘伴黨此正戒本諫所諫人也若一二三是元從調達三聞等四也乃至無數者是化天下招慕所獲者。

【疏】答義須博要不足生疑長戒實先如律可證但長衣戒限日促近致文缺略非無斯惑。

次解戒本釋第一雙初科釋文中初總示初謂下別釋又二初釋正破二釋助破元始也從謂隨從。

答中初二句令通諸部長下正定先後如律證者六群初犯制云若比丘畜長衣尼薩耆等未列迦絺故知長在初矣又如後注引阿難緣次開十日而迦絺緣開律文不顯但下示缺所以促近即十日謂結集家但欲示其促限故致略耳。

【註】言其伴者四人若過有二順從法順從者以法教授增戒增心增慧諷誦承受也衣食順從者給與衣被食飲牀臥具醫藥。

【疏】如五分云因六群犯制畜一宿過則犯罪後因那律得衣恐犯一日不成又因夏末持衣疲頓乃開五事更開第二若衣已竟捨迦絺那畜過一宿者犯又因阿難非時得衣復開十日制第三戒今此戒中三中少一是以迷也。

【疏】注解云四人若過解正助二伴相也有二順從者戒本雖無順從字伴黨是順從義也其相可識。

次科五分三緣第一因六群犯制畜一宿同上四分後下第二緣復有二緣初因那律者彼云諸比丘若須一一衣眾僧羯磨所應分物與之時阿那律衣弊諸比丘語曰何不從僧取使一日成那律言我不敢取恐一日不成犯捨（以未開十日故）其次又因波利邑諸比丘於鞞陀邑安居訖十六日便進佛所道經泥水三衣麤重極大疲極到禮佛足具陳向事諸比丘以上二緣白佛佛言從今聽受迦絺那衣聽畜長衣五事又因下第三緣開十日亦同四分制第三戒者謂此一戒凡三番制耳今下點缺今此戒即四分缺中間緣故惑先後。

釋注四人為正伴釋上一二三若過是助伴釋上無數有下次釋順從由相順從故為伴黨注中法順從無越三學增心即是定學衣食順從不出四事。

【疏】二決餘戒者何故三戒獨列迦開餘則不列答有兩義故此三皆是屬己開益無罪二不惱施主自他無惱餘則反前。

【律】彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可。

二中初科問中謂餘衣戒何意不開答中二義則顯餘戒或非屬己或復惱他故所不開。

【疏】二彼比丘下至我等忍可來明助伴破相正見諫家所為事也就分為二從初至莫諫此比丘一往遮僧不聽諫詞二此比丘下出不聽之道理。

【疏】若爾自作五敷過旬用雨豈非屬己非惱施主何不同開答彼由作用自損妨道故訶制之此雖長離譏訶是少開則有益。

【疏】初中彼比丘語是比丘者調達四伴語正法僧也莫諫此比丘者不須諫諭調達也。

次釋難中過旬即擔羊毛旬或是前字連下雨衣答中言作用者反前三故由是作用故有損妨故訶制者謂俗譏也此下遮妨以畜長離衣亦招譏呵故以多少通之。

【疏】就後說理中初明法律語者人如故我隨順也此比丘所說下法如故我忍可也。

【疏】三開緣入不者問此三戒得時利著迦衣竟餘三食戒亦得利開何為不著迦衣已出答此三專得迦衣利故不假餘緣故戒本前著餘食反前更有餘開故在戒末所以文言作衣時是也但為親疎不同故有前後。

所諫事釋文易解。

三問中三戒並衣長望合一即是二事并下三食則為五事若望同開理須齊著答中初明此三前著專得利者無別開故次明餘三後著有餘開者背請不白更開病及施衣別眾更開六緣三戒竝除作衣時即迦提也親故前安疎故後著。

【註】此謂助伴黨惡諫僧言調達者具明法律我今喜樂云何設諫為此過本也。

【註】謂出功德衣外持也。

【疏】注解之中文相甚露。

【疏】下注解引律出於限分之外方犯據此得衣在七月十六日已後無衣至八月十五日有衣至十二月十五日即須說淨不作明相出俱犯捨也若非急施衣者七月十五日受不得後開數滿十日便犯餘如急施衣戒解之。

注中言甚露者露即是顯。

釋注中初點文據下明說淨又二初明持衣準此但開時內得者時前急施則更開十日若下次簡非時非急施者不為賞夏勞故數滿十日者時內犯也。

【律】彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。

【疏】又十誦中一月五月四句簡之一作衣月竟（謂至八月十六）非迦絺月竟（謂未至十二月十五日也）二迦絺月竟非作衣月竟（如受功德衣十日五日便捨未至八月十五日也）三俱竟者（至八月十五日捨衣也）四俱不竟者（即作衣月內具兼二緣也）。

【註】此謂諸善比丘以法屏諫調達所說人法俱非勿妄受也。

次十誦中初句作衣月即無衣一月中間二句但望捨迦絺衣故云竟非月滿也後句開作衣月復受迦衣故云具二緣也問第二句中先受迦絺十日五日便捨餘日得本五利否答文云非作衣月竟故知得也。

【疏】二彼比丘下明屏諫也就中分四初至我等忍可來一往領彼諫詞也二然此比丘非法律語者出勸捨道理也以人法雙非有何正則而相隨助也三大德下明大眾別人所以加諫恐僧異別故云莫壞當和也四大德與僧和合下勸隨法眾無非法別法喻顯彰樂果非遠故也。

【律】畜長衣。

第二雙屏諫中科分四節點文示義無不盡矣大略同前不復曲釋。

【疏】四畜長衣者正是戒家所防過境也。

【律】是比丘如是諫時堅持不捨。

【註】衣有十種長衣者長如來八指若廣四指是。

【疏】四是比丘下拒屏諫也。

【疏】注中衣有十種律雖引出多是西域之衣此無所顯故不列之今通出體但是布帛綿毛量可限約者則為衣相自餘未成尺寸不定如毛束綿屯本非衣故何得應量而有說也。

【律】彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙（辨相如上）。

第四明畜長注中初科又二初點注文十種衣體略知其名一憍施耶二劫貝三欽婆羅四蒭摩五識摩六扇那七麻八翅夷羅九鳩夷十讖羅半尼初是蚕口絲綿二即木綿七即是布餘多是獸毛名相不可識也今下出體量綿屯徒渾反聚也。

【疏】彼比丘應三諫下正僧諫也不捨者拒僧諫也。

【疏】如文中長如來八指廣四指者不可隨國尺寸以定佛指長短也如多論云佛指面廣二寸者亦同前姬周尺寸以定也然聞尺二寸為尺不審何尺尺是姬周之尺從忽絲已上率之則唐國無用也余遊韓魏見俗用尺極長問其所由云一尺二寸為尺我今用之習俗生常至今未改斯則迷於周唐道聽途說也。

【疏】本翻律人簡語不淨致令彼此通濫能所不知若不義求難辨邪正也。

次衣量中初科初定尺量然下斥濫用從忽絲已上者明周尺有準也孫子算經云數之始起於忽（蚕口初絲）十忽為絲十絲為毫十毫為釐十釐為分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引四丈為疋五丈為端皆應姬周度數也率亦音律唐國無用言其無準不足用也韓魏皆古國名問其所由但云我今用者明其無知也道聽途說出論語彼明為學不能蘊籍此借喻隨俗無所曉耳。

點示中以彼是二字能所不分前所諫事中彼比丘即所諫是比丘為能諫及拒屏中是比丘乃是所諫僧諫中彼比丘又是能諫此謂通濫也準刪定戒並以能諫為彼所諫為是則邪正可分也。

【疏】然諸部制量不定十誦則佛四肘為限不云廣量僧祇則長一肘廣一肘五分不出尺量唯四分母論出其長廣則長周尺一尺六寸廣八寸比今唐尺長一尺三寸二分廣六寸六分強也。

四分律含注戒本疏行宗記三上之一

次科初引諸部唯下示本宗出長廣者即八指四指比下校唐尺彼以一寸二分為寸數有不等恐人妄用故兩出之。

【疏】若限內者文不出相如多論云不應量財得須說之不說過限吉羅既言不應若大若小知何不該有人不識恐犯長過取一疋絹裂為三片長雖應量闊不入犯亦是懼罪終陷刑網有人對說無則心念大有教開無宜魯塞也。

三中初引文示犯知何不該言該通大小也有人下指非與之則是懼罪奪之則陷刑網謂犯吉也有下勸依教。

【律】不淨施得畜。

【疏】文云不淨施者違佛開教也。

第二句點文可解。

【疏】多論問曰此施為實為假答九十六外道無淨施法佛大慈悲方便力故教令淨施是假名也令畜長財不名犯戒問何故不開直令畜長而強與結戒設此方便答佛法以少欲為本結戒不令畜長而眾生根性不同或樂多積而後行道得證聖者是故先制後方開之如昔一時開受寶舍故無咎也餘有施法差殊失不等相廣如鈔中。

次科多論兩重問答並欲顯示開制之意初問答中但定假實而未見須開所以故復問之答中初示制而下明開受寶舍者即天須菩提餘下指略即二衣篇六門分別。

【律】若過十日。

【疏】文言若過十日者限有在也。

第三句文中限有在者在猶定也。

【註】初制畜長因阿難得一貴糞掃衣欲奉迦葉恐犯故以迦葉十日當還因聽畜長齊十日。

【疏】注解所由因迦葉故多云迦葉為營五大精舍時治竹林身不在故問羅漢已辦福業何為答有五義一為報佛恩二為長養法三為滅少脩自高者四為折伏弟子憍心五起來世福業故。

注中初科引論迦葉同名者多此即大迦葉也五大精舍竹林即其一焉往營精舍不在佛所次問答中五義一報佛恩者並是如來棲止處故二長養法者法上脫佛字三少修謂不樂福業者四師猶營福資不憍恣五起來世者為導未來令修福故。

【疏】何以開於十日以佛知法相不緩不急止開十日使籌量布施縫治作衣及說淨故毗尼母云若放逸不說淨者以惡心故不滿十日皆犯捨墮。

次科初敘開限得所緩則心有縱慢急則事容廢缺故下引證慢教無開。

【律】尼薩耆波逸提。

【疏】尼薩耆者制須捨也波逸提者所犯墮也。

【註】不犯有八若不得衣若淨施若遣與人若失衣若故壞若作非衣若親友意若忘去反上並是尼薩耆若捨墮衣不捨更貿餘衣一尼薩耆波逸提一突吉羅此捨墮衣應捨與僧乃至一人不得別眾捨不捨突吉羅比丘尼同犯下三眾乃至下戒並犯吉羅不犯者十日內若轉淨施若遣與人若賊奪想若失想若燒想漂想若奪衣失衣取著若他與作被若付衣者遠行水陸道斷如是不淨施不與人皆不犯。

【疏】就辨相中初列八門明持犯相若捨墮衣明除疑執此捨墮下正治罪也。

【疏】初中得衣不得衣以分相者如何得衣謂手領受或心屬己也。

第四辨注初明持犯有四初科正釋中但出得相即身心二受異此則不得相也。

【疏】故伽論云若入手膝上肩上作想我物從是數十日也。

引示中伽論四相上三是身下一即心。

【疏】四分開文邊方入手故數限滿若見比丘未須捉也。

四分邊方開五事長衣入手方犯謂少僧處但未手捉容待人故（餘四即五人受戒數數洗浴著重革屣敷皮臥具是為五事）若見比丘者以開未捉本為待人今既有人即須說淨不說即犯故云未須手捉。

【疏】了論云有物眼至得非身至得者如人施衣蘇至比丘前目見不觸作己意不說淨隨日算而取罪二有身至非眼如暗中施者三二俱至得可解四有非二至得入算者如暗中施者有即二至得不入算數若不許受雖見觸而擬施三寶者。

了論四句初及第四竝心受二即身受三即兩兼初句中蘇字合作酥即長藥也隨日算者算猶數也第四云暗中施暗中非眼見又不手觸但作意受也即二至不入筭者此即第四句相翻顯異也不許受者如暫寄等或施三寶竝非屬己故。

【疏】言作非衣者昔云如幡蓋等此是佛物有何長過有云革屣鉢囊等此亦非也如律文中非衣者不許餘用相傳云帽袜之類又云聽與尼非衣豈唯帽袜邪。

二非衣中初出古解如下引文示律云時有將非衣作鉢囊革屣囊佛言不應作此即不許餘用也文既不許將作囊器應是首飾故以帽[袖-由+未]釋之[袖-由+未]音末又下律中諸比丘畏慎不敢與尼非衣鉢囊等佛言聽與據此文通不專帽[袖-由+未]則顯上解亦非所取然文但斥非而不顯正鈔云今但通而述之何妨彼此俱攝古記解云但非所著用皆名非衣則通彼此兩眾矣。

【疏】言親友意者謂非己物故不犯也。

三親友意謂作與彼想也。

【疏】言忘去者謂忘財體及忘不加法俱開十日唯當律開忘僧祇善見都所不開。

四忘去初明二忘唯下簡部別十誦同開如後所列。

【疏】若捨墮衣下明疑決上昔解云云如上已判今先張疑然後決之有人疑謂本犯由衣捨與他人貿易何罪之有故非衣法乃至施人亦須捨之罪由心生不在衣也故須捨已然後遣貿新得之衣體如不犯如多論云先應量捨墮物更[卯/貝]衣財即作應量不應量衣此衣不捨懺先提罪上明捨財而有染犯畜心不斷捨不成故此則不爾反上可知。

次除疑中初牒釋昔下指古解今下出正解初二句標有下釋初敘疑故下次決破非衣法者佛制犯衣捨懺後用今不捨輙貿故云非也罪由心生者出制捨意上明前衣不合新下次明後衣無犯初正判次引多論文證甚明上下揀濫恐謂前引論云衣捨罪悔畜心不斷有相染犯此何不爾故特分之前明捨財物在此說貿易物去不可混同故云反上。

【疏】一尼薩耆一突吉羅如上已判昔人以為著不捨衣如見論云得吉羅罪若無比丘得著無罪若見比丘不捨悔故亦一一吉三衣戒明不開餘者如僧祗云受用不淨衣隨一一越。

釋二罪中初科初指前判昔下次示昔解見論無人對懺故開暫著有人須懺不懺故犯三衣戒不開餘者謂犯捨物不得作三衣著用有罪故僧祇隨一一者謂著著犯也因循昔解乃引諸文然文中吉羅自犯輙貿違教之罪新衣無過豈有著用犯耶。

【疏】問何故衣中畜重著輕食中畜輕食重。

問中衣食二制相反故問通之如食內宿殘宿經宿但吉食用方提。

【疏】答衣有淨法不施長貪故隨畜犯隨著非制故但是輕食中非制無違畜輕制不許服故違得重。

釋中初解衣有淨法制不妄畜與食制不服同也不施謂不淨施隨著非制者由是犯衣不應故吉而非正制則與畜食同也。

【疏】又解衣有別屬畜則在己是以罪重著用罪輕食是味通體在不局故輕若食交盡無有所結故隨咽結。

次解中衣則畜重用輕食則畜輕食重酌情以論理自可見。

【疏】此捨墮衣下正明治罪捨懺相其儀法用具在羯磨疏及鈔中此但依文句解耳不須復列非宗本故不明也。

正治罪中初牒釋其下指廣鈔與羯磨並有懺篇在彼合明今釋戒本識相持奉捨懺儀式不當廣述故云非宗。

【疏】不犯中十日內者反前過限淨施遣人亦反不淨施故所以有犯。

不犯中初科謂限內作淨與人故無犯。

【疏】言奪想者財在想去無畜心故不犯長罪如十誦中後見本財更得十日餘失例爾。

次科此攝兩種一是實失二起虗想並約物在無心故開十誦止明奪想餘三並同故云例爾。

【疏】言取著者由前受持三衣謂賊奪失既無三衣有長衣在即而奉持故云取著。

三中取著謂取長物作受持用此即未捨懺者。

【疏】若作與作被者以財是重物不合加淨雖過日限不入長犯。

四是重物本不開畜故不入淨。

【疏】若付衣者遠行以其緣差故不得會非心慢故不名犯也。

五付衣遠行謂所寄人遠出外故此中更攝水陸等緣對注可見。

四分律含注戒本疏行宗記三上之三

四分律含注戒本疏行宗記三下之一

【律】二離衣宿戒。

【疏】第二離衣宿戒。

【疏】所以不許離衣宿者夫三衣蓋是三世諸佛應法之衣資身長道最為要用理宜隨身如鳥二翼許無暫離常願持奉今置衣在此身在異處寒暑卒起急須難得又闕守護容有失奪廢資身用事惱不輕具斯諸過故所以制。

第二制意中前敘法衣之功諸佛衣者示可尊也資身長道示不可捨也如鳥二翼對鉢為言一喻要用二喻常隨今下明離失之過急須難得是一過奪失廢用是二過。

【疏】釋名者人衣異處名離經夜曰宿久慢促惱限期一日故曰離衣宿戒。

釋名中久慢促惱言其開限一宿不失機故。

【疏】論犯六緣成若離餘衣但得小罪是以第一體是三衣若元不持亦無離犯是以第二作法持竟人衣同界本自無愆故以第三明身非衣所若當順教亦不結愆故以第四明不捨會若是時中及餘緣開亦不名犯故第五無因緣必未經宿聖未制罪故次第六明相出犯此之生起言說之由如上已論下更不道。

列緣中六段次第生起初云餘衣得小罪即坐具百一等四不捨會一不遙捨二不歸會第五時中即一月五月餘緣謂羯磨諸難等開也此下結示令通餘戒倣之述之。

【註】佛在舍衛國六群持衣囑親友往人間行彼為出衣曬之比丘問言佛聽畜三衣不得有長此是誰衣具答被訶白佛竟因制此戒。

【疏】就戒緣中文相可解。

【律】若比丘衣已竟迦絺那衣已出（並是上解）三衣中（僧伽棃鬱多羅僧安陀會衣者有十種也）。

【疏】戒本八句。

【疏】一是犯人二受持竟三開緣謝。

【疏】四所犯戒境注解但列三名衣有十種謂衣財也羯磨疏鈔廣明衣法具有十例及受持相不可重出可同彼也。

戒本第四句中十種衣名已如前戒下指疏鈔彼並列十門初制意二財體三色四量五單重六條相多少七長短八作衣法九補治十敬護不下示略可知。

【律】離一一衣異處宿。

【疏】五離一一衣異處宿者人衣異隔也。

【註】不失衣者僧伽藍裏有一界失衣者僧伽藍裏有若子界如是樹場車船村舍堂庫倉界別亦爾此僧伽藍四種如上樹者與人等量足蔭加坐場者治五穀處車者若迴轉處船界亦爾村者四種堂者相多敞露庫者積藏諸物倉者儲積米穀阿蘭若者無界八樹中間間別七弓弓長中肘四肘量也伽藍界者此伽藍界非彼伽藍界非彼樹界乃至庫藏倉界餘者作句亦如是僧伽藍界者在伽藍邊中人用石若磚擲所及處是名衣界乃至庫藏界亦爾比丘置衣在伽藍中乃至在樹下宿明相未出若捨衣若手捉衣若至擲石所及處若不捨衣若不手捉衣若不至擲石所及處明相出隨所離衣尼薩耆波逸提也。

【疏】就義分異乃有四礙謂情隔染界也文中但列界礙餘三不明乃在開通就界礙注解中文相極顯然遺法所重唯相及行相則剃染以分行則自他無著然心行等級事等面焉未可諸說故非宗主染衣持奉正是今論持則具二善因犯則雙標惡果教相不昧何得不知此戒所緣正在人衣別界界名雖易界體是難故今總敘令識持犯三意分之。

第五句約義中初科初通示四礙餘三在開通者即下不犯中就下別釋界礙初略點然下敘意為三初通示行相遺法通目滅後正指像末也相行皆事彰顯可見住持之要故云所重剃染分者為世異也自他無著者亡我我所也此戒兼二故特敘焉然下別敘今戒初敘行相眾多言等級者謂其多別故喻人面然釋離衣不可他述故云未可等染下正示今戒由具雙持雙犯因果教相不可不知故云持則具二善等也此戒下開章界名易者謂作法自然名數易數也界體難者謂諸界體相差別難分也。

【疏】初標列界名二明制意三就宗分別初列名者一攝僧界二攝衣界三攝食界各有自然作法則有六也。

次列名中三種各二者大約分也攝僧二者作法有三大界戒揚小界自然有四聚蘭道水攝衣中二如下廣辨攝食二者四種淨中白二淨是作法處分不周檀越三種即自然也。

【疏】二制意者制攝僧界攝人以同處令無別眾罪必有乖別不名為僧僧具六和也二制攝衣界攝衣以屬人令無離宿罪三制攝食界攝食以障僧令免宿煑罪所言界者彼此差別互不相通故曰界也如文云此僧伽藍界非彼僧伽藍也。

制意中初別列三意所下總示界名。

【疏】三就宗分別者僧食二界作法分隔行用羯磨如彼宗明。

【疏】此中明衣計須作法然衣離相自然界多故從多論戒本須引若論作法攝衣界者羯磨疏中具之。

三就宗者謂三種界各有所宗若三界相望則衣是今宗又就衣中二界相對則自然為今宗矣是以先以三科簡之。

【疏】今論自然衣界相狀下諸義中特論僧界者以衣須隨身身是僧界所屬若不並明則彼此相亂故須合論大小敘其得不如斯識緣種者可謂如鳥知其雌雄矣略為十門一列數定體二空聚自然攝僧不同三空聚自然攝衣不同四單聚自然攝人衣不同五單空自然攝人衣不同六自然攝衣強弱不同七僧衣二界寬狹不同八多少不同九相可不同十勢分不同。

三明自然敘意中初二句標示下下明僧衣二界相參所以如鳥知雌雄者詩云具曰予聖誰知烏之雌雄（君臣俱自謂聖如鳥雌雄相似誰能別異之乎）彼刺周幽王昏亂君臣上下不辨尊卑今借彼意反而用之略下列章科名難曉如下隨解。

【疏】初列自然界者若依當律自然衣界有十一種他部相成道行水界空洲等相各有小大消文自顯。

列數中當律十一種如注所列他部有四洲無四相故曰空洲等取井界共十五種。

【疏】二明空處聚落攝僧寬狹者有四種。

二中標云空處即蘭若。

【疏】聚落有二可分別者如十誦盡聚落集之不可分者如僧祇七弓之量七樹中間則六十三步廣如羯磨疏中。

聚落中可分別者處有分齊人有限量反此二種名不可分別由無限齊故依樹量合數並如鈔記。

【疏】二者蘭若亦有兩種無難空地可用十誦面俱廬舍五里集之有難蘭若則如善見七槃陀量五十八步四尺八寸所以有難無難者僧法同遵義無乖競必有見異多恐破僧故須局狹必若情通自然廣攝。

蘭若中初列示兩相十誦俱盧止是二里今言五里依雜寶藏經也七槃陀槃陀梵語即彼量名所下推釋分意言有難者即三小界不同意人作難故開故云必有見異等情通廣攝即無難五里集也。

【疏】所以引僧成衣界義有衣入此界中兩不相涉如水之乳。

結示中初徵前所列有下示意有衣入此謂持衣者入此界中知不相涉以衣界聚蘭與上全別故也。

【疏】三者空聚自然攝衣不同者聚落多難男女染謗情隔諸障譏過頻繁衣須近身蘭若少礙反前故遠。

三中攝衣聚落即是村界但齊四相故云近也多難即是三礙如文所敘蘭若七十餘步故云反前遠也。

【疏】上列二門各有教相僧衣不同今次第四單就村落合辨人衣寬狹不同所以同處人寬衣狹者人為同法事須通和少一不成前須濟益必約詳御用寬為善三衣若離多諸過咎更無別辨義在隨身故制須狹。

四中初結前二三兩門並約僧衣二界空聚對論今下生後所以下徵釋初徵人寬即可不可分二種聚落衣狹即下村界必有三礙制隨身故人為下次釋初釋人寬三下釋衣狹。

【疏】五明蘭若人衣不同空逈少礙僧遊者希事須作法遠攝方得處非諠雜過濫又希若欲攝衣同前空難通其勢分七十步餘。

五中初標言不同者遠近異也攝人五里攝衣七十餘步空下次釋又二初釋人界過濫稀者無乖別也若下次釋衣界同空難者即有難蘭若。

【疏】六明自然攝衣強弱不同。

【疏】就於自然又分三等且依四分十一自然八界望僧住人住八界是弱藍村是強八界自相望如樹車等不論強弱蘭若空界不守自性全是其弱。

第六總論中初標示八界下別釋初八望藍村為一等八界即樹場車船舍堂倉庫也八自相望為一等蘭若自為一等。

【疏】僧村二界互兩相形則俗強僧弱何以知之俗人入寺別生村界比丘入村無別藍界。

次僧村強弱中初科俗人入寺既別生村故知俗強比丘入村既無別藍故知僧弱。

【疏】若準此說恐理不然若彼俗人將家男女入寺別院有界亡言若在露地却施障幕是村以不若言是村村則有相四種之中何相所攝若是有村約何分齊非時入相結攝衣界除斯村不若不除此文云村所及處如其不除應不失衣若即失衣成村義立。

次難破者以上文但云俗人入寺而不明成村相故初二句通斥若彼下牒難又二初舉別院縱彼所立將家男女者以單俗人則非村故亡言亡無也謂不在致詰若在下次約施障正難非村初通問若言下別難又三初以四相不成難若是下次約非時入犯難結攝衣下三約結法牒除難。

【疏】若如此徵但是障礙二通不名村界以彼俗家未來之時人衣往返二通無壅由其來故是為情隔不許往還故是失衣。

三中二通謂人衣二種本通俗來故礙也。

【疏】今通論之無問道俗互入僧村有四相者僧村界起此即相望何論強弱。

次無強弱中俗入僧中則有村界比丘入俗則成僧界二種竝約別有院相為言兩相各立故無強弱。

【疏】若爾何故多論王來入寺不得安衣解云須識四礙方知攝護一者染礙明失如多論中所以除村為護梵行為止譏嫌等五義比丘與女性非親好動即相染譏過隨生故使戒中制約非少說法取衣同行同坐無論屏露未約親疎但使與取皆制其犯若衣在此往會是難故名染礙二者隔礙如僧祇中人在門外須捉戶鑰等三情礙如僧祇中兄弟分齊等如多論中王來入寺取水處大小便處近王左右盡非衣界又有幻人戲樂人入來亦爾四就界礙如律十一是今依四分具有此四。

次釋妨中多論王來不得安衣顯是俗強則違上義解下釋通初總示一下別解染礙中初明染相多論五義文略餘三即村界不定生疑除諍故使下引類說法即與女說法取尼衣與尼女同行及與同坐若衣下次示礙義隔礙中僧祇不立勢分故須門外捉鑰及梯則不失衣反則成礙情礙中兄弟分齊謂同居別食之家取水等處竝眾同處恐往於彼遭隔絕故兄弟則恐生嫌忌王則畏其勢力幻樂等人則慮誘調界礙可解今下會本宗界礙出廣解三礙見不犯。

【疏】就餘樹車八界相望有師解云根本是強寄來者弱如場上有車豈有別相今言無者據有垣相為言如庫堂中有車轝等何有別界。

餘八中初出古解今下示今義若有垣相可有強弱無垣各立則非所論。

【疏】第七第八兩門合論義應相對四句分別。

七八合論者七是寬狹八明多少各兼四句所以合之。

【疏】初自然攝僧與自然攝衣寬狹一多各為四句互顯其相。

初句標云寬狹一多各四句而下但列六者寬狹中止出二互略二俱故。

【疏】初攝僧寬攝衣狹如蘭若中僧作法必方五里衣若遠身止七十步故曰也二攝僧狹攝衣寬如不可分別聚落中有一家方二百步內通攝衣外兼勢分若論攝僧則六十三步三攝僧一攝衣多如一小村眾多家住可村僧集家別攝衣四攝衣一攝僧多如不可分聚方二百步為一家衣雖通攝僧則限約五僧衣俱多即此家中更加三礙等是也六僧衣俱一如一處伽藍正可五十步許衣界隨藍取其勢分與僧界等。

列釋中初二句易會今義加二句言俱寬者如可分聚唯一家也言俱狹如蘭若有難與衣界同也從三已下即一多四句三中可村語略即可分別聚落四中僧限約者謂僧界各據六十三步故五加三礙者來往不通彼此各攝則衣界多也六中伽藍五十步藍外更取十三步則六十三步衣界依藍外有十三步勢分故與集僧正等也。

【疏】第二作法攝僧界對自然攝衣界分相有六。

【疏】初明寬狹一僧寬衣狹者如結大界極大伽藍院小出院不出界成夏失衣以依隨院相故二衣寬僧狹者如齊伽藍結大界界外有勢分出界破夏不失衣以界隨相故三僧衣二界俱等者如結大界可伽藍衣勢分上是也四攝僧二攝衣一如大界有戒場兩處集僧自然衣界通彼此故五攝僧一攝衣多結僧界大中間多村村別攝衣也六僧衣一界兩俱多者大界安諸小別住又有家村是。

第二句中前是二種自然此約作法僧界與自然衣界相對為句此亦合有八句文中寬狹一多各出三句並第四句不可立故初句以衣隨院者釋失衣所以二中以界隨相者釋破夏意也三中可即相等謂結大界出藍相外一十三步與衣勢分正等第四句下即一多三句舉事可解。

【疏】三作法攝衣與自然攝僧相對據義則不可。

第三句作法攝衣依作法攝僧界起與自然攝僧各不相涉故云義不可也。

【疏】四僧衣俱作法相對兩句不同。

【疏】一攝僧二攝衣一如大界安戒場二處攝僧衣界隨大界戒場則無是也二僧衣兩界俱一者如大界上結攝衣界無場不可別攝僧是也。

第四列釋初句僧二衣一次句即僧衣俱一。

【疏】此乃義盡有人更立多句前句有場大界戒場中護衣可非僧衣俱多後句上多有俗家可非僧一衣多邪答既言二俱作法相對故分一多今言有者但是自然耳非作法也此則事有義無不可復論也。

結斥中初句指前句數有下引古前句戒場後句俗家竝是自然攝衣非作法句故須問破答文可解非無此事故云事有不可交參故云義無。

【疏】第九相可不同者。

【疏】問自然攝衣自然攝僧寬狹內外何故非可答有四義也一自然攝衣根本急制以寬為緩以狹為急自然攝僧根本急制以近為緩以遠為急故一不相可二自然攝衣當體隨相不假僧界而有二不相可三自然攝衣隨界而作小大不定僧界不爾隨處一定三不相可四衣有勢分僧無勢分四不相可。

第九門中問云僧衣非可者可猶等答中初義可解二中既不相假故不相等三中衣界不定者如樹場等隨處廣狹僧界一定如四處六相各有限量四勢分可解。

【疏】有人不立僧界衣界各隨根本者遠集會夏共衣齊等。

引他解中初句標異謂不立不相可義僧下牒難前云衣界根本寬緩狹急僧界近緩遠急今望僧界遠來奔集外歸會夏亦即界寬為緩界狹為急故云共衣齊也。

【疏】若言衣不定僧界是定此亦有餘衣界蘭若是定十界大小是不定若僧界蘭若及大聚落則定可分別聚落是不定此則俱有定不定不可得言僧定衣不定若言衣界蘭若至村即不定若爾僧界蘭若至村亦不定豈不相似。

次難第三初牒斥此有餘者立義不盡也衣界下列示初衣界十一種中蘭若是定那云不定次示僧界六相之中可分別聚隨處寬狹那云一定此下雙結若下遮轉計恐云蘭若至聚為聚所侵容有不定故以僧界並之。

【疏】勢分有無者衣界定有僧界定無今準諸部十誦隨聚落是僧房下文齊行來處此則是有不可言無。

難第四中本律僧界雖無勢分十誦則有那得云無彼明隨聚落界文出第二十二卷齊行來處即是勢分此出第四十七故云下文若然則僧衣自然反是相可則前義不可立矣。

【疏】若論兩箇作法相可之義若就枝條開急就緩比前四義故是相可。

作法相可中若就枝條者僧衣自然並是根本二種作法從本開出竝是枝條此一相可兩界相假此二相可二俱不定此三相可俱無勢分此四相可故云比前等也。

【疏】十明勢分有無者。

【疏】問同是攝衣何為作法無勢分者。

十中初科問意可解。

【疏】一解云有法故無無法故有何可怪邪以無教法隨相開有。

答中初解有法無者即作法也無法有者謂自然也以下釋上無法有義可反上句有法不開。

【疏】又解自然攝衣界之內外都非作法故有勢分作法攝衣內是作法外是無法何得攝衣故無勢分。

次解謂界體內外同不同故所以有無。

【疏】三自然攝衣是作法根本復是正制故開勢分作法反前故無勢分又復開無重開作法限約何得有也。

三中自然是作法根本者反顯作法是自然枝條故復是正制者反顯作法是後開故作法中二釋初反前釋比上二義可知又下約開制釋自然是制故開勢分作法是開不容再開恐太緩故。

【疏】問僧衣二界同是自然何故衣中獨開勢分答衣本隨身復開遠攝猶恐不會故開擲石所及自然攝僧就急制內更開勢分與本不殊故不開也。

次僧衣中初科答文為二初明衣界慮失宜開次示僧界恐別故閉與本不殊者謂同本統通無分齊故。

【疏】若爾前門行來勢分者解云是制非界恐作法時忽入妨事制遠攝取必知不入亦無所苦遠近既乖故有無異。

釋難中上舉十誦齊行來處即是僧界勢分如何通之答中是制謂恐有乖別制遠集之而非界體恐下示制所以無所苦者苦猶患也遠下二句雙結僧衣。

【疏】就注解中文分為五初明不失衣下至倉亦爾來則十界名也二此僧伽四種下乃至蘭若四肘量來明十界體別也三伽藍界者此非彼下至庫藏界亦如是來明諸界體別不相攝相四僧伽藍界者中人已下至亦爾來明十界勢分義五比丘置衣在伽藍下明人衣兩離結罪相也。

【疏】就初離相約界有十。

次牒釋分文中初段界名但列十者此明諸界同別之相蘭若空處無別界義故所不列次云十界體者據有十一種此段正明體相而舍界律不出體故但有十耳。

【疏】前明藍中有失不失言不離衣藍裏一界者謂外院相成內無四礙是使人衣雖異但不出界則非犯位故言一界界是自然攝衣界不是僧等餘三界也。

初段明不失中初牒釋言一界者一即同也是自然下揀濫恐謂伽藍將為作法人衣食三界故。

【疏】又言失衣多界者如昔解云藍院相缺樹車界生故曰若干界今謂不然若缺非藍事同空野。

次釋失衣古解中藍攝相強故約相缺以釋多義今下躡破。

【疏】今言藍裏若干界生明知院相不壞而有眾多界起者樹車自然無由得生但為染隔情三障礙不會致有失衣故曰若干。

今解中初科初反古解但下申今義中有三礙隨處護衣故有多界若干即數之通名。

【疏】或可作法攝衣局在有處不妨藍院自辦護衣彼此諸礙通成失相何以知然僧祗五分中言同界者僧羯磨作不失衣界於中得自在往返者是言異界者不得自在往返也乃至屋舍車乘道行等例同準此而明與四分不異。

次科初二句明一界謂同一作法攝衣局有處者謂有法處則是衣界不妨下明多界謂別別藍院各自辨護即是若干亦由諸礙不可通護故云彼此等也何下引證同界即一界異界即若干界也乃至下自然例同謂屋舍等一一皆有同界異界準下會異。

【疏】餘有九界得失例同故云亦爾。

次例同中由列名中未出蘭若故但云餘九耳一一皆有一界若干並以三礙有無釋之可見得失即衣有失不失也。

【疏】上已明其失相未知約何明失故次第二列於界相就明得離。

第二界體生起中云就明得離謂限內無礙趣得置衣皆無失故。

【疏】云僧伽藍四種如上者上來無文解藍何因妄指律為繁文相同村聚故通例指曰如上也。

本宗中初科注指伽藍四相如上即前盜戒明村聚相藍村不別故得指同。

【疏】二樹相者量文可知謂假樹為名大小通得人等衣界減非所離也即此界中具有四礙餘三可解就界礙中樹下生樹及車場等既無別院異界叢起故曰若干界乃至倉庫例此明諸。

二中初釋樹界乃至下指餘八界初中有二初牒文釋即下明四礙前明若干止用三礙故此復約界礙明之倉庫例此者謂四礙相同又堂舍庫倉據無垣者則有界礙如上明也注中不釋舍界鈔云四分無相謂村外別舍或準僧祇樓閣梯登外二十五肘或準庫倉明內為言隨用並得。

【疏】十一阿蘭若界者謂逈然空野無別樹車不知分齊假用弓樹通計量數七十餘步如上計之。

三中假弓樹者一弓四肘一肘尺八七弓共五丈四寸六尺為步得八步餘二尺四寸八樹有七間共得五十八步四尺八寸如十三步勢分故云七十餘也如上指前義門。

【疏】自餘道行洲上水中并例及上藍樹十五自然諸相行護其量非一既是行事廣如事鈔故不繁出臨時引用如織綜也。

諸部中道行出十誦彼云四十九尋內（一尋八尺計六十五步餘二尺）洲界出善見彼云十四肘內（一肘尺八計四步餘尺二）水及井界兩出僧祇竝據二十五肘內（計七步半）及下通結諸下指廣臨下令引說綜子宋反線也謂引用交互猶如織線使成紋耳。

【疏】上雖列體足明得離未顯兩界相接通成護不所以第三明彼此不相收攝。

第三釋中此彼不攝即界義也。

【疏】文云此藍非彼藍乃至此樹非彼樹等例之故云亦如是也。

初舉藍示相謂以藍為頭乃至非彼十一種也乃至下例諸界謂樹車等互舉為顯歷餘十一竝同藍界共有一百二十一句更通他部四種則有二百二十五句思之。

【疏】上雖明相互不相攝未知自然相外攝衣以不是故第四明勢分義。

【疏】諸部明相並無勢分唯此四分獨開外護。

第四示所出中初科上二句總示諸部下二句別顯本宗。

【疏】故十誦云僧坊聚落齊墻壁塹柵來名不離衣若作羯磨隨意遠近故知無勢分也。

次十誦中初是自然但齊墻壁則無勢分若下次示作法。

【疏】僧祇寺門外手把戶鑰船上曬衣風吹墮水則明失者亦無勢分。

僧祇引示中手把戶鉤有可入義船上曬衣墮水失者界別故失今引彼文證無勢分未詳何意。

【疏】若爾無者何故彼律車樹四周二十五步答此是界體若有勢分一切通給何故寺外須捉戶鉤。

釋難中初引難以彼樹車水井等並二十五肘故步字寫錯答中初句釋通若下反質若是勢分不應有開不開。

【疏】五分無文故知學者不可通用。

五分無文開許而彼宗學者濫用故特點之。

【疏】自古相傳中人擲石取其下處可有一十三步例諸自然皆通故云亦爾。

定遠近中中人者善見云不健不羸人盡力擲至落處不取轉處。

【疏】上明行護次明犯相。

【疏】文云比丘置衣在伽藍中乃至樹下宿者明身出界持犯相狀準此為言人衣互出護會義一分文為四上明離相也二明相未出下教其行護也三若不捨下明違法也四明相出下結提重也。

第五釋中初科初牒文示意人衣互出者或衣在人出或衣出人在離護並同故云義一分下約義分文。

【疏】云捨衣者非謂捨衣全無罪也若不捨時則犯墮故如僧祇中寧無衣起越以輕易重也廣相如鈔。

釋捨衣中不捨犯墮為免捨懺寧可但犯缺衣吉耳下指鈔者彼云或借尼衣或借俗被無者乃至當後夜疾還門屋下以手著門孔中等不然則須捨之。

【疏】若手捉衣者人云同是不犯位故如婬戒開無婬意也今解不然文非下開也。

次釋手捉古解初科為二初引古彼謂捨衣及至勢分乃是急開若論手捉自是常持本非緣開以同是不犯故此列之如婬開無意以本無犯列為不犯義相類也今下斥非此乃廣解犯相中文故云非下開也。

【疏】有人解我衣在勢分邊故須手捉此未了也衣在藍內外有勢分若樹車有則分勢分多少不同或全不立如何云衣在勢分頭也若衣出藍外有諸界隨界立相自立勢分如衣樹下勢分四圍似月之暈如斯例也。

次解中初牒斥衣在下委破又二初約衣在藍內勢分不定故若樹車有者謂藍邊有樹車也則分勢分謂二界各半分也或全不立謂兩界相逼也若衣下次約衣在藍外別有諸界彼既自立勢分亦不得言在勢分邊也月暈即月四傍氣也。

【疏】今言捉者兩界相接中分勢分一尺五寸故須手捉或樹下車情染交隔必須捉取不爾不會故曰手捉。

今解中初正釋有二初約兩界相近解或下次約別界三礙解。

【疏】律文錯雜不足倫理若依義例須有次第前至擲石次手捉衣後明不得捉故而便捨也如文從急以至緩也通明會護何妨如律何以知邪如人衣遠隔動經百里夜忽憶之何由往會但捨更加故理非犯且休去餘任通之。

次會釋中初約義次第從緩至急如文下次顯律文從急至緩下約會護以通律意則非錯雜也且下示略不復委辨故云任之。

【疏】犯相之中明相出者律中華開鳥鳴此亦春冬不定如多論云明相三種日照閻浮樹即有黑色若照樹葉即有青色過樹上表照閻浮空界即是白色三色之中白色為正。

次釋明相中初科初點律漫華開則春冬不定鳥鳴則昏曉不常皆不可準次引論定閻浮樹者俱舍云此洲南邊有無熱惱池樹在池畔日出先照故用彼樹以分曉色。

【疏】諸部當律行護結罪多約明相用分犯法今須薄識故為略引。

次科敘起中諸部即僧祇十誦然十誦與四分大同故下但出僧祇校異耳。

【疏】如僧祇律約夜分三食明內宿初夜成犯覆罪護夏皆約明相離衣持犯通持在夜結犯約明何以知邪四句分之一明去明來日光未沒去明相出竟來諸律同犯二闇去明來僧祇不犯開夜暫會四分是犯三闇去闇來四明去闇來諸部非犯。

次引僧祇初通示三位內宿約夜分罪夏據明相離衣一戒持犯兩兼何下別釋離衣四句中唯第二異耳。

【疏】就四分中衣食夏等必約明出人宿等戒日光沒後準此定時看西明相一更已後方始沒滅諸師行事合瞑即犯意不同也與同室宿必夜分齊。

四分中初示異前引僧祇三位差別今此四分一向約明文略覆罪故云夏等二同宿戒並據初夜準下定夜分諸師下斥非合瞑即昏黃時未入夜分乖彼制限今須據夜故云意不同等。

【疏】僧祇初夜明內宿者亦是其理謂夜與宿貪附情多約同四分一夜與宿明相暫離名為不犯此約情過則深有犯事同僧祇律據通緣且依明相餘且略之。

三中但明內宿彼此不同初示僧祇出彼制意約下次校四分初明情過則宜同僧祇明相暫離謂天欲明時出外避之則不違制律下示律緩急食非別屬故云通緣。

【疏】四明所離結罪相者律下注中除三餘者吉羅今解如百一供具有持可離故結小罪餘說淨者既指別主何有離罪如五分中應受持三衣襯身衣被衣雨浴覆瘡蚊厨敷行障蝨單敷護髀踝頭拭身手面巾及諸囊若似衣皆受持之餘畜廣相亦如鈔說。

犯相中初牒注今下正釋古謂百一諸長離皆犯吉此但直伸正解以顯古非如下引證所列諸衣皆是百一下指如鈔見二衣中。

【律】除僧羯磨。

【疏】文中第六除僧羯磨者明得法離也。

【註】時比丘得乾痟病糞掃僧伽棃極重有因緣事人間遊行不堪持行以事白佛佛令三乞已白二離。

【疏】注列病緣後明乞法總有五意。

【疏】一解開緣如文得痟病人間遊多論云所以爾者四意一有緣眾生應受化故二宜遊病損故三求行道處故四降伏信悟故是舍利弗病故何者亦四義一先世惱人故二智深思法故三勤業不臥故四此後邊身先業已盡若以神力轉三千界大悲心中請聖制故二法成不相者要須人病衣重者成餘人病互有一向不成所言老者多論七十已上名為老者有前四益乃至三寶求覓亦得三離多少相此中唯是大衣五分云留一並離非羯磨故皆犯離罪得留中衣上下不得留有賊難處隨留好者十誦多論留一義同四約日多少十誦夏分不開五分聽前安居九月後安居八月見論云隨病未差若差即還遇難不失不作還意失衣多云若得羯磨已病重不行後行即先羯磨若化未盡衣藥營求三寶未辨而月已盡以事難故緣訖無罪若死此衣得與看病人五得重加不多論云本衣若施三寶更求得衣不問輕重應加羯磨乃至九月亦如是。

第六釋注五意初意又二初牒文次引釋初釋遊行初四利他初即可化四是難化故須降伏令生信悟二三皆自利病損即減損也是下次釋得病緣因身子故須顯意初後約往業中二據現修彼論問曰舍利弗神通如意能以三千世界手中迴轉何以言僧伽黎重耶大悲下即彼答辭為未來老病而作發起故云大悲二中初示成不人病衣重二緣具者方堪與法所下釋老相論中正作七十有本作三十者誤也四益同前遊行乃下示別緣此開營事不必老病也問年少有病為開離否答老病兩緣自不相涉有云病而不老此猶可開老而不病義必不許今意不然老據力衰不必在病三中此中大衣即是本律如注緣起五分初示數並離皆犯者彼云盡離三衣非羯磨者以非所開而妄加法即是事非法不成故得下定體上即大衣為入聚生善下即五條謂不許單著故二不得留有下明難則無所拘下指二文同故不引四中十誦五分同明不開時節前安居人除三月後安居人除四月義準中安居隨滿即開除則不定次引見論明開中病差未差遇難不失者彼云路險不得還恒作還意雖差不失後引多論明餘雜相有三初明後用前法不須再乞若化下次明事難不犯化未盡者往彼教化或是人多或約處遠故有未盡而月盡者九月八月滿也緣訖謂取事辦出於月外以事緣故亦開夏限也若死下明亡過所屬隨在外死有看病者索往賞之五中本衣即先得法離者後衣不問輕重者以緣開衣重開已不簡故。

【律】尼薩耆波逸提。

【疏】七八二句捨罪兩相也。

七八二句尼薩耆是捨波逸提即罪。

【註】除三衣已若離餘衣吉羅尼同僧犯。

【疏】注解云餘衣結輕如上所解。

釋注犯中餘衣如上即前釋注第四科也注云尼同復加祇支覆肩五衣俱墮。

【註】不犯者僧作羯磨明相未出若手捉衣若捨衣若至擲石所及處若奪想若水陸道斷急難若賊惡獸強者所執或命梵難若不捨衣及不至擲石及處不犯也。

【疏】不犯之中通明不犯有七一別人作法離或對首及心念二對僧作法離有二初有緣乞法如上所明二共作迦絺那法離三者對處作法離即不失衣界廣如羯磨疏鈔中四蘭若恐怖離五王路隔塞命梵等緣如下開說六迦提賞勞離七如五分僧塔勝緣也。

次釋不犯七離中初文言通明者統括諸緣不專此故第一即注中若捨衣也二對僧有二乞法即注僧作羯磨迦絺即前開緣三對處離者即結攝衣界也未結之前但依藍院加結已後通藍內外彼此無失故也今此不明故指如別疏在結界鈔見二衣第四第七並出當篇第二十九戒如後委釋第五如注第六出安居法。

【疏】就此七離有法無法者前三得法離後三無法離中間蘭若六夜送村中無法離恐失遙捨者是有法離。

料簡中初文前三有法須辨不同別人作法乃是捨衣失法非是開離迦絺自為受衣對處自緣結界唯乞法者是作法許離耳又七離名同自有三別第一即捨為離第三以不失為離餘五並約異處不失乃是開離學者細詳無宜一混。

【疏】得罪有無者第二四五六七一向無罪以有緣故第五隔塞或忘斷故失不如文中解。

次科五種無罪若辨失法餘四定不失第五通失否指如文中即見下科忘斷準鈔合作望字謂想失也第一有罪失法可知第三對處或容三礙離失得罪應分三等上五一向無第一一向有第三有無不定。

【疏】僧作羯磨者此得法離開前無法也明相未出下至擲石及處反解上開也若奪想者衣實現在忘起奪想經宿失受約心無罪決心謂失即是捨心無情過故不犯捨也若水陸道斷者乃至強執並隔礙也或命梵難下此情染礙故不會非是慢情故令隔絕。

牒釋中初科五段初釋羯磨開前無法即上犯位二釋奔護反解上開即前注中已列三緣開通覆示故云反解三釋奪想失法無罪亦同隔塞望斷之義忘合作妄謂虗想也四五二段即約三礙配之可見。

【疏】問此諸障礙同在開中失與犯者若為處斷答此相極多今以情過行相急緩若恒謹攝無思離犯忽遇難緣人衣乃異無心捨離但為事壅據此論心則不名犯若情慢惰諸緣捨受隨衣所離有捨有犯如上母論說淨無限之科。

問中失與犯者失謂失法犯即犯罪答中初通示若下別釋初約行急通開壅即礙也若情下次約行緩還制文中二捨字即是失也如下引類母論不行說淨不開十日。

【疏】問如戒開緣何分勤惰答諸戒相開並為奉者必有惰學隨犯根本非是通開。

轉難中文中不說何意強分答中因茲通決一切開文非唯此也。

【疏】問長衣開忘此離開不答亦如兩望必勤奉持忘非可學夜忽憶得取會無緣明即求取非捨非犯若作失捨則心隔境異故失非犯犯隨情教本忘非違。

次問中欲以長忘例開離衣故申此問答中亦兩望者準前勤墯也此復有二初明緣礙心不斷故非失非犯若下次明想失即前望斷失法非犯準知墮者亦失亦犯。

【疏】但衣食兩戒疏者偏懷末代相持唯斯二矣自餘諸戒多或離之衣食之間無日不奉奉者如法蓋不足言莫怪多及意所未盡如所撰事鈔及羯磨疏中衣食二緣廣有誠教自餘約略僅知而已。

結誥中二初明須廣之意衣食戒者提下諸篇多由衣食一則貪情因發二乃日別常行凡此等戒委曲辨之故云偏懷言最留意也相持謂隨事攝護即前所謂遺法所重唯相及行是也自餘諸戒即非衣食制者多或離之言其過境非數見故奉者如法不足言者反明少能如法故須言也莫下二顯略事鈔離長別眾等戒并下卷二衣四藥赴請等疏即衣食二界并衣藥受淨等文皆繁廣已聽者可知未聽則自檢僅纔也。

四分律含注戒本疏行宗記三下之一

四分律含注戒本疏行宗記三下之二

【律】三月望衣過限戒。

【疏】第三月望衣戒。

第三名見制意。

【疏】制意者凡為資身隨時受服雖有故者不堪著用但止受持故聖開畜擬換故者少而不足為待滿故重開一月足即成衣既同衣足理宜受替乃畜過限違反聖教壞少欲法所以制也。

制意中初二句通敘衣資隨時謂寒暑也雖下別明今戒又二初敘開意既下次明制意。

【疏】五緣成一本有故爛三衣若新好者畜犯前戒二聽畜餘財擬替故者三同財已足故不割截四無因緣五過限犯。

具緣中初緣此戒本由衣壞替換故開一月衣若新好則非所開又三衣中隨有一壞則開不必俱壞第三同財謂體色同者言已足者準下三位此據初二兩位若第三位無問同不同足不足皆犯也餘並如下。

【註】佛在舍衛國但三衣比丘有僧伽棃故爛十日中間便不能辨聽畜長衣為滿足故六群比丘取同衣不足者浣染點淨寄人遊行比丘舉過佛訶制戒。

【疏】就緣起中木是但三衣人為衣破故縱得衣財十日之內不足不成所以齊月來畜為滿足故六群聞之因遂起過取同衣不足者如十誦云以色不同體不相似故犯今制但令得作何待色體俱同也。

釋戒緣中初敘本開但三衣人不畜餘長故特開之畜長比丘此教不被則無有犯如下引釋同衣彼云若得青衣後得黃赤衣是色不同又初得麻乃至後得欽婆羅劫貝即體不相似皆犯今下準上十誦以決戒緣問前具緣中須同財足者答前據初二兩位故取同足此戒緣中六群起過正據後位而云同衣故須引決明知不簡也。

【律】若比丘衣已竟。

【疏】戒本九句。

【疏】一犯人。

【疏】二三衣同體足竟若三衣俱壞則三種別望二月雖滿即須作受下一不滿更待滿故。

戒本第二句三種別望謂各開一月二月滿者謂上二衣月滿即作餘一可待不作過月例皆染犯。

【律】迦絺那衣已出。

【疏】三迦絺那出者開緣謝也其人雖不受開而是開故不犯。

第三云其人不受開者由是但三衣人不受五利故。

【律】若比丘得非時衣。

【註】時者無迦絺那衣自恣後一月有迦絺那衣自恣後五月非時者謂過此限。

【疏】四非時衣者注解約時謂於時外故曰非時以時內通開無論替故今非時中故限一月。

四中注約時者一月五月也時外曰非時無衣十一月有衣七月也以下明簡時所以。

【律】欲須便受受已疾成若足者善。

【註】若十日中同衣足者裁割如上不者至十一日隨衣多少並犯捨墮。

【疏】欲須便受下顯成衣相也言疾成者以初日得衣未足十日得足當日須成不爾明出便犯故云疾也約分三位上解初位此是通開如注解者是也。

第五中初總示言下別釋恐過十日故令疾成約下示位此即初位餘二位見次科此通開者謂同長衣常開耳。

【律】若不足者得畜一月為滿足故。

【註】若同衣不足者至十一日同衣足者即十一日應如上作違者至十二日隨衣並犯乃至二十九日亦爾至三十日若足不足同衣不同即日並如上法。

【律】若過畜者尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼同犯不犯者若十日內同衣足作乃至三十日即日作衣餘有緣同長衣戒。

【疏】若不足者得畜一月此第二位中從十一日至二十九日來得同相合當日即作不同更開明日望此則約日持犯故又疾成如注解二十九日亦爾者是也第三位者至三十日無論得不俱同說持明日已去更不開也。

第六中以不足故更開二十日共為一月初釋第二位總十九日得同相合即同衣足也當日即作不作明日犯不同謂得不同衣更開明日望即後位三十日也約日持犯初位猶通十日內成從十一日去止限一日故又疾也或恐不成則令麤行急竟加受法已更復細刺第三位者唯開一日得不者得則加持不得則說淨不爾明日齊犯若爾但三衣人亦有畜長耶答此既上行必無容慢縱有說淨不同常開義亦無妨學者更詳。

【疏】此戒如前長衣相似為但衣故所以立之餘文可解。

顯同異中上二句示同謂犯相與前無別下二句顯別此被但三衣前開畜長者餘可解者即若過下三句注文辨相皆易曉故。

【律】四取非親尼衣戒。

【疏】第四取尼衣戒。

【疏】制有三過凡為下敬上仰奉情殷有財思捨計無匱惜大僧以非親故不量便受令他財物匱竭致有貧苦之惱二者男女形別理無參染今財物既交恩情偏親因交致染容壞梵行臨危事險可懼之甚三跡涉世譏招致誹謗清白難分無由自拔具斯諸過故所以制。

第四制意有三初是喜為二即防染三為遮譏又初是損他二即損自三即自他兩損初中殷即是重匱惜匱猶藏也匱竭匱即乏也具下二句總結。

【疏】五緣成犯。

【疏】一是比丘尼五分云取下二眾但吉羅故斯約位分若取染汙同尼無別故多論中浣衣擗毛一同犯墮二非親里十誦以親里故量取五分雖親取亦犯吉三應量衣四分如緣起說僧祇取鉢小物者不犯何故衣重者以衣多喜與故重鉢唯有一稀故犯輕四虗心送與乞得非犯五領受便犯十誦多論十僧取尼一衣同墮十尼持一衣與一僧得十墮餘如鈔。

具緣中初引五分簡下二眾則同今宗斯下義決初句點上文若下示別判準多論浣擗同犯足為明例二中十誦親里量取謂必籌量有無義無妄取故非犯也五分雖親亦吉終是招譏意在俱絕三中四分緣起即貴價法衣僧祇鉢及小物謂不犯提小物謂非應量者何下徵示衣鉢重輕之意四虗心謂竭誠專意非謂心不實也五中十僧取一同墮以情同故十尼與一十墮所對別故下指如鈔隨相甚廣。

【註】佛在羅閱祇蓮華色尼持食往山與諸上座彼有比丘著弊故納尼脫所著貴價換之後著弊衣為佛怪問訶彼比丘因制此戒。

【疏】就緣起中明華色因緣律中母女同夫多云遠劫以華覆食施辟支故願常端正為人敬重又得沙門功德由不淨願今得同夫願得功德故今漏盡。

戒緣中初引本律明人道緣律云父母初嫁與鬱禪國人後產一女其夫與母私通華色聞之自責言云何母女同夫遂至波羅奈城嫁一長者後長者往鬱禪國乃以百兩金聚得一女還波羅奈國即華色之女華色問其由知是已女又復自責遂即捨去至羅閱城見佛聞法得果遂求出家次引多論示往昔緣發願有二一願端正二願得沙門功德即四沙門果由下感報亦二因果不差故。

【律】若比丘從非親里比丘尼。

【註】非親里者非父母親及非七世反上是親若非親里亦不籌量可不若是親里則便籌量知有無可取不可取若好若惡若新若故等也。

【律】取衣。

【註】衣有十種尼著弊衣具白世尊佛言不應如是聽畜五衣完堅者餘衣隨意淨施若與人何以故婦人著上衣服猶尚不好何況弊故也。

【律】除貿易。

【註】時二部僧得衣共分二部錯得佛言聽互貿衣言貿易者以衣貿衣若非衣或以非衣[卯/貝]衣若鍼若筒若刀若線若小段物乃至一丸藥貿衣者是。

【律】尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼吉羅不犯者從親尼邊取衣若貿易得若為僧為佛圖取者不犯。

【疏】戒本六句。

【疏】一犯人二非親里注中父母七世者如見論中已身已上四世至高祖傍及從四姊妹等下及兒孫若據母親亦類說也若非親下明籌度可不相也三取衣者是戒犯境也注解中不應如是者女人形鄙假飾通道若著弊衣為人說法如以穢器盛美食也四除貿易者多論云有二益一尼得所宜衣無有馳求因緣修道安樂故二既聽貿易離彼馳亂故五制捨六結罪注中尼取僧衣但吉者僧是上尊與希故輕若爾下九十中僧與尼衣義亦非數何以結墮答彼由譏過不可故制。

戒本中第二句初釋親中先示父親己身為一世上取四世一父二禰祖（禰始也）三曾祖（曾重也）四高祖（高謂最在上也）下取兒孫二世共為七世傍及從四即兄弟姉妹從字去呼七世竪論從四橫說故云傍也以上七世一一世中皆有此四母親類說竪七橫四並同父也第三中初點文前是人境此即物境釋注中通道通猶弘也此顯注中佛呵之意四中貿即交貿論出開意一為修道二即離過注中初引緣起次明佛開非衣如上解六中初釋尼輕若爾下引後例難答中取據希數則僧數尼希與約招譏則僧多尼少所以異也。

【律】五使非親尼浣故衣戒。

【疏】第五使尼浣故衣戒。

【疏】所以制者上尊使下事順而數下情敬上多不籌量有庸無庸致惱廢業損處非輕喜生染習招世譏過如前故制約相浣染打三戒合制因使尼同一衣生故不別制。

第五制意有二初敘過有三一損惱過初明僧使尼事數次則尼敬僧無簡庸猶能也有庸者則能離過無庸則使不知時故令致惱生染即第二過招譏則第三過同上取衣三意故指如前約下次明離合約事須離據衣故合。

【疏】五緣成犯一是尼二非親里三是故衣四自使若使人如鈔廣引僧祇四句等五浣染打竟犯。

具緣初科第四指鈔四句者一自與使人受二使人與自受三自與自受四使與使受皆犯提罪。

【疏】問及鉢俱過鉢何不制答浣染多閑數故制之鉢非故不結也。

釋疑中過字去呼答中閑謂尼多閑習鉢無此義又復事有重輕所以兩別。

【註】佛在舍衛國迦留陀夷及偷蘭難陀尼貌各端正俱有繫意坐失不淨汙安陀會令尼浣之比丘以過白佛因訶而制。

【疏】就戒緣中不淨失汙故令浣之。

釋戒緣中出其過狀以彰須制。

【律】若比丘令非親里（如上說）比丘尼。

【註】若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣突吉羅。

【律】浣故衣。

【註】故衣者下至一經身著新衣浣染打者突吉羅。

【律】若染若打者尼薩耆波逸提。

【註】若語使浣染打若俱為者三尼薩耆波逸提互不為者隨有吉羅不犯者若病時使染浣打若為僧佛圖若借他衣浣染打者不犯。

【疏】戒本六句一人二非親三浣故衣戒之境也四染打正明業相並如上解注解中三隨語作犯三不隨但吉者唯有口業身不作故壅住方便也。

戒本四中釋文指上即上具緣釋注中隨語犯三者此據併使具犯為言或前後使則前重後輕或不併使則隨結不定不隨吉者此復有二如併使作三彼作一二使二作一使一不作但依作犯提不作則吉又如使浣為染使染為打等心境不稱亦應得輕有口業者使他方便也。

【律】六從非親俗人乞衣戒。

【疏】第六從非親俗人乞衣戒。

【疏】凡出世之士須遵少欲為懷今三衣具足堪得資身長道便止方廣乞求增長貪結惱亂施主招過非輕故多論云制不聽乞四種益一令增尚佛法故二為止諍訟故三為滅前人不善心故四為令眾生於正法中生信樂故。

第六制意中初敘過長貪損已惱亂損他故下引示四意初以佛法尚少欲故二為俗舍有上下故三從彼乞求必生輕慢故四由心輕慢不信正法故此下二意即見戒緣今制此戒翻過成益。

【疏】六緣成犯一三衣具足二無因緣三非親居士。

具緣前三中二無緣者謂無奪失等緣三中多論從親里乞好衣若貧匱若少與索多一切吉羅。

【疏】四為己乞應量衣十誦中作寒暑相方便說法得亦是犯。

四中應量者僧祇乞得四肘已上者犯準已下應輕寒暑相寒現單薄暑現厚重。

【疏】準此為言今行道者實無道可行止存世福口雖讀經說法身雖在座斂容心路規度常擬散席與我何物如斯取者同律邪命何得不犯故制正命。

斥非中初科又三初標舉言行道而無道者謂有名無實也無道可行者不省自心故止存世福但事外儀口下二釋成初二句示存福次三句明無道如下結過。

【疏】今世講師至此常不敢語以親行故羞不語他何以不行而隱不道何妨有人行之則此戒或末法一人持也慎之哉慎之哉。

次科初明覆隱所以親行謂自犯也羞不語者說行相反故此指當時猶能知愧而今無耻身犯口說何足議也何下正斥古本作可以己雖不行講須明示令他行之則末法或有一人不可期也此言激勵之切末學聽尋當如何耶下誡講者不可隱教再言慎之誡之極也。

【疏】十誦中但不作相乞諸小小補衣物一條及拭手面巾不犯若作念言但乞小者容施全者得亦是犯先無心者不犯可非心邪。

三中十誦不作相乞即非邪心故得不犯若作念下即是邪心故得皆犯。

【疏】五彼與六領受便犯。

【註】佛在舍衛國時跋難陀為人說法從索所著衣俛仰與己單衣入城便云祇垣中被賊諸俗譏嫌比丘舉過佛便制戒。

【疏】就緣起中因說法取衣致為過非今諸難免亦易檢挍但是一貪既共俱生可共滅邪。

戒緣中注中俛仰與者事不得已故單衣入城人問其故云被賊者即刺跋難陀也假法為由公索他物不殊白盜宜與斯名疏中躡意以申誡勸難免即指著世之流易檢則勉有道之士但一貪者指出病根令自明識無始貪習既與俱生宜須抑制如何反縱與之同死耶。

【律】若比丘從非親里居士若居士婦乞衣（解文如上）除餘時尼薩耆波逸提（比丘尼同犯）。

【疏】就戒本中六句一犯人二非親俗士女三乞衣四開緣餘可解。

戒本分句中第三句下注指如上即非親義。

【律】餘時者若奪衣。

【註】時比丘被賊剝衣裸形而行佛言不爾得突吉羅若有此者當以輭草樹葉覆形應往寺邊若取長若知友邊取若無者僧中問取可分衣若無者問取僧衣臥具若不與者自開庫看若褥敷氈被摘解取裁作衣出外乞衣若得衣已還浣染縫治安著本處若不還本處如法治。

【律】失衣燒衣漂衣（緣同上也）是謂餘時。

【註】不犯者若奪失等緣從非親乞若從親乞若從出家人乞或為他乞他為己乞或不求而得並不名犯。

【疏】餘時者重解前開。

【疏】言奪衣者注解其相甚明了也見論云行路見賊持衣鉢與年少令走因被賊剝得白衣五大色不截及外道衣得著無犯十誦若奪著僧衣後還本處空無人者近處有僧著之若先寺還有人住應取還著本處據此屬處已定無有轉改非作僧法無由輙出二失衣者僧十祇種失衣王賊奪女人欲心奪父母令罷道奪故奪有四失有三一自藏後忘二藏衣腐壞三久朽故風火水三故有十也如五分衣壞開乞言燒衣者家火野火鬼火天火十誦日炙壞者亦名燒衣漂衣者風之與水也。

次釋開緣列釋有四奪衣中初指注釋注中初制裸形若有下次教方便初取己物次借別人物後借僧物又二初明開取可分物是十方現前臥具即常住常住若得下明還僧法次引文示有二初引善見明遇賊法次引十誦明還僧物法由是常住常住不可移易如文可見二釋失中僧祇十失奪中分四開王賊為二失中三風水及火即漂燒二緣與今四分奪等四緣離合異耳五分衣壞即同僧祇三失後二也燒漂可解注云緣同上者即取衣借衣等並同奪衣中。

【律】律但明奪餘諸類解。

結顯中對注可見。

【律】七過分取衣戒。

【疏】第七過分取衣戒。

【疏】所以制不許過者出家比丘遇四因緣奪失三衣無由進業篤信聞之竭貧而施宜應稱施而受彰己內有廉節之心外則不惱施主理數明然今三衣已足過分而取長貪壞信殊所不應故所以制所以不定其犯犯在時緣但云過分自束其犯。

第七制意有二初制戒意又三初敘奪失闕衣篤信下明理當減受今下顯過受之過長貪壞信即失二利殊甚也所以下次結犯意文不定言幾衣成犯在時緣者奪失多少不可定故云過分者即文中若過者失一受一乃至失三受三皆為過也。

【疏】六緣成犯一比丘失奪三衣二非親居士三為失奪故施若非隨受不犯四知為失奪故受。

【疏】五過知足謂失一受一之類是過限也。

具緣五中由失一衣即不得受所以受一即為過分若爾三衣云何可具耶答但不為奪施別求皆得也。

【疏】問衣制過限鉢不同者答衣則三一不定故失喜過受鉢唯有一失一受二者希縱有輕也。

問答易解。

【疏】六領受便犯。

【註】佛在舍衛國多比丘遇賊失衣來到祇桓有信聞之多送衣與比丘言止便為供養已有三衣故不須也六群令取持以與我遂更受之比丘舉過佛因制戒。

【疏】就戒緣中六群令取者自既已足因奪得多更行人事以乖施意也。

釋戒緣中注明比丘三衣自足為六群受故云行人事也。

【律】若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。

【註】若失一衣不應取若失二衣餘一衣二重三重四重者應摘作僧伽棃若鬱多羅僧若安陀會。

【疏】戒本八句。

【疏】一犯人。

【疏】二失奪等四注中若失一衣不應取者善見云都失三衣但取上下餘一外求以失衣處施主厚心不可全取故也注中止令摘解相兼作衣都不可者方聽取耳。

【律】若非親里居士居士婦（並如上解）。

【律】自恣請多與衣。

【註】若自恣多與衣者若細若薄若不牢應取作二重三重四重當安緣作當肩上揲垢膩處應安鉤紐若有餘殘語居士言此餘殘衣裁作何等若檀越言我不以失衣故與我曹自與大德耳若欲受者便應受之。

【律】是比丘當知足受衣。

【註】若三衣都失彼應知足受衣知足有二種在家人知足者隨白衣所與衣受之出家人知足者三衣也。

【律】若過者（謂失一受一都失受三之例）尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼同犯不犯者若知足取衣若減知足取若多與衣若細薄不牢若二三重作有餘如上語知不犯。

【疏】三非親四俗士女。

【疏】五自恣者明非為奪故施故云自恣也就注解中進不相顯。

戒本第五句中初科若據此戒為奪施犯而言自恣者今詳文意欲明非為奪施尚當知足況為奪而施耶學者更詳。

【疏】是比丘當知足者謂失三受二也注明道俗知足釋成兩相在家知足不可自量隨彼所施出家知足止約三衣佛已正制失二受一是也。

次科初釋文次釋注在家行施即是知足不可自量出於他故此舉在家對顯出家知足異耳戒文知足正約出家。

【疏】若過是業餘文相可知。

【疏】前戒開彼此為乞此自受衣為他故犯由情諂故若直為他無情好者未必取衣。

對簡中前開己為他乞此戒不開故特示之由情諂者知不得過代為他受顯是有情好故。

【律】八勸居士增衣價戒。

【疏】第八勸居士增衣價戒。

【疏】篤信居士標心捨施價限已定無思增續理宜隨施而受不虧道法今乃嫌少勸增過分更受長己貪求壞彼信敬過中之甚故制。

第八制意中初敘合宣今下次顯過相。

【疏】論犯六緣一非親居士虗心辨價二情有期限三知有期限四嫌少勸增五彼為增價縷六領受犯。

【疏】問衣中勸增鉢無增者答衣資身義寬喜增故制鉢資食狹希故不制。

【疏】若爾乞鉢之罪不應同衣答鉢無多用全乞惱深故制此勸增中非全一鉢縱犯但輕。

犯緣中問答轉難對鉢辨異文皆可見。

【註】佛在舍衛國居士夫婦共議云跋難陀是我知舊持是衣價買衣與之乞食比丘聞已告知後往彼家勸令當須廣大新好堅緻俗人譏嫌比丘舉過佛便制戒。

【疏】就戒緣中從初至堅緻來過起之由俗人譏下不應之相。

戒緣中緻字音稚密也。

【律】若比丘居士居士婦（如上說）為比丘辨衣價。

【註】謂以若錢若金銀真珠琉璃若玉石若瓔珞生像乃至十種衣。

【律】具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣請。

【註】若自恣問須何等衣佛聽比丘少欲知足索不如者。

【律】到居士家作如是說善哉居士為我買如是衣與我為好故。

【註】求有二種言求價者檀越與作大價衣乃至求增一錢十六分之一分言求衣者語居士言作廣長衣乃至增一線者。

【律】若得衣者尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼同犯不犯者先受自恣請而往求索知足於求中減少作從親里求從出家人求或為他求他為己求若不求自得者。

【疏】戒本七句。

【疏】一人。

【疏】二俗人非親文中不明親踈開緣不犯故知簡親也。

戒本二中不明親踈者不同前戒標非親故準下開緣決知文略。

【疏】三為辨衣價注中列諸金寶是本方所有此土但錢帛耳餘則稀也。

三中注列眾寶生像即金銀異名十衣如前釋本方即指西竺此土非無但多用錢帛故曰餘稀也。

【疏】四是比丘下增價相也。

【疏】注中聽索不如者謂少欲省功故也若多功勞俗亦犯如僧祇有與細者云我是練若頭陀林中住須不如者麤亦同犯。

四中釋注前段初牒釋多功亦犯雖索不如反有所費故如下引證此證費功鈔云以自述德故犯。

【疏】注中求有二種者戒本雖無求字而有求義故文列十六之一謂增價也如是廣長謂增線也今人亦有犯者謂他俗人許與絹疋令買好者即同此戒十誦有三色量價增皆犯墮也。

後段中初科為三初牒釋有求義者文云與我為好即是求也文下初釋增價注云一錢即古大銅錢一當十六十六之一即一小錢亦為增價如下次釋增衣今下決持事同此戒者即增價也十下示同異本宗但無增色文中二增即是價量。

【疏】此戒犯相要在本絹於上勸增若令買布屬前乞戒。

次科以勸增論犯局在本物若易物體即非增故。

【疏】問勸增戒中一縷即犯乞衣戒中一條方犯與此不同答乞本施主無心乞時任其多少惱義是微故約一條方犯勸增之中虗心限約已定不荷嫌少索多貪惱之情最重故使不問多少同犯罪也。

問中與前乞衣少多異故言一條者謂袈娑一相許也答中分示二戒情過不同故制限兩別。

【疏】諸餘可解耳。

結略中即若得衣下三句。

【律】九勸二家增衣價戒。

【疏】第九勸二居士增衣僧戒。

【疏】制意犯緣同前但合二家共作一衣為異耳。

第九通釋中初科犯緣同者唯加第一云二非親居士耳。

【疏】問勸二居士共作一衣價本不增為有犯不答如文云增不增非犯。

二中初問但勸二家合而不增亦應犯勸答中犯必約增不增非犯文云為好即是增故。

【疏】問勸二作一有增不增在何戒攝答後戒所攝雖不增非犯增者合作故。

次問或一家不增兩戒何收答中既涉二家故非前戒。

【疏】問但制合二不云三者答舉例可知。

三問答中但舉二家三四皆爾但無緣起故所不明。

【疏】問三家各欲作布今令合細可非損邪何戒所攝答合三作細異於本體前戒所攝。

四問合布為細亦是增價須定所屬答中易體非增義同前釋。

【疏】僧祇中為僧眾多若一人合作同犯墮罪如上僧犯。

三中僧別三位勸增齊犯以長貪惱主義無異故下指如上即前義門。

【註】佛在舍衛國有二居士夫婦共議欲與跋難陀買衣乞食比丘聞已具告彼到　家語令共作居士譏嫌比丘舉過佛因訶制戒。

【律】若比丘二居士居士婦與比丘辨衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居士家作如是言善哉居士辨如是衣價與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提（戒相成犯開通並如前戒）。

【疏】戒本七句如前無異。

【律】十過限急索衣戒。

【疏】第十過限索衣價戒。

【疏】然寶璧精華世情所重長貪妨道生患處深特非出道之所宜畜然施主奉施以為衣價恐犯畜寶無宜自受故付俗掌令知淨物尋索忽切情無容豫迭相催促逼惱前人故作制限三語六默必過索得是輕禁網過重障深寧容不制。

第十制意中四初敘世寶生患然下次明淨施俗人由是實淨物過主邊故與此戒尋下三明因索惱他忽謂急速豫猶緩也故下四明過限制犯三語六默如下自明。

【疏】五緣成犯一施主送金銀錢寶二為貿衣用三不受付人擬知淨物四過法分齊五得入手犯。

犯緣中初二兩緣屬前施主下三並屬犯人過法分齊即上語默也。

【疏】問衣價制過其限鉢價何為不制答鉢一便足更無多用故無過索之咎若全無鉢極至百千無罪有故更求即落乞鉢犯收故所不制。

問答中初對衣顯異若下約有無簡別無則多索無過有則非此所收。

【註】佛在舍衛羅閱城大臣與跋難陀親厚往來遣送衣價彼將衣價付淨主已因事急索致令被罰諸俗譏嫌比丘舉過佛因制戒。

【疏】就戒緣中初明大臣所厚後明因索致罰起過之緣諸俗譏下明訶制也僧祇多論云跋難陀俗時知射法兵法瓶沙王二大臣遣五百人從學得通多持財寶來報其恩以寶付優婆塞家貧借用詣官言之索時牽挽俗人共責。

戒緣中初點注大臣所厚厚猶重也因索致罰者律明淨主為官罰五百錢故僧下次引緣射法即善弓矢兵法即知軍旅鬪戰之事從學得通通猶解也。

【疏】問忽切索衣為損王臣為損淨主答本雖王臣後在淨主切惱故制唯在後人。

問答中切惱遭罰皆是淨主故損後人。

【疏】此戒應在畜寶戒後以制淨主故結集者不次或傳受者失旨故在前列。

三中由畜寶中始聽說淨因聽說淨遂有過索結集不次乃指部主之差傳受失旨即責翻譯之過。

【律】若比丘若王（得自在無所屬）若大臣（在王左右）若婆羅門（有生婆羅門）若居士（除王大臣婆羅門諸在家者是）居士婦（在家婦人）遣使為比丘送衣價（如上說）持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比丘言大德今為汝故送是衣價受取是比丘語彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時清淨當受彼使語比丘言大德有執事人不比丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘執事人常為諸比丘執事時彼使往執事人所與衣價已還到比丘所如是言大德所示某甲執事人我已與衣價大德知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人所若二反三反為作憶念應語言我須衣。

【註】憶念者若執事人若在家若在市肆若在作處應至彼處一反二反三反語言我今須衣與我作者是也。

【律】若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立。

【註】彼執事人若在家在市作處到彼前默然立執事人問何緣此立比丘報言汝自知之若彼人言今我不知餘人知者比丘當語彼人知之是默然相也。

【律】若四反五反六反在前默然住得衣者善。

【註】若作一反語破二反默然乃至三反語破六反默然也。

【律】若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提（比丘尼同僧犯）若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還取莫使失此是時。

【註】不犯者若遣使告知若彼言我今不須即相布施是比丘以時輭語方便索衣若為作波利迦羅故與以時輭語索若方便索得者。

【疏】戒本六句一犯人二若王以下明寶主緣由三若過索成業結犯四捨五結罪六不得進不相。

【疏】就第二立法相中文有八句初有五位但是財主遣使持寶將與比丘二彼使至比丘所下明使人受寶付彼之相三是比丘語彼使下明懼犯畜寶不即受相四彼使語比丘下明使亦知比丘非受寶者問執事人五比丘應語言下明示執事人所在六時彼使往下明與寶物付淨主相七還到比丘所下既付寶竟還返告知世之信使可復如此八須衣比丘下明立法度索之往返。

戒本釋第二中初科五位即王臣等五位人執事者即掌寶者文云若僧伽藍民即守園人優婆塞即在家俗士世信使等者言能往復為使當然。

【疏】就索法度中初明語索三反相二若不得衣四反五反下默然相。

【疏】僧祇云一反語索淨主一月來即一月來乃至三月不得過如是十日四三二一日乃至須臾不得過三若一反默索例上可知。

索法中僧祇彼具云若比丘至檀越所索衣時語言長壽與我衣直若彼答言尊者更一月來比丘滿一月來往復索若彼言尊者更一月來比丘滿一月復往索過三月不與不得復索若言半月來十日乃至須臾但使過三不得復索默索例上日月但不語耳。

【疏】善見云默然者口不語喚坐不坐與食不受說法呪願一切不得若言何因至此答言居士自知。

善見示默與注大同。

【疏】純語往索齊六不犯純默往索十二反語參默故則九反律文四反五反者承前語勢接次四五若行事時始心一二故成六默。

三分齊中初示三位但一番語當二番默律下點戒文以戒本中正約三語六默相參明犯前二三反即為語索後四五六反即借前一二三數接下四五六以為六默故云承前語等若行事等者譯文雖省至用默索即從一至六據義合云若一反乃至若六反在前默然立文相方顯耳。

【疏】諸有畜受相如寶戒說。

三指畜受此不當明。

【疏】若不得衣下是戒本業也自下戒相易識耳。

點餘句中初點第三句自下指餘三句四捨五罪若不得衣下至末文即第六句由索不得往告衣主之詞注中明不犯即遣告衣主衣主不領自作方便由非強索故開不犯。

【律】十一緜作臥具戒。

【疏】第十一乞綿作三衣戒。

【疏】制意者綿是生緣得在損命不懷慈道方廣乞求外招譏醜內喪善本為過極深故聖特制餘雖緣財捨懺物在此則斬壞永竭貪源而世同塵同惡相濟身所服用無非損生口說行慈何人能奉故多論云有四義故一止誹謗二長信敬三為行道得安樂故四為不害眾生命故。

十一制意中初科為三初敘過明制生緣者有情所成故餘下示制捨不同而下斥世服用同塵謂混在塵俗不能超拔故同惡相濟謂彼此共行互不知非故多論四意初二即反戒緣三無乞求四成慈行。

【疏】毗尼教相三處以求少有乖者開為不犯今據戒緣至養蠶家乞綿看煑俗人譏罵以為生過之極也戒本列雜及以野蠶廣解開通俱令斬損。

次會通中戒緣廣解並見注中戒本列雜及野舉微況重此明前後三處皆急則彰過重矣。

【疏】今人衣服皆犯通開斯何故邪迷名者也文言作臥具故謂如被也今定其名方知我犯但以三衣總號此土先無但聞以綿作僧伽棃此土本無不知何物而廣張有相同此被敷故即相翻或云臥具或云敷具。

三定名中初科為二初示犯皆犯通開者由是已成合斬壞故今下正名上標三衣即今所定但下出本翻譯初敘此無正譯而下次明從相以翻張字誤合作長。

【疏】故僧祇云敷具者三衣名也多論云六年臥具正三衣也若非三衣如何乞法僧祇云老病比丘持氈僧伽棃此云臥具豈不同也黑白臥具並同此耳。

引證中僧祇明文豈非誠據多論六年臥具豈是被褥又引僧祇亦即六年乞法因緣論云臥具律作伽棃顯非異也黑白二毛前後四戒並三衣耳。

【疏】如後坐具此方有之即物相翻體相明了三衣無故所以有濫世並迷名都謂敷具自非見此何由辨之。

推濫中尼師壇此翻坐具此方牀倚皆用藉坐故有可翻三衣不爾故因有濫自非見此即指今文。

【疏】故多論云敷具者衣名也外國以綿作衣凡有二種細擗如氈作縷織成故犯罪也五分十誦多論涅槃並云憍奢耶也論云此是綿名養蠶所得如秦地法。

引示中初引多論示名體細擗如氈似今衣絮作縷織成如今細絹下引四文但明體耳憍奢耶此翻蠶口初絲多論云綿翻名異耳如秦地者指此方也。

【疏】五緣成犯一是蠶綿二自乞求三作法衣四為己五作便犯。

犯緣中作法衣者餘衣應輕。

【註】佛在曠野國六群比丘至養蠶家索未成緜及已成緜并雜野蠶緜以作臥具又看暴蠒居士譏嫌言害生命無有正法比丘舉過佛因制戒。

【疏】戒緣如上解。

戒緣如上前三處中已提示故。

【律】若比丘雜（若毳若劫貝若衣及餘縷雜也）野蠶緜作新臥具尼薩耆（是中捨者若斧若斤剉斬和泥以塗壁也）波逸提。

【註】自作教他成者俱犯不成者吉羅為他作成者吉羅尼突吉羅不犯者若得已成者斧斬和泥以塗埵也。

【疏】戒本五句。

【疏】一能犯人。

【疏】二雜野蠶綿此正戒家境也雜作尚犯何況純者野蠶尚犯況復家蠶以踈制親也所言雜者如注具解僧祇云經緯間穿羊毛亦犯見云雜憍奢耶一毛亦犯憍奢耶者絲中極微者若準此方名為忽也。

戒本第二句初通示雜野為疎純家是親疎者尚犯何況親耶野蠶天然生者依樹作蠒有取為綿所下牒釋指如注者注中毳劫貝等與綿相雜也僧祇經緯間穿者彼云若經是憍奢耶緯是羊毛若經是羊毛緯是憍奢耶自作使人作成皆犯捨墮次善見中一毛者謂如一毛許也下示梵名忽即蠶口初出名為忽十忽為絲是也。

【疏】三作臥具是犯業也。

三中臥具即袈裟也。

【疏】四尼薩耆制捨也注中捨相文極明也。

四中捨相不同餘戒注中斤即是刀挫則臥反字合作剉麤臥反。

【疏】五波逸提犯法也。

【疏】不犯中若得已成亦須斧斬此言切人也如何可通。

第五釋注中初文此言切人謂誡勒甚切如何可通言必無開許也。

【疏】如五分云他施已成亦犯捨墮十誦若得已成者受用不犯。

二中五分十誦二文不同致有他解。

【疏】有人解云四分同十誦不同五分而律文中若得已成者下無開文但道斬壞如何舍制而用他開所不同也。

三中初科古謂四分文列不犯故云同十誦而下斥非注中引律明云斧斬正符五分那云不同則知十誦文緩不可依也。

【疏】余因參譯親見梵僧自唐國已西已南至于大海百餘國僧現今所披並非綿帛非氈非布無成法衣問何所以為斷殺故斯成現量何用謾言止可知披而謂非不可迷非而謂是。

二中初敘親聞玄奘西歸於慈恩寺選十僧翻譯祖師預焉故云參譯已西已南皆唐國外境氈是獸毛亦即生分然是剪剃非害命故如下所明斯下責謬解現行之事故云現量謾猶妄也披而謂非此猶可恕迷非謂是豈免無知。

【疏】問既云非法受持成不答如律通制但云五大上色不成受持至於財體無文得不若準央掘繒綿轉來施持戒人不應受若受非悲不破戒據此斟酌也。

初問答中初據律無斷若下準經斟酌央掘摩羅即大乘經轉來非蠶家者不應受者經中斷也若受非悲者違化教也不破戒者不犯制教也大乘菩薩悲行為先若著蠶衣沾殺生分故是非悲小教聲聞離過為本但離殺手犯緣不具故不破戒準此據律如法得成深取經意終非應法故令斟酌也章服儀云旦自非悲之語終為永斷之言祖師之意自可見矣。

【疏】問綿衣黑白同是犯緣如何入捨全壞不等答綿本損命偏乖聖心故斬絕源永除後犯黑白不爾身分餘毛過淺障微還聽服用。

次問綿令斬壞黑白二毛捨已還主故問決之答中毛不損命與綿不同故分兩捨。

【疏】若爾今有作綿待蟲飛出計非損命應無損也答元緣有因通為害本縱綿不殺少故不論。

轉難答中初二句示佛本制意在永斷不問蟲之有無但是蠶綿無非損害下二句明不簡所以。

【疏】問綿藥二寶四戒所開何以牒捨答捨竟復用下不辨開此四反前故得牒也。

三問四戒不犯並牒捨法餘戒不爾故問通之答中初二句答餘戒不辨下二句答四戒須牒言反前者捨還差別如上具明開通所牒如下各辨且就此戒如注所引得已成者斧。

【律】十二黑毛臥具戒。

【疏】第十二黑毛臥具戒。

十二對後戒為名。

【疏】此毛體貴無宜服用虗損施物增長貪結又自營造招譏障道深妨本業故所以制。

制意總括有六一虗費二長貪三經營四招譏五障道六妨業對文可見言體貴者如下僧祇明之。

【疏】四緣成一純黑羊毛二作三衣除作氈被臥具罪非此戒三為己四自作成犯僧祇云諸比丘並作氈三衣坐具唯除漉水囊乞毛眾多為人所厭又毛大貴一兩須二三金錢毛細輭觸人眼睛不淚出為人求故或還或死破人家業故捨入僧。

犯緣第二點古迷名故簡氈被非此戒者體是重物理應得吉僧祇下引示制意有二初是自求令俗生厭又下次倩他求令彼破業初明體貴顯其難得為人求等者彼律估客婦告舍利弗言我夫主及諸親屬為求是毛故或時還家或死不還等此彰過重故佛制之。

【註】佛在毗舍離諸棃車子多行邪行作黑毛氈披體夜行使人不見六群比丘見便故作之棃車譏嫌比丘舉過佛因制戒。

緣起中棃車即外道名邪行即彼外道法棃車嫌者濫同己故。

【律】若比丘以新純黑（若生黑或染黑）羺羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提。

【註】自作教他為他犯相並如前戒尼突吉羅不犯者若得已成者若割裁壞若細薄疊作兩重若小坐具若作褥若作帽作[袖-由+未]作攝熱巾或作裹革屣巾一切不犯。

【疏】戒本五句。

【疏】一人。

【疏】二以新純黑羺羊毛者所制境也純則不雜雜作非犯羺謂小羊羔也。

戒本中第二句羺字奴鈎反胡羊也文云小者毛又細故。

【疏】三作臥具正犯境也即是法衣若作餘衣如上不犯如戒緣中衣用上披擬夜行故比丘効之知非下裳何況作褥是犯戒也故下開通褥非是犯。

第三句牒釋中初定名體如上即列緣中如下引緣證既在外披顯是袈裟俗中釋名上者曰衣下者曰裳今是上者故非下裳裳猶非犯褥非著用故云何況。

【疏】昔以此等為五敷具故制戒云此毛貴物無宜下用作無用之費此言是也今所不同竝上義中時為敷具者欲改恐迷且存古耳讀者知非則無大過。

點古中初引示四臥具並不揲坐具總號五敷制戒即古疏中敘制戒之意彼謂被褥故云下用今下顯非初句標簡然下點前文準古本多上竝字或是然字傳文之誤謂前義門多云五敷乃是循古示須知之。

【疏】四五二句如上解之。

四五如上即捨與罪。

【疏】注釋云若得已成者是開文也不同前戒若得已成即加斬壞此戒是開故無文斬又云若割截壞者謂本作時擬後壞故本不壞心作成即犯下諸戒中細薄重披例同兩解。

釋注中初釋已成又下次解割壞約心有無以明兩相下下探點後戒。

【律】十三白毛臥具戒。

【疏】第十三白毛作三衣戒。

【疏】制意同前五分十誦中以見前戒不得黑故便以小小白尨參之遂制三毛參作。

十三制意中初句指同體雖非貴長貪營造妨業不殊故須制約五下示異本宗緣於純白乃制相參二律因彼微參故制分齊小小白尨謂不多也尨莫江反若依字書則犬多毛有云合作牻訓雜者此乃雜色牛名非訓雜也今準注中頭脚等處即是麤毛倉黃色者謂之尨毛。

【疏】犯緣五成一三毛參作二為擬作三衣三為己四增好減惡下至一兩五成便犯。

犯緣第四增好即增黑毛減惡即白尨毛。

【疏】問黑白同犯何故前黑不制參邪答兩戒明參文則繁複以後例前黑參非犯。

初問答中白既減好成開黑必參尨無過故云以後例前也。

【疏】問三毛俱參何故黑多而尨少答就白制戒故黑多耳約前黑戒白亦須多又云黑色雖貴順法衣相白是俗服是以少也。

次問以戒文中黑毛二分白尨二毛各一分故文中但云尨少義必兼白答中初約制戒相翻釋又下次約毛色順違釋。

【註】佛在舍衛國六群比丘純以白毛作新臥具居士譏嫌如王大臣比丘舉過佛因訶制。

【疏】就戒緣中由比丘著行致有譏訶故知上服。

戒緣中知上服者反古非也。

【律】若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白（或生白或染白）四分尨。

【註】頭上毛耳上毛若脚上毛若餘尨色毛也欲作四十鉢羅臥具者二十鉢羅黑十鉢羅白十鉢羅尨乃至作二十鉢羅臥具準上可知也。

【律】若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸提。

【註】自作教他若為他作並同上也尼突吉羅不犯者若應量作若得已成者餘同前戒。

【疏】就戒本中分二立法有三句後制加二句。

戒本釋文中立法三句一能造人二作法衣三用分齊注中生白謂天生者後制有五句多前二句故云加也一犯人二違分齊三作法衣四捨五罪。

【疏】問約此文中黑者二分尨者四分所以尨多者答此翻律者不達故爾如五分云第三分白第四分尨。

問中文實不爾假設問之一往觀文似如來問答中初斥翻譯如下引證可解。

【疏】就注解中文相可了言鉢羅者多論云婆羅此云四兩立世云是南秤一兩謂晉宋古秤此唐藥秤是也。

釋注中初通示言下牒釋鉢羅波羅律論音互立世即立世阿毗曇彼云鬱單越人劫波樹子衣長二十肘廣十肘重一波羅注云南秤一兩則與上多論不同有約秤有大小和會準似不然謂下定秤如上房戒具辨。

【疏】餘文注可解。

後五句易解故無可釋。

【律】十四減六年臥具戒。

【疏】第十四減六年作三衣戒。

【疏】所以制者沙門出俗知足為先既有舊衣即堪長道方復恣情廣畜多積長貪壞道勿過於此俗士尚云積而能散安而能遷況復高世何迷至此必欲造新不可任意制限六年方開更造而有重緣取僧進止餘則依制以妨業故。

十四制意中初敘合行方下次明非法引俗況道文出曲禮謂凡有所畜而能散施居安慮危而能遷徙斯乃不滯於物不著其處故也必下示制限而下明緣開取僧進止謂從僧乞法也。

【疏】六緣成犯一有故三衣減六年二不捨故者餘之三律捨與不捨減六年與罪若依四分準文義意必新造作若為除故應是不犯以緣中藏積求覓故也三僧不聽四更作新五為己六成便犯。

犯緣中第二餘三律者即五十祇縱捨亦犯若下示本宗準文義意即戒本中不捨故者作新方犯反明除故即是不犯此顯四分異上三律以下引據即戒緣起如注所引三僧不聽即不得法也。

【疏】多論云六年臥具者正三衣也若得羯磨減六年作其內更不得乞索作三衣反照前通奄如合契又僧祇云老病比丘持氈僧伽棃未滿六年不得更作故知臥具之目定是三衣總名不須惑也故開通中如三衣戒若是臥物本無離罪何須僧法。

次定名中有二初引多論名相兩顯不容妄執其內謂六年限內若非得法不許作故反下準決前通即上三戒定名等文奄忽也如合契者謂如世中合同契書喻其不差也次引僧祇中緣如前引故下準後開通即不犯文如三衣戒謂同前離衣並開僧聽顯是三衣審非被褥此由當時堅執不從故此諸文重重點示耳。

【註】佛在舍衛國六群比丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄不捨故者而更作新常營求藏積眾多比丘舉過佛訶制戒。

【疏】就戒緣中人情所同無問邊表故今見者藏覔非一文相流世將三百年始於今日聞有戒約作三衣者須過六載可謂雷霆震地自不聞耳或是往業迷他或是教授傳闇故有茲耳。

戒緣中初示文意人情同者嫌故樂新營求藏積無始貪習豈局中邊西土中國此屬邊表意誡此方故云無問等文下重斥迷名自姚秦翻譯至於唐朝近三百年已前皆迷謂為臥物則前四戒有犯不知今疏約義準文證定非謬始知有戒則斯四戒有同初制故云今日始聞等可謂下傷歎教文顯白如雷霆之響從古迷暗如聾者不聞霆爾雅云疾雷為霆往業迷他推愚暗之因教授傳闇究堅執所以。

【律】若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故而更作新（若自作教他為他並同前戒）除僧羯磨。

【註】有比丘得乾痟病糞掃臥具重不堪持行佛言從僧三乞更作新者當白二與之也。

【律】尼薩耆波逸提。

【註】尼犯吉羅不犯者僧聽及滿六年減六年捨故更作新若得已成者若無若他與作俱不犯。

【疏】戒本六句一人二作新臥具下立法也三不捨故者犯本也。

【疏】四除僧羯磨者開緣也故注中以糞掃衣故有病難持。

戒本四中初科可解。

【疏】僧祇云若身不羸顏色不惡筋力不減麤食能飽白等不成若如法者先受故者疏記日月病差已還受持故者五分云六年者數日滿也十誦若餘人作未成後人足成者吉隨何歲作二三五六歲作時未成而且置至第七年便竟無罪但前者吉故者與人若作淨也。

次引示中僧祇初示非法文列四句顯示病相非此濫託故白不成若下次明如法謂得羯磨當記故衣離捨時日受持新者至後病差復捨新衣還持故者足滿六年方顯緣開無緣不許五分六年數日滿者謂數實日不取年滿十誦餘人作未成謂他人未滿六年而作新衣未成未犯後人成者非先自作故成犯吉隨何歲等者謂未滿六年作衣未成未至果本七年方竟此則有因無果故云但前吉也下明捨故不出斯二。

【疏】就開緣中言若聽者反解戒本僧不聽也滿六年者制限外也減六年者捨而作新是無本衣得造新也豈捨受持方復造衣本造擬捨故成不犯成而不捨罪則自科若得已成下既非本積故非負罪。

三釋不犯牒釋有四初釋僧聽戒本明犯由僧不聽故云反解次釋年滿即順教也三釋年減初明捨故不同諸部如上說也豈下次示捨時若先捨後作即有缺衣故約豫擬即開不犯成而等者違上擬心還歸本犯四釋已成下三句已成他與並據外來中云若無先無故者此之三開通非本積。

【疏】由來長唱謂是臥氈故今重敘定是三衣不可疑也。

重斥中三百年來講說相傳故云長唱故下勸依猶恐執舊故誡勿疑。

【律】十五不揲坐具戒。

【疏】第十五不揲坐具作新戒者。

十五戒名中一是有故造新二即不揲合此二過共為一戒。

【疏】先有坐具且得障身受用便足今輒嫌故更復造新虗損信施作無用之費長貪妨業是以制揲欲制貪情為長道法兼有受用資身之益今反造新不揲違損教行故制。

制意中初敘造新過是下次明不揲過不順佛制是違教長貪妨道是損行。

【疏】論犯五緣一先有故坐具二更作新者三為己四無心故者揲五作成便犯。

犯緣初科先有故者無故則開問嫌故造新依法揲故為有犯否答正制不揲揲則無犯。

【疏】此戒人多喜犯但知造新務取青翠多以布作並不加持長量則同彼跋闍不揲則符於捨法知違猶是可救迷犯未足談之故提舉指掌冀因斯一悟也。

次科青翠同於正間色不如也布體雖如但由慢易多用麤踈故此責之復不加持過量不揲皆非法也同跋闍者本律七百結集中跋闍子比丘擅行十事得畜不截坐具謂長五廣四統體而作不須截後更增廣如鈔記所引知違猶可救者微有智故迷犯不足談者一向愚故故提舉等即明此科點示之意指掌出論語如指諸掌言其易見也。

【註】佛在舍衛遣人請食常法請後徧行諸房見故坐具處處狼藉無人收攝由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者乃制故者揲新六群違制比丘舉過佛制此戒。

【疏】就犯緣中初明大聖行房見過二立制加揲三六群起教四舉犯制約。

【疏】所以如來不受請者多論五意一為入寂室故二為諸天說法故三看病比丘故四為結戒故五為看房舍臥具故比丘行後知佛行房必自肅慎不令非法又欲斷盜賊知佛行房不起惡故。

戒緣中佛不受請中多論五意且據大分為言然經律中如來亦多受請寂室即坐禪處比丘俱出宜入禪故二中比丘在寺諸天不下故三佛親看病以福勝故四五二意即今戒緣五中復有兩意初令弟子肅慎謂諸比丘知出行後佛必行房先自摒淨故又下二令竊盜息念以佛在寺躬自巡行故。

【疏】僧祇云佛以五利五日一行諸房一我諸弟子不著有為事不二不著世俗言論不三不著睡眠妨行道不四看諸病人不五為年少出家者見佛威儀庠序起歡喜心故。

次科僧祇五利前四撿校徒眾並滅惡利也後一令他歡喜生善利也初云有為事即世間俗事。

【疏】二明制揲者以新故狼藉受用致虧以故揲新息貪受用俱有益故。

二制揲中初明因過狼性躁急食多遺籍故云狼藉受用虧者不專持故以下次明立制息貪即清心受用即資身故云俱有益也。

【疏】問此中明揲九十制量同是坐具何不合明答不同有四故分二戒一作新如量不揲犯前作故過量犯後作故如量俱持作新過量俱犯對此二戒明其捨悔先悔量外然後捨悔。

初問中欲彰二戒不同之意故發斯問答中初立句料簡對下示俱犯悔法不揲過量罪兼二悔初悔過量截去量外單悔提罪次悔不揲須將入捨然後悔罪。

【疏】問準下九十揲已同截後何須捨答不揲則舉體有過過在須捨故不勞揲過量則量內無過無則非捨亦可過量捨已主無用義故須截之。

次問意謂過量截己單悔本罪不揲揲已與截不異何須復捨答中有二初答不揲須捨次明過量不捨無則非捨謂內既無過無可捨故亦下次答過量不截始終非法故主無用反明不揲還主有用故須捨之。

【疏】若爾不揲捨已還主猶好亦應須揲答不揲為好今捨還我義同新得好非我過過量他與量非制故猶是本業故不須捨但截即得。

轉難中過量不截過在無用不揲亦爾理應先揲答中不揲他與無犯捨還事同外得故不須揲過量他與亦非不截始終無用故須截去。

【律】若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新者上以壞色故。

【註】彼作新坐具時若故者未壞未有穿孔當取浣染治之牽挽令舒裁取方一磔手揲著新者上若揲邊中央以壞色故也。

【律】若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提。

【註】自作教他為他成犯如上尼犯吉羅不犯者裁取故者揲新者上若彼自無更作新者若他為作若得成者若純故者並不犯。

【疏】戒本立法有三違教有四若比丘者能造之人二作新坐具是戒所緣境也三當取下明立法相言壞色者即斷著故也就後犯相可以情求。

戒本點文中初總分若下別釋初釋立法縱廣一磔即佛一搩謂四方二尺注中揲法文相極委言斷著者著即貪愛就下次釋違教一作新者即犯境二不取下即違法三捨四罪故有四句。

【疏】注中裁取故者謂本未作即有揲心故成不犯若遂不揲亦隨結犯。

釋注初科由新者先成後方揲故故約作心釋不犯相遂亦成也。

【疏】此是聖法所加常擬敷坐不言氈布隨常用者加持今有多畜不持亦不知何者是犯意謂如彼三衣一鉢性是本制可以多積無結罪邪隨初一者即是本畜雖不受持亦無長罪若如法色則可加持或體非法或色不如或財是販乞邪求得者雖加不成事同三衣畜服相似至於受用犯持同鉢餘如鈔疏及九十中。

次科初示須加法不言氈布謂不論其體之精麤但取常所用者加法持之餘則說淨而畜今下斥非意下顯正意謂即祖師所懷初責多畜如衣鉢者以六物中坐具為一數故既同衣鉢豈容多畜若如下次辨如非初示成否事下次明受用同三衣畜服者謂制隨身也犯持同鉢者離宿亦吉而不失法餘下指廣事鈔二衣業疏衣藥九十即過量戒。

【律】十六持羊毛過限戒。

【疏】第十六持羊毛過限戒。

【疏】然出家之士躬自負毛順路而行跡同凡碎動越威儀招譏自毀殊所不應故所以制所以開者資身助道非不待之若全禁約有須無濟更別追求勞擾又甚故開至三由旬過則違也。

十六制意中初敘制意凡碎謂經求小人所以下明開意待猶須也凡立制須開有開必制故限由旬過則制犯也。

【疏】論犯四緣一是貴羊毛文除賤者以開緣中頭脚毛故今若生譏何論貴賤擔於毳等亦越威儀但緣在於毛故制開外耳僧祗云成器者不犯器謂衣相也此是通名如今刀斧衣物通號二是己物三自持四至三由旬故僧祇云乃至羊毛著衣囊中經行繞塔或持一由旬半已忘物返來計過三由旬故犯墮也。

犯緣中初緣簡賤據後開通今下義判初約譏同判犯擔毳等者總牒開文越威儀者即吉罪也由是小賤故不同重但下次明文列不犯之意上敘本犯具兼制開故指不犯在制開之外次引僧祇初決文相此下次釋器名如刀斧等諸餘受用皆得名器欲顯器名不局得目衣物也至三由旬下即第四緣文脫標數下引僧祇顯示異相初明經行繞塔雖非道行亦計里數或下次約在道一由旬半忘物返來成三由旬再行即犯一由旬計四十里。

【註】佛在舍衛國時跋難陀得羊毛貫杖頭而行居士譏言販賣羊毛比丘舉過佛因制戒。

【疏】就戒緣中起過者言販賣也。

釋戒緣中特舉訶詞欲明此戒為息譏故。

【律】若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬。

【註】若道行若住處得羊毛若須應取無人持自持至三由旬若有人者語言我有此物助我持乃至彼處比丘於此中間不得佐持者吉羅若令尼四眾持過三由旬吉羅除羊毛若持餘衣若麻等吉羅若擔餘物杖頭者吉羅。

【律】若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼吉羅不犯者若持至三由旬若減三由旬有人語持中間不助使尼四眾齊三由旬若擔毳[卄/裝]毳繩若擔頭上毛作帽巾者得。

【疏】戒本五句一犯人二道路行下立法注解文相可知三若無人下明戒業也下二可知。

戒本中初科第二句指注解者注中初明得取自持限滿若有人下次明倩他續持若令下三明使餘眾持除下四明諸輕物。

【疏】開中帽巾者本未擔前立意者耳。

次不犯中已成帽巾本無有犯今此開者謂擔少毛意欲作耳。

【律】十七使非親尼浣羊毛戒。

【疏】第十七使尼浣擗毛戒。

【疏】制戒意成犯緣同上浣衣戒彼制故者新是輕犯此既勞功新故同犯。

十七名中擗合作擘分也擗本音闢字之誤也通釋中初指同此亦三緣同制犯相離合並同上說犯緣唯改第三是羊毛耳彼下簡異可知。

【註】佛在迦維羅衛六群比丘取羊毛使尼浣染擗之時姨母尼為染毛故汙色在手往佛所禮足而立佛知故問訶而制戒。

【疏】就戒緣中姨母為染至佛所禮足而立者多論云所以制者與諸比丘增上法故若諸尼眾執作浣染廢修正業則無威儀破增上法又止惡法次第因緣各令清淨故所以不坐者女人敬難情多又佛不廣為女眾說法又尼至佛所一切皆立為止外道誹謗故又女人鄙陋多致譏疑所以不坐。

戒緣中初牒文徵意多論下引釋有二初釋制戒有二意初意與比丘增上法者由尼執作廢業乖儀則是比丘破增上法次意止惡法次第者禁輕防重故所以下次明不坐四意釋之第二說聽非久故不須坐餘三可解注中姨母即大愛道尼汙手見佛發請制戒也。

【律】若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼吉羅成犯開通如浣故衣戒也。

【疏】餘文句可以尋知。

戒本同前故略不釋文有六句一人二非親三浣染擗正業相四羊毛即戒境五捨六罪。

【律】十八畜錢寶戒。

【疏】第十八畜錢寶戒。

【疏】寶是八穢之一因明料簡一列數顯非二開制不同三輕重結罪四互貿得罪。

十八料簡中分章云八穢或名不淨語別義同或名八毒蛇從喻為名。

【疏】初列數者諸大小乘經皆云八不淨物涅槃經中十餘處文盛陳毀過亦不列名故彼文言若優婆塞知比丘破戒不淨受畜八法不應給施又不應以袈裟因緣故恭敬禮拜若共僧事死墮地獄廣如彼說。

列數中初科初通示眾典次別引涅槃文中初斷俗恭敬若共下次遮道同法。

【疏】古來相傳既有八名須知八相一田宅園林二種植生種三貯積穀帛四畜養人僕五養繫禽獸六錢寶貴物七氈褥重財八佛不開物如女人器仗之屬。

次科八中第六正當今戒。

【疏】所以云不淨者具有五意一由畜增貪名不淨心二體有汙染名不淨戒三違聖明約名不淨教四過譏俗情名不淨信五者為業沉下具縛三塗名不淨業。

三中五意心戒教信業業即是行此五並為八物所汙故皆名不淨又貪心是本任運能生下之四種又復總上四種共成後業然教非不淨但望貪畜汙毀聖言故得名耳。

【疏】自餘三門具在隨戒釋相畜寶戒鈔中廣說。

次指略中第二開制鈔中極廣大略為言眾僧皆得唯除女人若論別人有開不開如房開應量錢帛說淨等第三輕重者鈔云六七金錢綿褥得墮以違淨施故（綿褥說淨據小者耳）餘六吉羅畜者少故第四互貿者鈔云若以此八貿衣犯捨以衣得寶緜毹亦捨若得餘六並吉羅等。

【疏】所以上來連指鈔者彼具廣陳不勞費故也。

三總示中以前諸戒並多指鈔故特示之令知略意。

【疏】正解制意者夫出家為道世財非意俗士高節顧若遺塵況復情存出要義乖常習今輒貪畜殊壞法儀即非少欲知足之本所以如來制戒不約俗人唯斯一戒對俗而制欲使息滅貪競興道相師若不從法自陷坑穽損喪道器何惡過此故所以制多論云制有三益一為息誹謗故為滅鬪諍故為成四聖種節儉行故。

正釋今戒制意中初敘非宜文舉俗士者如王衍管寧視如瓦石崔洪口不言貿財手不執珠玉及晉世諸賢皆少私寡欲高尚其事出家為道豈得反之義乖常習言須異於塵俗也今下次顯過狀所以下二引證初引本律對俗證即下戒緣所引興道謂令僧成德相師即使俗歸心次引多論三益證初順道行故二絕交貿故三成少欲故。

【疏】四緣成犯一是錢寶二為己三無說付意四領納便犯。

犯緣第三以受財時未容即說故約起意先受後說。

【註】佛在羅閱城有一大臣為跋難陀留其食分兒以五錢取食跋難陀來取錢寄市肆上居士共嫌比丘訶責王共臣論佛廣說喻因訶制戒。

【疏】就戒緣中初明取錢肆上為過起所由二居士共嫌已下明王臣共論說喻訶制故律本云佛告大臣若見沙門釋子以我為師而受金銀錢寶者則決定知非釋子又雜含云若有沙門受畜金寶當知五欲悉是功德清淨餘廣亦同鈔又涅槃云若能遠離八毒蛇法是名清淨聖眾福田應為人天之所供養清淨果報非肉眼見等。

戒緣中初分文故下引釋有三初舉本律佛世國王大臣集會共作是言沙門釋子得捉金寶有一大臣名曰珠髻語諸臣言莫作是言我從佛聞沙門釋子不得捉金銀即往佛所白佛向我所說無有違失耶佛告下即佛答詞彼又云大臣當知日月有四患故不明淨謂修羅烟雲塵霧也沙門亦有四故不明淨等謂不捨飲酒婬欲持金銀邪命也次引雜含以沙門清淨五欲穢濁金寶是色即五欲之一若許受畜是則五欲反為清淨耶三引涅槃初勸遠離是下歎德上四句歎因下二句歎果無漏果報故非凡夫肉眼所見。

【律】若比丘自手捉錢（上有文像）若金銀若教人捉若置地受尼薩耆。

【註】是中捨者彼有信樂守園人若優婆塞當語言此是我所不應汝當知之若彼取還與比丘者當為彼人物故受勅淨人使掌之若得淨衣鉢應持貿易受持之若彼優婆塞取已與比丘淨衣鉢者應取持之。

【律】波逸提。

【註】比丘尼同犯若不語彼人知是看是突吉羅不犯者若語言知是看是如上捨法若彼人不肯與衣者餘比丘當語言佛有教為淨故與汝應還他物若又不與自往語言佛教比丘作淨與汝汝應與僧塔和尚知識及本施主不欲令失彼信施故也。

【疏】戒本六句一人二自手捉者戒之業也三錢及金寶戒防境也四教人受下同上業也下二可知。

戒本釋文中初科二是自作四即教他自他雖異造作不殊故指同上下二即捨與罪也。

【疏】此是畜寶戒下九十是捉寶戒也今文中不明畜者略也自手教人若可置地者列彼受畜之相受元為畜者得捉畜兩罪捉依後科畜自依此若捉不畜不犯此戒犯後九十故多論云捉金薄金像及他寶者若自說淨寶俱得提罪僧祇亦爾金銀錢隨國所用相成就者皆犯提罪。

簡濫中初分兩戒今下通文相以文言自手捉昔人乃謂此制捉寶下是拾遺故特分示初釋文受下判罪準此應作四句畜而不捉如文置地單犯此戒二捉而不畜如下多論單犯後戒亦捉亦畜如文手捉二戒俱犯四俱非句如指授捉金像等故下引證九十多論金薄即貼塗之物僧祗錢寶隨國所用金銀銅鐵但成錢相捉者皆犯。

【疏】注解文中是中捨者牒前制過也二彼有信樂下明捨錢方便覔淨主付也三若彼取還與比丘者不達施意佛為淨故令彼受之彼不解故不敢即受乖淨施法故文云即作彼人物受後得衣鉢更轉淨貿方可持之四若彼取下既悟解意即取迴淨故無轉貿之文。

釋注捨法正釋有四三中不達施意由不先語不曉說淨之意也作彼物受令淨人賞事同受寄也後易衣鉢更轉貿者由前淨法不成後得之物還非淨故四中即據解淨法為言。

【疏】問等同施人如何迷悟兩異答沙門達教須語彼知故多論云先求一知法白衣令知比丘之法不畜錢寶後若得者於檀越作淨也四分之中前由迷故所以不成物既見在即作彼物後若得財更須貿易方得加受文極顯然勿怪鄭重。

問中牒上兩段以申教意答中初正答由語不語故有迷悟四分下重釋前迷文下二句恐謂文繁故此誡之。

【疏】下結罪注解云若不語看是知是者看是謂看於錢寶知是謂非我所作為淨與爾何得不道失法故吉若彼下明索寶不得進不之相文極明據。

次釋結罪牒釋中注文若不下明不教淨語若語下明作已索相疏中初釋前段看是眼看知即心知何得不道顯示不作結罪之義若彼下次釋後段。

【疏】此亦人所常犯知犯即有息期也。

結誥中人雖常犯尠有知過故今勸知知則可息犯而無知貪婪鄙恡何可窮也。

【律】十九貿錢寶戒。

【疏】第十九貿寶戒。

【疏】以其寶物更相貿易長貪妨道招世譏過故所以制。

十九制意正明中初示業相長下略示三過總歸兩損。

【疏】此戒對後貿衣戒五種不同初對人不同貿寶七眾俱犯貿衣唯二俗犯二貿寶自作教人為己同犯除為三寶貿衣使人不犯三貿寶一制不開自為貿衣則開蘇油相易四衣寶捨則道俗不同五還財本非本別故。

次簡貿衣中五種別者一人二業三開四捨五還總括二戒始終皆備尋下對之不復引也初云賞衣唯俗者即在家二眾五云本非本者貿衣即還本衣貿寶與俗易淨故非本也又作四句以簡二戒一以衣易寶二以寶易衣三以寶易寶四以衣易衣一三犯此戒二四犯後戒準此但約所貿以分兩戒不論能貿也。

【疏】又對畜寶四句分之一是畜非貿俗施錢寶也二是貿非畜用衣易錢寶也三俱是者以錢買金畜之四俱非者即衣物相易也。

次對畜寶四句初句犯前次句犯後第三兩犯第四對俗即犯貿衣。

【疏】昔人不立以財無兩捨罪不雙結誦得此語不敢漏失今不同之見今以錢買金而畜初貿後畜緣相是異何不雙結。

斥古中初敘古意彼謂第三句但犯貿寶不犯前畜誦下正斥財無兩捨等語乃謂犯過衣財無再犯長彼但承言妄舉而不知用處自別故云誦得語等今下顯正理如上判但將一捨牒悔兩罪緣相異者謂二戒犯緣前後各異故須別犯。

【疏】若爾販賣衣財亦合說淨答全不同也淨法簡境罪不約境故也。

釋難中既立雙結則犯過之財容有犯長義須說淨如上義門古義還立答文顯別以破來難。

【疏】論云此戒一往即犯不同販賣捨與白衣不得與沙彌以彼畜寶亦須捨故。

三引證中論即多論對後貿衣略示二別初約犯相別此戒即犯後販賣戒收時但輕出賣方犯故次明捨財別貿衣不通俗貿寶不通道所以下眾亦不與也。

【疏】論犯五緣成一是錢寶二互相貿三決價四為己五領取犯。

【註】佛在羅閱祗時跋難陀往市肆上以錢易錢居士譏嫌言善能賣買比丘聞告佛訶制戒。

【疏】就戒緣中以錢易錢者且約緣起如此世中不許惡錢比丘以好錢易之擬後用故即斯人也而有斯疾矣。

戒緣中初牒釋即下傷歎文出論語伯牛有疾子問之自牖執其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也（意傷善人不宜有斯惡疾）今借用彼語而喻意不同。

【律】若比丘種種賣買者。

【註】若已成金未成金已成未成金銀亦三種錢唯一種交互相易錢者八種金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡膠八種錢也。

【律】尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼同犯餘捨法開通索寶方便並如前戒不犯者若以錢寶貿瓔珞具以錢易錢為佛法僧者是。

【疏】戒本四句。

【疏】一人。

【疏】二種種者謂以錢寶七互轉易正是犯相。

戒本第二句點文略示如下注顯。

【疏】戒本但云種種而未分明若不注解知是何物故大要也就其相中金銀各三錢唯一品。

釋注總示中初敘注意就下列相。

【疏】如昔云未成金者謂雜石礦也安有塊石而明金相如僧祇善見釋相彼轉成文以為作也言成者已成器也華釵莊嚴具是也未成者即金鋌也已成未成者鎔潟作器而未鋌治者銀例此三錢唯一種據理亦三但未成就文像不具世所不行則非貴物故唯一也互絡成句有四十九。

別釋中二初釋三相又三初釋金中先斥古非彼迷成字謂是金礦未經烹鍊者故引僧祇善見質之彼名已作金未作金不同今文故云轉成為作也既言未作顯是未成器者非石礦也言下次示正解鋌冶鋌謂搥打冶即揩磨第二釋銀三種同上第三釋錢唯是已成故但有一如文可知互下後示句數即上七種隨一為頭如云以已成金易已成金乃至錢等則為七句又以未成金為頭乃至以錢為頭作句亦爾則有七七句也注中胡膠即此方蠟類。

【疏】餘之二句可知。

【疏】下開貿者捉屬後戒貿為佛僧非犯此戒。

餘二句釋注中下開即不犯文由非為己在此為開必貿時手捉非不犯後恐謂例開故特點示。

四分律含注戒本疏行宗記三下之二

四分律含注戒本疏行宗記三下之三

【律】二十販賣戒。

【疏】第二十販賣戒。

【疏】據此戒中須分三位即販賣買也為利故收為利故出諍價而高為販也為利而取故減前價名買為利故出強增其價曰賣也戒本中但明增減市易論及餘律廣出販賣之相如鈔廣分也。

二十分位初中初總示為下列釋販賣並是出物但約先收不收以分兩異戒下指廣但明增減等者如注止列賣買之相不言收販論律出者即多論云此販賣墮一切墮中最重寧作屠兒止害一生販賣一切俱害等又僧祇云儲藥草時作念此後當貴乃至後賣犯捨鈔文甚廣不可具錄。

【疏】何以制者凡出家之人理須息務靜坐修道何得躬自販博馳騁市肆動越威儀招世譏醜又錢財既交事容犯重可懼之甚義須早制多論四義一為佛法增上故二為止鬪諍故三為成四聖種故四為長信敬不誹謗故。

制意中初約義明有二初約乖道意次約防盜意多下二引文示論中四義初即住持二即滅惡三生善四兩兼。

【疏】六緣成犯一在俗二眾二相貿三決價四為己五自貿易六受犯。

犯緣中但反上六即是闕緣故不勞出。

【註】佛在舍衛國時跋難陀往無住處村以生薑易食食已持去舍利弗後至乞食檀越以跋難陀事徵之慚愧無言又共外道博衣悔而不得比丘舉過佛因制戒。

【疏】就戒緣起中分二初以衣食起過後舉過訶制前又分二初至慚愧無言已來明跋難陀生薑易食緣二又共外道即明此人貿衣過起前中由跋難陀易食致比丘法猥濫不行謂非乞食之士及舍利弗後乞即以前事徵之致使尊者無言也。

戒緣中初分文前下牒釋注中初明貿食緣無住處村即無伽藍也食已持去謂持餘食去猥濫猥即是雜時至乞食清淨活命是比丘法彼以物易令法雜濫以前事徵者索物易也次明貿衣緣律因外道將一好衣入祗桓求易跋難陀以故衣修治如新與彼博之外道尋悔陀遂不還呵罵而去。

【律】若比丘種種。

【註】以時藥易時非時七日盡形波利迦羅如是互易乃至以衣易衣。

【律】販賣。

【註】謂價直一錢數數上下增賣者價直一錢言直三錢重增賣者價直一錢言直五錢買亦如是犯也。

【律】尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼同犯不犯者聽五眾出家人共易應自審定不相高下如市道法不得與餘人貿易令淨人貿若悔聽還若酥油相易者不犯。

【疏】戒本四句。

【疏】初一可知。

【疏】二種種者文不顯也此與前戒言詞不分要須注解方顯兩戒此初譯人之過也縱佛本言必不如此結集傳之亦須從俗故佛言令人易解為要今多列種種深叵知矣。

戒本第二釋文中初示翻文混漫言此初者謂當本翻譯不詳也縱下推本不然一以佛語明顯二則結集隨時必無混濫故下引證即如母論比丘說法佛聽引要言妙詞直顯其義故知但欲令人易解今反難解故云深叵知等。

【疏】注中所列但以衣藥互易指緣起說若以錢買衣屬此戒攝反則前戒。

釋注中初示注意若下約衣寶互易以分兩戒前所謂但約所貿者此明證矣。

【疏】言販賣者上已條理說其事相廣如鈔引。

次釋販賣點文中上條理者即前分三位也餘指如鈔見隨相中。

【疏】注解之中初總明相故云一錢數上下者此是販之異耳言增賣者本賤索貴也買亦如是者本貴買賤也本實直五錢減買言直三錢重減買者本直五錢言直一錢。

釋注中初釋一錢云總明相者該下三位故數下次釋三位初釋販中言上下者或隨時貴賤加減價直或對人交貿進退論量正是販易而言相不同故云異也次賣後買示相甚明。

【疏】多論云此販賣物若無同心淨人應作四方僧臥具若入佛者外道謗言瞿曇沙門多貪利故令弟子捨物持用自入又除佛福田無過四方僧不問邪正持戒破戒一切無遮。

釋第三中初文多論永捨入僧如上已示復申不入佛寶之意初明杜絕譏謗故不入佛瞿曇即召如來過去師瞿曇仙因此為氏又下次顯僧福最勝故捨入僧。

【疏】據此文相四分所明但有衣藥衣有同類可如常捨藥則穀米治生收利如是不淨其相如鈔準論穀米俗人為主若無同心可依論斷。

次科為二初明犯物四分衣藥即如注列衣對僧捨故云同類藥有四種且論時藥治生收利有犯販賣須明捨相指如鈔者彼引五百問治生道人得物犯捨等準下二正判上約有淨主多論穀米捨同錢寶若下次約無淨主依論斷者入四方僧也。

【疏】又如開緣止餘同類五眾餘人則約如衣法中及如他律並聽比丘身自交貿但不增減律據有人可貿理必不得自為反上無人可依他部廣如鈔引。

第四中初文為三初開五眾即對貿人餘人約者即俗人也如衣下次開自貿既不增減故無有過衣法即本律衣犍度彼云有貴價衣令淨人貿無淨人者乃至遣比丘貿他律者僧祇云若估客物直五十而索百錢比丘以五十知之如是求者不名為下十誦比丘三度語索不得覔淨人使買等廣如鈔引律下三釋上制開之意。

【疏】若悔聽還者十誦七日者聽過則不應僧中買者悔則不可。

次科若悔聽還四分文漫故引十誦決之一有日限二簡僧別。

【疏】又云蘇油相易是不犯者外用也前言七日是犯者據內資也。

三中前云四藥交貿是犯此中乃開故約內外會通相違。

【律】二十一畜鉢過限戒。

【疏】第二十一畜長鉢過限戒。

【疏】然鉢為應供之器得一資身長道便罷今過畜盈長而非少欲常又經營廢修正業招機自壞過是不輕故所以制所以開十日者然物變無恒容有失奪身資要用事不可廢施時不受後須難得所以開限十日作法而畜過則致犯故也。

二十一制意中二初明制意敘過有三非少欲即乖行廢業招譏翻此三過即成三益所以下次示開意則知開畜用擬失壞非為貪積開十日者即同長衣從容處置緩急得所。

【疏】六緣成犯。

【疏】一先有受持鉢二更得鉢若是如法可得其罪三是如法鉢要具三如一體如唯泥鐵二種餘木等並非法故二色如要須熏令堅固若油若掍磨等並非佛教三量如諸部言雖有多準母論大鉢受三斗小者斗半若過若減不成受說餘如鈔中四不作淨五無因緣多云得鉢五日披擯顛狂心亂等雖經多日無罪後得止取後五日續滿者犯六過十日便犯見云若買他鉢未還直不成受若主言但受雖有此語亦不成過日非長若度價竟為熏報知比丘不取過日犯捨餘人知報非鉢主者不犯僧祇鉢知友邊作淨若十日內捨故受新十日一易。

犯緣第二是如法者簡販搏得者則無長過第三體如中木鉢同外道寶鉢同俗流石鉢僭如來皆不應法色如中油字去呼謂以桐荏油塗已燒之掍合作璭謂揩磨出光也量如中諸部言多謂出量不一而無分齊唯母論同今四分故引示之三斗斗半並準姬周為定五中披擯即法隔顛狂心亂即病緣準例長衣亦應同此六中善見約直明犯初據未還由未屬已縱語非長若下次據已還主報即犯餘報不犯未委實故僧祇知友邊者即淨主也十日一易此據不畜長人一受一捨更互加用今引此文但取不得過十日耳。

【疏】多論問曰白色鉢過限犯白色鉢過非犯答衣染必成壞色故貯義強鉢熏多壞乖畜非犯問衣若過減皆成受持鉢反上者論答云衣可截續是以成受鉢無此義成量成持。

次料簡中多論初問答中衣染必成色鉢熏不必成次問答中衣過可截衣減可續鉢則不爾故成不成別。

【註】佛在舍衛六群畜鉢惡者置之常覔好鉢畜之遂多居士遊觀便譏似陶師瓦肆無異比丘舉過佛便訶責而制此戒。

【疏】就戒緣中舉陶師者為譏過之本也。

戒緣中但釋譏詞注中前云惡者置之謂不好鉢棄置不用陶師借音為姚範土工也。

【律】若比丘畜長鉢。

【註】有六種鐵鉢黑鉢赤鉢蘇摩國鉢烏伽羅國鉢憂伽賖國鉢大要有二鐵鉢泥鉢大者三斗小者一斗半此是鉢量如是應持應淨施。

【律】不淨施。

【註】淨施不淨施相對八門如長衣戒不異也。

【律】齊十日。

【註】時阿難得貴價鉢欲奉迦葉以常用故十日當還恐犯捨墮以事白佛便開制至於十日。

【律】過者尼薩耆波逸提。

【註】尼同犯辨相開通如長衣戒。

【疏】戒本七句。

【疏】一犯人。

【疏】二畜長鉢。

【疏】問長衣戒中有衣竟語鉢衣相似所以無者答衣有三種不同對多以明長鉢則制一受持餘則是長非惑故不明本制。

戒本第二問中衣鉢俱長開制合同故發諸問以彰兩異答中對多明者以竟即是足多可論足一不須論惑猶亂也。

【疏】問彼又開迦絺那衣鉢何不著者答內外資身別過益不相及所以此戒無迦衣出也。

次問意亦同前答中內外資別者若據衣鉢並是外資由鉢盛食相從為內過不相及謂長不相染益不相及即迦絺不潤。

【疏】若爾何不受迦鉢答衣有三領為持重故開功德衣得離衣宿鉢唯有一常須受用何得迦鉢以癊持鉢事不可也。

轉難中意謂益既不及理宜各受答中持重故開即本緣也一鉢非重理不開離故不相比。

【疏】問何故不開迦提一月答鉢未成無長過若已成者開限說淨何須一月。

三問衣開迦提鉢亦應爾答中開限說淨即十日也。

【疏】若爾衣開十日亦同鉢者何須一月答衣限時節四序循環既涉秋冬事須補洗鉢無時限何事相擬。

轉難答釋可解。

【疏】就注解鉢相中言六種者隨國隨處黑赤色也文略不列國名何所益也大者三斗律是姚秦所翻從國而用廣如房舍中說。

釋注中初釋鉢體六種中初是約體二三從色餘三隨國黑赤二鉢不標國名故云文略等次釋鉢量指如房戒謂姚秦時用姬周斗故。

【疏】三不淨施者如長衣無異四齊十日辨開緣也五過者業也下二可知。

後五句配釋可見。

【律】二十二非分乞鉢戒。

【疏】第二十二乞鉢戒。

【疏】然鉢減五綴不漏堪可資身長道便罷今乃處處隨非親乞長貪妨道惱亂施主於理不可故所以制。

二十二制意中初示所宜今下出過狀。

【疏】論犯六緣一先有受持鉢二減五綴不漏三更隨非親乞四為己五乞如法鉢六領受犯十誦若二人共乞一鉢吉羅量不如故。

犯緣第五須如法者具上三如下引十誦別示第五。

【註】佛在舍衛國跋難陀鉢破求多鉢畜居士計會乃知多受便譏嫌言受取無厭比丘以過白佛因訶制戒。

【疏】就戒緣中由破一乞多故致譏毀耳。

戒緣摘示譏毀之由意令識過以自誡耳。

【律】若比丘畜鉢減五綴不漏（相去兩指間一綴也）更求新鉢為好故（若滿五綴不漏更求新者吉羅）尼薩耆。

【註】是中捨者於此住處僧中捨鉢已單白受懺便說罪名種相責心生厭離鉢若好者應奪留置取最下不如者與之便作單白以鉢次第向上座易之持上座鉢與次座若與彼比丘如是展轉乃至下座也。

【律】波逸提（比丘尼同犯）彼比丘應往僧中捨展轉取最下鉢與之令持乃至破應持此是時。

【註】僧以下鉢白二與彼應守護不得著瓦石落處倚杖刀下著懸物下道中石上果樹下及不平地不得著戶牖內戶扉下若狀下狀角除暫著不得著兩牀間及立蕩鉢乃至足令破彼不應故壞故失非鉢用者吉羅不犯者若五綴漏若減漏求新者若從親索若從出家人索若為他他為己不求而得若施次得若自有價買畜者皆不犯。

【疏】戒本六句。

【疏】一人。

【疏】二本鉢未滿五綴相五分云若本無綴乃至四綴更乞如上鉢者亦墮若乞五綴得吉注中相去兩指間一綴準此為量縱未綴而量過亦不名犯。

戒本第二五分中更乞如上即無綴乃至四綴此謂本有後求皆不滿五故齊得墮若乞五綴吉者本有不滿後求滿故本若滿五則無有過次釋注中兩指若據佛指面二寸二指即四寸五綴即二尺若取人指面闊一寸五綴止有一尺文中不明然前後多用如來磔指以為揩定今言五綴但取痕脉滿二尺許不必須綴故云準此為量等。

【疏】三更求新者是犯法也。

【疏】四制捨注解云於此住處僧中者以鉢無多用好者奪留入僧庫中為益本寺故言此住處也。

第四住處中為益本寺由本多求損本寺故。

【疏】問乞衣惱多亦損寺舍何不同鉢答衣資用寬故須還主不奪入僧鉢無多用得一便足餘奪入僧。

問中乞衣不罰入庫故問所以答中衣用寬者隨時更易用非一故。

【疏】若爾長鉢無用何不入僧答或自貿得或虗心施既無外惱故不同乞。

轉難中既無多用前戒長鉢不合還主答中鉢分長乞不乞屬前違說淨犯故復還主乞則屬後惱施主犯故罸入僧又長不損僧乞有損故。

【疏】僧祇若鉢大貴應賣取十鉢九者入僧厨下者還主乃至乞鉢直入僧一直買鉢還此比丘。

引示中僧祇初約乞鉢賣易還言大貴者有所直也由一貴鉢不可兩分故令易賤入僧還主言十鉢者趣舉為言乃下次明乞直買鉢還直是錢寶不可還故準此不行次第換法同下四分直爾和還。

【疏】就此捨懺與餘不同初明單白受懺悔本罪已二明取最下者白二與之三明單白與鉢次第換四明白二以此下鉢令持計有四法。

二作法中初受懺白云大德僧聽此某甲比丘鉢破減五綴不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺悔白如是次與鉢白二初白與上大同但僧忍聽後改云與此某甲比丘鉢白如是羯磨準白作之但第二句雙揲緣本第四句略緣牒本耳（此法亦出廣解注中不列意見下文）三次第換白云大德僧聽若僧時到僧忍聽以此鉢次第問上座白如是四令持白二初白云大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今以此最下鉢與某甲比丘受持乃至破白如是羯磨準作（此法見後注中）前二法義該諸捨後二法唯局此戒。

【疏】彼比丘應往僧捨取最下者令持是次第最下法也為折伏彼貪故從上向下。

第五釋文中初科初點文相具含二法取最下者單白次換也言令持者白二制持也為下示罰意也。

【疏】就中立法隨僧量宜或和還彼或次第易律具二意任時量據。

次科初明立法不定或和還者據情可愍同衣直還或次易者據宜折伏依法須罰律下示其所據律出還法復示罰法故云具二意也若但和還止用前二法若次第易則用三法除前白二戒文正明次易所以注中但出三法疏文備列故有四耳言量據者須視犯者持護謹慢貪情重輕也。

【疏】僧祇云行鉢人白二差訖唱言諸大德各持受鉢來五分云五事不應與若無鉢太大太小穿缺若喎偏也十誦云鉢滿盛水僧中行之取竟不得悔悔者吉羅。

三中僧祇行鉢人要具五法即不愛至知可與不可與也白二差者彼云大德僧聽某甲比丘五法成就若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘作行鉢人白如是羯磨準作差已唱告如文所引據此通前須行五法二單白三白二也五分五事不與即僧中行時有非法者不應與易大小謂量非穿缺無用喎謂偏斜十誦盛水示無穿漏僧中行者五德應擎鉢至上座所問言須是鉢否若言須應與取上座鉢行與次座亦如上座法若上座心悔還索自鉢者佛言不應與得吉。

【疏】注中白二下鉢令其守護恐瞋破故多云前所受持鉢如法受持後鉢不受常畜二鉢若食時當持二鉢終身如是示多欲過又斷惡法因緣僧祇云以綴鉢難洗一日乃了要當淨洗若辛苦者知識師僧言此賢善比丘以洗鉢故妨坐禪誦經行道打破藏舉者無罪。

釋注中初釋僧作法意瞋破謂懷瞋打破多下次明罰持之相示多欲過露前犯也斷惡法者絕後過也僧祇下三明開止之緣由本有僧法準須和僧又須觀緣不可倚濫。

【疏】諸文相可解亦事多懺少末世稀見。

示略中初指注文注中前示護鉢制彼故損非鉢用吉謂將盛物餘用不犯中自買畜者非乞得故亦下顯略意。

【疏】此並止持戒行知則是其行本故為條敘頗識捨懺今學語者尚云初地何心斷惑非己分量云云不少況此是己分量何得不知不知由不學不學則有罪豈如初地斷惑非制而強知邪故又誡也。

誡勸中初示行相今下舉疎況親又二初約非分責言學語者無實行也初地斷惑非凡所知尚當虗諍身所受戒出家行本豈　暗昧不知由不學下次以非制責戒是制學故違有罪化教非制故是強知然此非謂地位不許凡知但世多好大輕略戒科專逐語言尠求實行故此比斥令知分量將使陟遐自邇因微知章戒慧相資言行兩副故也。

【律】二十三乞縷使非親織師戒。

【疏】第二十三使非親織戒。

【疏】然三衣已具且得資身今乃自乞縷線用憑織作長貪損行殊乖知足既惱患他又招譏謗障道之甚故須聖制多云三義故制一為除惡法故二為止誹謗故三為成四聖種故。

二十三制意中初以義求長貪是惑損行是業此三背道故乖知足即損自也惱他招謗即損他也上並漏業故能障道次引論證文列三意證上可知。

【疏】四緣成犯初自乞縷線二織師非親三不與價四織成便犯。

【疏】問何以但有俗人織戒無使尼織邪答俗人屬官喜恃勢織尼無此義故無使織故十誦中使五眾織但犯吉羅又尼制不織使之義稀縱有犯罪非捨墮故。

犯緣問答中初問以譏過是同制不制別故須通之答中二初約恃勢則俗有尼無十誦明證理無所疑又下次約制法則尼稀俗數。

【疏】若爾浣衣應制在俗何為在道者答教聽尼浣大僧喜為妨尼修道所以須制俗則反此使浣不犯不同織衣費損功業過深故重。

次難中以浣衣戒偏制尼故答中尼浣有二一僧喜為二妨尼道業俗反此者反上二義不下遮難難云使浣無過遣織何制耶以文通之。

【註】佛在舍衛國跋難陀縫僧伽棃乞線遂多持線使織自作繀看織居士譏嫌比丘舉過訶制此戒。

【疏】就戒緣中初為成衣乞縷遂多雇織作繀非出家儀故為過始佛制比丘隨得而止今違聖教貪積故制十誦中無衣乞縷作衣犯吉豈非織作妨道也。

戒緣初牒釋繀蘇內反謂著絲於筟草（筟音孚謂織緯者）佛制隨得而止者即少欲知足四依行也十誦下引文顯過。

【律】若比丘自乞縷線（彼在處處乞縷線者十種衣縷）使非親里織師織作衣。

【註】若織師與線者俱親里不犯與線者非親吉羅看織自織作繀吉羅也。

【律】尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼同犯不犯者二俱親里若自織作鉢囊革屣囊針氈禪帶腰帶帽[袖-由+未]攝熱巾裹革屣巾者得也。

【疏】戒本六句一人二自乞三縷線下三可知。

【疏】注中開親以離損謗之緣故也下開織中但為小細過非深故至於妨道非不是損。

戒本釋注中初釋開親次釋開小若準妨道例應結吉。

【律】二十四勸織師增縷戒。

【疏】第二十四勸織增縷戒。

【疏】居士辦線遣織成衣比丘隨受情無差貳彰於內懷廉節外不惱人理數然矣今乃勸織增縷加工增價自壞損他彼此無益故制。

二十四制意中初敘所應差貳即乖違也今下次明不應自壞謂乖比丘行損他即生俗人譏失於二利故云彼此無益。

【疏】犯緣有六一非親辦縷遣織緣起戒本雖無下開親非犯故二本期有限三知有限四勸好增價五為增縷六領受犯。

犯緣第一準下開通以決戒本一與二即屬施主五屬織師餘並比丘。

【疏】多論前戒憑勢遣織作成即犯此戒自求領受便結。

次對簡中前是己物故約作成此由他施故須領受。

【疏】問此戒損縷與前一二居士何異答前面對縷主此屏勸織師故兩制也。

初問以一二居士亦是勸增故須顯異答中可解。

【疏】問前後兩戒皆由織師何以取分答不同有四一前損織師自得縷故此損縷主二前損織師不與價犯此損縷主與價便犯三前戒開親後戒俱犯損義通也四前是己物織成即犯此本屬他要受方犯。

次問二戒不同緣相可見欲生料簡故發此問答中第三後戒親非親俱犯者謂織師也上列緣中明簡親者據縷主也。

【註】佛在舍衛國居士出線與織師為跋難陀作衣彼後至家擇取好線與織師織又許與價居士譏嫌比丘舉過佛因訶制。

【疏】就戒緣中擇取好線正是貪相為起過源。

戒緣兩過一擇好線二許與價業由斯起教因此制。

【律】若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣彼比丘先不受自恣請。

【註】若居士與比丘貴價衣聽少欲知足索不如者隨意也。

【律】便往織師所語言此衣為我作與我極好織令廣大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至一食直若得衣者尼薩耆波逸提。

【註】若求衣不得突吉羅尼同犯不犯者減少求從親里索出家人索他為己者是也。

【疏】戒本七句一犯人二衣主三令織四彼比丘下犯相五若得衣者結犯下二可知。

戒本分句自別。

【疏】注解自恣請者謂許好取惡耳非長貪壞信而索好也僧祇云若俗家兄弟令自往營疾成得好是自恣相。

釋注中初牒釋言自恣者任比丘意也僧祗下引示彼文約親本無所犯且欲顯示自恣相耳。

【律】二十五奪比丘衣戒。

【疏】第二十五奪比丘衣戒。

【疏】與衣規伴已是邪源後既不行和取無犯今瞋心強奪逼惱情深特乖儀節故聖制止光律師云先與衣不分強奪戒。

二十五制意中初二句敘先與之由規求也次二句明理須和取今下顯過興故制乖儀節者儀即威儀節謂節行後引光師立名以合制意不分明者與否未決故。

【疏】成犯五緣。

【疏】初是比丘簡下四眾本非伴類假奪但吉若爾輕者不應隨擯同僧犯墮答僧法不殊同違故也二本規同行三不定與決定取生諍故犯義加四句初如向列二不定與不定取奪但犯吉三決定與不定取四二俱決定與取若奪此二則犯重罪由初決捨屬他已定故文云施已還取是重攝也四自奪使人祇中自與使奪四句皆墮衣謂三衣若奪減量衣等但犯吉羅五得衣屬己僧祇四句初合與別奪者一時與三衣後隨衣奪犯三提罪餘句準知。

列緣第一唯局大僧若爾下例難下九十中隨順被舉大小同墮故答中彼違僧法故不簡位三中初示當戒犯緣義下立句簡辨次句取既不定奪則惱微故罪輕降後二犯重屬前盜戒由下出犯重所以由捨已決非己物故引證可知四中引僧祇初明自他四句一自與使人奪二使人與自奪三使人與使人奪四自與自奪衣下次簡體減量吉者非三衣故五中僧祇與取離合亦作四句初句如文二別與合奪三合與合奪此二並一罪四別與別奪同上三罪。

【註】佛在舍衛國難陀弟子善能勸化跋難陀意欲共遊行便先與衣餘比丘言彼癡不知誦戒說戒布薩羯磨後去不隨彼即奪衣比丘訶舉佛因制戒。

【疏】就戒緣中所列癡相有四位者初二防未起非後二除已起罪也就初中不知誦戒者自行未閑也不知說戒者眾法儀則迷也就後中不知布薩者不識念對治罪也不知羯磨者不識從僧乞滅也皆冥不知故言癡矣。

戒緣中顯示癡相初總分就下別釋布薩翻淨住故約懺罪釋之布薩對別人悔下諸聚羯磨對僧悔上二篇皆下通結。

【律】若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪還我衣來不與汝。

【註】若瞋自奪及教人奪而藏者犯奪未藏者吉羅若著樹上架上牀上及餘著處離處犯墮取不離處者吉羅。

【律】彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提。

【註】尼同僧犯不犯者不瞋恚言我悔不與汝還我衣來彼知心悔可即還衣若餘人言此比丘欲悔還他衣若借他衣著無道理還奪不犯恐失恐壞若彼人破戒破見破威儀若被舉滅擯應擯若為此事命梵難一切奪取不藏舉者皆不犯。

【疏】戒本五句初犯人二所與衣三瞋恚下明奪相下二可知。

【疏】注中奪而藏者謂對面奪也未藏情疑屬己不顯故約藏相結成墮罪又云若著樹上者謂非對面隨舉離處則犯正罪以無人可諍故結也後時更藏但犯吉耳。

戒本牒釋中注明此戒成犯有二故須通之初釋奪藏成犯又下次釋舉離成犯各出所以以彰兩別後藏吉者前已結提猶慮彼取更藏故吉。

【律】二十六畜七日藥過限戒。

【疏】第二十六畜七日藥過限戒。

【疏】夫宅生在世形命為重必假衣食莊嚴內外雖俱開制藥重衣輕良以煩情所先故隨病約也今更廣其戶牖欲使行人隨文見藥以徵舉故也。

二十六敘意中初通敘兩資宅居也形命重者保養繁累故莊嚴即是資養食充其內衣飾其外皆曰莊嚴俱開制者望本四依為開即今立戒是制或可衣食戒中各有開制藥重衣輕謂殘觸宿煑等制急於衣故良以等者出藥重所以煩情先者貪愛重故隨病約者教隨宜故今下別示今戒戶牖即下諸門欲下彰意隨文見藥者知治法也以徵舉者自檢過也。

【疏】就此料簡總別為二別如下釋總有三門初列藥相二明受法三服用違順。

【疏】就初為四一列數釋名二得名不同三立四所以四定藥體狀。

【疏】初中列數可以情求。

初列藥相四章始列數者即時非時七日盡形攝盡一切也。

【疏】言釋名者通別為二。

【疏】律中三名一蒱闍尼謂時藥也二佉闍尼謂非時藥也三奢夜尼謂七日藥等皆號為藥者無非療患故也。

釋名中通釋但有三名三中云等應攝盡形上出別名皆下示通名人有二患飢渴為故患初二藥療之四大違反為新患後二藥療之。

【疏】就別解中名雖有四約時往判正有二藥如豆穀乳酪餅果飯菜從旦至中聖教開服事順法應名為時藥過中已去明未出來聖不聽服服則生過名為非時餘三種藥並犯在時非時分中聽服無罪應名為時由對前故名非時藥藥體非非時若從此解正有二藥時及非時所以四者時藥當分唯一不分非時離三故有四也。

次別解中初科古解又三初總標約時有二者謂時與非時二種藥也如下二別釋初釋時藥過時不得故獨名時餘下次釋三藥並犯在時彼謂時內不得服故然此三藥非時中服正是其時故應名時望前時藥故名非時若從下三結示開合。

【疏】若作此解恐非聖言何以然者時藥非時名體是局可如上論餘之二藥一受已後時及非時俱得噉服豈約非時離分三也。

次科初二句略斥何下徵示初示前二可爾餘下次明後二不然。

【疏】今重釋名時藥如上欲明諸清果漿明勢功能正通時飲但以非時分中病起要須若不曲開道器不立故約過午即以為名更無勝功故守非時之目蘇油脂等加法藥勢唯在七日故從日限為名薑椒辛苦非人恒噉療患力微要在久延方能治病故聽作法隨形而受形有三種一盡藥形二盡病形三盡報形所以可知。

今解中時藥指上古今同故欲下次明非時道器即目色心無勝功者限外無用劣後二故蘇下三明七日取藥勢者凡藥治病七日見功過則不療薑下四明盡形辛苦即六味之二餘四即甘酸鹹淡也下列三種正歸盡報所以了論名為一期或曰終身或名盡壽等也。

【疏】二得名不同時與非時相待為名七日約勢如僧祇說盡形約報亦可知之。

二得名中上二可知七日約勢如僧祇者彼因佛問醫師比丘欲使畜藥幾日得安穩答曰藥勢相接七日可知佛言聽七日畜盡形可知上已明故。

【疏】三立四所以病有二種一者常病易治數發二稀發難治常差對前常病故立二藥飢病既動一食飽足通日兼夜病得消殄故立時藥渴病數發隨發隨服未局時節故立非時對後希病故立二藥七日功強盡形力劣故約功用長短不同時與非時位定各一七日盡形通時非時二定兩通故立四藥。

三立四中初科為三初示二病常病即是飢渴稀病即四百四病亦名新故亦曰主客常病非患故易治日別常生故數發稀病違反故難治治已永無故常差對前下二明四藥初明立前二藥殄即滅也對後下次明立後二藥七日功強故限短盡形力劣故限長時與下三結示通局。

【疏】若依明了藥則有五一依時量二依更量即非時之異名然彼論中日夜分五時隨時受藥約至七時如平旦至二更等輪轉為時故曰更也三依七日量四依一期量即盡形也五依大開量謂灰土水屎尿也此五世人所棄不須受取故曰大開準四分律有通塞也。

次科了論五並名量謂限齊也時量可知更量者即以五更為分齊更改也日分五時者寅卯等時乃是此方曆數不可對之但約一日分為五分以對五更約至七時如平旦至二更日夜共七時日高時受至三更日中時受至四更日斜時受至五更日落時受至夜分盡若準本宗無論早晚皆盡夜分五大開者無所制也四分灰土有人須受無人別開故云有通塞也論結云此五攝一切皆盡。

【疏】四定藥體者鈔中廣敘臨時引用故不繁文今但約略以為三門初定藥體二轉變體三相和體。

四定藥體標分中初指廣鈔中更有六味體又轉變相和文甚廣故今下標略。

【疏】就初分二前辨定體二出蕪濫。

初門通標分二三藥竝有二門盡形止有定體言蕪濫者謂如穢草混於嘉苗以喻妄說雜亂正制也。

【疏】就定體中言時藥者文有二種一蒲闍尼謂飯[麩-夫+少]乾飯魚及肉也此之五種若食一口是正是足是背是別也二佉闍尼謂枝葉華果細末磨食也此五反上非足非正也。

定體中初明正食是正即顯體足背別即下篇三戒局正食犯次明不正文令反上合云非正非足非背非別。

【疏】即就此藥明蕪濫者如飯一種名體不變世所常行和粥相同則非正矣。

次科簡濫中以飯和粥例從粥判。

【疏】世中有人用餻糜等非是飯攝如粥出釜畫成字者則是足正準此以求可以例矣。

斥濫中初科初出濫餻糜謂以飯為餻蒸令糜爛者如下準決粥分稠薄文出善見此同稠粥義歸正收。

【疏】又用餻餅相同飯例此是細末磨不正所攝若爾[麩-夫+少]漿細末應非正收答體本是正從緣非正如上粥例義分兩別。

次科初示非餻餅即粉餻麵餅之類此下指破若下釋難謂以乾[麩-夫+少]和水為漿答中準粥厚薄兩分。

【疏】魚肉二種小教曲開通明大小並嚴制矣廣如鈔辨。

三中初引所廢言曲開者事不已也又準涅槃前聽食者非實眾生但化現耳通下次明能廢大如稜伽涅槃小即僧祇四分僧祇云若為比丘殺者一切七眾不應食四分持十善家得肉乃得食之斯則小教非一向開也下指如鈔見四藥篇。

【疏】二明非時藥體律中八漿古昔無欲仙人所飲故有渴病者開之若加口法隨何時受至於昧爽若不加法隨受隨飲限在須臾律無定判僧祇如此。

第二非時定體中初科初示體八漿一棃二酸棗三甘蔗四[卄/(麩-夫+生)]果五蒲萄六舍樓伽七閻浮果八波樓伽果無欲仙謂無貪欲者若下明時限又二初明有法限昧暗也爽明也謂夜分將盡欲明未明之時次明無法限律下示所出鈔引僧祇云非時受不得置地停謂時中受者則容停久非時中受即須加法不可放地停過須臾準明非時即受即服不須加法故云僧祇如此。

【疏】十誦諸果火淨中汁水淨不者非法不合飲。

次科中汁字倒準彼作汁中不以水淨不得飲鈔云準此通四藥為壞味除貪故。

【疏】僧祇中一切豆穀麥頭不破者蘇油蜜生果汁得作非時漿善見藕根擣破澄清得作諸葉得作除菜不得諸果得作除瓜不合。

三中僧祇豆等頭不破者明須清澄破即時漿不得飲也下酥油等例皆如之善見諸物並須清澄菜瓜二物必不能清以所除之（有云瓜菜並時藥故今云豆穀藕果豈非時藥耶）。

【疏】次明蕪濫者如棗汁梨漿稠濁未分此與時漿不別何得非時而飲且諸果之中自有清汁此是淨漿斤有滓濁即兼時藥故十誦云清漿無滓病者得飲既無渴病輙飲清漿尚犯非時何況濁者病亦成犯。

次簡濫中初示濫稠濃也且下顯相故下引證。

【疏】京邑非時行杏人湯茯苓末諸美煎等謂是開者此無正文四分律中杏人生用非是熟噉故律正制不任食者聽為盡形今生用非食熟則是食何得因本仍為盡形同生薑也。

斥濫中初科初指非京邑即京兆煎字去呼此下決破四分下釋疑彼執律文通以杏人為盡形故今約生熟兩別以彰彼過律正制者四分云一切鹹苦辛甘不任為食名盡形藥體不同生薑生熟皆盡形耳。

【疏】故善見中諸樹木草不任為食根莖華果得盡形藥或俱是時藥或果心時藥餘者盡形。

次科善見中初通示彼云得盡形壽服文作藥字寫錯或下別簡彼具云有樹草木舉體時藥有樹果心時藥餘者盡形有樹舉體盡形此證盡形不可一判也。

【疏】準此為例生熟不定或生熟俱是如米麥薑椒等或生是時藥熟為盡形或生是盡形熟為時藥如杏人署預芋子葛根故轉變隨時不可一定如甘蔗一色轉通四藥豈成石蜜唯許時中斯濫極多略舉一二。

三中初準上論以例生熟初句米麥俱時藥薑椒俱盡形第二句如米麥甘蔗燒灰之類第三列相可見文無俱非不可立故故轉變下顯示不定甘蔗通四如下自引以本是時藥若取清汁得非時服若作石蜜得七日服若燒作灰得終身服故云豈成等斯下示略。

【疏】然口腹之累道俗同弊知教慎行世中稀耳故晉慧遠至死不飲蜜漿非律不開以律文親須目見遂討尋將及奄從物故斯人可敘餘固亡言乍可非時噉飯知非其罪可滌不可無病飲漿迷教終難懺蕩故涅槃明罪非有非無良由慚愧之倚仗也。

四中初示食過累患也知下次明多犯如教希者多不學故慎行希者鮮奉行故故下引事證即廬山遠法師義熙十二年疾重大德耆年勸飲鼓酒不從復請飲米汁又不從後請以蜜和水為漿遠令命律師請決律師曰可遠曰須親見律文律師檢律纔及開卷遠已遷化事出僧傳法師乃四依示跡豈暗開遮直欲示其慎護為後世之軌範耳今時宗師知何不啖尚未殊於流俗況排毀於嚴科覩此明規寧不自省斯下指事申誡初句美遠師次一句斥毀犯亡言謂不足稱也乍下舉況知非噉飯以其知非故罪猶可滌無病飲漿以愚暗故罪固難懺故下引證彼因闍王求佛懺罪佛即告云有愧非有（言知非則可懺）無慚非無（言無知者難懺）良下出經意。

【疏】三七日藥體四分五藥世人所識故開七日僧祇五藥及脂清淨無食氣一時頓受七日服之了論中因病故開隨差為量止於七日若本無病或限內差又無飢渴非時得罪膏脂亦爾。

七日藥中初科四分五藥如戒所列僧祇五藥同四分言及脂者因舍利弗風病醫教服五脂謂熊羆猪驢魚也了論中初明開限若下示制約本無病者加法不成同時藥判限內差等雖先加法無故而食隨得吉罪膏脂亦屬七日例同上判故云亦爾。

【疏】即明蕪濫者世中蜜煎蜜薑有病開服無病貪噉與犯法同何況蜜藕諸湯為貪所使則來報鐵漿亦是貪得如是例諸。

次科初指非濫蜜煎謂以藥和蜜煎成膏者蜜薑謂以蜜煑薑況蜜藕是時藥愈不得故無病輒服並是非時為下示因果為貪使者業由惑發故鐵漿亦貪得者果如因故上且略舉餘並同此故云如是例也。

【疏】四盡形藥者如律中鹹苦辛甘不任食者為盡形也僧祇亦同無時食氣者病比丘終身服見云所以受者有身必病佛許服藥護果報身病容暫止必有起時故法不失。

四中初示藥體本律約味但不任食無所不該僧祇亦約離時食氣故云同也見下次明開意即善見文。

【疏】二明轉變門如十誦云甘蔗是時清汁非時石蜜七日燒灰盡形如是例之廣如鈔說。

二轉變中十誦甘蔗轉成四藥且據時藥一物具四為言自餘諸物或三或二轉變不定又復七日可轉非時盡形如蜜為漿石蜜燒灰之類盡形可轉為時如前杏人薯芋之類唯非時漿體無轉變西土石蜜有二黑石蜜似此砂糖白石蜜如此米糖。

【疏】三明相和門律中時藥含四作時服之盡形唯一不許非時隨名而服此則義乖如多論云四藥相和從強而服如蘇煑肉汁為七日藥蘇乳如葶藶子作終身服亦如鈔說。

三相和中初引本律藥犍度中初約時藥用下三藥相和作時藥受二非時藥用下二藥相和作非時受三七日用下一藥相和作七日受四盡形用盡形相和作盡形受盡形下無可兼故云唯一文舉初後中二準知不下決文不了謂初時藥得兼下三時中而服下之三藥不得兼時非時中服故云不許等如下引證則明四藥並許相和隨名而服酥煑肉汁則七日兼時酥乳和葶藶則七日與時和盡形豈非互通耶下指四藥須者尋之。

【疏】第二手口兩受十門不同初制意二對藥三授人四作法五淨穢六長短七強弱八通塞九淨不十單複。

【疏】初二受意者手受五意如下戒說口受多意防護手受過時不失又防不受殘宿惡觸內宿二提兩吉罪不得生廣說其相不可誦也。

第二受法十門初門二初明手受五意如下即指不受食戒下引多論云一斷盜竊因緣二為他證明三為止誹謗四為成少欲知足五為生他信敬心故次明口受有二意一防手受二防諸罪略分四罪如後自明廣下二句囑令講者引下說之。

【疏】二對藥辨者手受通於四藥莫不為防盜相若明口受時藥一種手口二受互不相通如諸律中加口受者即此律云有時因緣置地而受廣如下戒餘之三藥義加口法。

二中初科又二初明手受若下次明口受時藥不為延時但有手受若有因緣口加三受為代手受故云互不通也如下引示口受如諸律者僧祇邪見人與食并俗人寶器盛食竝口加三受十誦不相解人五分火燒馬屋送食置地竝口受即此律者律因神足比丘往外道國乞食彼嫌比丘以食置地捨去佛言離手已成與竟下明三藥並須口受必先手受則二受互通也。

【疏】如昔解云時非時藥不須口法時非近遠故也。

次科昔判時藥可爾非時不然故須點破近合作延傳寫錯也彼謂非時不為延日故不須加。

【疏】今解無文不足依據今所明者時藥分局止在午前無可加延不勞口法非時一藥若不加法過午須臾時時失受故須立法加被方得久延故文云不應今日受漿留置明日以受法有限既具非時不通時也後之二藥患非卒除功由漸降故約藥勢遠近兩緣加法被物服用無咎如十誦云是三種藥舉宿惡捉不病不手受口受並不得服反上者得此良證也。

三中初斥妄今下正明初明時藥不須次明三藥須加初明非時雖不延日而須延時故下引證初引文以下出文意既具非時謂加非時法故不許明日時中服也後下次明七日盡形功漸降者謂治病有強弱也藥勢有遠近者七日勢強故近盡形勢降故遠咎即是罪如下引文通明三藥有過無過則知非時須加明矣舉宿即殘宿并惡捉並有過故不病非所開故不手口受以無法故。

【疏】三論授人者手受五義除自同類餘有六眾三趣皆成授也口法不爾必是同類先手受訖對法六和方得加也。

三中初明手受七眾除同類三趣簡不解餘皆通也次明口受唯局同類餘並不得彼此體同方可對加故云六和等。

【疏】四作法中說藥雖四若作法時須相領當彼此錯互皆不成受又如羯磨疏及鈔中廣引。

四中初明相解謂能授所受各辨藥體不差謬也又下指廣。

【疏】五淨穢不同手受一法防盜證明淨穢四藥俱須手受口法不爾聖教所被非淨不成如上十誦要淨方得。

五正明中初明手受通淨穢防盜證明示所為別故次明口受必須揀淨指十誦者即上舉宿等文。

【疏】問藥現不淨口法不成現有妨難何開處分答如此亦遮處分。

問答中初問答云如此亦遮謂先有妨難亦處分不成。

【疏】若爾何故文云僧處分有妨難一殘二吉者答此是處分先成妨難後起。

轉難中若如上釋則違律文一殘即過量罪二吉即妨難罪答中謂先處分已妨難始生非先有也。

【疏】若爾口法簡境非淨不合過量三衣亦不成受答衣制故開藥是聽也。

次三衣問中以過量衣得加受法故舉例難答中衣制須開藥聽必制二教互立其致在茲。

【疏】若爾白衣亦制加法應成答體相同俗故非道服。

初難中以白色三衣加不成故答文可解。

【疏】若爾過量非法亦乖道服不在加受答過量得者白色殊乖。

次難以色量俱非而成不成別在猶當也答中者字誤古本作吉謂過量得著但犯吉罪白色外彰全不許服故曰殊乖。

【疏】六長短者手受約時故名為短口法加延各有其遠號之為長。

六中手受約時謂止齊時中各有遠者三藥期限各不同故。

【疏】七強弱不同若不手受口法不成故手強也又若無口法加延手受隨失故口強也互說不定義也。

七中若望相假口必假手故手強若望相延口必延手故口強各據一義故互不定。

【疏】八手口二受望餘比丘辨通塞者。

【疏】有人解云手受防盜一人受竟通諸比丘口法不爾自稱名加若捨與人彼則無法故不合食。

八他解中初科立理稱名有無故分通局。

【疏】若爾作餘法竟何通餘僧答彼但作法不自稱名成殘便止如病人殘故是通也藥法不爾自題名加不得例也。

次釋難中以餘食法一人作已得通多人違上義故答中不稱名者餘食法但云大德我足食已知是看是又律云病人殘不作法一切得食不同藥法牒名稱病專屬己故。

【疏】又解藥味是通口法亦通以其口法加二通藥舍與前人不失口法故律文藥至七日與諸比丘若不合者佛不應勸僧祇律中亦同其意不復繁引。

今解中初立義藥昧通者人皆可噉故合云手法亦通則與下文相貫謂雖稱名加法而本具二通故聽他服事鈔釋二通云一藥味通二手受通可驗字誤不復疑矣故下引證律文即下捨法至第七日藥捨與餘比丘服用豈非通也佛教令捨即是勸也僧祇同者彼云比丘有第七日石蜜語比丘言欲飲不答言欲飲是比丘得石蜜不作淨而受此又明證。

【疏】九淨法作不七日一藥作口法意偏心屬己須說淨畜以藥貴長貪味淳資重對病制捨但手受者時非久延亦不勞淨餘之三藥反上可知不須說淨。

九中初明七日須淨謂七日限滿即說淨畜以下申所以一則體貴二則味重若但手受謂非時暫服餘下次明三藥言反上者闕二義故若據時藥亦有貴重但由通雜復非延久故不同之。

【疏】十重加開不者謂手受者隨觸隨失隨受隨成雖重無過論其口受多論兩斷五日已還觸加七日不加二日正從法論六日觸者不得重加藥將入淨從勢力故僧祇云藥勢相接七日可知。

十正明中初明手受開重論下次明口受開制五日觸失從法論者以無二日法故六日不得至第七日即當說淨以從藥勢不須更服引證可知。

【疏】問服過七日不得重加病復未差現有新藥得加法不答同藥不得異者應成如多論中六日觸失不許重作僧祇中生熟二酥展轉加法易味故開。

問中以古師一向不得重加故問決之答中同藥不得如先後俱蜜也異應成者如先蜜後酥等如下引證初引多論證同不得次引僧祇證異得加如初受生酥七日受已煑為熟酥復加七日。

【疏】三明定罪差別者四位論之初明防罪二明生罪三畜用輕重四服罪多少。

【疏】初中約時藥者手受防二罪不受惡觸縱開口受亦防二罪也。

第三違順防罪中初科時藥本唯手受緣開口法以當手處故所防不別下之三藥手防並同口防各異。

【疏】二非時漿手防二罪一防一往不受二防不受而捉惡觸同時食也口防亦二一防過時失受不受二防過時失受惡觸也。

非時中口防二者若不加法過時失受則有不受惡觸二罪。

【疏】三七日藥中手受防二同前二藥口法防四一防過時失受不受二防失受惡觸三防經夜無殘宿罪四防經夜無內宿罪也據律文中內宿一罪盡形藥開七日不明故知閉也則口法防三不防內宿故僧祇中比丘七日藥與僧食同處者是知淨地攝也。

七日中口法防四且依昔判彼謂七日得同內宿初二同上非時下二越宿由加口法而無殘內據下次明今判律中非時七日限內但開殘宿惡觸非時等罪唯盡形藥開內宿內煑自煑等準此照前不開七日則知口法不防內宿故但三罪故下引證既安淨地決知不開。

【疏】四盡形藥者手防同上口防五罪謂惡觸不受殘宿內煑自煑也。

盡形中口防五罪合云六罪殘宿下脫內宿字上三通前下三局此。

【疏】二生罪者本無二受不生其罪由加兩受故罪隨生。

【疏】配藥而論時藥手受過午生惡觸夜盡生殘宿也口受生罪相亦同之。

次明生罪時藥中過午失受故生惡觸由曾手受故有殘宿此二罪亦通三藥下更不釋。

【疏】非時手受過午須臾生惡觸夜盡生殘宿也口生三罪皆明相出非時殘宿惡觸也與手受少異。

非時中口三罪者明出限外故犯非時此即時中犯非時也由曾加受故有殘宿由失受法即有惡觸但加非時故云與手少異若據手受過午合有非時那不明者思之可解。

【疏】七日手受生罪同前口生四罪皆過限生一非時二殘宿三犯墮四惡觸也。

七日口受三罪同上唯加一墮是本犯耳。

【疏】有人立五謂服此藥今解不然服則有罪不服無過不同上四不服罪生有人復立生於不受今解不受非是罪攝。

次科有二初斥五罪彼謂服尼薩耆不捨藥更加一吉今下顯非若爾上之四罪不服亦犯耶答本犯捨墮此不待服餘之三罪茲因受生未服先有其過待服方結其犯服犯過藥本非因受縱服得罪乃是別犯不得云生有下次斥六罪彼謂更有不受一提今下彰非謂過限法失藥體任運自是不受不同非時殘宿當體是過故云非罪攝也縱不受服亦非因受而生此明生罪故不可立。

【疏】盡形藥者手生二罪同上可知口不生罪由聖開加法不失故。

盡形中口法不生罪者由加口法為防諸過法無限齊故不生罪若據鈔中言生六罪五同七日更加不病而服猶循古義今此所明乃為盡理。

【疏】若爾被觸何不須受答作法加持雖觸不失如僧祇中石蜜與俗又施比丘本法不失誠知盡形無由失法如善見中病雖暫止本法不失故律中無病因緣服但吉羅以有法也若不加法還同墮矣。

問中疑有觸失生惡觸故答中初義判如下引證僧祇彼因比丘以第七日石蜜與優婆塞彼乃持與餘比丘即日得石蜜不作淨而取（罪一日中服更不說淨畜也）此準七日以例盡形則知僧祇七日限內例無觸失與上多論部計不同次引善見病止法存何由生過故下後準本律無病服輕則知盡形口法一加終身不失問律中無病輒服得吉豈非因受生罪耶答此由服犯非是受生如後第四服用所明。

【疏】三畜用輕重者。

【疏】四藥之中七日畜重餘三並輕所以然者蘇油資重體存貪貯垢心重故又由常存說淨離著反違聖教過期不說所以制重時藥一種雖資用強體現交盡多無久延不制說淨無應說不說之過故輕非時漿者時狹體微情無久畜盡形壽藥雖得久延療患義微畜心皆薄既無貪貯不制說淨故輕。

三明畜用初明畜中初科為二初總示重謂犯提輕即結吉所以下別釋又二初明七日畜重有四義一資重二貪畜三常存四違教時下次明三藥輕時藥但有初義非時四義俱無盡形止有第三一義然非時一種義無久畜計非所論所以文中不云輕也或容暫畜故例明之。

【疏】問畜長衣藥同犯提者乞於衣藥亦應同犯答藥味體通不同衣也又解齊等如乞美食制重不應量衣亦輕。

釋難中以畜則衣藥同重乞則衣重藥輕故引並之答中二釋初約異釋不同衣者是別屬故又下次約同釋乞常食雖輕而索美食則犯提罪前乞衣雖重而乞不應量則犯吉羅則知重輕不別故云齊等。

【疏】次明用有輕重者義則不定或衣重藥輕如白衣殘藥等或藥重衣輕如殘宿食著犯捨衣或俱重輕比上例解。

次明用中對衣作句而正顯於藥初句白色三衣著則犯提犯竟殘藥服則犯吉次句重輕可解俱重如著白衣食殘宿食俱輕如著犯捨衣食犯竟藥故云比上解也。

【疏】四明服藥得罪多少。

【疏】時藥一咽得七罪非時殘宿不受內宿內煑自煑惡觸三提四吉此對有者言之不可通爾。

四明服罪初科時藥中初列罪數此下示有無不定。

【疏】非時漿者若是生漿但有五罪無內煑自煑轉變為熟具七如上此據加法至明相出而輒噉者言之則非時殘宿惡觸定有餘宿煑等約緣不定。

非時中初約生熟以示罪數此下示定不定。

【疏】七日過限同上可知加二犯捨用者則四提五吉也。

七日中加二犯捨是提輒用即吉加上成九罪也。

【疏】問上生罪中不生不受今此服中何以有邪答生防兩緣約口法而有今據服者為言如七日藥加法有限若不服者但犯過限一提一吉若又噉者則非時殘宿觸等如上有也。

次問答中生防約口法者謂口法能防不受不能生不受故防中具列生中不論此明服用義門自別不可濫通如下且舉七日以明服與不服結犯不同不服一提即本長罪一吉即輒用罪此即上文後加二罪如上有者即前七罪也。

【疏】盡形壽藥若加法者無過形義受法不失無病而服但犯吉羅不作法者具足七罪三提四吉餘如戒本中更廣其相。

盡形中初約有法無過由期盡形必無過形失法之義故無諸罪但有一吉不下次明無法有罪下指戒本即非時不受殘宿等戒也。

【疏】又如乞四種美食和五正殘宿藥一咽九罪若悔罪時九墮一時提名則滅。

次科四種美食乳酪魚肉並從他索五正食並經殘宿九物別犯而用相和一咽九墮若下明合懺以同篇故別別提名一法悔滅。

【疏】如上所列是曰繁碎於中遠離末代全希豈非貪著患重良方之所不救又嫌法藥非妙心希漿丸兩治故耳。

結誥中初示文繁於下次明持少豈下推不持所以初明惑重方雖甚良而患不可救又下次斥慢教藥雖甚妙弃而不服而不畏來苦即是心希漿丸謂地獄中鎔銅漿熱鐵丸兩種治罰也。

【疏】次約文相開制意者凡夫宅世四大為身夏末秋初節氣交競地風水火體用不同一大不調諸病俱起便廢進修無任繫業聖愍開服用療形苦因開廣畜長貪壞行外違內負情過特深故制罪也。

第二約文別釋制意中初總標凡下別釋初釋開意夏末秋初冷熱不調故云交競然病生四序而二時偏多又附戒緣故舉秋夏始終二時地水火風徧該萬有故並名大地水沉重風火輕浮是體不同地是所依風以鼓動水以滋潤火即任持是用不同繫業謂繫心正業因下次明制意即畢陵伽也外違謂損他內負謂損自。

【疏】五緣成犯一是七日藥體若不口受亦無長罪二明作二受竟三不說淨四過限或緣盡五無遮難故犯。

犯緣中四過限是正犯緣盡即病差輒服準應犯吉五無遮難鈔作無緣謂若失若壞作非藥等同上長衣八緣不犯。

【註】佛在舍衛比丘秋月風病動形枯生瘡佛言有酥油生酥蜜脂聽有病緣時非時服佛在羅閱祇畢陵伽徒眾大畜流漫道俗譏責白佛訶制。

【疏】就戒緣中從初至非時來聽服藥緣二佛在羅閱下明過制結就前藥中有人解云脂是時藥不同蘇油今解是七日分僧祇五分同說脂也。

戒緣中因開致濫招譏故制畢陵伽婆蹉即佛上首弟子人所知識致令徒眾多得多畜故知信施生過之本存心向道慎勿近之有下斥妄判今解引據如前具引言同說者謂彼二律同今四分。

【律】若比丘有病（謂醫教服爾所種藥）殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服（八門句義如前衣戒）若過七日服者尼薩耆。

【註】此應捨藥與僧已白治罪竟還彼藥法至第七日捨與比丘彼應取食若過七日酥油塗戶嚮蜜石蜜與守園人減七日者白二還之比丘當取塗脚然燈用。

【律】波逸提。

【註】比丘尼同犯不犯者如上捨用等差別也。

【疏】戒本七句一人二病緣僧祇云病有四百四也水火風雜各有百一風病用油熱病用蘇水病用蜜雜病用三故云醫教服也三殘藥者列名相也四齊七日服給其限也五過七日服明乖法也下二可知。

戒本分句中第二引僧祇初示病雜病即三種互發風病下明對治醫教即醫師知病教令須服四中給猶與也。

【疏】問長衣明迦絺那此戒何以無者答用內外別損益不相及也。

初問答中損不相染益不相潤。

【疏】問本受絺那益長衣藥中何故不聽受邪答衣本制持不許離開受絺那得離宿兼益於長衣藥無制離又資狹豈開絺藥離藥宿。

次問意謂何不受迦絺藥答中上三句明衣須受下二句明藥不開止能治疾故言資狹。

【疏】問何故迦提不通答衣用四時有常度秋涼補洗開迦提藥必待病而後營來不難期故不用所以文無迦提藥月也。

三問不開迦提藥月答中上二句明衣開下二句明藥不開。

【疏】問衣戒本云畜長衣此何不言畜長藥答三衣制畜非長限故對非長明長衣藥唯開畜無可對所以文中不明長又解云雖無長字有殘藥故知義一而文異。

四問答中二義初約不同釋謂衣可有長藥不名長又下次約義同釋殘即長義故。

【疏】若爾七日不食八日犯長可名殘邪答以四依望俱名殘也故文云若得長利蘇油等。

轉難中以食可名殘不食非殘故問通之答中四依上行根本作持四竝從開通是餘長則知長名不獨衣矣故下引證即受戒說相中文。

【疏】問衣戒云畜此言服者答畜者元為於服不服則不畜故取畜意列於戒中然得罪時未待於服若論貪衣多為積貯未待於著故不列也。

五問衣藥畜服互彰答中初示藥戒言服所以若下次明衣戒標畜之意。

【疏】問藥戒過服衣不言過著答衣無著之齊限藥唯七日所以著過。

六問此戒文云若過七日服準衣合云過十日著答中衣無著限藥有服限不可一例。

【疏】問比於衣戒應有淨施所以無者答衣無濫故藥有外用故著不著異也或可略無如注中八門句義淨施差別等。

七問衣戒云不淨施畜過十日藥亦應同答中初約異答衣無濫者唯一用故藥兼兩用內用可說外用不須故衣著藥不著也或下次約同答注中八門即是廣解淨施不犯八中之一戒本不著結集略耳。

【疏】此應捨下明治罪相就分為三初至彼應取食者謂第二日藥至初日藥家第八日時正滿七日故云至七日既無宿觸口法尚存聽與僧食二若過七日者即初日限過具兼諸失主不合食故與俗人三減七日者謂第三日藥限法不過明日還主理合說淨已越七日無更服義制身外用此中展轉至十四日捨者皆入園人十二日捨猶兼三用可以思之勿誦語也。

釋注中初科二初點總意注云白治罪者懺主作白和僧犯者三說悔罪就下釋三位此約初日受藥乃至七日日日受之至第人日初日限過二日已下並相染犯捨已俱還故分三判文中且據八日捨者為言初位二日得者體非過限由相染犯故聽僧食二中初日過限即是本犯由具宿觸等過不聽僧服故與守園入即監護僧寺者三中三日得者亦即染犯至第八日始得六日故聽還主言明日還者前云長藥不必隔宿今以意詳或是兩通或且循古若據藥體正滿七日故云理合說淨但隨能染越過七日故令外用不得入淨乃至第七日受者雖經一宿亦同此判此中展轉者即約七日日日受藥至第八日並相染犯或即日捨懺或至十四日捨還三判具缺不定是故受捨並約七日明之古記錯解後學難曉略為圖示。

言展轉者即上七日受者至下七日捨時三用展轉不定如第三日受者八日捨時得還主用若九日捨即捨與僧若十日捨即與守園人但過七日與園人即無展轉矣言十二日兼三謂從第八日已來五日內捨並兼三用十三日但二用十四日唯一用如圖可見問何以但至十四日耶答已後捨者並同一判皆入園人故不明餘日可思之者令屬意也勿誦語者誡隨言也。

【疏】問長衣還得服本著長藥所以非本服者答衣唯防長過捨則其過滅藥長乃同衣別有宿觸過故不得服用。

廣問答中初問引衣例藥亦合得服何不同者上服字古本作復音誤答中初明長衣次釋長藥言同衣者捨已過滅故猶兼宿觸故不同衣。

【疏】問染下六日藥有失口法不答不失何者說淨為防長不說故染餘口法防宿觸本不防長過故知不失受所以通僧食良由無過故。

次問以七日中日日受藥八日染犯能染過限所染未過然既被染即應失法答中初句判定何下徵釋所以為三初明被染若第七日都將說淨則無染犯不說故染則知淨法本防長也口下次明不失受所防既別故法自存所下三引證即第七日藥捨與僧服由有口法無宿觸過故聽僧服。

【疏】若爾不失法本主應合食亦如上解。

轉難中指如上者即上文云已越七日無更服義等。

【疏】問藥受過期限不食是亦失受日不出界過限亦應失答藥服為於病病轉有期限受日本為事事在故法在所以上明隨病一二日乃至七日轉故也。

三問謂夏中受日未用但使緣在縱經多日受法不失藥法不同故引比難答中因病加藥病限即時為事受日事容延緩所下指前為證即重受中多論僧祇文也。

【疏】問藥既說淨過限失受淨法在不。

四問謂至七日說淨八日失受疑謂淨法亦應隨失。

【疏】答有人言受法雖失淨法在故。

初師中初文可解。

【疏】若爾淨依手口受本失末猶存亦可約界結攝衣解却大界衣界在。

次科淨法是能依故為末受法是所依故為本本既已失末不應存故比結界義則相反。

【疏】有人解云不同解界一僧約有心解二衣必假大界淨法不爾受法任運失故非作意捨二淨法不假於受法是故受失而淨在。

三中初明解界二義故失次明淨法反界二義不可比同衣界非大界不成淨法無受法自立故云不假等。

【疏】有人云若第八日相與俱失既不任用加淨免過。

次師立理中謂第七日說淨至第八日淨法與受同失既下釋所以上句明後失淨下句顯前說淨止免長過非為久畜。

【疏】若爾如犯捨戒猶須懺比此口亡淨法在答受過俱無二法謝此障猶存故須悔又不同衣淨法存所防在故法不失也。

釋難中謂如犯殘下諸罪捨戒還家後復重受須懺先罪彼既戒失而罪尚在今口法失淨法合存如何隨失耶比謂相並答中初二句釋通上句釋淨隨受失受過文誤古本作彼過對下此障由加淨法俱無長過所以受淨二法俱謝下句釋捨戒罪在罪是業障障不可亡不隨戒失故須後悔又下次遮妨以前長衣淨法不失恐引為難先此通之所防即長過。

【疏】問淨財加受淨法謝藥加淨法不失受者答衣患無故淨法亡藥患服故二法在。

五問謂說淨財將作三衣加受持法即失本淨反例藥說淨已受亦合失答中患謂病患衣無藥有此則可知。

【疏】亦不欲廣於問答以費紙墨欲開神慧知持犯相讀者思之慎莫誦語大悞人也。

結告中三初敘非意欲下示廣意讀下誡封著。

【律】二十七過前求雨衣過前用戒。

【疏】第二十七過前求雨衣過前用戒。

【疏】此中兩戒合制意者本制雨衣用有時限預乞先用違反聖教故制。

二十七通釋中初科制用有時限者三月十六日後求四月初一日後用預乞先用兩並違制。

【疏】過前求五緣成一是雨衣二過前求三自為己四彼與五領受。

【疏】問與彼乞衣有何異邪答三異一衣體不同二開緣別此有時限彼無時限唯除四緣三親非親別上則開親此二俱犯。

初過求緣問答中三異初體異者彼是三衣此是雨衣餘二可解。

【疏】過前用四緣成一是己雨衣二時中得三過前持四過前用。

過用緣中二時中得者準此不犯前求方犯後用準多論犯過求者過用但吉前總義云雨衣重犯者謂過用中隨用隨犯。

【註】佛在舍衛毗舍佉母請佛及僧婢白時到見諸比丘裸浴因發八願為佛所讚六群常求比丘舉過佛因制戒。

【疏】就戒緣中因發八願是開緣也。

戒緣中八願者一與客比丘食二與遠行比丘食三與病比丘食四與隨病藥五與看病食六食粥七給比丘雨衣八給尼雨衣。

【律】若比丘春殘一月在當求雨浴衣。

【註】雨衣者比丘用雨中浴衣有十種彼應三月十六日求也。

【律】半月應用浴（四月一日應用）若比丘過一月前求雨浴衣（三月十六日前求雨衣）過半月前用浴（謂四月一日前用也）尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼吉羅不犯者若捨作餘用若着而浴若浣若舉者是不犯。

【疏】戒本分二。

【疏】立法中四句一人二春殘月求衣分齊三浴衣制名相也諸師解者多途皆不可用今西土來者親自對之還同三衣可披著也故僧祇云雨時披浴餘如鈔中四半月下制用時節多論云雨熱時障身浴無雨時裹三衣若閏三月者後三月十六日求閏四月者前四月十六日用同安居也此土僧用全希故略言也。

戒本立法中三中初點文雨浴衣是名注釋其義十種衣體同上所明諸師下次顯相初斥非鈔云古謂如傀儡戲圍之類今下示相即親問梵僧則彰得實故下引證指如鈔者彼云常須大雨時披不得當三衣則其相可知矣四中初點文多論下引釋初明畜用若下示求用時限此下示略。

【疏】戒本五句初犯人二前求三前用下二可知餘文相可解。

戒本第二前求犯前第三前用犯後下二句即捨墮餘文即後注不犯中雨衣不得餘用捨已故得又不用犯吉著故不犯浣藏舉有緣開不用吉也。

【律】二十八過前受急施衣過後畜戒。

【疏】第二十八過前受急施衣過後畜戒。

【疏】此亦兩戒共制非是一衣不同雨衣一事生二也制安居竟開受夏衣今為急緣無暇待竟逆前而施故開受之又恐濫逸限前十日與夏衣接還同本施今過前而受後不說淨違反二教故制犯捨。

二十八通釋中初科初對前戒明同異非一衣者前犯急施後犯畜長不同雨衣者以過求過用同是雨衣故一事生二制下正敘開制初明開受本須夏竟緣開前受逆猶預也緣如後引又下次明制意前十日者七月初六已後至十五日滿十日明日入時故云與夏衣接同本施者還賞夏勞故過前而受是違急施限後不說淨即違畜長限故違二教也。

【疏】五緣成犯初是急施二知三七月六日前四無緣五受犯過後畜者亦具五緣一是急施二知三七月六日後十日內四不作淨五過限犯。

列緣中初過受五緣次過畜中第三須限內者準知前後不重犯也。

【註】佛在毗蘭若聽受夏衣六群常乞衣常受衣跋難陀異處安居異處受衣佛在舍衛安居中大臣為安居施佛因開而制戒。

【疏】就戒緣中非時乞夏衣僧祇五分安居未竟受乞衣者吉羅此唯為夏後是急施衣今日不取明日即無者開。

戒緣注文二段初明聽受夏衣六群非時常乞跋難陀非分而受因開過起此敘興制之由二因舍衛大臣施緣方立斯教即斷非時先受夏衣除急施緣又須限內無緣乖限並非時施不得時利也注中大臣者律因波斯匿王下臣一名利師達多二名富羅那王勅使征時二大臣作是念言我今當征未知還否我常夏竟為僧設食施衣今者未竟欲施即往白佛佛言若是急施應受僧祇五分時前犯吉簡無緣不開此下明有緣開受唯為夏後者明本施緣不取即無出其開意。

【律】若比丘十日未竟夏三月。

【註】謂七月六日已後十五日已前是也。

【律】諸比丘得急施衣。

【註】若受便得不受便失故名急也衣者有十種。

【律】比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜。

【註】衣時者自恣竟不受迦絺那衣一月受衣五月若自恣十日在得急施衣受已至一月五月畜乃至明日自恣應受一月五月外更增九日也。

【律】若過畜者尼薩耆波逸提。

【註】謂急施衣若過前若過後並犯墮比丘尼同犯不犯者不過前不過後不犯若奪衣失衣過前取不犯若寄衣比丘遠行水陸道斷過後不犯。

【疏】戒本七句一人二十日下明其時分七月六日受去十六日自恣滿十日此是受時若在先受是名過前犯也若十日內受與時分相接至臘月十五日應說不說此但有過後犯前是領受故生後違說淨故結古德云舉前以明非舉後以釋疑無重犯也三明財體四比丘知下立法也互若過下明業餘可知。

戒本第二句中初明前受時分若十日下次明後畜時分臘月即八日且據不受迦絺為言上是別列前下總簡初正簡古下引證舉前明非正制領受故舉後釋疑重決畜長故二不並有故無重犯三財體中注文先示急施名義後示衣體十種同前四立法中注文初釋衣時若下二明次第增自恣十日在即七月初六受前滿十日後不更增乃至者謂初七受前得九日後增一日初八已去前次第減後次第增明日自恣即七月十五日受止得一日故後加九日續滿十日開也五中過畜即所造業餘可知即捨墮二句。

【疏】注解衣時下明非時時相。

【疏】問何以非時受衣一月五月外更增九日時中受衣所以不增者答此本是時衣急故非時受所以時外開餘本無時限隨受隨時說。

釋注問答中初問以十日常開據須齊給時中受者何意不增答中初明急施須增餘下次明餘受不增言無時限者謂非急施緣所開者若非時受則限十日若入時中則一月五月故云隨受隨說也。

【疏】問長衣七月六日受十五日前是開位十六日接是時分何為不同急施衣答受長無時節隨受名非時急施必接時所以前後開準此為言七月十五受長衣時內九日須說淨。

次問非時受者入時不開答中初明餘長通餘時次明急施局時準下重決長衣時內九日說者準知迦提開長須約時內受者應作句料簡初約時非時受為四句一非時受時衣（即今急施時外加十日）二時內受非時衣（夏竟不為安居施此限時內畜）二三時內受時衣（正為當夏勞同上齊時內）四非時受非時衣（但齊十日）又有犯作四句一時衣非時犯（急施過前受或過後畜）二非時衣時中犯（即上七月十五受長衣）三非時衣非時犯（十日月望過限）四時衣時中犯（如時內捨迦絺不說淨）。

【疏】問為夏而施是時衣可得一月五月開餘非為夏而施者應是時中判十日答衣利寬多故通開也。

三問時衣可開非時不應開答中以五利中食利有時故狹衣利常須故寬如十日月望急施時非時等並開一月五月是也。

【疏】有人準此謂七月十五日離界不破夏非離衣以明未出是不犯明出開時復非制故。

次異解中他解為二初立義以下出所以明未出不犯者在夏限故明出無過入開限故。

【疏】今解不然明未出時夏未竟須在界內守地了明出方名一期竟方開外行及離衣不同急施前後開此但後開無前開越於昧爽故是犯。

今解中初斥古非謂十六日明相未現猶在夏限出則破夏故須在界地了即明相一期即三月夏限不下簡濫古師準此故須分之急施時前開十日後入時中開一月前後皆開故可相接坐夏護衣開後迦提時前不開故非相例越昧爽者未明出界破夏離衣故云是犯。

【疏】問月望與長衣同為一月衣絺那與迦提同為五月衣何故迦提月不攝十日衣答各有其類兩不相攝所以然者一時非時別二利有寬狹三本末不相收不同絺那攝迦提月同是時位同得五利一月初制五月後開以長收短故得相攝月望十日例此可知。

四問初舉類月望前十日即本長衣開後加二十日通為一月望又迦提本一月迦絺但增四相通為五月此二皆相攝十日與迦提如何兩各立不從十日加與上不同者答中初二句總答上句通示三種下句別顯迦提所下別釋為二初釋迦提不攝十日初義可解二迦提五利故寬十日唯長故狹三以迦提十日緣據各別兩不相因則無本末相收之義不同下次釋前二相攝絺那攝迦提反上三義一是時同二得五利即寬同三從本開末故兩相收月望例此者一非時同二即狹同三十日不足故加二十以長收短故通一月私釋準前五分先開迦絺後開十日則有迦提時未有十日那得相收。

【疏】下開通中具列兩開文相極顯。

開通中具列兩開者注文初二句兩並順教若奪下開過前若寄依下開過後同長衣緣也。

【律】二十九蘭若有疑離衣過限戒。

【疏】第二十九蘭若離衣戒。

【疏】此戒與前離衣有二不同故須更制一前在聚中一宿犯此在蘭若六宿犯二前無賊難德衣開此則有難不成受。

二十九對簡中初標示一下列釋初義自含二別一聚蘭處別二一六時別二中亦二一有難無難二德衣開不開以德衣有王賊等難不成受故更加一義前通三時此局冬分。

【疏】論犯六緣一是受持三衣二冬分非時三有疑怖畏四置衣村中五無因緣六過七夜犯。

犯緣中二冬分者八月十六至十二月十五也五無緣謂有奪失等想水陸道斷等緣則開不犯。

【註】佛在舍衛比丘蘭若處為賊所打并奪什物佛令留一一衣置村舍內六群寄衣遊行同徒舉過佛因制戒。

【疏】就戒緣中置衣村內開緣也下明犯相初明打奪什物者有人數衣鉢滿十非也什謂物之總號不局衣裳文彰人物多者積聚一處並名為什。

戒緣中初分文下明犯相即六群起過等初下牒釋注中留衣村舍者謂蘭若遭賊故聽寄衣村聚身在蘭若文釋什物初引古非六物之外未詳加何等物數為十也什謂下今解又二初釋名物總號者數該多少豈唯在十不局衣裳者體通一切文下點示文意。

【律】若比丘夏三月竟後迦提一月滿（謂八月半後）在阿蘭若。

【註】去村五百弓遮摩羅國弓長四肘用中肘量。

【律】若有疑（疑有賊盜）恐懼處（中有恐怖賊盜）比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內（村者聚也）諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜。

【註】若彼有緣離衣宿第七夜明相未出前若捨若捉衣若至擲石所及處反上成犯。

【律】若過者尼薩耆波逸提（開緣如前離衣戒）。

【疏】就戒本中約文十句。

【疏】一人。

【疏】二時列非時分。

戒本第二初科初云時者總標第二句也列非時者點文注也。

【疏】問戒本何為無德衣開。

次科問意可解。

【疏】答上士翹勤不受寬利。

初答中以德衣五利隨人受之今是蘭若比丘修頭陀者故云上士翹勤謂翹企望上而進行功唯務少欲豈受寬利耶。

【疏】若爾應無迦提月答德衣作法有迦提任運受亦可文列迦提月謂是夏竟時非受於五利。

轉難中以文云迦提月滿既有迦提亦受五利那云無者答中初約同開釋迦提一月夏竟常開上士同霑文中故列雖教所開自不受利亦下次約標時釋謂文標時限非是開利。

【疏】又解異界比丘不成受德衣律云有難無大衣今既賊難故知不合受無難亦應成。

次答文二初約異界釋以蘭若坐夏往他寺受衣即非同界德衣簡故律下次約難緣釋即王賊等八難不聽受德衣文舉兩緣正用有難因引無衣。

【疏】三蘭若者注云去村五百弓弓長四肘肘長一尺八以此為率通計六尺為步則二里也此謂頭陀蘭若閑靜處如盜戒說離衣僧界難事總有五。

三中釋注初示分齊每一百弓成一百二十步五百弓共成六百步三百步為里故有二里此下簡濫如盜戒者彼云若閑靜處即蘭若也三離衣四僧界又二即有難無難五難事即提舍蘭若受食也。

【疏】四有疑者如注可解十誦乃至惡比丘畏。

四中初指注十下引示惡比丘畏謂恐相侵損亦開留寄。

【疏】五比丘下明既有難即離衣宿不作日限如五分上二衣隨所重者寄一下衣隨身禮拜入寺乞食不得單著。

五中初明無日限以文中但云留衣不言日數故此即暗指古非下文顯斥如下示所離多少一唯開一衣二不開五條。

【疏】六置村舍內僧祇云還寄可疑俗人家開留一衣不作日限五分前後安居未滿無怖不得離衣彼國八月賊發殺人取肉祀天諸人至期不出遂至蘭若害諸比丘故開寄衣不作日限唯須十日一度往看無有濕壞免賊難故。

六中僧祇可疑家即反委盜者則無所慮五分初明夏分不開彼下次示本開緣祀即祭祀十日往看欲知濕壞非是會衣。

【疏】七諸比丘下明有別緣至於七夜此律文略其緣古來諸師尋文不了謂是恐怖故開六夜今約戒本文相自分前是難緣如上已解今是別緣故須引證如僧祇云何故唯開六宿因往斷事為衣重故時須六宿故即捨衣六夜為戒五分有僧塔事和尚闍棃及他事者皆聽六夜留衣俗家若一二三乃至五夜亦爾餘如鈔。

七中初點文別緣如下引示古下斥非初敘古解今下示今判文相自分以前明疑怖不云時限後云因緣乃云六夜僧祇斷諍五分三寶等即是別緣一二三等謂極至六夜已內隨開四分闕此諸緣故令古來妄解問若云有難無日限者前列緣云有疑怖處過七夜犯如何通耶餘如鈔者彼云事若未竟中間常許等。

【疏】八若過者是業成故。

【疏】下二可知餘同離衣戒。

後二句中餘同離衣點注不犯等文。

【律】三十迴僧物戒。

【疏】第三十迴僧物入己戒。

【疏】所以制者出家高士知足為懷聞他施僧方便迴入長己貪求外惱施主於僧失利殊所不應故制。

三十制意初示合行聞下次敘過惡有三長貪一也惱施主二也失僧利三也。

【疏】論犯四緣一是許僧物二知作許想三迴入己四領受犯許僧物者於己有濫迴容稱心喜為制重佛法之物無濫義稀雖迴制輕。

犯緣中初列示許下對三寶辨異已在僧數故云有濫。

【註】佛在舍衛居士飯僧施衣跋難陀聞語言施僧者多今可施我居士後見長老比丘威儀具足便即悔歎比丘舉過佛因制戒。

【疏】就戒緣中文相易耳。

戒緣中注文初敘比丘迴施二明居士悔歎。

【律】若比丘知（不知非犯）是僧物。

【註】有三種僧物者已許僧為僧者為僧故作未許僧已與僧者已許僧已捨與僧物者下至飲水器也。

【律】自求入己者。

【註】若許僧轉與塔若許四方僧轉與現在僧若僧尼若異處若反上交互若疑想並突吉羅。

【律】尼薩耆波逸提。

【註】不犯者若不知若作不許想若許少勸令多許少人勸與多人勸與好物若言戲若錯說者並不犯。

【律】諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清淨不（三說）。

【律】諸大德是中清淨默然故是事如是持。

【律】四分律比丘含注戒本（上）。

【疏】戒本六句一犯人二知。

【疏】三物已許僧者決非屬己定為僧作眾多別少心未決故迴犯墮二為僧作未許僧者雖非屬己眾別未分若迴犯吉三已許僧者定屬有主迴犯重罪。

戒本第三中初句決非屬己捨心決也眾多別少謂欲與眾則恐人多欲與別則復慮人少即猶預未決之意次句由未決許迴則但輕上二句並屬當戒重輕異耳第三落前盜戒。

【疏】四自求入己論業相也注中四對初僧塔二現前四方三僧尼四同類故曰異處也。

四中初點文次釋注中四對合注可分注中說字誤合作許字反上交互如許塔轉與僧等三僧尼者施尼迴與僧也四同類異處即許彼寺迴入此寺。

【疏】下二可知餘文相引鈔取釋。

五六即捨與罪餘下指略注不犯中初二開心差若許下開不入己若言下開非意。

【疏】四分律含注戒本疏卷第三（下）。

四分律含注戒本疏行宗記三下之三

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No. 714-A 新刻排科夾註戒本疏記序