涅槃經疏私記
唐 行滿集12卷CBETA X0660大于一万字 27 h 白话文由 GPT-4 翻译
天台涅槃疏卷第七私記（三本）
天台沙門 行滿 集
○釋現病品第十八
莊嚴第二周者。取前問答竟為一周。今為第二也。
梁武中後者。釋太奢漫如前破也。
開前答離一切病者。由前答問竟。故以現病如來久離病因。今為眾生故現斯病也。
何妨更說者。意云前雖說三種病兒。何妨今更重說還答前文也。
望後為正者。生於五行也。
一病行乃至第五嬰兒等者。聖梵為因。天行為果。病□□□□□□□。
而文明無病者。如下文三推如來文。離病因□□□□□說法廣談無病之相也。
眾苦併除者。文無病因故也。
偏言四分者。此屬思惟煩惱。若是利使背上。鈍使亦屬此攝也。
經云教大迦葉人中象王等者。此是迦葉童子請。故舉大以標別號。此迦葉等於法華中已得受記。或為後表。聲聞未入大乘。方便請可。或依昔稱名也。
此亦是四悉意者。一弟子不同即世界□□請大乘第一義也。三教不退生善之極。四治惡人即對治也。
單慢開為兩。單只是慢。開為小中。上等中等二慢也。
慢慢者。於他勝謂己等。又於己等謂己勝也。
等中上上中等者。謂等中謂上。上中謂等也。
著我所由者。由著我故慢也。
決定四趣業能障初果者。且約小乘作決定說。若望大乘。此業不障菩提也。
果中說因者。此之重惡皆猶業造。故云說因也。
皆先業果者。猶先世造業。故此業還酬來果。名之為報。先習多欲。今感雀 身等。即是報也。
先長行略後偈廣請者。文中廣略相似。以偈文分三段。謂正請釋結。故云廣也。
凡稱瞿曇亦有所簡者。如律中稱小瞿曇為牛糞甘蔗曰炙種。即同外道所喚。此是大瞿曇之本族得名。故非慢也。
經云唯有諸菩薩乃至善射人□。請意云。文殊等諸大菩薩前以聞常。更有後來聲聞諸鈍根者故請也。
光從身出表法身者。即是從真起應。現於蓮華以表於因。現其化佛以表於果。從因至果皆為眾生。故云華能含果等。豈是如來有病能現斯事耶。
大悲薰身者。悲能拔苦。故云身也。慈能與樂。故云心也。
一一華中化佛利益者。依正大小種種不同也。
經云所有眾生過斯光者。獲冥顯兩益也。
經云爾時一切天龍下。但用華香供養者。此以過中不須獻食。故用華香耳。故云先供後請也。
經云如何一且棄本誓者。如來久行弘誓。今日何故棄捨我等入於涅槃。故勸請也。
例世間天生天淨天乃至第一義天云云者。此約教不同故也。
經云諸耶風者。不為界內外二邊諸耶傾動也。
離外惡緣者。諸魔外道也。
及內惡因者。強軟八風也。
得內善因者。微妙智慧也。
及外善緣者。已曾供養也。
舉十二事密語者。不病無病為密語也。
此中三種病人異前三人者。謂此三人不可治據不發心故。前三病人據發心者也。
此乃與奪之意者。前奪不得受持等也。此與許為諭諂等也。
不差差者未開者。後開為五種病也。
差者開出怖畏至六事等者。即是菩薩之人或為自行化他兼於餘四。故云六事。
書寫下即是五種法師并前六事成三十也。
中者後更開五種病人者。二乘之人居不差差中。
後更者。開出四果緣覺并前三十成三十五。更足前三不可治人。即都成三十八種。此等帶病修行者。四果等人無明未除。名之為病也。
菩薩在因亦應例此者。謂初心圓人似位之中亦名病也。
須會釋之者。八萬等皆約權教。如三恒聞法信等故也。
○釋聖行品第十九
前略廣門說涅槃果者。略是純陀品中明常住五果。衰歎明勝三修新伊等果。後迦葉菩薩三十四問廣答長壽因果。乃至大眾問品廣明果也。
十德聚功獎勸行因者。皆說如來果上功德十力四無畏等。如華嚴中依正融融令慕果行因也。
何者下。是今家正後。
前明圓極之果者。皆論佛性常住之果也。何得圓果永躡漸因。故今不用也。
不應言佛之所行者。意云佛是極果故也。
不應言菩薩修行者。菩薩是因人故也。
又且今破五行非圓因者。次第別因故。十德非極果者。分證果故也。
聖行是開空法道者。五行之法。是畢竟空家之道。道是因故。故云法道也。
是第一義理者。證畢竟空理也。
不來不去者。來無自性故空。去無所至。即中道空也。
是如來密語者。對病說於無病。無病即空。此之五行道名為空。何故云五行是有也。
今得聞知者。即是有所得也。
廣明大般涅槃施者。始自純陀經常終至大眾受供中間隨問施與。無非佛性常住。故云竟也。
服此方法者。正以次第顯不次。以為方法也。
諸佛菩薩之所行者。聖所行故。名為聖行也。
通稱聖行其義未顯者。通則攝。別不別不攝通。聖則是通。行則有別。故今更論次不次等也。
真不知俗者。十行出假不思議俗也。
俗不知中者。謂地前未具一行一切行一切智等。行是所觀。智是能觀。以智契行。故云一切也。
梵者淨也者。即取究竟淨邊。能起慈悲應於六道。故云涉有。不同其塵猶如蓮華。雖處淤泥不為所染。有即二十五有生處。約化他已辨功能也。
嬰兒行就譬立名者。如下文有漸嬰兒木牛黃藥之喻等圓嬰兒即不來不去不作大小等。皆約喻也。
就所治立名者。約不差差等五種病兒一種菩薩也。
就圓人立名者。發心畢竟二不別。初觀涅槃行道也。
不住名行者。約行因說名為不住。既因果滿後能化他。令他修行。故云令他不住也。
病同他惡乃是枝末者。如來無病同於眾生。故非本也。今取一行是本。五行是枝。本通枝別也。
緣於涅槃者。約理而論修。還將中理而化於他。即約慈悲本為。故云梵行也。
乘理自進名天行者。即是證乘。一家名義亦名行乘。亦名教乘。得初住理乘。此理進到第二住。名為進也。
棄本從末者。斥他取病行為本。却成末也。
能作病行者。文同有病說無病也。
若論五行次第從淺至深等者。以聖行中戒聖行居初次第成淺。病行即是如來果上云用。故合居後也。
若論一行等者。即不次第行。一行之中皆令五行。今從初說。故云病行備於五行也。
若判通別者。將別判通。天行為通以約理故。餘四則別。將通判別非無五行也。
不可一向者。一一行中皆具通別故也。
上能束散於下者。不次第行能束五行。同歸一行。能開一行即是五行。名之為散。
下不能卷舒於上者。次第之行戒行居初。不能五一自在也。
說三不說二者。二即天病二行。若取現病居初。即成說四不說一。今從五行次第。故云說三耳。
私謂以雜華中者。即是華嚴廣明初住行位。故指往尋也。
不逾一理者。彼經普賢門中初住已上行願因果依正融融相即皆證天然之理。理已攝者無非法界也。
天之行故者。約於真因進趣邊說。名之為行。行即理故。故名天行也。
為天修行者。從初發心。本求於理。故名為天也。
遠指於天者。約始覺果。名之為遠。別教次第約未證邊。亦名為遠也。
有通有別者。天行名通。餘四行別。
道後自彰但說三行者。天行病行即自分明也。
次未有者。梵兒二行也。
所緣理者。謂專心修習也。
治之即差等者。正是上文五種病兒有病行處。勸修涅槃也。
以如來自行即因人者。菩薩之人依於圓因。即是果家之因。故名如來也。
即因而果者。大乘者諸法實相。大乘果者亦諸法實相因果不二也。
不結勸者。此是如來之行。不同二乘所行。故不須勸也。
答同緣涅槃立行有異者。一以涅槃心修次第行故。二以圓修發心畢竟二不別故。故偏圓不同也。
一雙釋五行一行者。聖行之中開戒定慧釋後。皆有次不次行結。故云雙釋也。
若從聲聞是遇瞻病者。大論中如來為大醫。經教如藥方。聲聞猶如看病者。今云從聲聞者。或如般若中加說大乘。或佛滅後四依菩薩作聲聞形說於大乘也。
是為可治者。猶遇人法具足故也。
經云興大戰諍者。魔是諍人。故云諍耳。菩薩之人實無諍也。譬說中從四重去。即是五篇之罪。大乘之中不分篇聚。但合釋也。
經云令汝安隱得入涅槃者。此以五欲之樂名涅槃。非是如來真實涅槃也。
二具事理者。事即事戒。大乘之。戒帶事約理。故云事理也。
前後眷屬者。偷蘭為前方便。及第二篇通持下四為後方便也。
防意地者。有漏定也。
道共戒者。道論謂無漏聖道初果已上能具此戒也。
性重為本者。性重若壞。餘或不全也。
經[革*茸] 衣。
或作[散-ㄆ+毛] （而容反） 。謂古貝垂毛也。
經[序-予+(這-言+(庚-(序-予)))] 子者。
八道行城是塞戲者。西國兵戲二人各使二十玉象。此方亦有畫 板為道也。
願與他共等者。大論中問菩薩與他為當與因與果。何者若與他因菩薩之行則闕要。與其果自行滿足。迴果與他也。
彼此窮底者。於初發持戒心達實相底。即是自利利他究竟滿足彼岸之底也。應招報果去當生處果也。
今不近不遠者。近即人天。遠即究竟分證初地故也。
初地真解者。真如妙解也。
證道同處者。同圓家初住也。
三云約地經者。謂十地經將十波羅蜜具對十地。今是戒故即二地也。
則入理名住者。此約次第行人證真諦理也。
行以自在為義者。出假化物種種法緣。故云自在也。
無所畏地者。離五怖畏也。
文意不單者。明次不次也。
常故不動者。法身之體不為二邊之所動也。
樂故不墮。涅槃之樂不墮四趣也。
我故不退者。以自在故不同小乘有退也。
淨故不散者。不為世間八風之所能壞也。
今取尋常者。世間法尒不同大經也。
一舉偏圓兩人者。佛及菩薩也。
經腦曉者。曉字（依字說文古木反足大指恐非今用） 按義宜作解音（胡賣反） 。謂腦解也。按無上依經解三十二相中。二如來頂解是也。
未得是堪忍地者者。文云作是觀已。故云未得也。
此中關十六特勝等者。謂相關洗入也。
既非根本者。非是四禪有漏心修此之觀慧。皆是無漏入於初地等也。
發開身倉者。如世間倉。開見五縠等物分明也。
不生味著者。不同根本。
此似九想之證者。除三欲故。此文猶雜。故云似也。
忍貪欲飢渴是法忍者。此約無情之境。蚊虻等有情境。故云生忍也。
二明圓定者。即犯之處是持也。
既持毀自在者。於犯明持而得自在也。即戒而定。即犯而持。此戒即定也。
經云頗有因緣得破不者。意云忽為大利益之緣。得不故問也。
經云佛答有因緣故可得破戒者。若有見機四悉感應之因緣。亦得破戒也。
經云若有菩薩知以破戒者。知之一字正是見機菩薩也。
經云我寧一劫墮獄等者。此以涅槃心修至初住前未破無明。報身猶在。故受此報也。
事乖理順者。事乖破戒。理順見機。為護法故。
經云斷其命根者。即是其王見機破戒。從煞發心。其婆羅門即墮地獄。一切眾生至地獄時。皆生三念。一知謗大乘。二知被王煞。三知今受。此苦即便發心。乘此念力生甘露法鼓。如來所經於百劫等（云云） 。
他云此是開合之義者。開合之語即得未知開。何教四諦合歸何教。畢竟空中即是無諦。何得更有諦名邪。
開四為十六等者。即如下文知苦滅。知苦滅知苦道等。一諦為頭互為十六也。
而名義不同者。生滅無生義各別也。
對緣悉異者。對四教機四緣異也。
大有所關者。四種四諦不同。一諦又開十六。一諦又有四門。四四一十六門門四悉等。名之為異也。
今一往對三藏等者。且依次第對緣。意在不次。四種四諦。故云一往耳。
次第亦成者。謂大涅槃心修從折入體十住觀空等也。
境智相成者。亦有在義。不知是何境智相成。所以未當也。
非境非智等者。前之二諦是境非智。後之二諦是境是智。苦集二諦有為有漏。道諦有為無漏。滅諦無為無漏。苦集二諦世間因果。道滅二諦出世因果故以有雙也。
四諦義多者。如前四教五味所關處多也。
悉是菩薩觀境者。以為圓菩薩之所觀也。
能所合論者。無作為能觀。前三為所觀。無作為能開。前三為所開。故有四種四諦也。
身是苦本者。謂三苦八苦等皆因身有也。
若一往者。且依三藏菩薩。二往皆以大涅槃心修次第行也。別教之人初從生滅次第入故。復是一往也。
苦是現相者。三八苦現也。
因相微密故言轉相者。善惡難知名之密。以因轉能趣果也。
見著知微從微至著等者。見果知因名之著。從因至果名之為微。如水渧雖漸盈大器。即其義也。
兩心轉變者。以因心轉至果心為兩心也。
習讀不斷名為集者。從一生死至一生死。名為不斷也。
五明制立者。制謂制名立。謂立法即是約法定其因果。故名立也。
義說為二者。因果體一從證言二。故云義說也。
六胞增長者。先約身分。次兩手兩足及頭等。故云六也。
年疾增長者。年之與疾俱是增長也。
經云念念老者。剎那時異也。
雜病客病即攝地大者。如人患熱。忽增冷病。非是本有。名之為客。以不定故。復名雜也。
經云心病者。如諸文中煩惱為心病。今即不爾。何者取過分邊。亦名為病。皆從心起。如人憂愁。亦是病也。
一由過去二因互別者。或復布施而殺生。即是有福而壽短。或復持戒而慳尅。即是命長而福盡也。
經云死為大苦者。有四苦皆名為死。故云大苦也。
五陰盛是其別體者。以生等八皆猛盛故。若作總名。即是五盛陰。以感前七。故云總也。
方便五陰則非苦體者。四善根人名為方便也。
又簡出一苦者。如經除老苦老不必定者。佛及天人一向無也。
女譬生果者。生即是果。故云生果。亦名惡家之果也。
觀生初起者。初受身時託五陰舍也。
主人譬菩薩檢責者。以用觀智知生虗實也。
經云供養等者。菩薩還保護此身令趣菩提。故云禮拜也。
生果之處多有榮華者。貧之與富隨有住處。已自為樂。貴賤可知。名榮華也。
金心已還者。既不受生死即真無生為所止也。
三菩薩喜慶者。以智契境了達生死。名之為喜也。
生境檢讓凡心者。意云凡夫知生必有於死。以無智故不肯俱捨也。
凡心應境者。初度身時生境相應故。經云令住我家也。
幼童解行淺弱者。三藏菩薩未斷惑故。名之為幼也。
糞中果者。未斷煩惱身為糞中。且取生天應兼於人。故云果也。
有智人者。即通菩薩見地離欲已上也。
意呵責者。汝何不求無上菩提。取於人天果也。
經云為欲洗淨還棄捨之者。菩薩被呵作不淨觀。棄於人天也。
一往接之者。五戒十善也。
第二觀老者。經中有十二復次。皆有譬合。以老過患多故。故重釋之也。
第四觀死苦經有十復次釋死。或譬法不同故也。
未全免死者。等覺已還猶有一品無明也。
初名佛為菩薩者。意云佛尚名眾生。況不名菩薩也。
此不會經者。經唯除菩薩住大涅槃。不名佛應也。
生死尚不能生死者。全生死是涅槃。故非生死也。
不能傷磐峙金剛者。磐廣大石也。峙者高貌也。即喻圓菩薩人具足高廣三德之體。不為前之三教碎。散金剛。法雨所壞竪利皆成也。
若離即成二十句者。依文點出只有十句。細分成二十也。
經云於嶮難處無有資粮者。有處非難復有資粮。如前唯除菩薩住大涅槃也。
去處懸遠而無伴侶者。有處雖遠而有伴侶等。
晝夜常行不知邊際者。有時常行而有邊際也。
深邃 幽闇無有燈明者。有處深邃 而有燈明。下文諸句例皆文說可尋也。
必有來處者。死已更生六道受報。故云來處也。
其路無窮者。生已復死。死已復生。故云無窮也。
死為窮道者。生崖已盡無有避處也。
非是惡色者。初死之時眼耳宛然更無異處也。
命絕中陰者。此陰身中也。
從離緣生即是壞苦者。緣生即是依正所愛之緣也。
離己心難者。愛由心故。名之為難也。
頂生是應生者。取文中然會則我身。是即是應為王也。
髦尾者。髦字（莫高反） 禮記大夫在國乘髦馬。說文髦髮也。謂毛中之髦也。
劉孝標者。隱金華山作山栖誌有七。不出而不任也。
為海髦傑者。謂文長德重之仕也。
此各為時所重云云者。意云有子無子既殊。但取所重為寶女也。
經云唯有視瞬者。瞬字矌同（度潤反） 或作眴。說文作瞬云目數搖也。呂氏春秋云萬代視一瞬。莊子云終日視不瞬也。
心領境逼者。若心不領安之。若空即無苦也。
今昔義乖者。舉昔難今。唯苦無樂。佛答意昔實是於苦。隨他意語。橫計為樂。與今無別也。
今具舉六根等者。探取下文意也。
五難玄解者。如來只云於下苦中橫生樂想即是玄解。何者昔隨他意。苦樂不同。今皆是苦也。
佛意以輕為下苦者。於三苦中取有少樂。望苦為輕。迦葉難意。將三途重苦為下。又分三品之苦。故云謬傾。亦為末代凡夫恐生謬計。故此難耳。
次倒難者。將下樂生苦。故云倒也。
據事難者。如人受千杖。一下若過餘者。未伏應生樂不。佛答且然。其言未伏是樂。佛意不爾。何者若受千杖一下便放計得脫邊。只可樂是。如其未放。何得有樂。
一三受教二三苦教等者。教謂今昔二教。三苦之名通於今昔故也。
點三受者。點示以對三苦。名之為單點也。
但此二苦不須境逼者。行苦細故壞苦無境。但被無常壞變。名之為壞。不同重苦。故無苦逼也。
重牒問以求答者。明前世善二乘菩薩等樂求答也。
更飾其辭者。飾謂裝飾。如經世尊文。於無量乃至已離虗妄等。是也。
菩提根本者。以根能生。以因即是緣。因為生也。
舊云乃至有於生因者。謂言世法始有故。佛果了因者。長養菩提一實之智。能了於境。成法身果也。
今謂有因緣者。即四悉之因緣亦得說於生因。為緣了之因故也。
後明為苦緣者。由先樂故。即有苦來。名之為緣。
釋聖行品中。
是陰因緣者。謂六因四緣。以為集因之緣也。
本是煩惱者。由煩惱故。能潤於業也。
無明無所行平等行世間等者。達無明體。即是法界。故無所行也。平等行世間者。謂無明修環遍於六道。名為平等也。
又十二緣不生滅等者。達此十二緣。即是佛性。名不生滅也。
成辨於愛者。謂於果身上。能成此愛也。
所須是所者。所謂我所。即是依正之上而先起愛也。
皆先舉果者。有宿業故。今身習於業緣也。
煩惱因緣者。由習因故。起煩惱習也。
經云分別校計等者。即是凡夫邪誰五陰計我我所六十二等。所見不同故。云無量也。
若望解了得名為諦者。菩薩了俗。故得諦名也。若復隨情。則稱於俗。以隨機化物。復名為俗也。
先引四經者。如經。於餘經中為諸眾生說業為因緣。或說憍慢等。以為四經也。餘經者。謂阿含等諸小乘經也。
如四識住處者。即是受等四陰住於色中。故云五盛陰也。
經云非為非因者。如諸煩惱非不是因。但親能盛果。故因於愛也。
二乘未斷習如還財未盡者。謂未斷別惑。名為未盡也第三料簡者。於苦集後。無生四諦望別圓於其中間。故與生滅對辨。故云料簡也。
忘前是忘生死者。謂生滅苦集也。
忘後是忘涅槃者。謂忘道滅也。無生四諦皆能忘於前後故也。
即令第二三四番皆顯者。謂無量無作等同生滅文中料簡。後皆可解也。
所以者何者。徵起四種四諦。何不釋四諦文了。而料簡之今意者。只於世間苦集。即是無生道滅。何者滅理同。故不須待後。後之二諦文自結之。故云皆顯也。
空中無生者。無苦集生也。道不二解能解所解故也。
明二邊無生者。世間因果為有邊不生。出世因果為無邊不生。故云無生也。
其意無量者。略言四諦。廣則十二因緣。生滅無生四門四悉一一差別。始自色心終乎種智。皆是無生也。
還就簡四諦為四章者。只就生滅苦集。後釋無生四諦為四章也。
若新定本者。謝公治定以為南本也。
而與奪之者。與有諦無真實也。
二乘之人有少分智者。出世無漏智也。
不能觀苦等者。簡異菩薩也。以二乘人不能觀滅非諦。二乘之人已證滅理故也。
第三廣明滅諦者。釋生滅道滅也。
即是斷章門者。約能斷也。是離章門者。約所離釋也。
菩薩具智德等四事（云云） 者。德謂四德也。
或謂五德者。即第五句我常為二。并前成五也。
今且作四德者。如經。斷煩惱名常者。擇滅無為常也。則寂滅真諦理也。
則得受樂者。小乘涅槃也。
求因緣故故名為淨者。十二因緣滅也。
故名為我者。以不二十五有生即得自在我也。
經云見麤細之物者。麤即世間因果。細即出世因果。
照物即常無常等者。常謂凡夫所計無常二乘真也。
有為無為者。世間即有為。出世即無為。眾生非眾生。正報即眾生。依報非眾生也。
物非物者。世間六塵名為物。不可見故為非物。苦樂我無我世出世可知也。
淨不淨乃至實不實等。皆約世間出世間釋也。
乘非乘者。人天等乘即非乘出世等乘即是乘也。
知無知者。世間即無智。出世即是智也。
陀驃非陀驃者。此是外計主諦。非陀羅驃即是正計也。
求那非求那者。外計依謝非求那。能是正計也。
見非見者。世門非見出世正見也。
色非色者。世間名色。出世非色。
道非道者。世間非道也。出世名道也。
解非解者。世間非解。出世名解。
終是一道者。通於世間出世間無漏之道也。
信心乃至布施者。以信為本。是入道初緣故。法華云。以信得入也。
一以今難昔者。將今八正道難昔諸經說不同也。
經云久離錯謬者。難意我亦知。如來無有錯謬。為眾生故。故作是問。令今昔是同故。如來皆難許之也。
經云以是因緣者。以是昔說十四種之因緣何故不同也。
會齊故理同者。開前諸經同名八正故也。
波利聲論水名者。或有此聲勢呼此水名也。
經云於一法相者。只一無漏道法也。
經云然不離金者。如八聖道一用之不同也。
開善謂是攝法盡不盡者。不智於何法為盡。何教不盡。但有其言。未有所出。會通四諦。准此可智也。
先舉昔事者。未知何經。今謂阿含中已有無量意也。
分別相貌彼竟不說者。謂建立法相也。
以名往收者。無量四聖諦也。
種則不同者。分別無量四諦也。
經云我於彼經者。指昔阿含等經也。
凡聖五陰者。即十界六凡四聖差別不同也。
於一一陰等者。即是三千世間百界千如等。故云無量也。
一一身法者。身即十界法即十如也。
一一解脫復有無量者。如前百句。一一轉釋。以為眷屬等也。
名稱同異者。同名四諦。則是攝盡。異則無量不盡也如大地一名為無量者。大地只一。是實無量四諦十界不同。譬如大地一能生種種耳等。即其義也。
四人上判中者。二乘佛菩薩等經中約人故也。
菩薩陰則蓋覆生死涅槃者。即覆陰利生不同葢覆義也。
則不能至於寶所者。三百由旬止宿化城也。
二乘陰樂者。證偏真涅槃也。
菩薩陰雙是者。能得涅槃入生死雙照之義也。
佛陰雙非者。入於中道即邊而中也。
次知入為門者。入謂更相涉入。門者由之往來。眼能入色。色來入眼等。名之為入。亦名輪門也。
乃至意亦如是者。入般若波羅蜜也。
寂靜門平等門者。寂靜門即是薩波若果。平等門即法界也。
不苦門者。涅槃門也。
亦樂亦苦門者。自行為樂。化他為苦也。
又知界分性者。界謂差別。性不分改即十八界不同也。
不能聞聲者。且約一根具足應云聞香覺觸等也。
即能見色聞聲等者。如華嚴經中十種六根互用也。
懷善壞定者。壞於十善四禪八定等也。
壞因壞果等者。能壞世間果因也。
壞有壞無者。能壞二十五有二乘涅槃之無也。
佛色壞上諸壞者。九界之色皆能壞同一佛性也。六道色壞樂能壞涅槃也。
初覺無漏下云云者。乃至支佛皆無漏也。又斯陀含覺欲界三品思盡。那含九品四果三界盡也。
即覺不覺等者。覺即佛寶。不覺是法。非覺非不覺是僧。一體具足也。
飲苦食毒者。六道皆是無常也。
是後陰因緣者。能生未來之身也。
是無等等色者。等覺菩薩只有一品無明。以無有與等。故云無等等也。
是色解脫者。即真解脫也。
差已還生者。謂外道凡夫有漏心修斷非想九品八地。還墮三途也。灰 斷不起灰 身入滅也。離善之惡趣於四惡也。
離惡之善者。趣於人天也。
無離無至者。道即法界故是趣不過。云何當有趣非趣也。
一切諸法即是佛道故者。淨名云。行於非道通達佛道。是為不二法門等云云。
動見修道品等者。此之四句約教判。初即生滅。二是無生。三即無量。四即無作。道品不同故注云云。亦應更約開會同入無作不思議之理也。
直知三法印者。如經無常無我涅槃寂滅等小乘名三法印。大乘以實相為印。即一法印也。
世間人但言第一義真諦者。通途古人但明二諦之義。安得今家第一義中有無量相。校計不知。況復四四一十六門等。故云無邊也。
四諦十六諦者。小乘但明四諦之中。各四行相。名為十六也。
四相續者。只是相續假耳。六因生只是因成假也。
五事理者。事即是俗。理即真也。
六親疎者。俗為疎。真即親也。第一義無過。離於真俗也。
不虗誑故者。真俗皆實也。
有隨情審者乃至情智審實者。今意隨情則有俗。隨智則有真。隨自他則有真俗。皆名為諦。不同他人也。
寧當一體者。破也。誰復部中即無中體也。
只就二諦開合非一者。今家正解有七重。二諦不同。
經云將非如來虗妄說耶者。意云如來既非虗妄二諦如何差別也。
皆出經者互現其文者。真中無俗。俗中無真等。真俗相即始是今意。故云世諦即第一義諦也。
還成一諦者。前已問竟。今更難之。故云還也。
善巧方便為緣說二者。若審實論。如汝所問。只是一諦。一諦尚無安得有二。為順世間世流布。故說有二諦也。
如隨醉人說有轉日者。如轉真為俗則有二名。如其不醉只是一真。更無轉相也。
一師云七種一統者。此師意雖有七種只是一實諦。
可隨緣說異者。今斥隨何等緣說何教異也。
一師言七種各異者。斥亦同前也。
名雖不同其義可會者。彼法華玄文中七重與此經名不同。彼約四教開合有此七重。開權顯實歸第一義。此但隨情說七。約隨智邊。只一實諦也。故云其義可會也。三單俗複真者。別教當體合中之真。故云複也。四單俗單中者。圓接通也。五複俗單中者。別接通以但中故。六複俗複中者。圓接別也。七是圓教當體。此之七重圓接通文。單俗單中者。其名由顯。又與玄文不同。今未測其意也。
佛意難知且出一師之見者。此是疏主謙退之辭。我今且依大師所為七種也。
攬陰名生者。陰是實法。名是假名。即有某甲宰主名字不同也。
即陰離陰等者。解苦無苦而有真諦也。
與法相稱者。色即空故空即是色。故言相稱也。
不得言苦集滅道是第一義者。苦集即真道滅。即中今含真中。故云複真也。
法譬互舉者。前譬後法。此之五法皆如涅槃。故法譬皆空同是單俗也。
心無顛倒者。具足應云八倒單指中道。以為如實即圓中也。
此明有作無生等者。藏等實有同是幻有故。
指下一實者。不思議中也。
即以兩始者。約初燒割體折兩也。雨終死壞可知也。
複俗如向者。有作無生真俗同名為俗等。
猶是單俗複真二諦者。謂同前圓接通意也。
止論七種何足驚恠者。他人但作一種二諦解釋。何足恠也。
第三明一實諦者。此是醍醐之教。與法華味同實相無別。若法華開了同名一實已竟。今為未入實故。前明七重二諦開別六重說一實諦。最初三藏生滅。今明一實即第一義也。
舉四舉二等者。徵起也。
束四為二其義則便者。一者經便。二者義便。三二只是開合之殊其義不別也。苦集為俗。道滅是真。若束為三。真中更開第一義諦。故云少不便耳。其義則通故云少也。
除妄顯梨耶者。以梨耶中有染淨三分種子故。意除一分染種。顯淨分也。
中假師者。古弘中論師名未詳。
興皇悉不用者。總非前法師。能依破佛果。所依破一實也。
對邊說中者。破中假師也。
待妄說實者。即是相待之意豈是絕待之實也。
若隨緣異說者。今家意許興皇說一實諦故不斥之也。
經云無顛倒者。即是四倒八倒等。以心不顛倒。故名之為實。四約人。如經名曰大乘。即是能乘之人也。文殊普賢大人之所乘故。
六約因者。如經一道清淨即是因義。從因至果。故云清淨也。
興皇名初為實滅章門者。意約煩惱為實。能斷為滅也。
取理為滅實者。理義則通不知滅。何教實證何等理也。
不二為實者。境智不二苦即是諦。名之為實也。
除兩句只用實為諦者。即是有苦有諦非實。但取有實一句為諦。以實為義也。
經云非苦非諦是實者。前後俱實有何差別。何者前約有苦。今約非苦。總非前三。即是今實故也。
後三諦亦爾者。集等三諦皆約雙非。如來佛性亦復如是。
顯名如來隱名佛性等者。如來是果故顯。佛性在因故隱。若具論之。佛性亦通因果也。
虗空取隱顯不二者。虗空之體不當因果。故云不二也。
次釋諦實皆如文者。即此一實諦。在昔四諦文。後皆名為實。故云次也。
又解苦無苦者。通教三乘與其諦名。若約藏教二乘。奪而言之。仍不名諦也。
未窮理實者。未得中理故無實也。
經云如來非有為非有漏等者。亦應例言。虗空佛性非有為有漏等但文略耳。
進退兩望者。進不以倒為實退。則攝法不盡。故云過。
經云一切顛倒不名為實者。難意若顛倒非實者。云前文四諦攝盡。答意皆苦諦中攝。故非實也。
二事可見者。如經。眾生二乘虗妄二事不同故也。
冥初生覺者。冥因五大等果也。
主諦依諦者。主因也。依果也。
經云佛法中無可難意如來是實。外道是實外。既種種說實佛法則無也。
八據形相者。如經瓶衣車乘等。皆從微至著。瓶從泥。衣從縷。車從木。悉皆是有。若是無常。不應念念增長。大地形相者。以成就故。一切皆常也。若是無常。應有斷絕也。三據淨器。人天諸佛菩薩法身等器淨也。
八據伴類者。由有我故知有伴侶。若是無常誰知伴侶也。
經前云如人負貴等者。若是無常行不應壽故知是常也。
○釋聖行品下
常我是執之端首者。一切外計以常我為本。今但其常樂淨自去。故云略也。
法塵對意而起此計者。根塵相對轉入意地。即是從緣而生也。
即舉是對非者。舉佛無生為是。廣對外道之非。非其斷常。故云去來等。非三世攝也。
舊云當果佛性者故不生滅者。經中現文非未來等。云何言當果也。
若見此理者。一體三寶之理也。
經云非因所作非無因作者。或計自然。或計斷常。及宰主。故云作者。或計青黃赤白等色。故云非想非無想者。或計微塵世性父母而生。非有名非無名者。計邪常為有名。計斷等為無名也。
非色非長非短者。或五陰是我。故非色非長唯有神我名之為非短。又計我遍身名之為長。或計如母指名之為短。
經云後見相似者。諸外所計前後相續名之為常。不了時異即是無常也。此過非小。將小擇大。其過不輕也。
闡提信作不信無作者。闡提信於有漏之善。名之為作。不信大乘無漏無作也。
為證何等無作耶者。為小為大。若依前聖戒行文。皆以大般涅槃心修具足五支淨戒。攝得大小諸戒。即是今之無作意耳。
然此但明四大五色者。謂心色二種為五色。色即四大。心即無作色。故云五也。
下文明十一色者。五根五塵并無表也。
互現一邊不專一處者。此舉五根非不對塵。下文舉塵非不對根。及無表故也。
經云眼識相應異者。眼自與色相應。乃至意與法相應。不能一根具於諸根。故云異也。若是於常不應有異。故云無常也。
又出沒不同者。復前八中四此剩四文。與前不同也。不破據因等四文。不破字貫下敏生等也。
經云凡所讀誦不應增長者。若是常不應云從一阿含至一阿含。阿含此云無比法。既有增長。即是無常也。
先結前生後者。如經。其義已顯即是然前。復當為汝即是生後也。
八壞合異者。即此陰滅彼陰還生。名之為合。中陰滅已此陰還生故也。
竊得此言者。但有常樂等名也。
第七卷中已答者。謂第七經中四倒品答也。
記中者。或別有章記未詳。
苦及不苦不樂亦爾者。即是三受之中皆無我也。
經云於佛法中取少許分者。外道亦觀五陰有漏斷惑。故云少也。
破前分別心者。破分別四諦二諦一諦等心也。
慧行被破等者。今意不許他釋。展轉有妨。惠行最居後故。前既不破。後何著也。
五行若破即無所修者。聖梵是因天行是果。因既被破果豈得存。故無也。
當知此文明圓慧行者。前文七二諦第七中圓及一實諦。若論次第。即屬別教地前十迴向。後心中修此文。即初住圓位。准經文意論其次第。即是地前論不次第登地初住。又難引玄文七重二諦。來此消經。與彼稍別。彼約圓教開前六重。同成一圓。今論次第。七重消釋。且約地前未論開會。至不次第。即初地初住故也。
初發起者。即是發起前機。令如來說故。文殊為發請之端也。
方復更轉一實真諦者。方猶當也。前已說竟名之為更也。
一寄文殊嗟於未達者。未達即是五十二眾。謂於如來入般涅槃。故言云何涅槃即不涅槃也。
二難文殊為是未達者。如經。常住不變不般涅槃。汝何故云。如來臨般涅槃耶。
凡歷七事者。謂因果以之為事也。
豎結者。唯約如來所證究竟深入。名之為竪。前文既即事即理。令橫入豎令豎入橫。橫豎不二。唯佛境界也。
先明異故不更者。約今昔相對以辨。昔未曾轉。何得云更。何者如從於王家行至張家。更來王家行。至此即是更我昔所說小乘法。轉今說大乘。故云不更也。
同故不更者。昔轉法輪即是。今轉更無差別差即無差。何故云更也。
四德異者。從修行說。有其中上也。
八聲遍異者。橫豎不同遍於十方也。
經云下根即一闡提者。約人天善非三乘機感佛出世也。
善始令終者。有始有終其唯聖人乎。
前佛復宗通結竟者。即是如來對文殊。以告迦葉。後迦葉之宗也。如來別結唯約諸佛諸行。故云別也。
如來開結者。開謂開示。五種病人及菩薩等所修行也。
二乘之人得有修義者。由戒聖行約次第論。名之為修也。
拙度菩薩者。即三藏菩薩雖未斷惑。亦同二乘名病行處故也。
悉皆得差者。聞經菩薩發圓信解者至於初住。故云差也。
及此法門者。如來圓行也。
此結次第者。次第五行也。
從初地至六地者。古人為一地。從七地至法雲為二地也。
通道疾利者。通謂神通。道即化道。從七地去。即能神通化用也。
通道鈍者。者今家難意前文。戒定文後不令然不動堪忍二地之名既其然。同是一地之果。何不亦通至深法雲。故云二地通至法雲。二地只不動等二也。
今明只是一地者。雖有不動無畏等三名不同。隨處所用同證初地也。
不應更開者。重斥古人。不應開二地。更結惠果也。
此文與地經合者。即十地經亦云十地論也。
其名小異者。此經不畏貪恚。彼名無不活畏也。
一不活畏者。謂世間資生之具用此活身。今證法身。故無不活也。
二無死畏者。謂世間有身即有死等。今既離於二死。故無死畏也。
三無惡道畏者。既證初地。必不入三途等苦。故云無畏。
四無惡名畏者。初地菩薩終不誹謗方等犯四重等名。故無惡名畏也。
五無大威德畏者。未證初地。於他不了。名之為畏。既得法身能降內外。於大眾中自在無畏也。
無死畏即常者。此五怖畏若次第論之。即是離於界內分段。今初地即是離界內外二死常等四德之名也。
名諸三昧王等者。三昧是一隨其破惑不同名之為諸。雖有諸名同是一王三昧也。
總攝諸三昧者。前來次第四諦七重二諦等。皆入此第一義圓三昧中也。
如日光月光等即為人意者。日能生長百物。令人歡喜即是生善。月能清涼即真諦三昧。成俗諦三昧中道三昧成皆能生理善也。
如不退心樂等即對治意者。由畜生有退故。今得此不退三昧。即破思退塵沙退無明退。故云不退。又樂能除苦即對治也。
一明諸有過患者。通論三惑別論四趣最重也。
二本法功德者。即是本所證得名為本法也。
三結行成者。證首楞嚴定能入初地也。
四慈悲破有者。從於初地起四弘誓。百佛世界教化眾生拔苦與樂也。
別生處者。經中且舉地獄一界以例諸界。別中總也。
結下況高者。然初地之下況德。佛果地之高不可說也。
問是菩薩功德悉等者。意問佛及菩薩既同證法身云何更有為下不等耶。今用他人所釋不同也。
橫豎亦復何定者。古人意橫即是等。豎論則有淺深。若爾者還成不定云何論等。今若論等者。橫中有豎。豎中論。橫橫豎不二名之為等。非無高下也。譬如大車高廣不二。即是其等遊於四方。即是於橫直至道場。即是於豎橫豎不二即是車體即有名字大車觀行大車。乃至究竟大車。故云高下也。
母能生子者。實智以為母能生佛之真子。即圓菩薩也。
經云如汝所說者。我意亦爾以法為師教。即是法云如是也。
開善謂譬五時教者。雖有五時之名。與今家天隔。又辨最初始成而取鹿苑以立五時。廣如下破也。
引釋論畢竟品者。古人意引來證般若至於涅槃即是畢竟。若約今家所用此為極。鈍根人於法華未入或有後證小果。更說般若洮汰來到涅槃。聞常何關五時者次第也。
若爾者。略破向前難之也。
十二部小乘藏者。立五時為四藏也。
修多羅即雜藏者。修多羅通大小故。名之為雜也。
後二約理者。意云理是佛藏也。
般若得涅槃果者。因果是事云何稱理。故不用也。
學此十二即了修多羅者。取修行次第論五時也。
方等故生於般若者。意云智從教生也。
從多之少等者。指十二部為多。涅槃一句佛性為少。而不知涅槃醍醐一味。具諸味故涅槃為廣也。
義皆不然下總斥諸解。
豈獨是小者。先破開善小非初說今已華嚴為初。故不用也。
餘經豈無長行耶者。修多羅名通大小。餘經亦有長行。何獨對般若也。
復違爾五時次第者。汝前自立五時修多羅。指般若即當第二。何得至涅槃為第四。故前後相違也。
乃歎他經者。前方便教因果之理。此是與而言之非今經也。
非文所歎者。若從解脫次第非今教文藏王徒歎耳。
可不被歎者。汝云最上即是其廣云何言略。略即不合歎。今既被歎即是廣也。
不覺咫尺漏失正宗者。今經常住佛性為其正宗。諸師所釋。於此宗中皆失其體。於其教上猶漏現文。故云咫尺也。
邯鄲學步兩無所獲者。此是莊子中事。有人向邯鄲之鄉。學他所行。匍匐而歸。二種俱失。古人判教。學他五時之說。前後俱失。兩無所獲也。
窮玄極妙者。從漸入圓。圓理深廣名為窮玄。醍醐攝盡。名之為妙也。
醍醐之法成醍醐人者。圓菩薩也。
中間諸法者。從乳至蘇次第四味皆成醍醐。故云法也。法即約教。味即約時。皆同歸常住也。
若望一期者。前約歎經五時次第。今約如來一代化儀。故云一期也。
物不堪大即為說小者。物者物機。聲聞在座如聾如啞等。即不起寂場而化鹿苑。法華云。即脫瓔珞著弊垢衣等（云云） 。
折小彈偏歎大褒圓者。今同用古人八字。古人云。折挫聲聞褒揚菩薩其理未盡。今云。折小五曰聲聞彈偏。八千菩薩歎大。唯有文殊而能問疾。仍承佛聖旨褒圓。即淨名居士託疾菴羅（云云） 。
三人同聞者。三乘之人同坐解脫床。利根菩薩得入一實也。
及住方便未證小果者。即是法華之後涅槃之前。猶說般若。故云摩訶衍道衍之言乘也。
文迦葉如來下。引同涅槃經中。自指八千聲聞。於法華中得授記莂。如秋收冬藏等（云云） 。此經亦云捃拾之教。扶律說常也。
又戒廣攝如文所說者。具如上文。大小諸戒菩薩律儀一切具足。與華嚴菩薩行位無不具足。以初對初。故云不相乖也。
以是義故者。然前五味功德皆不思議也。
一領旨者。領上歎教五味同一醍醐一期之說也。
二愍他欲起弘誓者。如經竊復思念思則內心思度念即念。彼未彰故云竊也。
經云若有眾生貪著財物者。即是四攝之行。財物即是布施。
次若尊貴者。即是愛語。然後漸當以大涅槃即是利行。若有愛樂乃至躬往即是同事也。
經云周遍求索大乘經典者。即內有宿緣大乘冥發故云求索也。
經云道檢者。檢字（居儼反） 蒼頡篇檢法度也。檢亦攝也。大品經若入聲聞正位是也。
次合三試者。初將半偈試其有智合之如燒。二現可畏身合之如打。三從索身合之如磨。能受此試即知是真也。
若心堅固者。安之若空也。
住法不顯者。謂住法是常。不能顯得無常之義故略。
但說無常一邊者。若見無常知有於常。即是有智。如說戒聖行。即知有定及慧乃至一實不次第等。故先說半文意義同也。
答言是無常之住者。此住非常住即無常也。
無住之常（云云） 者。意答如汝所說。亦有大乘之常。即無住也。
文云所說空義者。如經開空法道等是也。
任道者是例者。涅槃之體是答無方之問。任汝所道。道只是說亦得。是例不例者。則不答爾問則非也。
正取除生除滅者。除凡夫之生。除二乘之滅。故云寂滅也。
涅槃經疏私記卷第七