大般若經關法

佛言。如是。畢竟淨故。舍利子言。何法畢竟淨故說是清淨（最為甚深）。佛言。舍利子。（色）畢竟淨故。說是清淨（最為甚深）。

（最為甚深爾時起。極為明了至無生無顯並從時舍利子起。上界呼舍利子。下界不呼色。至菩提內極為明了。般若起逆呼五度。至菩提終）。

佛言。如是。畢竟淨故。舍利子言。云何如是清淨不生（欲界）。佛言（欲界）自性不可得故。如是清淨不生（欲界）。

（換色界無色界。各從小書。舍利子言起。方入正經了。入關上下界。各呼舍利子。言色起。至菩提終）。

時舍利子復白佛言。世尊。如是清淨本性無知。佛言。如是。畢竟淨故。舍利子言。云何如是清淨本性無知。佛言。以一切法本性鈍故。如是清淨本性無知。（入）

舍利子言（色）（廣）性無知即是清淨。佛言。如是。畢竟淨故。舍利子言。云何（色）（略）性無知即是清淨。佛言。自性空故。（色）（略）性無知即是清淨。

時舍利子復白佛言。世尊。般若波羅蜜多於一切智智無益無損。佛言。如是。畢竟淨故。舍利子言。云何般若波羅蜜多於一切智智無益無損。佛言。舍利子。法界常住故。般若波羅蜜多於一切智智無益無損。舍利子復白佛言。世尊。清淨般若波羅蜜多。於一切法無所執受。佛言。如是。畢竟淨故。舍利子言。云何清淨般若波羅蜜多。於一切法無所執受。佛言。舍利子。法界不動故。清淨般若波羅蜜多。於一切法無所執受。爾時具壽善現白佛言。（入）

世尊。我清淨故（色）（廣）清淨。佛言。如是。畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故（色）（略）清淨是畢竟淨。善現。我無所有故。（色）（略）無所有是畢竟淨。

（上下界並呼世尊色起。至菩提終。內預流果至菩提。並改無所有作自相空）。

世尊。我清淨故一切智智清淨。佛言。如是。畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故一切智智清淨是畢竟淨。善現。我無相無得無念無知故。一切智智無相無得無念無知。是畢竟淨。世尊。無二清淨無得無觀。佛言。如是。畢竟淨故。世尊。何緣而說無二清淨無得無觀是畢竟淨。善現。無染淨故畢竟淨。爾時具壽善現復白佛言。（入）

世尊。我無邊故（色）（廣）無邊。佛言。如是。畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故。（色）（略）無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故。是畢竟淨。

（上下界並從世尊起。色起至菩提終）。

爾時善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩能如是覺知。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。佛言。如是。畢竟淨故。世尊。何緣而說若菩薩摩訶薩能如是覺知是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多即畢意淨。善現。以畢竟空無際空故成道相智。世尊。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不住此岸。不住彼岸。不住中流。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。佛言。如是。畢竟淨故。世尊。何緣而說若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不住此岸不住彼岸不住中流。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多即畢竟淨。善現。以三世法性平等故。成道相智。

爾時具壽善現白佛言。世尊。住菩薩乘諸善男子善女人等。若無方便善巧。於此般若波羅蜜多。起般若波羅蜜多想。以有所得為方便故。棄捨遠離甚深般若波羅蜜多。佛言。善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。彼善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。著名著相。是故於此棄捨遠離。具壽善現復白佛言。世尊。云何彼善男子善女人等。於此般若波羅蜜多著名著相。佛言。善現。彼善男子善女人等。於此般若波羅蜜多取名取相。取名相已。耽著般若波羅蜜多。不能證得實相般若。是故彼類。棄捨遠離甚深般若波羅蜜多。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。

若無方便善巧。於此般若波羅蜜多取名取相。取名相已。恃此般若波羅蜜多而生憍慢。不能證得實相般若。由斯彼類棄捨遠離甚深般若波羅蜜多。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。若有方便善巧。以無所得為方便。於此般若波羅蜜多。不取名相。不起耽著。不生憍慢。便能證得實相般若。當知此類。名不棄捨遠離般若波羅蜜多。具壽善現。即白佛言。甚奇世尊。善為菩薩摩訶薩眾。於此般若波羅蜜多。開示分別著不著相。爾時具壽舍利子問具壽善現言。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。云何為著及不著相。善現答言。舍利子。住菩薩乘諸善男子善女人等。若無方便善巧。行般若波羅蜜多時。

（五蘊上下界。不呼若字。換眼處。上界有若。餘同正經）。

若於過去法。謂空起空想著。於未來現在法。謂空起空想著。復次舍利子。住菩薩乘諸善男子善女人等。若無方便善巧。行般若波羅蜜多時。

過去法　未來現在法。

（五蘊上下界。不呼若字。換眼處。至菩提了。入三世分上下界。上界有若。向下同。後入妙關）。

具壽善現復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。應云何行般若波羅蜜多。佛言。（入）

善現。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。若。

（上界從善現起。下界不行入。至常等四法。逐界一法。至蜜多後入樂苦。內上界呼何以故善現。結至不淨。下界不呼何以故善現。逐界依此）。

（色呼復次眼處等。上界呼善現一行。下界從若不行入。至菩提終。入正經一段）。

爾時具壽善現白佛言。世尊。甚奇如來應正等覺。善為大乘諸善男子善女人等。宣說種種著不著相。佛言善現。如是如是。如汝所說。一切如來應正等覺。善為大乘諸善男子善女人等。宣說種種著不著相。令學般若波羅蜜多。離諸染著。速得究竟。（入）

（只色一法呼復次。上界呼善現入。下界不行入。至菩薩十地終）。

證（布施波羅蜜多）（廣）畢竟淨法。說（布施波羅蜜多）（廣）畢竟淨法。

（上界證說了。下界同上入）。

爾時具壽善現。復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。云何清淨。（入）

（再讀世尊云何）。

善現（色）（略）無生無滅無染無淨故清淨。（色）（略）清淨故般若波羅蜜多清淨。

（此三得上界佛言善現。下界受想入次世尊云何一行。五蘊准初三善現一行。上界至蜜多清淨下界同。一廣三略。色至菩提。入虗空一法。改佛言為復次。布施廣。般若避本位）。

善現（色）（略）不可取故無染汙。（色）（略）無染汙故般若波羅蜜多清淨。

（色一法呼復次眼處。下去並呼佛言。上界呼世尊云何。下界不呼。第三行。上界呼善現。下界不呼。色至虛空。同轉字關法）。

善現。如依虗空二事響現。（色）乃至（識）亦復如是。唯有假說。（色）乃至（識）唯假說故。般若波羅蜜多清淨。

（預流合略時。除上乘字）（此遇色呼復次。下去並佛言中行。上界呼世尊云何。至後善現一行。換眼處云眼處。乃至意處。向下但取逐界末一法。色至虗空終。例同）。

（此關二徧。色至虗空。先不可說。次不可得。俱至虛空。逐界呼。由此十字結。遇色呼復次善現。上界呼世尊云何。下界不呼。如換眼處。下去逐界並呼佛言）。

（呼輪字關。由此至清淨十字。逐界結。遇色呼復次。換眼處呼佛言。上界第二行。呼世尊云何。末行善現。却呼輪字關。由此十字。逐界結色。至菩薩十地終。一廣二略。改品）。

憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。（入）

何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩。觀（真如）乃至（不思議界）前後中際不可得故。

（上界呼憍尸迦。下界若於入。至觀乃至時。逐界本法末句言一廣一略。四諦四靜慮。三解脫門。一切智四果。並廣。八解脫有略。云乃至十遍處）。

（此關三徧。初甚深呼爾時。次難測無量。二徧並呼時舍利子。至入色並。至菩提終。上界呼舍利子。三徧並有前入經。一行一向廣。真如不避本位）。

爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多。佛言。

（復次）舍利子若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。

（此關三徧。上界呼舍利子。下界不行。入下界了。呼何以故一行。內下界無何以故舍利子六字。換眼處至菩提。一廣二略。再從復次起。換難測量。色至菩提。一依甚深。後換無量色至菩提。遇色呼復次。下界　有故字。後入正經）。

爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。既最甚深難測無量。難可信解。不應在彼新學大乘菩薩前說。忽彼此甚深般若波羅蜜多。其心驚惶。恐怖疑惑。不能信解。但應在彼不退轉位菩薩前說。彼聞如是甚深般若波羅蜜多。心不驚惶。不恐不怖。亦無疑惑。聞已信解。受持讀誦。如理思惟。為他演說。時天帝釋。問舍利子言。大德。若在新學大乘菩薩前。說如是甚深般若波羅蜜多。有何過失。舍利子言。憍尸迦。若在新學大乘菩薩前說如是甚深般若波羅蜜多。彼聞驚惶。恐怖疑惑。不能信解。或生毀謗。由斯造作增長。能感墮惡趣業。沒三惡趣。久處生死。

難得無上正等菩提。是故不應在彼新學大乘菩薩前說甚深般若波羅蜜多。爾時天帝釋。復問具壽舍利子言。大德。頗有未受記菩薩摩訶薩。問說如是甚深般若波羅蜜多。不驚不恐不怖者不。舍利子言有。憍尸迦。是菩薩摩訶薩。不久當受大菩提記。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。已受無上大菩提記。設未受者。不過一佛或二佛所。定當得受大菩提記。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。舍利子。若菩薩摩訶薩。久學大乘。久發大願。久修六種波羅蜜多。久供養諸佛。久事諸善友。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。聞已信解。受持讀誦。如理思惟。為他演說。或如所說隨力修行。

善現。若菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時於（布施波羅蜜多）（廣）不起不思議想是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速得圓滿。

（上界呼善現。下界於字入。界界是菩薩結）。

爾時具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。理趣甚深。誰能信解。佛言。善現。若菩薩摩訶薩。已久修六波羅蜜多。已久種善根。已供養多佛。已事多善友。是菩薩摩訶薩。能信解此甚深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。齊何應知。是菩薩摩訶薩。已久修六波羅蜜多。已久種善根。已供養多佛。已事多善友。佛言。（入）

善現。若菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。

何以故。（色）乃至（識）不可思議故。善現。齊此應知。是菩薩摩訶薩。已久修六波羅蜜多。已久種善根。已供養多佛。已事多善友。

（上界呼善現。下從不思惟入單相性了。結何以故。逐界本法。末句地界有略。從內空去。若有略處結。內有乃至二字。若不略。便連念上下界內無明。後入二界。分上下欲界色無色界）。

具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。極為甚深。佛言如是。（入）

是故般若波羅蜜多。名極甚深。

（下界不呼善現。色至菩提。般若避本位）。

具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多是大寶聚。佛言。如是。能與有情功德寶故。（入）

（預流除上果字）。

（逐界並從善現起。下界了呼寶字。自十善業道。并布施淨戒等。入內空真如。改四諦作諸聖諦寶。便入八解脫。去內三解脫門。云空無相無願解脫門。至菩提云諸佛無上正等菩提。轉法輪寶入。是故一行。結經並廣）。

是故般若波羅蜜多名大寶聚。

佛言善現。甚深般若波羅蜜多。（入）

由不緣（色）（廣）而生於識。是為不見（色）（略）。

故名字（色）（略）相。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間實相。名諸佛母。

（上界由字起。下界不緣入。下准上。一廣二略。至菩提呼前善現結）。

（前一行結。向下至錯破字關。同用此結。請細詳入）。

復次善現。甚深般若波羅蜜多。能為諸佛顯世間空。故名佛母。能示諸佛世間實相。世尊。云何般若波羅蜜多能為諸佛顯世間空。善現。甚深般若波羅蜜多。能為諸佛。

（上下界同至菩提了結用交字關結同）。

復次善現。甚深般若波羅蜜多。能使如來應正等覺。令諸世間受世間空。想世間空。思世間空。了世間空。

（又結同交字。關入破字）。

復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間（空）想。名諸佛母。能示諸佛世間實相。世尊。云何般若波羅蜜多。能示諸佛世間（空）相。善現。甚深般若波羅蜜多。

（上界能示。起下受想入色。至菩提了。用交字結換下十段准空）。

（此十段。並從色至菩提。並用交字結。至純無願了。呼復次都結）。

復次善現。甚深般若波羅蜜多能示諸佛世間相者。謂令不起此世間想他世間想。所以者何。以實無法可起此世他世想故。

（爾時起。初從世尊入甚深。至為大事故而現於世五段內。後四段並世尊入第二行。從佛言至甚深。五段內。後四段不呼佛言。便呼甚深。去第三行。世尊云何入甚深。都關三節。逐段關至事故而現於世了。入正經）。

具壽善現復白佛言。世尊。為但如來應正等覺所有佛性。如來性。自然法性。一切智智性。不可思議不可稱量。無數量。無等等。為更有餘法耶。佛言。善現。非但如來應正等覺所有佛性。如來性。自然法性。一切智智性。不可思議。不可稱量。無數量。無等等。（入）

（上界呼善現。下界不呼。色至菩提了。呼後善現。都結入微）。

善現。一切法亦不可思議不可稱量無數量無等等。善現。於一切法真法性中。心及心所。皆不可得。

（遇色呼復次。上界善現入。下界不呼。色至菩提終。一向廣也。外塵字關。上界呼世尊何因緣。下受想入色。至菩提一向廣）。

（此二徧。初色呼佛言。上界呼善現。下受想入。至菩提上下並有故字。一向廣。後徧色呼具壽。上界世尊何因緣故。下受想入。至菩提無故字。入流字）。

（上呼善現）。

（從致字函。至雨字。例改本法。從色處。後十八界是總節。為五行。亦分上下界。然後入地界至菩提。內致字函。改菩薩十地。呼極喜十地。分上下界。後同雨字函。無十地）。

眼界　耳鼻舌身意界。

色界　聲香味觸法界。

眼識界　耳鼻舌身意識界。

眼觸　耳鼻舌身意觸。

眼觸為緣所生諸受　耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。

（上界呼諸天子。下界受想起色至菩提。外添一切智智界。終前三智。本法不動無明。除愁歎憂惱。只致字函。入大字。布施至智智號。二界關多界）。

（換使呼復次。上界諸天子起。下界受想入。是二界關多界。如五蘊關。布施至智智。換眼處為使。例同。一廣一略。為使則上下歷然。本法乃統成一貫。須避位。從內空起。至內空為使時一廣。後一向略。真如界向下例同。至一切智智為使了。至菩提終。有都結經一段。無明除愁歎苦憂惱。布施廣。苦除聖諦。空除解脫門。陀羅尼門。下界行法。無一切字為使。則有預流行法。無果字。為使則有）。

（改品）。

諸天子。若菩薩摩訶薩。聞說諸法無不遠離。心不沈沒。不驚不怖。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。

（佛言善現）甚深般若波羅蜜多。

（上界呼甚深。下從於字入。色至菩提終）。

云何增長所種善根。若不增長所種善根。云何圓滿波羅蜜多。若不圓滿波羅蜜多。云何能得一切智智。

（換眼處至菩提。並從世尊起）。

是時菩薩摩訶薩。便能增長所種善根。所種善根得增長故。便能圓滿波羅蜜多。波羅蜜多得圓滿故。便能證得一切智智。

（上界從善現入）。

乃能具足修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。

（此關二徧。初所以者何只色。上界呼。善現至菩提。次具壽去色。上界呼世尊何緣。亦至菩提終）。

則染著欲界色無色界。若染著欲界色無色界。不能具足修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩。不思惟（色）不思惟（受想行識）（略）則不染著欲界色無色界。若不染著欲界色無色界。則能具足修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。是故善現。若菩薩摩訶薩。欲修菩薩摩訶薩行。欲證無上正等菩提。當勤修學甚深般若波羅蜜多。不應思惟染著諸法。

（上下界齊行。色至菩提終）。

（此二徧並色起。俱至菩提。初具壽入小書。世尊一行正經。次徧亦呼具壽至佛言。直入世尊何緣。初善現若起。次上並世尊何緣起）。

佛言。善現。若菩薩摩訶薩。精勤修學甚深般若波羅蜜多。於一切法無執著故。

不應住（色）亦不應住（受想行識）（廣）。

（上界單。下界有亦字。至菩提入。結經後是）。

何以故。善現。是菩薩摩訶薩。不見有法可於其中而起執著及安住故。善現。如是菩薩摩訶薩。以無執著及無安住而為方便。行深般若波羅蜜多（入平經）。

復次善現。若菩薩摩訶薩。作如是念。

善現。是菩薩摩訶薩。由如是念。取相執著。遠離般若波羅蜜多。若遠離般若波羅蜜多。則遠離靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。（入）

亦遠離（內空外空）（廣）。

（上下同行。內空至菩提入。結經一段。內無四果。及獨覺位。本法遊字同）。

何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。於一切法無所執著。非深般若波羅蜜多有執著性。所以者何。善現。甚深般若波羅蜜多。都無自性可於諸法有所執著。是故善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法及深般若波羅蜜多。皆無執著。

復次善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。起如是想。此是般若波羅蜜多。我行般若波羅蜜多。則是徧行諸法實相。善現。是菩薩摩訶薩。由起此想。便退般若波羅蜜多。若退般若波羅蜜多。則退靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。（入）

亦退（內空外空等）（廣）。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。是一切種白法根本。若退般若波羅蜜多。則為退失一切白法（上是結經）。

（上界呼善現。下界不以入。至菩提終。入正經）。

爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。雖多處學。而無所學。佛言善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。雖多處學。而無所學。何以故。善現。實無有法可令菩薩摩訶薩於中學故。具壽善現復白佛言。世尊。如來為諸菩薩摩訶薩。或略或廣。宣說六種波羅蜜多相應之法。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。於此六種波羅蜜多相應法教。若略若廣。皆應聽聞受持讀誦令其通利。既通利已如理思惟。既思惟已審正觀察。正觀察時。心心所法。於所緣相皆不復轉。佛言善現。如是如是。如汝所說。復次善現。諸菩薩摩訶薩。於諸如來所說六種波羅蜜多相應法教。若略若廣。勤修學時。應於諸法如實了知略廣之相。具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。於一切法。如實了知廣略之相。佛言。

是菩薩摩訶薩。於一切法。如實了知略廣之相。

（界界結色至菩提。上善現。下如實）。

爾時具壽善現。白佛言。（入）

諸菩薩摩訶薩。如實了知。而於中學。於一切法。如實了知略廣之相。

諸菩薩摩訶薩。如實了知。當於中學。於一切法。如實了知略廣之相。

（此關只色一法有。爾時至佛言。及中間小書。佛言眼處。上界並呼世尊。下界云何入。中諸菩薩一行。只一徧念。次善現一行。上界有。下無。直讀至真如相。受想了。諸菩薩一行。逐界結）。

是菩薩摩訶薩。於一切法。如實了知略廣之相。

（上呼善現。下如實入是菩薩界界。結文至菩提）。

（此色起呼爾時。眼處呼上界。世尊起下界云何。入第二行中呼而於中學。只色有小書。佛言上呼善現。下無字入。倒轉再讀。諸菩薩一行。言當於中學除下佛言。至菩提終）。

是菩薩摩訶薩。於一切法。如實了知略廣之相。

（換眼處。上界善現起。下如實入。是菩薩一行界界結經。至菩提終）。

（下界不呼善現。略字處入。至法界相了。再轉念諸菩薩一行。言當於中學。色換眼處。例同至菩提終。下界有小書。亦字第三行。善現下有下項逐法。不一開擺如後餘法。依經若關。逐法時。請依此入地關）。

眼界至眼識界（上下界各添法字）。

眼觸界　耳鼻舌身意觸界（上下無法字）。

眼觸為緣所生諸受法界　耳鼻舌身意觸為緣所生諸受界（無法字）。

地界（不言法界下界同）　水火風空識界。

真如（不言法界下界同）。

無忘失法法界　恒住捨性界（無法字）。

佛言。善現。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。

（前兩法用上亦字。後一法用下亦字）（遇色呼佛言。上界呼善現。眼處至菩提。下界有亦字。此關三徧。初不增減。至菩提。次却入書字關。至菩提了。再於地字入。不生不滅。又入書關。再於地關不起作。又入書關內。苦聖諦了便。入八解脫。至一切三摩地門為上界。一切陀羅尼門為下界）（書字同）。

具壽善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時（連上關）。

（相揀連地字關。上界呼世尊。下界云何入。遇色呼具壽三徧。例前至菩提終）。

〔律〕第二百八十五（之一）　『敷』（最為甚深　極為明了　不轉不續　本無雜染　本性光潔　無得無觀（並色起同至菩提終）　無生無顯（色起至無明終））。

第二百八十六（之二）　（無生無顯）（布施起菩提終）『逾』性無知（色起至菩提終）『半』我清淨（色起至菩薩十地終）。

第二百八十七（之三）　『半』（五眼起菩提終）『部循』（同色起並至菩提終）（各有正經）『環』（色起至三世終）。

第二百八十九（之三）　『妙』（色起至無忘失法終）　改品。

第二百九十（之四）　『妙』（一切智起菩提終）『嚴』（色起至菩提終）『偈』（色起菩薩十地終）。

〔呂〕第二百九十三（之二）　『宛』（布施起菩提終）『轉』（色起至虛空終）『光』（色起至四靜慮終）。

第二百九十四（之三）　『光』（八解脫起至虛空終）『明』（色起至虛空終）『輪』（色起至菩薩十地終）。

第二百九十五（之四）　『輪』（五眼起虛空終）『輪』不可得（色起至虛空終）『重』（色起至菩薩十地終）　改品。

第二百九十八（之二）　『網』（真如起菩提終）『影』（色起至菩提終）『森』甚深（色起至五眼終）。

第二百九十九（之三）　『森』甚深（佛十力起至菩提終）難測量無量（同色起俱至菩提終）（入正經）。

〔調〕第三百一（之五）　『羅』（布施起菩提終）『行樹』（同色起並菩提終）『音』（十善業起至菩提終）　改品。

第三百七（之三）　『交錯』（同色起並菩提終）『破』

（空　不可思議　遠離　寂靜　畢竟空　無性空）（六段並色起菩提終）。

第三百八（之四）　『破』（自性空純空）（無性自性空純無相無願）並（色起俱菩提終）『此微』（同色起俱至菩提終）改品。

第三百九（之二）　『塵內流』（同色起俱至菩提終）　改品。

〔致〕第三百四十三（之二）　『出』（色起至一切智智終）『大』

（二界關多界使　色　眼處　色處　眼界　色界　眼識界　眼觸　眼觸為緣）（並布施起至一切智智終）（地界布施起至四念住終）。

第三百四十四（之三）　『大』

（地界空無相起至一切智智終）（無明　布施　內空　真如　苦諦　四靜慮　八解脫　四念住　空解脫）（並布施起至一切智智終內有避位）。

第三百四十五（之四）　『大』（極喜地　五眼　佛十力　無忘失　一切智　陀羅尼　預流果　獨覺　菩薩行　佛菩提　一切智智　結經）（並布施起至一切智智終避位）　改品。

〔雨〕第三百五十二（之二）　『千經能於』（俱色起同至菩提終）。

第三百五十三（之三）　『一念間』（俱色起同至菩提終）『徧遊』（俱內空起至菩提終）。

第三百五十七（之七）　『無』（四念住起菩提終）『量劫悟』（同色起至菩提）『修』（色起至無明終）。

第三百五十八（之八）　『修』（布施起菩提終）『躋覺』（同色起俱至菩提終）。

第三百六十（之十）　『地書』（同色起俱至菩提終）。