楞伽經參訂疏
明 廣莫參訂8卷CBETA X0332大于一万字 28 h 白话文由 GPT-4 翻译
楞伽阿跋 多羅寶經參訂疏卷第七
劉宋天竺沙門求那跋 陀羅 譯
皇明吳興後學沙門廣莫 參訂
夏官大夫擕李袁黃 閱正
一切佛語心品第一之四
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願為說三藐三佛陀。
我及餘菩薩摩訶薩。善於如來自性。自覺覺他。
佛告大慧。咨所欲問。我當為汝隨所問說。大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說耶。為所說耶。為覺耶。為所覺耶。如是等辭句。為異為不異。
佛告大慧。如來應供等正覺。於如是等辭句。非事非因。所以者何。俱有過故。
大慧。若如來是事者。或作或無常。無常故。一切事應是如來。我及諸佛。皆所不欲。
若非所作者。無所得故。方便則空。同於兔角槃大之子。以無所有故。
大慧。若無事無因者。則非有非無。若非有非無。則出於四句。四句者。是世間言說。若出四句者。則不墮四句。不墮四句故。智者所取。一切如來句義亦如是。慧者當知。
如我所說一切法無我。當知此義無我。性是無我。一切法有自性。無他性。如牛馬。大慧。譬如非牛馬性。非馬牛性。其實非有非無。彼非無自性。
如是大慧。一切諸法。非無自相。有自相。但非無我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。無生。無自性。當如是知。
如是如來與陰。非異非不異。
若不異陰者。應是無常。若異者。方便則空。若二者。應有異。如牛角相似。故不異。長短差別。有異。一切法亦如是。
大慧。如牛右角異左角。左角異右角。如是長短種種色。各各異。大慧。如來於陰界入。非異非不異。
如是如來解脫。非異非不異。
如是如來。以解脫名說。
若如來異解脫者。應色相成。色相成故。應無常。若不異者。修行者得相。應無分別。而修行者。見分別。是故非異非不異。
如是智及爾燄 。非異非不異。
大慧。智及爾燄 。非異非不異。非常非無常。非作非所作。非有為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。非一非異非俱非不俱故。悉離一切量。
離一切量。則無言說。無言說則無生。無生則無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃則無事無因。無事無因則無攀緣。無攀緣則出過一切虗偽。出過一切虗偽則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀。
大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根量。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
悉離諸根量。無事亦無因。已離覺所覺。亦離相所相。
陰緣等正覺。一異莫能見。若無有見者。云何而分別。
非作非不作。非事亦非因。非陰不在陰。亦非有餘雜。
亦非有諸性。如彼妄想見。當知亦非無。此法法亦爾。以有故有無。以無故有有。若無不應受。若有不應想。
或於我非我。言說量留連。沉溺於二邊。自壞壞世間。
解脫一切過。正觀察我通。是名為正觀。不毀大導師。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊說修多羅。攝受不生不滅。又世尊說不生不滅。是如來異名。云何世尊。為無性故。說不生不滅。為是如來異名。
佛告大慧。我說一切法不生不滅。有無品不現。
大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟願為說。
佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說如來非無性。亦非不生不滅攝一切法。亦不待緣故。不生不滅。亦非無義。
大慧。我說意生法身。如來名號。彼不生者。一切外道。聲聞緣覺。七住菩薩。非其境界。大慧。彼不生。即如來異名。
大慧。譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅。
如是等諸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無自性。
如是大慧。我於此婆呵世界。有三阿僧祇百千名號。
愚夫悉聞。各說我名。而不解我如來異名。
大慧。或有眾生。知我如來者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知勝者。有知迦毗羅者。有知真實邊者。有知月者。有知日者。有知主者。有知無生者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名號。不增不減。此及餘世界。皆悉知我如水中月。不出不入。
彼諸愚夫。不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養於我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計著種種言說章句。於不生不滅。作無性想。不知如來名號差別。如因陀羅釋迦不蘭陀羅。
不解自通會歸終極。於一切法。隨說計著。
大慧。彼諸癡人。作如是言。義如言說。義說無異。所以者何。謂義無身故。言說之外。更無餘義。唯止言說。
大慧。彼惡燒智。不知言說自性。不知言說生滅。義不生滅。
大慧。一切言說。墮於文字。義則不墮。離性非性故。無受生。亦無身。
大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。除不墮文字。
大慧。若有說言如來說墮文字法者。此則妄說。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字。不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者。眾生妄想故。
大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者。誰說為誰。
是故大慧。菩薩摩訶薩。莫著言說。隨宜方便。廣說經法。以眾生希望煩惱不一。故我及諸佛。為彼種種異解眾生。而說諸法。令離心意意識故。不為得自覺聖智處。
大慧。於一切法無所有。覺自心現量。離二妄想。諸菩薩摩訶薩。依於義。不依文字。
若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續。而為眾說。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。
若善一切法。一切地。一切相。通達章句。具足性義。彼則能以正無相樂。而自娛樂。平等大乘。建立眾生。
大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。
知得殊勝入處菩薩摩訶薩。常得化生。建立大乘。十自在力。現眾色像。通達眾生形類。希望煩惱諸相。如實說法。如實者不異。如實者不來不去相。一切虗偽息。是名如實。
大慧。善男子善女人。不應攝受隨說計著。真實者。離文字故。
大慧。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實義。如是愚夫。隨言說指。攝受計著。至竟不捨。終不能得離言說指第一實義。
大慧。譬如嬰兒。應食熟食。不應食生。若食生者。則令發狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修。則為不善。
是故應當善修方便。莫隨言說。如視指端。
是故大慧。於真實義。當方便修。
真實義者。微妙寂靜。是涅槃因。言說者。妄想合。妄想者。集生死。
大慧。真實義者。從多聞者得。大慧。多聞者。謂善於義。非善言說。善義者。不隨一切外道經論。身自不隨。亦不令他隨。是則名曰大德多聞。
是故欲求義者。當親近多聞。所謂善義。與此相違。計著言說。應當遠離。
爾時大慧菩薩。復承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說虗空。非數緣滅。及涅槃界。不生不滅。
世尊。外道說因。生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣。生諸世間。彼因此緣。名差別耳。外物因緣。亦如是。世尊與外道論。無有差別。
微塵勝妙自在眾生主等。如是九物。不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅。有無不可得。
外道亦說四大不壞。自性不生不滅。四大常。是四大乃至周流諸趣。不捨自性。世尊所說。亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊。為說差別所以奇特。勝諸外道。
若無差別者。一切外道。皆亦是佛。以不生不滅故。
而世尊說一世界中。多佛出世者。無有是處。如向所說。一世界中。應有多佛。無差別故。
佛告大慧。我說不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道。有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無品。
大慧。我者離有無品。離生滅。非性非無性。
如種種幻夢現。故非無性。
云何無性。謂色無自性相攝受。現不現故。攝不攝故。
以是故。一切性無性。非無性。但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂。世事永息。愚癡凡夫妄想作事。非諸賢聖。
不實妄想。如犍闥婆城。及幻化人。大慧。如犍闥婆城。及幻化人。種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入。而實無有出者入者。但彼妄想故。
如是大慧。愚癡凡夫。起不生不滅惑。彼亦無有有為無為。如幻人生。其實無有若生若滅。性無性。無所有故。
一切法亦如是。離於生滅。愚癡凡夫。墮不如實。起生滅妄想。非諸賢聖。
不如實者。不爾。如性自性妄想亦不異。若異妄想者。計著一切性自性。不見寂靜。不見寂靜者。終不離妄想。
是故大慧。無相見勝。非相見。相者受生因。故不勝。
大慧。無相者。妄想不生。不起不滅。我說涅槃。
大慧。涅槃者。如真實義見。離先妄想心心數法。逮得如來自覺聖智。我說是涅槃。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
滅除彼生論。建立不生義。我說如是法。愚夫不能知。
一切法不生。無性無所有。揵闥婆幻夢。有性者無因。不生無自性。
何因空當說。以離於和合。覺知性不現。是故空不生。我說無自性。
謂一一和合。性現而非有。分析無和合。非如外道見。
夢幻及垂髮。野馬揵闥婆。世間種種事。無因而相現。
折伏有因論。申暢無生義。申暢無生者。法流永不斷。熾然無因論。恐怖諸外道。
爾時大慧。以偈問曰。
云何何所因。彼以何故生。於何處和合。而作無因論。
爾時世尊。復以偈答。
觀察有為法。非無因有因。彼生滅論者。所見從是滅。
爾時大慧。說偈問曰。
云何為無生。為是無性耶。為顧視諸緣。有法名無生。名不應無義。惟為分別說。
爾時世尊。復以偈答。
非無性無生。亦非顧諸緣。非有性而名。名亦非無義。一切諸外道。聲聞及緣覺。七住非境界。是名無生相。
遠離諸因緣。亦離一切事。唯有微心住。想所想俱離。其身隨轉變。我說是無生。
無外性無性亦無心攝受。斷除一切見。我說是無生。如是無自性。空等應分別。非空故說空。無生故說空。
因緣數和合。則有生有滅。離諸因緣數。無別有生滅。
捨離因緣數。更無有異性。若言一異者。是外道妄想。有無性不生。非有亦非無。除其數轉變。是悉不可得。
但有諸俗數。展轉為鈎鎻。離彼因緣鎻。生義不可得。
生無性不起。離諸外道過。但說緣鈎鎻。凡愚不能了。
若離緣鈎鎻。別有生性者。是則無因論。破壞鈎鎻義。
如燈顯眾像。鈎鎻現若然。是則離鈎鎻。別更有諸性。
無性無有生。如虗空自性。若離於鈎鎻。慧無所分別。
復有餘無生。賢聖所得法。彼生無生者。是則無生忍。
若使諸世間。觀察鈎鎻者。一切離鈎鎻。從是得三昧。
癡愛諸業等。是則內鈎鑽。鑽燧泥團輪。種子等名外。
若使有他性。而從因緣生。彼非鈎鎻義。是則不成就。
若生無自性。彼為誰鈎鎻。展轉相生故。當知因緣義。
堅濕煖動法。凡愚生妄想。離數無異法。是則說無性。
如醫療眾病。無有若干論。以病差別故。為設種種治。我為彼眾生。破壞諸煩惱。知其根優劣。為彼說度門。
非煩惱根異。而有種種法。唯說一乘法。是則為大乘。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。一切外道。皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常。是生滅法。此義云何。為邪為正。為有幾種無常。
佛告大慧。一切外道。有七種無常。非我法也。何等為七。彼有說言作已而捨。是名無常。有說形處壞。是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間。是名無常。無間自之散壞。如乳酪等轉變中間不可見。無常毀壞。一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常。入一切法。
大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞。四大自性不可得。不生。
彼不生無常者。非常無常一切法有無不生。分析乃至微塵不可見。是不生義。非生。是名不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無常義。
大慧。性無常者。是自心妄想。非常無常性。所以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性無性無常事。除無常。無有能令一切法性無性者。如杖瓦石破壞諸物。
現見各各不異。是性無常事。非作所作有差別。此是無常。此是事。作所作無異者。一切性常無因性。
大慧。一切性無性有因。非凡愚所知。
非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。
若性無常者。墮作因性相。若墮者。一切性不究竟。
一切性作因相墮者。自無常。應無常。無常無常故。一切性不無常。應是常。
若無常入一切性者。應墮三世。彼過去色與壞俱。未來不生。色不生故。現在色與壞相俱。色者。四大積集差別。四大及造色。自性不壞。離異不異故。一切外道。一切四大不壞。一切三有四大及造色。在所知。有生滅。離四大造色。一切外道。於何所思惟性無常。四大不生。自性相不壞故。
離始造無常者。非四大復有異四大。各各異相。自相故。非差別可得。彼無差別。斯等不更造。二方便不作。當知是無常。
彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。大慧。竟者。分析乃至微塵。觀察壞。四大及造色。形處異見。長短不可得。非四大。四大不壞。形處壞現。墮在數論。
色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常。非四大。若四大無常者。非俗數言說。世俗言說。非性者。則墮世論。見一切性。但有言說。不見自相生。
轉變無常者。謂色異性現。非四大。如金作莊嚴具轉變現。非金性壞。但莊嚴具處。所壞如是。餘性轉變等亦如是。
如是等種種外道無常見妄想。
火燒四大時。自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷。
大慧。我法起。非常非無常。所以者何。謂外性不決定故。唯說三有微心。
不說種種相。有生有滅。四大合會差別。四大及造色故。妄想二種事。攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種見。
覺自心現量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無性妄想。世間。出世間。出世間上上。一切法非常非無常。
不覺自心現量。墮二邊惡見相續。一切外道。不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間出世間出世間上上。從說妄想生。非凡愚所覺。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
遠離於始造。及與形處異。性與色無常。外道愚妄想。
諸性無有壞。大大自性住。外道無常想。沒在種種見。
彼諸外道等。無若生若滅。大大性自常。何謂無常想。一切唯心量。二種心流轉。攝受及所攝。無有我我所。
梵天為樹根。枝條普周徧。如是我所說。唯是彼心量。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。唯願為說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者。我及餘菩薩。終不妄捨滅正受樂門。不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。
佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。世尊。惟願為說。佛告大慧。六地菩薩摩訶薩。及聲聞緣覺。入滅正受。
第七地菩薩摩訶薩。念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺。墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。
得一切法無差別相非分。得種種相性。覺一切法善不善性相正受。是故七地。無善念正受。
大慧。八地菩薩。及聲聞緣覺。心意意識妄想相滅。
初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識量。離我我所。自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝。向無知。不覺無始過惡虗偽習氣所熏。
大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺涅槃。菩薩者。三昧覺所持。是故三昧門樂。不般涅槃。若不持者。如來地不滿足。棄捨一切為眾生事。佛種則斷。
諸佛世尊。為示如來不可思議無量功德。聲聞緣覺三昧門。得樂所牽故。作涅槃想。
大慧。我分部。七地善修心意意識相。善修我我所攝受人法無我。生滅自共相。善四無礙決定力。三昧門地。次第相續。入道品法。
不令菩薩摩訶薩。不覺自共相。不善七地。墮外道邪徑。故立地次第。
大慧。彼實無有若生若滅。除自心現量。
所謂地次第相續。及三界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛說地次第相續。及說三界種種行。
復次大慧。聲聞緣覺。第八菩薩地滅三昧門樂醉所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮人法無我。法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺。
大慧。菩薩者。見滅三昧門樂。本願哀愍。大悲成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現量。一切諸法。妄想不生。不墮心意意識。外性自性相計著妄想。非佛法因不生。隨智慧生。得如來自覺地。
如人夢中方便度水。未度而覺。覺已。思惟為正為邪。非正非邪。餘無始見聞覺識因想。種種習氣。種種形處。墮有無想。心意意識夢現。
大慧。如是菩薩摩訶薩。於第八菩薩地。見妄想生。從初地。轉進至第七地。見一切法如幻等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。
大慧。此是菩薩涅槃。方便不壞。離心意意識。得無生法忍。
大慧。於第一義。無次第相續。說無所有妄想寂滅法。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
心量無所有。此住及佛地。去來及現在。三世諸佛說。心量地第七。無所有第八。二地名為住。佛地名最勝。
自覺智及淨。此則是我地。自在最勝處。清淨妙莊嚴。照曜如盛火。光明悉徧至。熾燄 不壞目。
周輪化三有。化現在三有。或有先時化。於彼演說乘。皆是如來地。
十地則為初。初則為八地。第九則為七。七亦復為八。第二為第三。第四為第五。第三為第六。無所有何次。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如來應供等正覺。為常為無常。
佛告大慧。如來應供等正覺。非常。非無常。謂二俱有過。若常者。有作主過。常者。一切外道說作者無所作。是故如來常。非常非作。常有過故。
若如來無常者。有作無常過。陰所相。相無性。陰壞則應斷。而如來不斷。
大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等。一切皆無常過。一切智眾具方便應無義。以所作故。一切所作。皆應是如來。無差別因性故。是故大慧。如來非常非無常。
復次大慧。如來非如虗空常。如虗空常者。自覺聖智眾具無義過。
大慧。譬如虗空。非常非無常。離常無常。一異俱不俱常無常過故不可說。是故如來非常。
復次大慧。若如來無生常者。如兔馬等角。以無生常過故。方便無義。以無生常過故。如來非常。
復次大慧。更有餘事。知如來常。所以者何。謂無間所得智常。故如來常。
大慧。若如來出世。若不出世。法畢定住。聲聞緣覺諸佛如來無間住。不住虗空。亦非愚夫之所覺知。
大慧。如來所得智。是般若所熏。大慧。如來非心意意識彼諸陰界入處所熏。
大慧。一切三有皆是不實妄想所生。如來不從不實虗妄想生。以二法故。有常無常。非不二。不二者寂靜。一切法無二生相故。
是故如來應供等正覺。非常非無常。
大慧。乃至言說分別生。則有常無常過。分別覺滅者。則離愚夫常無常見不寂靜。
慧者永離常無常。非常無常熏。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
眾具無義者。生常無常過。若無分別覺。永離常無常。
從其所立宗。則有眾雜義。等觀自心量。言說不可得。
楞伽阿跋 多羅寶經參訂疏卷第七