大梵天王問佛決疑經

無著謹誌

如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山中。與大比丘眾百億萬人。釋帝桓因。四大天王。自在天子。世主梵天王。尸棄大□□大龍王緊□羅□□婆阿脩羅迦樓□羅□樹神宮神竈□神。火神。風神。水神。土神。天神。□□虗空神。一切邪神。一切閑神。野鬼神等。魘寐呪咀疾疫神。日月天子。星宿天子。六欲天□色□天子。四空處天子。三十三□□淨居天子。凡有識類。悉皆□會。地獄鬼畜。

若干異類等。十六大國王。無量小國王諸轉輪聖王等。此土他土菩薩摩訶薩。遭圍遶默□而坐。肉髻光明普照諸佛土。□□諸佛光明來入于佛口。大眾見是瑞。而為希有。復□頭□瞻視□□□□槃爾時世尊。告大眾言。我今日背痛。涅槃日近。即起座舉足。趣拘尸那大城。無量大眾。無量異類。無量菩薩。無量諸天。無量轉輪聖王等。同一驚戀。圍遶前後。到於佛所。皆坐一面。

爾時世尊四視而言。我今日涅槃時到。汝等有所疑者。一一可問。勿遲滯。

爾□大梵天王。即引若干眷屬來。奉獻世尊於□□羅華。各各頂禮佛足。退坐一面。

爾時世尊即拈奉獻□色婆羅華。瞬目揚眉。示諸大眾。是時大眾。默然毋措。□□有迦葉□□破顏微笑世尊言。有我正法眼藏涅槃妙心。即付囑于汝。汝能護持。相續不斷。時迦葉奉佛勅。頂禮佛足退。

爾時大梵天王起立合掌。白佛言。世尊。甚希有。世尊甚希有。五十年中如是□不有世尊□□□有我心疑□□在會亦然。唯願為我等兼在會之眾。及末世求法者決斷□□此心疑。而殷懃開我等□□蒙昧。世尊前說諸法實相。悉皆授記作佛。豈有遺餘耶。世尊三密具足。四辯八音□□圓□說無不盡。聞無不證。然世尊今也。拈華示眾。□□尊即有付囑言。世尊我及在會不知其義趣。唯願為我等在會。決斷此心疑。

爾時佛言善哉梵王為汝在會兼末世。作如是問。甚奇特。諦聽諦聽。我為汝等。即決了□□□知□□□疑□□□速疾□□時大梵天王言。唯然世尊。世尊。願樂欲聞。

爾時佛告梵王言。□□諸佛出世。為一大事亦復為眾生也。諸佛同等。無妄語。諸佛巧便□□隨眾機。諸佛久遠□□智難測知。諸佛以三密而莊嚴法身。終難□□可知□□□汝問前說實相授記□佛。然今復拈華示眾。如是□□□汝等諸佛誠。諦示勿□其授記□佛諸佛應世法也。□□□不諸佛密意付囑之大事。夫諸佛密意者以言辭。而不可測度。何以故。是法非思量分□□能解。即是唯佛與佛究盡法。汝等□□□當知。以其言辭者。則每會隨宜之法也。不隨宜之法者。則不可言說。是故有如是□□□事汝等當知。如是法不自法也。不他法也。復雖不離自他法。眾生親證而得焉。一切諸佛亦復然矣。而今付囑如是法於迦葉者。迦葉久遠成佛。□□□為助。諸佛法現形於聲聞。是故□□於多子塔前分半座而□□令坐如我今付囑□□□前佛如□□爾後佛亦復如是□□也□□應□□□知□□□□□□即□□□。

爾時大梵天王踴躍歡喜言。希有世尊。我今日解□希有世尊。我今日始知佛旨。□□□即脫□□□頭頂華冠。奉於世尊。□□□即言我隨從於世尊已來。所說法會。□無缺爾如我今思忖□□□五十年中□□□豈無□密意在會偏為認佛所言。是故盲於佛旨。以是世尊有若干言辭。世尊大慈。我更有此少疑□□□其授記作佛者眾生究竟地住此□□□外別有少法。而□□□可修可證耶。世尊大慈。殷懃開我等蒙昧。

爾時世尊。告梵王言。善哉善哉問焉。汝等諦聽善思念之。所言密意者。如上所言。不可測度。強而宣其法體者。非因非果。非修非證。非自得非他得。非自然得。非因緣得。□□□得□□畢竟肯身心自知。不思議得。□□□□此□□□我昔日於覺樹證悟此旨是故言唯佛與佛究盡法□□復憶念久遠劫有空王如來出現。于世。我始發心。而即此義趣□□□始終已。

爾時梵王言。唯然世尊。唯然世尊。世尊。如是□□密意者。一切脩多羅心體也。一切脩多羅者。說是□□而脩多羅也。一切菩薩證是而成正覺。前說授記者。應世化法。其實□□□證此作佛。中間八相。得果修儀。世尊。日兮可寒月兮可暑正法眼藏終無二語。佛言如是如是。如汝所言。梵王如是能護持。

爾時百萬億大眾。身心不覺動搖。不安所坐。□□同音讚歎梵王曰。善哉梵王。為我等作如是問。善哉梵王為我等導師。我等□□□如宿酒醒。如暗得燈。三世心滅。表裏情盡。□□□□□□□意無毫可疑。如是密意者。不如昔日或隱覆不顯或隱。語不發等□□□謂是諸佛甚深秘密心。如是密意徧身口而不可說。徧身耳而不可聞。傾心膓不可慮。身心器界。都口則已入聞聞三昧。而無說。身心器界都耳則已入說說三昧。而無聞。如是無說也。如是無聞也。今證成諸佛甚深三昧。□苦□□密□□□□世尊請聽許。所謂。塵塵剎剎。是密意三昧。生生死死。

是密意三昧。法法無住。是密意三昧。有□無意。是密意三昧。苦樂因果。是密意三昧。是惡是□。密意三昧。三乘四果。是□□□昧。五逆障是密意三昧。十二□□。是密語三昧。□□□道□□□集是□□三昧。六凡四聖。是密意三昧。婬怒癡。是密意三昧。有記□記。是密□三昧。無常□易。是□□三昧。風柯浪聲。□□意三昧。有漏無漏。是密意三昧。邪見正見。是密意三昧。破戒持戒。是□□□昧。淨穢土。是密意三昧。愚癡賢智。是密意三昧。是是非非。是密意三昧。得得失失。是密意三昧。鳥獸□□。是密意三昧。屠戮梵行。是密意三昧。魔外行道。

是密意三昧。治世暴行。是密□三昧。亂心亂行。是密意三昧。劫奪慈行。是密意三昧。盲聾瘖啞。是密意三昧。胎脫殃死。是密意三昧。悟明昏暗。是密意三昧。困眠惰熟。是密意三昧。中陰幽冥。是密意三昧。妄想癡暗。是密意三昧。衒賣女色。是密意三昧。戱男女。是密意三昧。飢渴飲食。是密意三昧。君臣世事。是密意三昧。資生產業。是密意三昧。出定入定。是密意三昧。託胎出。是密意□□。羞辱榮枯。是密意三昧。病惱逼苦。是密意三昧。佛行生業。是密意三昧。舉足坐臥。是□□□昧。驚動靜息。是密意三昧。呪咀魘魅。是密意三昧。濕病惱亂。

是密意三昧。地獄逼苦。是密意三昧。不如意□意。是密意三昧。破法律法。是密意三昧。縛脫苦樂。是密意三昧。精進懈怠。□□□三昧。□□□□□□□□□諸大三昧諸大觀法諸大神呪。諸國異法。諸佛法界。異法異術。欲色無色靜慮諸有識。惡因惡果。惡口罵詈。惡法惡行。善法善行。五逆順行。仙術羽化。一切語言。一切經行。一切異類。□形妄識諸三昧。如上所說。乃至恒沙□□□諸法生住異滅。一切有識。念念流注□□等如□密意所攝。乃至諸說秘密真言等。乃至一切脩多羅。乃至一切魔外立法等。悉皆密意三昧。之異說異稱也。世尊唯願證明證據。

爾時如來讚言。善哉善哉。實如汝等所言。當會末劫。能護念。當令無失忘劫末有情。乾惠薄識。不堪法會掌毛眾生無信心時會上比丘歡喜忘所坐□□□□□。

爾時十六大國王。並無量小國王。各各脫寶衣而奉世尊。即同音白佛言。世尊我等今日始識得佛旨。世尊所付□□正法眼藏□□妙心者。即諸佛密意。諸佛心印。諸佛脩多羅教。究竟實法。□□□□□實無可疑。則一切有情佛性□即我等本命真識□□如□□其誰可疑著耶。譬如大日輪午照。賢愚共無可昧實如世尊所言。如是密意非因得非果得非自他□□□自然□□因緣等之所得。實不思議得。是故。世尊拈華求□□□他承當。有大智迦葉直下領佛旨。世尊我等憶念昔日於唯佛知見唯佛密意者世尊每所說。變言異名。慇懃無不隨機。我等當時。何其愚耶。

世尊未曾隱覆隱言而不證者我等愚□□□□世尊當面滿口直說□□□□□□如梵王所言一切脩多羅者悉皆為是經之異章異句。一切日月星辰山河大地。草木國土。瓦礫□□棘等□□□皆悉盡無不漏泄如是密意知見□□此□□□意也。是以一切脩多羅者。以此正法眼藏而為佛法正印。一切諸法者以此涅槃妙心。而為實相印更無餘蘊世尊我等如斯心解。契聖旨不。世尊言。如是如是。汝等能護念。勿失忘。

爾時大梵天王。白佛言。世尊。今大小國王。各各領佛旨實希有。世尊為現未諸王。說護國護法之義。而令得其土安靜其王心靜。無魑魅害。無魔波旬妨。□□□□三寶增輝。民間安樂。□各各□□穆□□□□爾時世尊告梵王言。善哉梵王。為其國土諸王。作如此問。□□□梵王為人天□□便為可說。可說諦聽諦聽善思念之。即□言汝諸王□□各實□□應正正法眼藏正法眼藏正則為魔外不被攝取。為魔外不被攝取。則日月星辰不失度。□□□□風雨寒熱應節。□□□禾稼乃熟□□□民間安樂。三寶常口汝諸王為是安國養民法。善思念之。汝諸王荀正法。

眼藏不正則父子不順。親族不和。百民□□□心叛。百民心叛。則國土亂起。國土亂起。則王臣失處。百民離散。如此則風火水災。漸漸交起。疫鬼入家。厄災流行。□□□□恐事□□瀆□□□川流江湖。呈不吉祥事。□□□貴鄙殃死。有三寶名。救之無術。我滅後末法時世方如此。汝諸王各各歸其國土者。如我所教。少時□□莫違。謂是護國心印。諸王我滅後。若有□□四眾犯逆我正法者。汝諸王速匡焉莫言不吾所知。我滅後法付囑汝。國王大臣。能護持。令佛意安。時諸王言。唯然世尊。伏奉尊勅。

爾時大梵天王。起立合掌。白佛言。世尊言我涅槃時近。世尊大慈。何早□棄我等天人□□乃至□□止化入滅耶。夫世尊不三界有情之慈父耶。孤獨貧窮眾生。依止阿誰耶。世間慈父。何不慮耶。世尊已超度生死。於涅槃不涅槃。而尤自在。□□□劫減一劫乃至半劫□□□度□□□海□□邦□□□□□其後般涅槃。

爾時世尊。告梵王言。善哉善哉。汝言然。今為汝等略說涅槃旨趣。梵王言。唯願欲聞。佛告梵王言。諦聽諦聽。夫諸佛世尊。無有涅槃義。亦不涅槃義。本無有滅。亦□□不滅。滅不滅於□生各各機前。而見焉。不諸佛。與彼外道□□涅槃。勿混亂矣。我前時在靈鷲山。因眾生機感而見佛現前。眾生機感止絕。今謂佛般涅槃。實無有涅槃不涅槃佛。今日我涅槃言最後密語梵王神知矣。喻如日月宮。常無去來相。依四洲見望。則見有去來相。□□見佛。亦復如是。無滅度。然謂滅度。我常在靈山劫數有盡如來終無不在時。

爾時梵王言。唯然世尊。我等今日聞未聞法。世尊前說。正像末事。我等未能其說。□□殊為未來世宣說。令無疑惑。

爾時世尊。告梵王言。善哉問。汝諦聽其諸佛妙法常住無有古今盛衰相。我於空王佛所。初發心時。曾得聞如是法。已值無量恒河沙諸佛。聞法信解。空不過於一佛。於其一一諸佛。亦復無有異法。□□□□而為眾生說。我聞如是。諸佛一偈一句□□於久遠劫初發心地□□□佛□問一偈法終無□□□異□□如是法也。諸佛為無量機莊嚴於言辭。或說頓說漸。或說偏或□圓或十二六度或三乘五性等。或顯□□秘密或說聖位階差等□□諸說凡如是等言說章句經者俱對機□□而逐眾機必有盛衰於諸佛已證大法者豈有名言數句頓漸偏圓等品數殊三時經隔別耶。

今我示寂止說後教行證果之言迹教漸次衰行喻如迅流水□□□夜刻刻□□□末世法衰偏如是□□□如□□豈□□理邪次焉亦復政國之法衰。亦復然也。世出世法俱衰故。亂臣賊士起於□□土常不安靜□世□□衰末法時世如斯梵王言□□然世□□世尊言。諸佛妙法。常住而無古今。是豈盛衰時世耶。世尊大慈。開我等蒙昧。而示微密觀。

爾時世尊告梵王言。善哉梵王如是問應□□□□者。喻如天地流行氣。凡十世十期之際。有變化多端□□□□凶年飢饉或度十期了。還復如故。梵王諦聽夫天地元氣而□□□有如是事邪。是等之事。元氣以不專主宰而殊□□□共耗是謂此天地劫末不思議變事也。以自然天真豈有□為作容言於其際梵王妙解即微密觀照也。然一國王者大臣□□口預常存是於意。則災厄事即止息。

□□□則□□□於四天下都□無如是不祥□□□如此□□□□也。梵王我正法亦復如斯。有法盛時。有法衰時。□□□當時執法弟子。常在法之中。自取餓饉。□□□時鄙陋法本無盛衰相。無今古相。無變異相。無常無常相。當知法性。無生無滅。梵王認我言教。而勿作常實見於如來真實勝義諦中□□□□□□夫我法者周沙界無生無滅。無盛無衰。無取無捨。無真無妄。無修無證。梵王勿取法相。勿取非法相。唯佛知見然矣。但於隨機方便者。有權有實。有偏圓。更無異言法□□就中若異計或言不可修。或不可證。法性從來。法爾如是解似真法義而謬法佛真語。即魔外之說。破滅我佛法。梵王委悉思念之。

梵王言。世尊。末世四眾依何法住。佛言應依四念處。□□同宜以戒□□戒者擁束身心之妙法□□□依□□□內依念觀外依戒住則為魔外不被誑惑其戒者無量□□□前□是之本根者乃十重禁是□□則□即諸佛妙色身眾生無漏五陰身□□一切眾生雖有佛性要因持戒□□則□□□露□□□佛性種子者。戒之實性。因見佛性。而戒復全。即得成阿耨菩提。梵王當知。戒不內不外即無漏性戒也。凡有心情者。悉皆無不住此性戒。梵王此戒也。露□□□外此戒則邪戒也。□□依此戒則作佛當得□□□略說戒義如此。汝等善思念之。護持之歟。

爾時梵王言。唯然世尊。世尊前言有魔外說。末世眾生□□眼□□□魔說與佛說。不可分曉其邪正差別。世尊。唯願為說。令□□眾生不惑。

爾時佛言善哉梵王為末世眼目。諦聽諦聽。梵王應知其學佛法者。□□不□正□□唯厭生死。欣涅槃退。大菩提心。小心帶慢。則為魔族。□□□故□□□大乘而□□□□□當知□□□□□□□梵王當知為其執法害則三昧魔菩提魔即是也。□□□□故梵王復有邪三寶如對迦葉大士說言。或時魔說三寶名義所說即邪法也。受持者邪僧也。是故迦毗羅。自謂為佛也。梵王應念慮矣。又我滅後魔波旬。漸可壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬。亦復如是。作四部像。亦復化作須陀洹身。乃至阿羅漢身。魔王以有漏形。作無漏身。壞我之正法。

又魔外為聖像□□□聖人有漏□五□□故□□□又外道。□有六十四能故□毗謂倍□佛而誑新發意菩薩或以滅善法造方等經我□不信如是等經是魔所說如來先說九部法印如是九部法印印我經律初不聞有方等經典一句一字如來所說無量經律何處有說方等經邪。如是等中。未曾聞□□□□有十部經名若其有者。當知必定調達所說。□□□□□也。若有說言如來為欲度□□□眾生故說方等經。當知□是人真我。弟子。□□□若有不受方等經者。當知是人非我弟子。不為學佛法出家。即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說。若不如是□是魔所說。

或若有自說得過人法是則之人退人法是名波羅夷。梵王言。云何過人法邪。佛言我□□前為迦葉菩薩說言。有比丘為利養故。為飲食故。作諸諛諂邪偽欺。詐□□□云何常令諸世間人。定實知我是真乞士以是因緣。令我大得利養名譽。如是比丘。多愚癡故。□□□□長夜常念。我實未得四沙門果。□□□□□當令諸世間人。謂我已得。復當云何。令諸優婆夷等。咸共指我。作如是言。是人福德。真是聖人。如是思惟。專為求利。非為求法。行來出入。進止安庠。執持衣鉢。不失威儀。獨坐處如阿羅漢。令世間人。咸作是言如是比丘。善好第一。精勤苦行。

修寂滅法。以是因緣。我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飲食臥具醫藥。令多女人。□□驚念受重。若有比丘及比丘尼。作如是事。隨過人法□□□也。□□□故佛言。梵王。我前時因波斯匿王說言。我法中不聽貯比丘不應受畜金銀瑠璃波瓈真珠硨磲瑪瑙珊瑚琥珀珂具璧玉。奴婢僕使。童男童女。牛羊象馬。驢騾鷄猪。猫狗等。銅鐵釜鑊大小銅盤種種雜色床敷臥□□資生所須所謂屋宅耕由種植販賣市易自手作食□□自磨自舂乃至治身呪術。□調鷹方法。仰觀星宿推步盈虗。乃至古相男女。

解夢吉凶。是男是女。非男非女。□當□□□知□□覺□如是六十四能。復有十八惑人呪術。種種工巧。或說世間無量俗事。散香抹香。種種華鬘。治髮方術。姦偽諂曲。貪利無厭。愛樂憒閙。戲笑談說。貪嗜魚肉和合毒藥。治壓香油。捉持寶蓋。

及以革屐造扇□□□種種畫僧。積聚糓米。大小麥豆。及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑。或復默然。於諸法中多生疑。或多語妄說長短好醜。或善不善。或好著好衣。如是種種。不淨之物。於施主前。躬自讚歎。出入遊行不淨之處。所謂沽酒婬女愽奕。如是之人。我今不聽在比丘。梵王諦聽。如是輩應當休道。何以故□□輩□□□制隨順魔波旬說故。梵王審細之。

譬如[禾*秀]稗悉滅無餘□當知是事經律所制。悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩□□梵王應令諸國王護念是義。我今略說若欲廣說者。則言辭即盡。

梵王言。誠如佛勅。誠如佛勅。今日得未聞法。但法眼不分明者。爭□□分曉焉。如是甚教。唯願我等與眾生圓成種智□□□□是故□□□□□梵王宜聽復有說言□四波羅夷十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮法四懺法眾多□法七滅□等無偷蘭遮五逆等罪及一闡提若有比丘犯如是等墮地獄者外道之人悉應生天何以故諸外道等無戒可犯此。是如來示現怖人故說斯戒若言佛說也者□□此處□□□□□應知我諸比丘若欲行婬應捨法服著俗衣裳。然後行婬。復應生念。婬欲。因緣。非我過。咎。如來在世。亦有比丘。習行婬欲。得正解脫。或命終後。生於天上。古今有之。

□□□□非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不淨律儀猶故得具真正解脫如來雖□說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。是亦如來示現怖人言。波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律□師安作是言。言是佛制必定當知。非佛所說如是言說是魔經律也。若復說言。捨諸□□若犯小戒乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知已。防護自身。如□□□□若有律師。復作是言凡所犯戒。都無罪報。如是之人。不應親近。如諸佛所說。若過一法是名妄語不見後世無惡不造是故不應親近。是人於我佛法中清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。

是故應當深自防護如是等法。若不守護。更以何法。名為禁戒。我今經中亦說。有犯四波羅夷。乃至微細突吉羅等。應當苦治眾生。若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性耳。經雖不說。當知實有。作是說。當知是人。真我弟子。

爾時梵王言。世尊□□□也□□相□性實□□□□所謂諸法實相為末世我等說如來真實義。普施於未來世。

爾時世尊言。汝等應知諸法實相。地獄餓鬼乃至佛界苦樂相。即真實相。觸目思慮共真實相。長短方圓遠近高低諸真實相。青□□□黑有色無色有相無相。□□相。短命長壽具相不具相。真實相。賢□愚相。恡惜相。□□□明相。暗相。□□相。曲直屈伸方隅相。真實□苦樂逼□淨穢相。真實相。外道魔波旬邪僻相。鷄狗寒熱邪行真實相。橫相。竪相。禽獸□□□色聲□□□法相。憂相。喜相。遊觀相。狂相。亂相。逸相。□實□持犯戒相。我我執相。我相。慢相。無常相。殺相。害相。怨歒相。無慚無愧真實相。飲食飢渴逼惱相。□□□寒熱苦惱病苦相。

我人眾生壽命相。離相滅相解縛相。四向四果菩薩相。真實相。凡夫□□如來最勝相。真實相。五見四倒三科六大壞滅無常相。真實相。如化如幻生死幽冥中苦相。真□□煩惱纏縛業繫苦相。□□□老極耄衰嚬蹙欠吹相。真實相辛苦艱難漁獵殺生惡業相。真實相。盜相。奪相。囹圄杻械枷鎖相。真□□。父母愛子。子慕相。想真□□衒賣女色情欲交世樂相。真實相。四種念觀欲色無色三界相。虗空無邊顯色相。四洲中央須彌山相。真實相。一念觀照法界相。智相愚相。解脫相。因相果相。一切性相等。悉如來真實相。如是無量性相等。即諸佛第一義真實諦也。

梵王勿作理相。勿作事相。勿作即離理事相。勿作空假相。勿作諸法法爾觀。勿作性具自然觀。勿作妄念所起觀。勿作緣起所生觀。如是真實義相。不內不外不中。梵王如是一事實神會則是何以故。此是諸佛究盡法故。梵王眾生而不能說盡眾生相。諸佛而不能說盡諸佛相。一念觀解隔億劫。梵王絕思慮處能思慮。梵王言。世尊如是圓極頓大之法。如大機迦葉。頓領佛旨。世尊如我等小機。聞而始信解。佛言如是梵王。善思念之。能護持此。是諸佛護念法也。

復次梵王。起立合掌。白佛言。世尊。前說無量三昧總持門。如是無量三昧總持門。有多許言說。耶世尊願為末世。說其要。而令得三昧住。

爾時佛言。如是。雖我說多許三昧總特。而為機之其實無費多許言辭。梵王諦聽。□□□夫三昧總持如是。如是解云著服認我言說而勿作義想三□□□□如□□□□肯心應始得如是妙法門始無入相終無出相中間無□□相。是謂此諸佛自住三摩地□□□住□□□此三摩地眾生各各圓成□此□□□□不內外經行宴坐即莊嚴諸佛淨土□身□□□□地獄烈焰自為清凉池□□□也。□□□住□□□即□□□也。如是三昧從一塵起入於諸塵。□□□□□□□此是三昧機要也。□□□三昧也。塵塵爾法法爾佛界同一□□□□□入如是禪三昧□□□□□梵王諦聽如是三昧禪定實不住六塵法亦不外六塵。生死去來。共禪定也。善思念之。梵王言如是世尊。如是世尊。今日□□□得未聞。

爾時梵王。白佛言世尊。□□般涅槃為我等末世說□涅槃法。令眾心安。世尊言善哉問□□□梵王諦聽□槃即□□□佛言梵王涅槃法也。□不□□□□梵王言□□□□梵王言□□□□佛言梵王應知外有情幻化。而別無涅槃法。梵王心即是涅槃心也。身即是涅槃身也。有情佛性。即涅槃法也。壞滅無常是涅槃也。梵王別不可求此。其涅槃者。自孤而有焉者外道涅槃也。又執涅槃法也者。空虗而無因。無果也者。則魔波旬涅槃也。復勿錯。言涅槃也者。無住處也。梵王應知覿面當機自他終不昧者。即是汝佛性涅槃心也。所謂其法□無常念念不□者。即是涅槃也。

諸法起滅即是涅槃也。愚癡即是涅槃也。貪瞋癡慢即是涅槃也。有漏即是涅槃也。五陰色身即是涅槃也。眼識乃至意識即是涅槃也。苦集滅道即是涅槃也。十二因緣即是涅槃也。資生產業即是涅槃也。漁獵屠戮即是涅槃也。六十二見即是涅槃也。三塗苦域即是涅槃也。三界昇沉即是涅槃也。殃死胎脫即是涅槃也。五欲娛樂即是涅槃也。悲歎慟哭即是涅槃也。一切二遍即是涅槃也。語默動止即是涅槃也。三種病惱即是涅槃也。土虫鱗甲即是涅槃相也。諸佛無上□□即是涅槃也。夫涅槃法也。一念心上外。無他無自□□也。無他無自也。佛性顯露即是大涅槃法也。即謂此身心實相。汝等審細焉。

爾時大梵天王。白佛言。世尊。聞現今迦葉菩薩所問。佛答諸佛。已離一切病惱。然今病現背痛者。□□□如世尊所言者為欲令一切眾生如來已知離生死病惱之引語也耶。今依之而思之。唯恐如來無病而現病無痛而告痛。今大會聞如來密語之言。還惑所言。豈不強為乎耶。亦一切眾生。悉念焉。如來今日欺誑我輩耶。臨涅槃。而何有如是所□□如世尊所言者。一切如來已斷病根。如來今日行持極所疑惑也。世尊我今思忖。如來舉身金剛。無病惱法身。然今現病。臨涅槃。而無事終滅者。大會若恐懷無心土石滅想。此以現此瑞耶。世尊殷懃示誨。除我等疑惑。

爾時世尊言。善哉。梵王。發問。梵王諦聽。審細焉。如來曾無欺誑於□□如來終無戲弄□有□如來已脫生死。殊拔病根。我今日現病背痛者。梵王審細焉。如來最後密示也。如來五十年。無等閑言說。無苟苴指示。梵王我今現病背痛也。為欲令知識一切眾生。從無始已來。妄執生死。幻病幻苦。而不知無病無苦。偏讓諸佛。而謂非我輦等卑拙故。梵王以我此背痛。而勿比于眾生幻病幻苦。亦以我此涅槃。而勿混于外道異計。則十方微塵國土諸佛諸菩薩。光滿於虗空。而訪我現病涅槃。諸佛已超涅槃脫諸病。我亦然矣。然示有涅槃者。諸佛同等密事也。梵王審知。

如是甚深秘密義。以淺智而莫暗如來秘密藏。是時梵王言。唯然世尊。唯然世尊。世尊今此倚臥背痛也。我等淺識。暗於尊言。諸佛最後。甚深密義。唯願世尊。殷懃說示。佛言。我今現病背痛者。但除諸佛。而非所餘菩薩所知也。梵王言。唯然世尊。願樂欲聞。冀聽如是秘密義。便解四眾疑惑。

爾時世尊言。善哉善哉。梵王諦聽。善思念之。我為汝四眾。即說秘密無量中一義。諸佛已脫世病。離生死。我今現病也。非因業所感。亦非風寒等所犯病。梵王有身則有病。五陰者。諸病依託處。亦生死苦處。今我背痛。與眾生病苦不二。又眾生生死。與如來涅槃亦不二。又眾生五陰。與如來法身亦不二。是故我今日背痛涅槃者。如來最後密示。梵王善能護念焉。梵王言。未曾有世尊眾生諸佛無二。生死涅槃無二。於此無二中。求佛涅槃不得。求眾生生死亦不得。若見不不二相者。外魔法也。一切眾生。不知此義趣。無始劫來。迷五陰法性。昧即法身理。

依此不能脫幻病幻苦幻生死。妄取流轉耳。梵王言。唯然世尊。一切賢聖者。先得悟陰空。不得病苦耶。先知法無性。脫生死耶。佛言。如是。何賢聖已耶。謂其本知者。雖一切眾生。於得陰空者。與諸賢聖同等。何以故。所謂病苦者。則眾生因無始妄想迷謬。而自亂心亂性。如是亂心亂性故。不免有病苦。此以我前說一切眾苦。悉無始妄想所發梵王。譬如夢裏。得善惡苦樂憂喜事。及其覺。而終無所有。唯妄夢所轉也。若及其覺昔則知覺夢不二。梵王言。唯然世尊。世尊最後密誨為我等四眾劫末者。深細說示。令無轉腦回頭。佛言梵王諦聽。夫生死也病患也。

一切苦樂也。一切煩惱也。一切纏縛也。一切邪正也。一切怨親也。一切可樂不可樂也。流轉起滅。凡聖因果。無常幻化。三界三毒。六凡四聖。貴鄙優□世界變流。世出世諦。如是無數量等。一切有言說諸法等。悉皆如如佛性。顯露秘密之現法也。即見聞覺知。而非自非離見聞而自己他已。如是法不可求。又不可不求。一切脩多羅。唯是此一法之分別。三世諸佛體於此。而如如法佛同耳。同目。同齅。同舌。一而不一也。何具諸佛耳。於一切有識一切非識等。悉皆如如法相法。佛性之現行也。非內外中際即離也。神會者親焉梵王我往昔初發心時。悟此義。

乃至極果之今更無別法。梵王我欲令汝等四眾輩。如此等義趣故。是故示無病於病。示無涅槃於涅槃。若無如是密示者。則安知涅槃常住法身如如佛性。梵王言。如是世尊。如是世尊。□□□何因緣聞如是密誨於報恩事盡劫□□佛恩廣大□□□世尊如是教義。以何題號名焉。世尊言。善哉梵王。號此大梵天王問佛決疑經。又號梵王所問傳法經。又號付法正法眼藏涅槃妙心經。梵王言。唯然世尊。世尊我等四眾。誓奉持此經典。傳付此於末世。今法運與天地等其壽。為此報恩事。

復次梵王言。如來今日般涅槃。所謂涅槃。限于如來。而於九界種類者。無其分乎。世尊殷懃宣說。教我等曉會。佛言汝所問涅槃者。則言辭轉換也。其如來則言涅槃。其眾生則言生死。共死之義也。梵王當知。如來。本無涅槃義。又無不涅槃義。於何處乎。施涅槃言辭邪。但對于眾生之生死。則假施言辭。梵王當知。眾生生死本際也。其涅槃也。於外道而建立焉。勿混雜彼涅槃。應知眾生之生死之名義。即如來涅槃之義也。□如來之涅槃與眾生之生死。別而不別也。所以者何。如來八十年前。託生於王宮。而今日化緣止息。則死寂於雙林樹間。則如來之生死也。

梵王言。我未知此之義。世尊殷懃宣說。除我等眾生疑結矣。佛言。梵王。生死者。即如來之義也。如來者即眾生之謂也。亦一切有情非有情之義也。亦一切有情非有情之義也。生死之外。別無有涅槃義。若別有焉。則外道法也。非如來所說涅槃也。梵王諦聽。其所謂生死法也。不可言。不可窮。若略說者。所謂生也顯義也。所謂死也密義也。梵王應知。生死也一法性之顯密也。即如來之一法身也。佛出現於世者。生之義也。化究止說者。死之義也。生也入世之義也。死也出世之義也。生也有念義也。死也無念義也。生也有我義也。死也無我義也。生也出定義也。

死也入定義也。生死也我此土經行義也。生也無常義也。死也有常義也。生也無礙自在之法也。死也自性安息之法也。生也染污之義也。死也清淨之義也。無量三昧者。生死法也。神通妙用等者。生死之機要也。讚歎禮拜者。生死之要機也。邪法正法者。生死之無性德也。八相作佛者。生死之自性身也。魔界佛界者。生死之無遮法也。念念生滅者。生死之如幻三昧也。夭□長齡者。

生死之無罣礙法也。九想愛惡者。生死之究竟相也。等不等者。生死之自性德也。本無今有者。生死之無性法也。真如法佛者。生死之卑陋身也。菩提涅槃者。生死之勞相也。成住壞空者。生死之變易三昧也。語默者。生死之了了智也。應化者。生死之奴即郎也。諸佛莊嚴身者。生死之無上三昧身也。坐臥經行者。生死之了了三昧也。夜暗晝明者。生死之表幟也。憂喜苦樂者。生死之局量也。

因緣果報者。生死之如如相也。六度萬行者。生死之自性德也。四無量心者。生死之隨自意也。一念知河沙法者。生死之自性智也。諸佛知見者。生死之要機也。一切生死者。生死之生死也。□□□□□生之知識乘於有數量死之識智零於無數量生住異滅者。生死之常轉法輪也。生死者。一切諸法各具性也。一念遍法界之義也。死也。一念攝法界之義也。魔佛者。生死之異生身也。生死者諸佛之持正命也。諸佛大法輪者。生死之大德也。三十二相。八十種好者。生死之妙色身也。生也無所住。不無所住。死也無所去。不無所去。有記無記者。生死之質直心也。

山河大地者。生死之骨肉血脉也。霹靂雷奔者。生死之忿怒心也。三途苦域者。生死之不思議變相也。三毒三德者。生死之知識三昧也。生也全機現也。死也全機現也。生也貪也。死也愚也。生也嗔也。死也怒也。梵王生死之法。略說如是。汝等善思念之。當審細焉。勿認名相言辭矣。于時地界閻王忽然湧出。即頂禮佛足。而白佛言。世尊希有。世尊希有。世尊我等歸依于如來已來。如是甚深法說。今日聞未聞。世尊我等國界大震動。而獄中有情一時解脫。悉皆得無生忍。所有業火。忽然變成金光。劒樹刀山。一時開發金華。斷罪器具。變成莊嚴。其所有地獄。融會成寂光界。世尊不思議妙音。我不起坐而得解語。世尊滅後。末法眾生。不修三業輩。隨我國界來。我為其解說。即令獲解脫。梵王言。善哉大王。實如是。能善護念。令末法流轉眾生。止息自作獄苦。如是妙說。如來最後示誨也。閻王許諾言。梵王勿作慮矣。

爾時世尊重告梵王言。生死也無命者。不無命者。無養者。不無養者。無使者。不無使者。無受者。不無受者。無知者。不無知者。無作者。不無作者。無見者。不無見者。無內相。不無內相。無外相。不無外相。無意作。不無意作。梵王應知。生死之外無生死。生死之外無諸法。諸法之外無生死。勿作生死之思。勿不作生死之思。梵王順眾生。則有生死之名言。順諸佛則有涅槃之名言。實無二法。唯一法性之強名也。梵王其真如言法□言如來言法身。乃至鬼畜人天。天龍八部一切含識。乃至草木瓦礫。非識類等者。內外生死相。而無一相可見。無異相可見。

梵王須沉思生死之外無佛。生死外無眾生。生死外無佛性。生死外無菩提。生死外無生死生死外無修。生死外無證。生死之外。無諸佛覺道。若誰生死之外。謂有如是說者。悉麾外之法也。梵王言。唯然世尊。我得佛威力。而委悉思惟。內法甚深。外法麤相。都生死性相也。一切諸佛種種言教。雖名言異。悉皆生死之玄談也。有情非情。悉皆顯生死。悉皆生死中流轉妄想。悉皆生死中解脫。凡無邊際法界。生死之相分也。其中有情。生死自性分也。如是知生死者。即知其流轉。知其流轉者。知法性。知法性者。即知修證。知修證者。即知涅槃。知涅槃者。

即知如來。知如來者。即知眾生。知眾生者。即知生死也。梵王唯一生死。則知我所謂生死也。爾時閻王梵王。即起坐。而頂禮佛足言。誠如是。世尊前時所說生死者。一切有情可厭者也。然當會妙談者。五十年中未聞法也。如是妙談者。一切有情遠劫已來。□□□自□流浪。實自他共可悲者也。何不知如是甚深玄義。而各各謬作厭惡。悲哉我□□□。佛言如是。汝等護念而施來世眾生。閻王奉尊□即歸本土。

梵王復白佛言。世尊於劫末澆世。四部弟子充滿世間。其四部眾。於所修所證法。有正有邪耶。云何□□□明□□得不混雜於魔外之法耶。世尊殷懃為我等末世求法者。委悉宣說。佛言善哉。汝無疲倦。為末法□□□作如是問。諦聽諦聽。夫劫初有外道。名劫毗羅。有二十五諦所立法。乃彼云廣為二十五諦。束為九位。云一冥性。云二大。云三我慢。云四五唯。云五五大。云六五知根。云七五作業根。云八心平等根。云九我知者。又成劫末人壽無量歲時。有外道而出世。名嗢露迦。後有苗裔。立十句義。一實。二德。三業。四同。五異。六和合。七有能。八無能。

九俱分。十無說。梵王彼等所立法如斯略說。其外道強義。末法比丘。敵對不易。苟於句義不惑。則與我正法。不可混雜。梵王言。唯然世尊。世尊外道常說涅槃。與佛所說涅槃。其隔別云何。又佛前說一切諸法因緣生。外道說有諸法各各自性其生自然。此義云何。又有外道斷惡證理也。義與佛法云何。如是等世尊殷懃宣說焉。佛言善哉問焉。梵王諦聽。順汝所問略說矣。□□前□□□有外道云瞿曇汝說涅槃是常法耶。

如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶□□□□□□□□之□□□□□□□又從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿曇□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□無常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者。

然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□則諸法□□□□□□□□□□□□□□□□□無常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云□□□□□□□□□□何故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□語佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□復言。

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□無常果□常者。有何等過。

婆羅門汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿曇婆羅□□□□□□□□□□□□門□□□□□□□□□說□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□從生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如來名無二語□□□□□有無□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□語乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□爾時世尊。

即□□□□諦□□□□□若諦者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦諦□□□□□聖一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□處得阿羅漢果。□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是義□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言。□□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切諸法皆有自性。

□□□□□□□□□□□說□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世間□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法。□□□□□□□□□□□從□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任作車□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□□□為□□□□□故□□□□□□□□□□一切眾生亦復如是。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾生其性名□。

是故名為一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□復次□□□□□□是□□□□□□□□五塵。是義不然。

□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□於貪欲瞋癡諸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必從□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所觀□□□□□□□諸有□□□□□□□□□□是。是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□無□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□。

二者無有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不從因緣□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□諸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常。若世間□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也。□□□□□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是處善。云何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世間□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切諸法□□□□□□男子。

汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□滅□□□。是故當知。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生時。□□□□□□二相□□□□□□□□工造為矟□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□□□父犢子生已□□□□□□□□□當□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增長。是□□□□□□□□□□□□□□□□□□諸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□從緣生故。

□□□□□□□□□□□□□□一切□□等。若有一物。何緣作漿。□□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此說。故□□□□□□石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大故□□□□□□□□□無自性故。□□□□□□□□□□□□□□□當知□□□□□□□無有自性。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□得終□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者。汝可難□我身□□□□□□□□□煩惱□□一時而有。雖□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。

如人二眼。□□□□□□□左□□□□□□□右。及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□見炷之與□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故。□□□□□□□□□□□□□先無因緣□□□□□□□□則□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因緣出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□。若見不見□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切無因緣者何□□則□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□復如是應說。

諸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定。或□□□故。□□□自性故。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火。四性流時。水性動時。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流。若水□□□□□□□水者何□□□□□□之時。不□□□□□□□□□□知□□□為水。若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住。

從□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性見者。□□□□□□□。是故□□□□□□□□□□□□□□□因緣善□□□□故□□□□□。是義不然。□□□□□□□□□□□□□□□五塵因緣惡覺□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□內因緣□□□□□。是故汝言。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足諸根□□□□□□則□□□□□□□□□自性故。□□□□□□□□□不從因緣者。

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如是果報□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□應具諸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分別五塵□□□。何以故。若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不應說□□□□□□□□□□□□□□□□應知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因緣。佛言。

善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□煩惱業□□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□為我分別□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二邊中無□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脫□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□業世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿羅漢果。梵志婆私吒□□□□□□□□□□□□□□□。如是梵志□□□瞿曇世間四種名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□。二者已□□□□□□□□□□□□無瓶。

三□□□□□□無字牛中□□□□□□□□□□□□□應□□□□□□□□□□□□□□□□名涅槃者。□□□□□無若是無者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥時□□□□□□□□□□□□□□則□□□□兔角同於異無□□□□□□□□□□□□不可說□□□□□□□□無牛亦不可□□□□□□□無涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私吒言瞿曇□□□□□□□□□□□□□常樂我淨□□□□□□□□□□□□□□淨樂□□□□□□□□□有二種。無牛馬。悉是□□□□云。

□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□淨如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三種病三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子風中□□□□無油。油中無風□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三種疾。一者貪。二者瞋三者□□□□□□□□□□□□□□□□不淨觀□□□□藥觀因緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除癡故。□□□□□□□□□三種藥□□□□□□□病中無三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三種病。

是故得稱□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□無常解脫色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能觀色。乃至□□□說□□□□□□無常法。佛言。□□□□□□□□□婆私吒□□□□色是無常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉。已報□□□□□□□□□□□□□□婆私吒已證。施其三衣鉢器。佛言。梵王□□□□□名先尼。復作是言。瞿曇□□□□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切處是一作者。

瞿曇□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□。答言。□□□□□說一切智□□□□□□□□善男子□□□□□□□周徧一切□□□□□。若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□諸善法□□□□□□□我法中我則□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身我□□□□生於天上。佛言。

□□□□□□□□亦□□□□□□□無常若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火燒舍宅□不可說□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□說我亦徧□□□知。□□□□□□□□□□□□□□□□□有二種。一□□□色是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無常是□□□□□□□□□□□□名主主不□□□□故□□是色色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無色。云何而言色。

善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾生□□□□□□□應知□□□□□□□同一我□□□□□一父即□□□□□□□□也。改□□□□□□□□□□子子即是□□□□□。是故。□□□□□□□□□□生。□□□□□□□□□一我者□□□□□□□□先尼言□□□□□此。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人□□□□□□□義不然□□□□□□我徧一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦見天得□□□□諸法皆。亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大。

□□□□不應說我先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不徧□□□□是故□□□□□□□□□□□□不應□□□□□□□非法非□□□□□□。佛言。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言異□□□□□□□□天。得業處。□□□□佛得作時□□□□□□□□□□殊。□□□□□□□□□□□善男子□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯當作婆羅□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故。從。子出果□□□□□□□是。□□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。

□□□□□□□得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷別異□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。佛言。善男子。汝說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□徧室中□□□□□□□□□法非法邊□□□□□□□非法無有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真實□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□也□明明無差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一先尼言□□□□。佛復說。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□善來比丘即時具足清淨梵行。證阿羅漢果。

佛言。梵王為末世修道者。慇[烈-列+勤]問。外佛紛亂正邪。善哉。梵王諦聽。復有外道。作是言。瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有邊無邊。非有邊非有邊。□□□□□□□□□□□□□□□富那。復言□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏盡。證得阿羅漢果。佛復言。梵王諦聽。我前對梵志如斯說。汝為末世重重請。解說。是故重說。

夫外道聦明。而不末世比丘所及。如斯外道。若干□來。依彼宗義而問難。我悉皆無不令解脫。則為汝略說如斯矣。梵王即起。立合掌。而白佛言。唯然世尊。雖我等淺知不所及。如來為我。等末世。如是。慇懃重說。誰之不銘心彫骨耶。世尊更所冀者。佛說與魔說。其差別何也。末世眾生。無識知必混雜于法說。唯願世尊慇懃說示。令眾生不墮魔外惡趣。佛言。汝問魔說佛說差別。豈無有其差耶。為其說無可比。是於佛說□佛法。真義應審細焉。□□□渠□□□□然魔聽我言教。而動誑惑我四部弟子。今略說彼之口言。梵王諦聽。善思念之。有若干魔。

引攝此會阿難。而即誑惑。魔自身變為如來像。而有演說一切諸法從因緣生。或有言說。□一切諸法不從。因緣生。或有言說。一切因緣皆是常法。因緣者悉是無常。或有言說。□□□五陰是實□或說虗假。入界亦爾。或言說□有十二□緣。或有言說止有四緣。或說諸法如幻如化。如熱時燄。或有說言因問得法。或有說言。因思得法。或說言。因修得法。或復有說不淨觀法。或復有說四念處觀。

或復有說三種觀義。七種方便□□或復有說出息入息。或復有說煖法頂法忍法。世間第一法。學無學地。菩薩初地。乃至十住。或有說空無相無作。或有說修多羅。祗夜。毗伽羅。那伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毗佛略。阿浮陀達磨。憂婆提舍。或說四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺。八聖道。或說內空外空內外空。有為空。無為空。無始空。性空。遠離空。散空。自相空。無相空。陰空。入空。界空。善空。不善空。無記空。菩提道空。涅槃空。行空。得空。第一義空。空空。大空。或有示現神通變化。□□身出水火。或身上出水。身下出火。□□身下出水。身上出火。左脅在下。右脅出水。右脅有下。左脅出水。一脅震雷。一脅降雨。或有示現諸佛世界。或復示菩薩初生。行至七步。處在深宮。受五欲時。初出家修苦行時。□往菩提樹。坐三昧時。壞魔軍眾。轉法輪時。示大神通入涅槃。

佛言。梵王。阿難見此事已。作是念言。如是神變。昔來未見。誰之所作。將非世尊釋迦作耶。欲記欲語。都不從意。阿難入魔罥故。復作是念。諸佛所說。各各不同。我於今者。當受誰語。世尊□□阿難今者。授受大苦。雖念如來。無能救者。以是因緣。不來至此大眾之中。佛言梵王諦聽。上來無量外道來詣難問。一一為渠破令渠得道。其無量之中。略說如是。梵王。會中阿難因從先為六萬四千億魔之所嬈亂。而我即說陀羅尼。使命文殊師利。持行令救矣。梵王如今現所見。梵王諦聽。魔王化現佛之神通如是。誑惑阿難。我在世如來。況誑惑來世四眾。

如手翻覆尚易。梵王。我所說魔事。略說如斯。能持施未來世。必勿違逸。梵王言。唯然世尊。何有違逸。梵王。應知應如此說。須分曉此。末世四眾。無擇法眼。必為被隨墮。□知□□□諸國王。子子相紹。勿昧正眼。為魔波旬。勿奪國政。□□□如□□必□□示於異法預先以正法。即時匡此遲引勿殘憂於子孫。是如來最後遺教也。汝等善能念之。梵王言。唯然世尊。誠不世尊者。何人慇懃如此□□□□不知□□□而□□□知耶□□□□□解說世尊末世四部眾。若為眾生說法。必可有真偽云何分曉焉。佛言善哉。略為汝等說。