大梵天王問佛決疑經

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大梵天王問佛決疑經卷下
劫末說法真偽品第十七
爾時梵王。起立合掌言。唯願世尊慇懃解說。佛告梵王言。善哉梵王。為汝末世四部弟子。作如是問。實梵王者。為末世眼目。諦聽諦聽。我為汝說。善思念之。時世尊言。末世法說甚難事也。於我修多羅。開實施權。更為□□知□□。則隱覆兩說。宣秘密藏。是此何之言。不正眼人者。終不可識得。梵王應知。法法本無二諦。喻如一池水也。引之令曲。曲得引之。令向上得令方圓。得令一尺一丈。得還此於本池。則水終無幾許勞狀。諸佛法亦復然爾。對密機則密說。對顯機則顯說。為佛一事實即一切修多羅藏也。除却顯密。則無施設之言法。夫末法時眾生乾慧。
那时,大梵天王站起来,双手合十说道:‘唯愿世尊您能详细解释。’佛陀告诉梵王说:‘善哉,梵王,你为末世的四部弟子提出这样的问题,确实,梵王是末世的眼目。仔细聆听,仔细聆听,我将为你讲述,好好思考。’当时,世尊说:‘末世的法说是非常困难的事情。在我所说的契经中,开示实相,施行方便,更进一步,隐藏和显露两种说法,宣扬秘密的法宝。这是什么意思呢?不是正眼人,终究不能识别。梵王应当知道,法本身没有二谛,就像一池水。引导它弯曲,它就能弯曲;引导它向上,它就能向上;引导它方圆,它就能方圆;引导它一尺或一丈,它就能达到一尺或一丈。然后让它回到原来的池中,水终究没有多少变化。所有佛法也是如此。对于具备密机的人就秘密地说,对于具备显机的人就明显地说。佛的一件事实就是所有契经藏。除去显密,就没有其他的言说法。在末法时期,众生的智慧枯竭。
於諸佛所說摩訶衍□□□□最無信。□□□□也。不□□□故云如是□□□尊□□□□□□成□□□也不成□□不我等下機之所堪□□我□□□□當此之時。有執法比丘□□施以大乘法□□□□□□肯悲其不堪於實教。而更施權法□□□末世下機此法無解。於此比丘□便隱深山。而杳無信。爾時魔外闚時知機莊□□僧法身而說法如下雨□□嚴□□□其密義□□□□□昏惑我四部眾。澆世眾生見彼希有衒□□□知慧□□□□人人眼目瞑眩□□悉無不心服。彼之說示之大乘法。與我修多羅教□□□其理似不異□□聞□□□此□度人遇量知其實不又少皆悉競集服膺。
在所有佛陀所说的大乘法中,最缺乏信仰。这可能是因为它难以理解。由于这个原因,我们说它既不是尊贵的,也不是不尊贵的,既不是成就的,也不是不成就的,不是我们这些下根之人所能承担的。在这个时候,有执着于法的比丘,他们布施大乘法,但对于那些无法接受真实教法的人来说,他们更愿意布施方便法。在末法时期,下根之人无法理解这种法。这位比丘于是隐居深山,远离信仰。那时,魔和外道窥探时机,知道机缘成熟,他们以僧人的身份说法,如雨般降下,庄严其密义,迷惑了四部弟子。他们浇灌着世间众生的见解,使他们对稀有的事物感到炫耀,知道智慧,使每个人的眼睛都昏眩,没有不心服的。他们所展示的大乘法,与我修多罗的教导似乎没有不同,但听到这个,人们通过度量和知识,了解到它实际上并不少见,都聚集起来,服从。
後後盡引令入魔外坑。但有正法密付比丘知邪□□□□就□□敢不為其加斷決□□知其可入出而便出折挫□□□□義□皆盡降歸□□□何以如斯。汝等應知。如來密義正法。不魔外之所知故。□□□此□義□□□若依言教。則魔外常所聽□□以□□□此□□□其不可闚。不可測者。密意正法也。梵王言。唯然世尊。又或小乘師□□□□毀□大乘師□□如是□□□□□其□立破互是非。如斯鬪諍。決斷無其人。佛言如是者。悉法滅相也。梵王言□□□又有假法魔波旬。得深宮之請。而□□□□□忤□□於皇女或現五神通。驚動眾生。□□□隨意說法。
后来,所有这些都会被引导进入魔外的陷阱。只要存在正法并秘密传授给比丘,他们就能识别邪见,并敢于果断地断绝这些邪见。他们知道何时可以进入和退出,并且能够折服和挫败邪见。所有的义理都将完全降服和归顺。为什么会这样?你们应当明白,如来的秘密教义和正法,不是魔外所能知晓的。如果仅仅依赖言教,那么魔外常常能够听到,因此这些教义是不可窥视、不可测量的,这就是秘密的正法。梵王说:“是的,世尊。”还有小乘的教师诋毁大乘的教师,像这样,他们互相争论,立破是非,但没有人能够做出决断。佛说,这样的情况,是法的消逝之相。梵王说,还有假法的魔波旬,得到深宫的邀请,却违背了皇女,或者展现五神通,惊动众生,随意说法。
盡入□□□心服。或知國王大臣如其所思而說法。或說天下威權□□事□為國土亂基□□國王法眼正則□□不為彼惑亂。或有國王法眼不正。則□□□□如斯遭誑亂。世尊入滅後後年中。法危如斯。復□□□□土□治□□□□。佛言如是如是。斯輩徧其國土。乃誑惑其國政。分曉之無正眼人。此時眾生悉皆魔心。□□□出□法□□□□魔著□□□汝等梵王。起護國護法之願。應勿令正法滅盡矣。時梵王信受心服。唯然□□□□□□□□。
完全投入□□□心服。或者了解国王大臣按照他们所想的来讲述法理。或者讲述天下的威权□□事务□作为国土混乱的基础□□国王如果具备法眼正确,就不会被那些迷惑扰乱。或者有的国王法眼不正,就会□□□□像这样遭受欺骗和混乱。世尊入滅之后,多年之中,法的危机就像这样。再次□□□□国土□治理□□□□。佛说确实如此,确实如此。这些人遍布他们的国土,欺骗扰乱国家政治。向那些没有正确法眼的人解释,此时所有众生都充满了魔心。□□□出现□法□□□□魔著□□□你们这些梵王,发起保护国家和维护法的誓愿。不应该让正法完全消失。当时梵王信受并心服,唯然□□□□□□□□。
略說三寶品第十八
梵王復言。世尊前說魔佛邪三寶。世尊聖□□□我等云何知其真實義。世尊□□為□□□宣說。佛言善哉為汝可略說□□□有別體三寶。□□□□寶。有同體三寶。別體如見知。同體各各所具佛性也。即性靈覺佛性。本寂法性。無諍僧也。彼□□□□□者。泥塑木像等者佛寶。所有修多羅者法寶。著衣正戒者僧寶。□□梵王□□□。佛言。雖同別二其無邊法界三寶可知。如是等三寶梵王善護□念之。勿令斷絕。爾時諸國王言。世尊如是三寶。我等令合國三歸。世尊唯願垂護念。世尊言□□□如是□□如是□□尊□□□勿違逆矣□□□□□。
大梵天王再次发言说:‘世尊之前提到了魔佛和邪三宝,世尊您是圣人,我们如何能知道它们的真实义呢?世尊,请您为我们宣说。’佛陀说:‘善哉,我将为你简要说明。有别体三宝和同体三宝。别体三宝就像我们所见到和知道的那样,同体三宝则是每个众生所具有的佛性。即本性中的灵觉,佛性,本寂的法性,无诤的僧宝。那些泥塑木雕的佛像是佛宝,所有修多罗经文是法宝,穿着袈裟持守戒律的是僧宝。’大梵天王说:‘佛陀,虽然有同体和别体之分,但无边法界的三宝是可以被认知的。请您好好保护这些三宝,不要让它们断绝。’那时,各国的国王说:‘世尊,这样的三宝,我们会让全国归依。世尊,请您垂念保护我们。’世尊说:‘如是,如是,尊贵的修行者们,不要违背逆流。’
真如□□品第十九
時梵王白佛言。世尊有前時有情非情說。所謂有情非情者。一法也耶。二法也耶。世尊前說一切諸法。悉皆真如緣起也。然則法界一相。而從來無有色心二相。何有情非情。區分說耶。若因佛所言者。心也有情者乎。色也非情者乎。世尊慇懃指示。披我等蒙昧。
那时,大梵天王向佛陀提问说:‘世尊,您之前提到有情和非情的说法。所谓有情和非情,是指一种法还是两种法呢?世尊,您之前说所有法都是真如缘起的。既然法界是统一的相,那么从一开始就没有色心的二相之分,又怎么会有有情和非情的区分呢?如果这是根据佛陀您的话,那么心是有情的吗?色是非情的吗?世尊,请详细指导我们,揭开我们的愚昧。’
爾時世尊言。梵王汝何懷異計。我終無區分說。梵王言。唯願欲聞如來真實義。佛言隨于諸機。則有有情非情說。其義則共呼於真如法性言說也。因真實際而言者。則依義而有色之言。依義而有心之言。其實色心二法。名異體一也。唯有要究盡真實際耳。苟認真如理。而確執焉者。見諸法各別。則當昧真實義。梵王。其真如自體也。非知識非不知識。非相非不相。當知一切色心諸法。即非能非所。當體自如也。梵王言。如世尊所言。真如體相也。如馬而非牛。鬼而非畜。人而非天。眾生而非佛陀。走而非飛。色而非心。日月星辰。而非土木瓦礫。木而非風。
那时,世尊回答说:‘梵王,你为何持有不同的想法?我从未区分地说过。梵王说:‘只愿听到如来的真实义。’佛陀说:‘根据各种根机,便有有情和非情的说法,其意义是共同指向真如法性的说法。从真实际的角度来说,根据义理有色的说法,根据义理有心的说法。实际上色心这两种法,名称不同但本质是一体的。只有彻底探究真实际。如果只认准真如的理,而固执己见,看到各种法的分别,就会迷失真实义。梵王,真如的本体,既不是知识也不是非知识,既不是相也不是非相。应当知道所有色心的法,既不是能也不是所,其本身即是如此。梵王说:‘正如世尊所说,真如的体相,如马而非牛,如鬼而非畜生,如人而非天,如众生而非佛陀,如走而非飞,如色而非心,如日月星辰而非土木瓦砾,如木而非风。’
火而非地。瞋而非慈。動而非靜。生而非死。長而非短。男而非女。老而非幼。樂而非苦。辛而非甘。飢而非飽。賤而非貴。高而非低。鈍而非俊。危而非安。眼而非耳。舌而非鼻。意而非身。大而非小。遠而非近。明而非暗。密而非顯。因而非緣。無始而非令終。鈍滯而非端的。已起而非未起。筭畢非始。一起念而非現今。自而非我。煩惱而非菩提。涅槃而非生死。□□□□□如是真如自相。而一切諸法互相涉入時。或明暗一時。或成住壞空一時。或須臾長劫。或圓而有欠。
火而非地,代表内在的生命力而非物质的形态。愤怒而非慈悲,是情绪的负面表现而非心灵的宁静。动态而非静止,是变化的连续性而非静止的状态。生命而非死亡,是存在的活力而非终结。成长而非衰退,是发展的过程而非萎缩。男性而非女性,代表一种性别的特质而非另一种。老年而非幼年,是生命的晚期而非初期。快乐而非痛苦,是愉悦的体验而非苦难。辛辣而非甘甜,是味觉的一种而非另一种。饥饿而非饱足,是需求的状态而非满足。低贱而非高贵,是社会地位的一种而非另一种。高处而非低处,是位置的一种而非另一种。迟钝而非敏捷,是反应的一种特性而非另一种。危险而非安全,是环境的一种状态而非另一种。眼睛而非耳朵,是视觉的器官而非听觉。舌头而非鼻子,是味觉的器官而非嗅觉。意识而非身体,是内在的精神而非外在的形态。大而非小,是规模的一种而非另一种。远而非近,是距离的一种而非另一种。明亮而非黑暗,是光线的一种状态而非另一种。密集而非稀疏,是分布的一种特性而非另一种。因而非缘,是因果关系的一种表现而非另一种。无始而非终结,是时间的无限性而非有限性。迟钝而非精准,是行为的一种特性而非另一种。已发生而非未发生,是事件的状态而非另一种。计算完毕而非开始,是过程的结束而非起点。一起念而非现在,是心理活动的一种而非当前的意识。自我而非非我,是个体的自我认知而非对自我本质的否定。烦恼而非菩提,是心灵的困扰而非觉悟。涅槃而非生死,是超越生死轮回的境界而非轮回本身。这些真如自相,以及所有法相互涉入时,或明或暗,或生成、存在、毁灭和空无,或瞬间或长久,或圆满而有缺陷。
或牛而有[髟/公/心]。或馬而戴角。或禽而有蹄。或鬼而具相好。或佛而未德。或眾生而滿德。或毒草而有藥德。或畜而有天相。或俊辯而咽啞。或盲而有天眼。或坐臥而步十方。或一言而一切言。或始劫而終劫。或揑法界而安眼等。如斯等真如。不可思議自性。一法界相也。豈以互顯互隱。而相劫奪耶。世尊如是等真如不思議緣起三昧也。佛言如是如是。誠如汝所言。梵王言。
有的牛可能长有鬃毛,有的马可能戴着角,有的鸟可能拥有蹄子,有的鬼可能具备美好的相貌。有的佛可能尚未具备德性,有的众生可能已经圆满德性。有毒的草可能具有药用价值,有的畜生可能拥有天界的相好。有的口才出众者可能突然失声,有的盲人可能拥有天眼。坐着或躺着却能行走十方,一句话可能包含所有言语的意义。一个劫的开始可能预示着另一个劫的结束。捏住法界如同安放眼睛一样。这些真如不可思议的自性,是一法界的相。它们不是通过相互显现或隐藏来相互夺取的。世尊说,这些真如不可思议的因缘和三昧,确实如此。正如你所说,梵王。
世尊如是執真如言相。而認真如相分者。自己與真如。其理各別。而能修所修互角而昧真如不思議自在。知唯無能無所起滅自在。則至真如緣起實際地耶。世尊於真如實際地。諸佛許可於了了知。而不許可於影像知。縱言說甚深。若不了了知者。喻如依畫圖。而談其境界。或說天饌。而無口實。世尊於□□□□耶。世尊如吾輩測度諸佛境界也。假使言得諦當。於其密意者。遂未能究盡焉。世尊所言實際地者。乃諸佛秘奧也。世尊一切諸佛顯密說者。不可說之可說也。真如法性理事之言。不可名之強名也。又是為眾生□□□□第二義之說也。若實了知此一地者。一言盡十方。一塵究法界頭頭我真法身物物我普現身也。世尊我今如是親證。願世尊垂證明。
世尊,如果执着于真如的言说和相貌,而将其与真如本身区分开来,认为修行者和真如的理各自不同,那么修行和所修行的就会相互冲突,从而忽视了真如的不可思议自在。只有认识到没有能起也没有所起的生灭自在,才能达到真如緣起的实际地。世尊,在真如的实际地,諸佛认可那些了了知的人,而不认可那些只依赖影像知识的人。即使言说非常深奥,但如果不能了了知,就像依靠图画来谈论境界,或者说天上的美食,却没有真正尝过。世尊,我们这些试图测量諸佛境界的人,即使言说正确,也不能彻底理解其深奥的密意。世尊所说的实际地,是諸佛的秘奥。世尊,一切諸佛的显密说法,是不可说之可说。真如法性的理事之言,是不可名之强名。这也是为了众生的第二义之说。如果真正了解这一地,一句话就能涵盖十方,一粒尘埃就能探究整个法界,我的真法身和物我将普遍显现。世尊,我现在就是这样亲证的,希望世尊能给予证明。
爾時世尊言。善哉善哉。梵王誠當來慧命也。□□□□我□□法輪。今付於汝。汝能護持。便轉授於諸天輩。而應令法壽永長。梵王言。世尊不以為慮。我每七佛出世。於其最後會。而今如世尊。乃被付囑最後妙法輪。世□□□□□□□□不空尊勅□□耶□□□□□□□我□□□□也。爾時十六大國王亦無量小國王起坐白佛言。世尊□□□□□□□□善哉梵王。今得如是被付囑於妙法輪。我現當以此正法輪。而治我國土。而令正法長壽永傳無魔外之障。爾時世尊言。善哉□□汝等所言。時十六□□□□無量□□□歡喜踊躍□□慎奉尊勅。
那时,世尊说道:‘善哉,善哉。梵王,你确实是未来慧命的承担者。我将我的法轮托付给你,你能够保护并传承它,使之在诸天中流转,确保法的寿命永远长久。’梵王回答说:‘世尊,您不必担心。每当七佛出世,我都会在最后的时刻被托付,如今正如世尊所说,我被托付了最后的妙法轮。我将不辜负尊者的命令。’那时,十六位大国王以及无数小国王起身向佛表白说:‘世尊,梵王如今得到了如此的托付,妙法轮将由我们来治理我们的国土,并确保正法长久传承,不受魔障和外在障碍的干扰。’世尊回应说:‘善哉,你们所说的。’当时,十六位国王和无数众生都欢喜踊跃,谨慎地奉行尊者的命令。
佛名義品第二十
爾時梵王言。□來□□前略說三寶之名義。□世尊如□等思惟□有佛而有法。□法而有僧。□其同別之□寶佛性□爾功德也。□中佛之名義。□未能焉。世□□懃慈誨。爾□如來少動紫□光聚身。而微笑默坐。□威儀赫□最尊最勝□上最妙無此無等等無上第一也。何緣而斯□□無盡法界。微塵剎土。諸佛相好。妙色□光輝。統聚於我世尊一身。時梵王即拜伏而起立合掌。唯瞻仰已。□時摩□迦葉尊者。在座側。便向梵王而問言。梵王問於世尊佛名義。世尊即微笑默生。誠如是。誠如是。梵王言尊者。
我等昧不曉會佛旨。幸尊者在。願為我等□□示喻。迦葉言。梵王世尊覿面的示。不可思議。汝言不曉會何之所□曉會。梵王言。我等愚昧。不知何處那義趣。尊者請慇懃示喻。迦葉言。諸佛之名義不可思議。若其三身名義者。俱出世隨宜之佛也。梵王今此微笑默坐佛者。梵王試謂焉。即三身之佛也耶。不即三身之佛也耶。是時梵王默然無言。迦葉言。此是諸佛最上如如真佛。
梵王不涉思議當面可神會。梵王言。尊者所言。則云何神證。迦葉言。唯不思議知現前。則神證焉。梵王言。其不思議知。云何現前。迦葉言。梵王何求于他如此其不思議知也。一切眾生曠劫已來。昧此而以妄想。是故當令不能□□□□□□見如是佛。不能見如是佛者。便由無始無明見習。由無明見習故。前示直當面差過。如此等者。佛初轉法輪已來。從認隨宜權教。而以狼穿鑿。而遂無半芥所得分。依此當知權教不尅體之說。縱讀誦前佛後佛滿藏理會。而窮得其玄義。不知如是如如真佛者。則所知之愚。還墮魔力之教坑。□□□於此梵王起坐。而頂禮迦葉言。
大智哉。迦葉為我等當會兼末世。如是的示。實如所言。依此我等頑心融解。始瞻仰如來真實相如如紫金光聚身。如是相好非因相非果相。謂佛最上如如法身也。(註勿作蓮花臺上舍那法身難解也)尊者□□□□如是真法身□□□□於諸佛者。何之名義依何之功德所得。拙哉我等眾生。何時失亡終□□如是愚那。迦葉言。善哉梵王。如其所言□夫諸佛名義者因果不二之佛性。即如如真佛之名義也。梵王如是真佛□□□實不可名之名義也。
不可名之相佛法身。不可名之涅槃佛。不可名之出世佛。不可名之眾生。不可名之有情。不可名之非情。不可名之魔外。不可名之迷悟。不可名之五陰。不可名之佛。性如是無量恒沙不可名之功德。如來一身之具得也。如今世尊即過未之諸佛如來。亦復如是。此謂是諸佛名義也。梵王何以故然也耶。自性本覺。不可思知識。本無一切具名故。為一切名之本祖。呼一切有非情名目也。即呼如是如如真佛之名義也。見一切有非情諸相也。見如是如如真佛相好也。梵王□□□凡一切神通妙用。一切三昧。一切奇特。一切可言不可言等事。縱入水不溺。入火不燒。
其邪通正通。入須彌於藕絲等。一切佛事。一切魔事。一切所作業。一切見聞覺知。已起未起法等。悉皆此如如真佛大用德也。所以一切諸佛歎德言。或不可思議。或言語道斷。或不可為筭數譬喻。或一言盡十方。或不可說不可測等言。悉皆依無量性德。無量妙義妙用。而稱歎於其真際者。雖言語道斷。無見聞覺知。其一切諸法之外。大□□□王神□□□□□□□他事如是曉會焉。是諸佛名義也。梵王言。尊者如是所言。我嘗聞。諸佛最初求法。動歷三祇大劫。到今果極時。因此思之。一切眾生。自然得果耶。然則諸佛歷劫修。是那所勞。尊者願示誨。迦葉言。
梵王諦聽。雖其生佛不二。因果一相。於無修而修焉。於無證而證焉。其三祇佛者。權乘果佛。苟以相好。不諸佛本義。如□□□□□□梵王□□□□所以為如是言□□□□□□□□□□爾時世尊變赫赫紫金光聚身。即現王宮太子悉達形相。坐□□□□□□□子茵蓐座。是時諸梵天王拜瞻太子相好不思議身。而還無於近傍殊惘然而無設言矣。時迦葉言。梵王於汝意云何。梵王言。我等昔日拜瞻王宮尊容。與今不異。現今如是者。□□□□□□□□為何之所以也耶。尊者。見下六□天上初禪。乃至色究竟。□□無色□天莫可比況。譬如比瓦礫於□□檀金。
然□□□□□今如是者。希有中之希有也。大會四眾。見如是未曾有事。心魂惘然。無所措言。時迦葉尊者言。梵王汝等審細。梵王言。今現如是太子。希有相好。於其極果法身者。何之所在也耶。迦葉言。此是□□□示如來因果不二。最上如如法身相好。汝等何惘然也耶。如是者。世尊最後秘中之秘也。汝等□□時不知者。斯何之時。夫一切諸佛者。於初發心時。辨此等事。□□□□而正覺。梵王勿癡滯於觀心。唯當面神會。謂此佛頂尊勝如如真實相。□□如來一斯之施設者。為欲實相親證故。現如是最上無上法佛。是故前說。或云不可思議。或云希有之法。
或云非過現□□。或云難解難入。或云非也不非也等。或云無覺無知無見無聞。或云非所知識。或云不生不滅。或云不生老病死之法。或云自生無性。或云涅槃妙心。或云顯也密也。或云無相法身。或云無邊法界身。或云火中蓮華。或云隨類三尺一丈六身。或云諸相非相等。或云無上正等正徧知覺。或云不妄語不真語。或云或現梵王。或現帝釋身等。或云童男童女身。或云現六道身。或云有情非情身。或離四句絕百非身。或云魔佛不二身。或云一切名相佛名相。或云不應色不應離色。或云實相無相。非有相非無相。或云煩惱無量。法身亦無量。或云不以生不生。
滅不滅。或無可顯示。又無可密示。或云五陰不五陰。或云三科皆如來藏。或云六大法性。或云一定一切定。或云假法即法性等。或云不斷婬怒癡而得涅槃。或云有所得即無所得。或云出生死即入生死。或云無染無淨。或云不止滅於獄火。轉妙法輪。或云無常即真常。或云愚癡即般若。或云或離或即或離即或即離。或離即同時。或云或語或嘿。或語嘿同時。或云無住處。不無住處。或云色陰住亦不住。受想行識陰亦爾等。或云無能知覺。無所知覺等。或云依正二不二。或云即凡即聖。或云一字不說。或云語答嘿答。或云毀讚即歎德。或云法無二法言。
或云眾生即涅槃。或云剎說眾生說等。梵王如是等言說章句。舉無量功德中之一二。梵王審細焉。如是法說也。為欲了知諸有情。如是無上正徧知覺法佛也。汝等大會。何認言說相佛。言說權乘。而為所得耶。梵王。一切言教者。隨機金鑛之說。認焉即以為所得者。便背如來出世本旨。殊暗如是法佛則一斯徒執勞已。喻入他寶庫而數他之□。於己分者。遂無所益。時梵王向尊者言。如是尊者。如是尊者。甚希有世尊。今為令知如來三身相即因果不二法佛也。如是正見太子相好法身也。為見太子相好。則現見世尊也。實難見難解法佛。甚希有也。如是瑞相昔所不見。實因果不二不思議法身。實如如真佛也。法佛不思議。認相好測度。又離相好。而無可見矣。於此義也。如來前時盡言辭而為說焉。然也在會不敏。不通佛旨。令依尊者委說。我等在會。悟如來不思議三昧身。未聞法也。尊者幸為證明。
爾時太子復如來光聚身□告梵王言。如迦葉善說。能護念焉。傳于末世。□如迦葉所言如來大小權實說。對機直言直示□□當知如是大法者。諸佛與我合頭盡力說。何以故。這一事。諸佛難思議法。縱歷盡劫。終不可說。從來不口耳法。又自知無路難解難入法故。從本離智愚。所以雖深位二覺心解如噁□認言教而思已得者。則謂此傳語師。不得法者。梵王委悉神證焉。應知如是大法者。即諸佛本祖有情己命非情數法性也。所謂法也本不智者。則曾不說愚。非慳者。則曾不說施。非嫉妬者。則曾不說許容。非有我者。則曾不說無我。非佛陀相者。則曾不說眾生相。
非邪曲相者。則曾不說正直。非因果法者。則曾不說本來。非自然法者。則曾不說忽有事。非始終法者。則曾不說中際理。非造作法者。則曾不說巧機。非漸理相者。則曾不說次第義。非頓者。則曾不說端的。非圓缺法者。則曾不說融會相。非增減法者。則曾不說餘剩法。非語嘿相者。則曾不說尋思理。非凡聖法者。則不說階位義。非緣起法者。則曾不說法相法。非出世法者。則曾不說三乘法。非縛著法者。則曾不說解繫。非生死法者。則曾不說□□理。非寂靜法者。則曾不說止動義。非菩提法者。則曾不說發心事。非佛果法者。則曾不說修證理。非魔□法者。
則曾不說降惡法。非吾我相者。則曾不說自他相。非有為法者。則曾不說無為。非即離法者。則曾不說隔別相。非無常法者。則曾不說真常理。非尸羅法者。則不說持犯。非性具法者。則曾不說事理法。非真諦法者。則曾不說俗諦法。非二諦雙照理者。則不說一乘諦。非定法者。則曾不說惠法。非迷瞑者。則曾不說悟明。非孤立法者。則曾不說單複法。非有語者。則曾不說無語。非觀解法者。則曾不說思性修。非三界法者。則曾不說出脫法。非二世法者。則曾不說過未□。非惡趣法者。則曾不說出離法。非三毒法者。則曾不說三脫法。非有念者。則曾不說紛擾相。
非遲速法者。則曾不說待時□。非雜俗法者。則曾不說離五欲。非顯密法者。則曾不說二諦。非有所得法者。則曾不說無所得法。非障礙法者。則曾不說融□法。非空假法者。則曾不說中際法。非一切名相者。則曾不說法非法。非世法者。則曾不說佛法。非口說法者。則曾不說一切說之理。非明無明相者。則曾不說覺不覺義。非厭離法者。則曾不說淨穢土。非煩惱者。則曾不說菩提。非嫌擇法者。則曾不說法如。非分段法者。則曾不說五陰法。非疾法者。則曾不說法身金剛體。非隱覆法者。則曾不說開示法。非變壞法者。則曾不說顯色形。非衰老相者。
則曾不說苦果依身相。非大小法者。則曾不說眾機。非如幻法者。則曾不說本無今有。非思量法者。則曾不說不思量法。非妙玄法者。則曾不說測度法。非入世法者。則曾不說出世法。非離一切法者。則曾不說所顧思法。非言說法者。則曾不說巧便法。非無性法者。則曾不說各各性。非內空外空等諸空者。則曾不說水冷火煖等事。非四大諸法者。則曾不說聚散法。非流轉法者。則曾不說到彼岸法。非六大法者。則曾不說自爾理。非增損法者。則曾不說得失法。非四倒法者。則曾不說違順法。非五陰無我法者。則曾不說事理空相。非一異法者。則曾不說法性理。
非理佛者。則曾不說事佛性義。非世相者。則曾不說□如法。非奇特法者。則曾不說希有法。非爭論法者。則曾不說言外法。非厄災法者。則曾不說持呪法。非法相者。則曾不說理非下智法者。則曾不說超□法。非三寶法者。則曾不說□三寶。非離一切相者。則曾不說言□道□。非即離法者。則曾不說事理法。非義決法者。則曾不說定法。梵王諦聽。我非八相佛者。則曾不說覺樹道。非權實法者。則曾不說機大小。非下劣法者。則曾不說最勝法。非超勝法者。則曾不說是此非彼。非己分法者。則曾不說他分□。非容易法者。則曾不說左右事。非難解難入法者。
則曾不說納氣沉思法。非授記作佛法者。則曾不說現當□成法。非時節法者。則曾不說已起未起法。非親己疎他。法者。則曾不說各別理。非理□法者則。非一切相者。則曾不說□諸相。非諸相外者。則曾不說如是相。非一切□外者。則曾不說如是性。非本末法者。則曾不說究竟法。非寂滅法者。則曾不說至靜法。非法非法者。則曾不說不□法。非福聚法者。則曾不說修德法。不世理法故能正於邪理。不非法故能正於不是。不佛法故能知於作佛。法本法故能治□魔外有識依怙故愛於有情。如是法也心心是也。如是法也身身親也。不可取無可捨。出諸比類故。
不見聞覺知□。梵王神證焉。我從來證如上所說法。便三世諸佛同口同舌法也。□□是□現法無邊身。或現千尺舍那相。或現一丈六身。復其法說也。或時說唯佛與佛密義。或時說對機法。或說出世本願授記法。或唯佛一條付囑經。(注。不當經)或示法身有病。又示法身無病。或示不般涅槃相。今□現示太子相好法身。則秘中秘不思議中不思議。但除諸佛。不菩薩事。梵王當知。上來種種言□至後後末世。盡世出世際。而有難解難言。驚動心目等事。或火中生蓮。水中飛埃。日月互失度。星辰作殃怪。或治亂興亡等。如是法家世家失格則□□□□非如上□□無量□者。則曾□□不說之法□□□也。
時梵王起立合掌言。未曾有也。如是曉論。諸佛最上真佛所說也。實眾□□□□而一時令開悟。我等大會。或有非情數□□□□□□□□□成佛因緣大事。世尊因此而我今說□如來一時隨機所說之要。如我所解。世尊唯願聽許焉。世尊言。善哉任汝心。時梵王言。世尊往日若說生死事。則以涅槃言。而不與奪。若說煩惱義。則以菩提言。而不與奪。若說纏縛事。則以解脫言而不與奪。若說斷惑法。則以入理言而不與奪。若說邪正戒。則以正邪戒□□□奪。若說遷流事。則以□□□言而不與奪。若說緣起事。則以真如觀而不與奪。若說有我義。則以無我言而不與奪。
著說有性法。則以無性言而不與奪。若說名相義。則以空相而不與奪。若說無相。則以有相言而不與奪。若□□□界。則以三界言而不與奪。若說三世。則以實際言而不與奪。若脫三毒事。則以三德言而不與奪。若說散亂事。則以總持□□不與奪。若說有為法。則以無為言而不與奪。若說眾生義。則以聖者言而不與奪等。凡隨機言說者。如上□如斯言□回意而宜神會。世尊如上所說也。如是直說也。遂無二語。世尊一切諸佛脩多羅也一言說盡。一切脩多羅藏。能統収於一言。如是一言也。不可思不可知。是故拈華旨。以是知焉。夫諸佛最後法義。皆如是也耶。願證據焉。佛言。如是如是。如汝所言。□□也□□□□梵王言我今省略述宣。若廣說者盡劫不可說盡。
爾時世尊言。梵王實如是。梵王實如是。能護念施劫末。
降魔品第二十一
爾時梵王復白佛言。世尊云何降伏魔波旬。佛言善哉諦聽。梵王欲降魔者。先降汝等心魔。梵王言。世尊心魔者何也耶。佛言心魔者有降魔思慮是也。(注。欲降魔思慮)苟正思惟者。即為降魔也。(注。魔言廣也)云何正□□□□□心外見法。則群魔競起。
心外□□□□外□□□所謂□□則煩惱魔起。心外求菩提。則菩提魔起。心外見輪迴。則輪魔起。心外求佛。則魔佛現來。心外見持戒。則律魔現起。心外見眾生。則眾生魔起。心外修定。則禪魔起。心外求法。則眾魔競來。心外見國土山河。則觸處即為魔鄉。心外見魔。則魔族轉盛梵王。心外無得失。心外無是非。心外無貧富。心□無嫉妒。是故令降心魔。苟不知如是事而別求是者。
狂亂顛倒。內外魔族競起。為惡趣導引。作佛之事永斷如是等。則□□□子□□□恐□□□□則心目為之瞑眩。而四識移動如斯等□□□□為心魔所感。苟降心魔。則一切外魔。皆悉歸降。而即侍左右。如是則佛界魔界。不見其同冀。苟不降。則佛魔各立。苟降。則魔即順於正法。梵王汝等。降伏佛魔二邊矣。是故心則諸修□□□行法本也。苟不降則一切修多羅。悉為外魔所說也。雖□□□法服讀誦。悉魔法魔業(注正眼妙心暗故)梵王諦聽。我發心已來。覺樹道成時。始降下焉。梵王心魔降。則□□□□□□一切諸法。一切有識。悉順歸我正法。不二法佛也。梵王如來密意正法□□如是。梵王言。唯然世尊。心魔者二邊心也。□□□魔□□□佛性□□□不可修無可證者。□本來□爾假法魔如是密說□□□可□□□也。
業識品第二十二
佛告梵王言。梵王當知。有生佛不二業識。我前時不開演。所謂於有情言佛性。於非情言法性。二名□□似異。一實性也。梵王言。世尊。願樂欲聞。佛言。梵王諦聽。此是諸佛誠諦之極談也。汝□善思念之。其所謂不二業識者。一切眾生。無始劫來。生死流轉來者是也。其流轉相。說不可盡。皆是妄想之所為也。除之外。別無有少法。其□□妄想之性。若略說者。不過色心二法。且就內外言而說□□如是□□□□如其憎死愛生□其是非親踈貪欲等。凡所有善惡邪正等五盖十纏。或憂喜苦樂。慟哭戲笑。可事不可事顛倒逆罪劫奪。無數量煩惱。三途逼惱。
異類憂愁。人天暫樂。男女愛情有識浮沉幻化忽有都觸一切法見聞等者。悉皆業識。自妄想也。除此自妄想之外。無有佛性。梵王。相即而見佛性者雜亂也相離而見佛性者。二法也。見佛性難測也。唯就己見。則一切諸法己者也□□□其國土山河遠近長短方圓青黃等諸法。都業識之自體相也。日月星辰。天眾之身光等者。業識自性光也。一切有情無光者。□□□□□業識無明性也。諸煩惱苦樂憂喜愛愁等者。業識自業相也。胎死百歲強弱老病等者。業識屈伸勞相也。或尊卑榮辱貧富等者。業識昇沉相也。或恐怖惡趣。樂求天界。慕小果。求小解脫等者。
業識小量也。無取無捨。無憎愛期大果者。業識之大量也。六十二見鷄狗等邪修者。業識之邪量也。或不斷婬怒癡。即是涅槃者。業識之自性量也。一切狂亂一切怱忙等者。業識不思議變態也。或智或愚。或闡提或五逆或歸三寶或邪識邪學。或懶惰或遊戱。或愽奕。或狩獵漁獵。一切吉事不吉事等者。業識不思議顯密三昧也。梵王劫石可盡。□於□業識功能未□或年月日時有限。於有情數者。無限也。悉業識之不思議變也。梵王若直說業識之自體者。其諸佛應世之法說者。悉屬戱論。梵王。如諸佛出世者。雖不如眾生妄所引。同是業識眾同分也。當知其應世之際。
如三乘十二分教者業識之正知見也。或說事如或說理如。分別智愚。接三根等者。業識之自性悉檀也。或示託胎□□□□□□□身等者。業識之不思議□□體也。諸佛不生而生不滅而滅者。業識不思議隱顯之相也。佛常生此三昧王三昧者。業識自住性德也。佛三乘權實種種異方便。無量戒定慧等者。業識法門無源海之中之微塵許之說相也。諸佛出無量光明。而化一切眾生。於自土他土。現不思議境界等者。即業識之不思議大用也。佛身應物無量身等者。業識無相真實相之所應也。諸佛應世之相。其有顯有密。有權有實。大小等說者以有業識之自性麤細淺深之德。
可規不可規真俗差合之不思議聖諦也。諸佛念處四神足五根五力七覺八聖道說者。於業識自性。而有區分相故。諸佛之智一而一切智等者。業識之不思議靈覺智也。何以證焉者。以一切凡夫一切有識。或時正智或時不正智。出於其不意故。謂此無性智。又謂不昧靈智。又謂諸佛無上智。又謂五佛五智。又謂四佛知之智。又謂諸正徧知覺之智也。一切所有。塵塵法法。有情非情。覺知不覺知。有相無相等者。此靈覺智之相也梵至夫諸佛說法。外不放入。內不放出者。因業識摩訶衍之無表智也。諸佛者一切眾生之所為。無不為無不知者。以有業識不思議解脫之智用故。
又諸佛常驅魔外者。渠常以說常性故。一切眾生心見顛倒者。因業識無性知故。以無別一法可說理故。一切諸佛化盡後入滅者。業識自體本寂故。一切有非情念念生滅。少時不留者。業識自性無常故。諸佛有甚深不可思議功德者。依業識自爾之性德也。梵王欲見業識之相貌者。須見眾生無常相。欲見諸佛相好者。當見業識之自性。梵王捍一塵拔一毛。足動法界。引他土令自土。移此置於彼界。等分抹須彌。挹四大海。移置地獄於他土。或脩羅遮日月光。或吞盡鹹海於一口。妙用恒沙。□□□界一步□□道□□神奇身上出水。身下出火等之神奇。或現大身滿虗空等。
或現小身入藕絲孔裏。如是等之事。千變萬化。盡無不因此業識不思識境界也。梵王法界無邊際。無量佛國土差別。悉皆無不業識分量。梵王法界雨滴恒河沙數。乃至法界國土微塵數。悉皆業識相分上數量。然皆盡一念可知焉。如此等說者。無數牛毛之一二毛而已。若欲廣說者。盡劫不可窮。梵王言。唯然世尊。世尊。一切眾生者。妄業所生也。非于諸佛也。諸佛者。一切無等等也。不二之義。願樂欲聞。為我等在會殷懃說示。佛言善哉天王。所謂業識者。諸佛則紫金清淨光明身也。眾生則所謂煩惱垢穢身也。何以故不二矣。我法自體不淨而現淨。不垢而現垢。
喻如水順器曲直。梵王以名相而不可怪。所謂業者。佛性自體業也。識者佛性自體識也。然也則佛性業識。一性二名也。梵王雖諸佛應世身。與眾生流轉身各別。共一佛性之異稱也。即謂是業識身也。是不向上者。是不向下者。是故一切內外諸法。不過色心二法者。即業識之自性相也。有情非情。理事□□□□□□□長短方圓□□□□黑白明暗等者。此之名義也。真如法性菩提涅槃。如來藏等者。此之強名也。一切相一切名。都此之舉體浮虗名相也。梵□□□如□略說□□□□一一名義者□□即佛也。眾生也。比丘也。比丘尼也。優婆塞也。優婆夷也。鬼畜也。
野鬼也。地獄也。乃至四向也。四果也。三乘十地等覺也。□□□□也。□□□也。□□□也。煩惱也。□□也。生死也。□□□三界也。佛土也。無明也。有□也。無漏也。空也。假也。□□也。有相也。無相也。無記也。有□也。解脫法也。八萬四千煩惱也。八萬四千母陀羅臂也。諸佛知見也。眾生□□也。得也。失也。四百四病也。盲聾喑啞也。我也。無我也。五陰身也。貪瞋癡也。五欲也。纏縛也。淨也。穢也。有礙也。無礙也。□□□諸法也。出世法也。我人等也。四諦法也。十二緣起法也。僧也。俗也。男也。女也。若樂□□□五障□□遮無遮法也。
授記作佛法也。因果法也。業繫法也。國土治亂法也。善惡□□□也。慈悲喜捨法也。親踈也。怨敵法也。愛愁憂喜也。規則也。放逸也。迷悟法也。毀譽等也。語嘿動靜也。三惡趣法也。剎那法也。留滯法也。頓成法也。變成男女法也。三靜慮法也。四無色法也。一切諸佛無量藏也。一切世間所有善法也。轉凡夫法也。一超入聖位法也。知恒河沙數量也。諸佛自在神力法也。不思議變法也。不思議壞也。背則歷劫不己法也。合則自己法也。梵王。如是諸異類。悉皆無不業識之變體異相也。梵王現所見現所聞。略說如是梵王凡見一切諸法。知一切諸法。
自見知於他。他見知於自。夫善惡於一切。善惡於自他也。外別無佛性說。外別無諸法說。會則當體不改易。不會則當體妄想也。別遲滯于觀心者。相變當面差悞矣。梵王欲廣說者歷劫不可說。梵王言。唯然世尊唯然世尊今我不或諸法名相。世尊生佛不二殷懃重說。我等在會。願樂欲聞。世尊現見世尊殊勝奇特相。眾生不然。我今思惟焉。作佛依善業也。眾生依惡業也。云何知其不二耶。佛言。凡見迷悟相。則生佛各別也。所□業識不思議性。從本無迷悟故。□□□□知業識自性。自有覺義不覺義。於不覺顯發也。則見眾生相。於覺顯發也。則見諸佛相好。
梵王應知。迷也悟也。業識自□分也。但依有其異見也。暗其不二相也。前時為三乘說。迷悟各別。如諸佛別無有二不二言也。不思議業識性。不俗智所測度。梵王應依正知見。若見移動者。悉造地獄業也。天王諸佛者細。眾生麤。雖細麤異。共一同胞也。天王諸佛不生而生。眾生亦復然矣。唯眾生依不知如是理也。梵王言唯然世尊。我等未曾有法也。世尊言。生佛不二。則□□□□□□□與□□□□□□依□□後□□知□□□乎。從本自爾知也不。佛言如是。梵王言。何之修證也耶。佛言。天王應知。眾生念念無不修□□□□業□不□依□□□□證事也。
眾生念念無不證。天王如是甚深密義。善思念之。不思議修證也。天王苟無如是修證者。則諸佛乃忽有之佛也耶。無有此處□□□知□□□舊眾生也梵王言。眾生者其流轉久矣。諸佛者前際得果了□□□□□何□□□乎□□□□何。佛言。天王眾生未得果。諸佛已得果。復言。不見眾生相。即見諸佛。不見諸佛相。即見得果。眾生唯除見。別無有諸佛眾生差誵。然則自然也乎。佛言。彼外道六師有自然計。□□□天□□□當依正法眼藏。天王愚于法性。謂此外道也。智于法性。謂是聖道也。□□□諸佛發心初中後皆依此業識知見力。豈有師。
無師修不□□無久近遲速□□各□事□□天王念念無不業識表德矣。眾生妄想中忽然發心□□□□為□□修證耶。謂□□□業識不思議智也。梵王言。如是等之事。究聖之所知也。凡愚何能焉。佛言聖之智不智□□□□□是此義於業識自性智□□□□□也耶□從本□□□□唯□□□凡□□天王如是□□□知不知非思量分別所及□□天王□□□□念念修。念念證。不思議修證也。天王死汝之虗妄心念□□□法本無迷悟修證各別事。梵王言。唯然世尊。前說□□□□□各□□□諸法業識也。自而何知於自耶。何以故。世人□指不□指水不洗水。火不燒火。眼不見眼等。
師言如是言者無始爾來流轉妄識□量也。亦是外道因執局量也。天王應知。業識不思議作用。諸佛不可知。況不諸佛者也耶。天王當知。夫法界真如一相。無自他諸法。各各不濫自位。不失自相。然復是其各體。畢竟真如一相。而無自他各別相。就中自而見他。他而見自。顯然也。有何妨礙耶。喻如世人搔自癢以自手。如此五根互作用一身自而爾矣。雖一切諸法即一法性。而各各住其位。而不相混雜。法法涉入。不一而不二也。唯此不一不二也。業識不思議差別妙用也。梵王獨一崑崙底物。勿謂成一一之性。何以故。業識性相。不一不異故。梵王有一一諸法。
各各之自性。而勿謂互相各別性。何以故。諸法本不一異相故。梵王勿以在不在有無而見焉。何以故。此法也。以離所住有無相故。梵王如此法也。過去法而即現在法也。現在法而即未來法也。未來法而即自他念念顯露法也。天王喻如明鏡無心。而能照物像也。能□□照不一而即不二也。然於鏡自性者。不能照底知。亦不有所照底物。當知□□□□明鏡照也。又如燈燭無心。而破諸暗。亦復如是矣。如金剛分折頑鐵。□□本同一性也。梵王□□□愚者量偏局。未知所照之物像即能破。是故一即一切。一切即一也。梵王所謂一何處在耶。一之體段。何形模也耶。
若□□認能照所照而不知所照之物像即是能。縱雖知所照之物像即是能。亦不知能所一而一亦不立。則似有性相各立之跡也。縱雖知能所照二共本地風光□□則亦復有能明所明之智□□□不透達業識無性法源。天王□□□□故是故有指水火眼之言□□□□□□所謂業識者。不能智不所智。不離不即。不妄不真。不理不事。□□□念念□間□□□□□諸法當體不是者也。苟達此不是諸法者。則當相即是矣。天王勿作法空見。又勿作定實見。當知如是者。無戲論之法也。即業識不思議法也。又業識即思議之法也。達此不思議者。水洗水。眼見眼等也。
如是□□□□□□業識不思議妙用□言語道斷心行處滅法也。□□□此□□□□色也心也互相涉入。譬如帝釋殿網珠也。當知□□□□□一切諸法□我指也。我水也。我火也。我眼也。□□□我指之我洗之我燒之我見之。皆無不業識奇特無礙自在事。梵王言。唯然世尊。世尊。若然則呼馬而作牛也是乎。呼鳥而作魚也是乎。握土瓦而作黃金也是乎。是言是也。不是也。唯死汝分別心。則把瓦礫而為黃金。呼馬牛鳥魚。即作牛馬魚鳥也。皆業識無礙不思議知見力也。諸法亦性相自如法故。法身大士恒如此。天王雖一切□□□□□□時有如此作事。
汝等□□□天王唯於不思議實際把證焉。諸佛業識真空妙有塵劫說不可盡。天王說業識之功德。亦塵劫不可盡。天王說業識之染污。亦塵劫不可盡。天王說業識之清淨。亦塵劫不可盡。天王說業識之不思議解脫。亦塵劫不可盡。天王宣說業識之甚深密義。亦塵劫不可盡。何以故。業識之自體相。(注。別可深解也)不在前際。不在後際中間。何處在。亦無前後中際言。梵王以一切脩多羅經。而勿對向。今此經。
一切脩多羅經之骨髓也。其一切脩多羅者。今此經皮膚也。天王勿作一異俱雙見如是經也。上天下地無藏處。一切諸佛如是行持。□□當知一切眾生。無始劫來慧目盲於如是經。終不能讀此不思議經。妄業不思議流轉。得與不得。證與不證。諸佛悲愛有於此也。天王善思念之。夫法也不非也。能入事理而無跡。思念焉。
爾時大梵天王踊躍歡喜。向佛而作是言曰。世尊所說業識名義。今日始得聞焉。實如世尊言。業識自性偏不說於佛。偏不說眾生。乃至一相一理寂滅染污斷惑縛解真俗諸惡煩惱等。於如是等諸說擇機而不斟[打-丁+夕]。亦不包密。直示直言諸佛深旨。實不可為測度。當來眾生一度觸見聞者。超脫其三毒三道。即成十身毗盧法界身。如是生佛不二。依正不二現行身。實不可疑。世尊大慈。
為我末世□此□示甚深秘密法。我等從來礙心之物。一時融鎔。而心如降重擔。我等在世□粉骨碎身。盡恒河沙劫。豈報其一耶。時世尊言。汝言然能護念焉。一切諸佛同口一舌。即十二部經之心目也。於末劫時。雖八萬脩多羅藏滅。此經不滅。何以故。脩多羅經本法故。若設文字經相滅。於心經法體者終不可滅。喻如金翅鳥王雖果報盡化去。其心骨如成如意珠。此經亦然。□□□一切有情界如意珠也。
囑累品第二十三
爾時世尊告梵王言。梵王諦聽。夫迦葉付囑密法者。諸佛甚深究竟正法也。凡有血氣者。無不各具。雖各具。復不修者不證。不證者不顯。終日□□聲□語□□□不他法。(注。認奴勿作郎)不知得者(注。有知得理者煩惱)則煩惱也。汝等悞勿言。
如是法有煩惱中□□□所以生死流轉□□□□知□□□□□此□□□諸佛應世令此義知人人證悟此密法也。謂此成佛也至果如我者中間所積功德也。迦葉是聲聞也。從毗婆尸佛已來。作付法子。乃至□□如我如是付囑。現在千佛。以□□□迦葉為臨滅付法子。是故從毗婆尸佛。至於我。從我亦至慈氏佛。從慈氏佛展轉。至最後樓至佛了。中際繩繩不斷絕者。密付正法眼藏涅槃妙心也。然劫末眾生。其信劣故。所以授衣於迦葉。而以為法付續證也。梵王後後佛出世時。臨般涅槃日。與迦葉同。如今我會。發起發問。則為末法得法者之信。時梵王言。實如世尊勅。
實如世尊勅。我於千佛臨滅日。而為在會後世。為問法發起者。此時大會無量四眾。悉皆無不信受佛意者。□□□□□汝□□王□聽我滅後四眾能讀此經。則讀一切修多羅經。何以故。一切□□□說此經。而修多羅也。豈論大小經耶不佛口而說也。塵塵說也。不有情讀而誦也。剎剎然□所以言一切修多羅經□□目□□□知□□□。
四眾誓願品第二十四
爾時大梵天王言。世尊殷懃演說正像末法兼魔外妨法事。在會百萬億四眾。無量異類。悉皆無不誓尊言。世尊前說修多羅藏。此藏歷幾許劫波而後無于世間耶。世尊告梵王言。如來修多羅藏。終不可滅盡。我說滅盡者。無此斷矣。於我修多羅者。終無滅盡時。縱歷劫火。遂不燒也。何以如此耶。諸佛從來無虗偽說故。復不誑惑於世間故。復是一法性所說故。復是不一時世教故。是以□□知劫火不能燒□□□□□汝等悞勿混雜于魔外阿漚經。世尊說□此法時。在會百萬億若干人天。異類龍王。緊那羅。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。摩睺羅迦。地獄鬼畜。天神。地神。凡有識類諸鬼神魔外等。各各獲得無上乘法眼淨藏。歡喜踊躍。拜佛足。作禮而去。
又釋提桓因。尸棄大梵。四大天王。自在天子。天龍八部。人非人等。亦得無上乘法眼淨。而一同讚歎言。希有世尊。今日聞未聞法。我等誓願。護持正法藏。即禮拜而去。
爾時大梵天王。若干眷屬。並十六大國王眾。無量小國王。以如來付囑正法藏銘心護念。各各頂禮佛足信受奉行。
大梵天王問佛決疑經卷下(大尾)
茲時享保十二丁未仲夏吉祥日
陸奧州南部花卷玉鳳山瑞興寺十八世隱野衲無著靈光拜書(時七十八歲)
右大梵天王問佛決疑經(全軸分為二本)東奧南部洞上老隱無著光師。五十年間所秘珍也。親附凡例。具陳來由。(乃載卷首)今茲偶獲轉寫之本。感喜無措。手謄寫焉。旹享保庚戌。解制日謹書。
或曰相傳。斯經本三所珍藏。
其一奧州平泉光堂(秀衡廟所。經堂今存)其二濃州郡上長瀧(天台古剎)其三攝州水田三寶寺(能忍舊跡。今作洞宗)也。未詳斯經存不。按洞老之所傳寫者。正是光堂經本也耳。
更可希求者。郡上台剎(號阿名寺)彼納宋朝渡來之名藏二部。近來刊行珍書。多出斯藏。因思斯經亦存不可測矣。(斯藏非守護金森許容。不能輙窺)我老不能搜求。後來有台緣者。上稟天台門主。及依憑學頭僧正。而須拜閱校整焉。
東叔老禪寫本之末置此一紙。
享保十七年子之二月。實海的座元持此本而詣郡上長瀧寺。依憑阿名院教聞坊大仁坊神主齋等而開經藏。委悉拜閱。終無斯經矣。