翻譯名義集

《帝王略論》曰：「夫帝王者，必立德立功，可大可久。經之以仁義，緯之以文武，深根固蔕，貽厥子孫。一言一行，以為軌範，垂之萬代，為不可易。所以域中四大，王居其一。」帝力可以鎮萬邦，王威可以伏兆庶，故金口之遺囑，鶴林之顧命，慮四眾以微弱，恐三寶而衰墜，託國之威風，藉王之勢力，故委寄於帝王，伎勅以流通也。

【因陀羅】此云帝。正翻天主，以帝代之。諡法曰：「德象天地稱帝，仁義所生稱王。漢制，天子稱皇帝，其嫡嗣稱皇太子，諸侯王之嫡嗣稱世子。」《白虎通》曰：「皇者天之總，美大之稱也。煌煌，人莫違也。不煩一夫，不擾一士，故為皇。太昊伏羲氏、炎帝神農氏、黃帝有熊氏，此號三皇。少昊金天氏、顓頊高陽氏、帝嚳高辛氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏，此名五帝。」桓子曰：「三皇以道治，五帝為德化；三王由仁義，五霸用權智。」王肅云：「王者雖號稱帝，而不得稱天帝，而曰天子，乃天之子。子之與父，尊卑相去遠矣！」《金光明經》云：「以天護故，復稱天子。」《莊子》云：「夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。」《逸士傳》曰：「帝堯之時，有老人擊壤於路曰：『吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力於我哉？』

【遮閱那】或云曷囉闍，此云王。《薩遮經》云：「王者民之父母，以法攝護眾生，令安樂故。」《白虎通》曰：「王者，往也，天下所歸往。」〈洪範〉曰：「無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平。」孔氏傳曰：「辯，治也。吳楚之君，僭號稱王，仲尼正名，以周天子為天王。故春秋云：『天王狩于河陽。』」《韓詩外傳》曰：「君者，群也。能群天下萬物，而除其害者，謂之君也。」班固曰：「其君天下也，炎之如日，威之如神，涵之如海，養之如春。譬猶草木之植山林，鳥魚之毓川澤，參天地而施化，豈云人事之厚薄哉！」釋氏以自在名王。《妙玄》云：「轉輪聖王，四域自在。

【斫迦羅伐辣底曷羅闍】或遮迦越羅，此云轉輪王。《俱舍》云：「從此洲人壽無量歲，乃至八萬歲，有轉輪王生。減八萬時，有情富樂，壽量損減，眾惡漸盛，非大人器，故無輪王。由輪旋轉應導，威伏一切，名轉輪王。《施設足》說有四種：金、銀、銅、鐵輪應別，如其次第，勝上中下，逆次能王，領一二三四洲（云云）。」契經從勝，但說金輪。故契經言：「若王生在剎帝利種，紹灌頂位，於十五日，受齋戒時，沐浴首身，受勝齋戒。

升高臺殿，臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現，其輪千輻，具足轂輞，眾相圓淨，如巧匠成，舒妙光明，來應王所，此王定是轉金輪王。轉餘輪王，應知亦爾。」四種輪王，威定諸方，亦有差別。謂金輪者，諸小國王，各自來迎，作如是說：「我等國土，寬廣豐饒，安穩富樂，多諸人眾，惟願天尊，親垂教勅，我等皆是天尊翼從。」若銀輪王，自往彼土，威嚴近至，彼方臣伏。若銅輪王，至彼國已，宣威競德，彼方推勝。若鐵輪王，亦至彼國，現威列陣，剋勝便止。一切輪王，皆無傷害，令伏得勝，各安其所，勸化令修十善業道。故輪王死，定得生天。慈恩云：「金輪望風順化，銀輪遣使方降，銅輪震威乃服；鐵輪奪戈始定。

【摩訶三摩曷羅闍】此云大平等王，劫初民主。

【首圖馱那】或名閱頭檀，此云淨飯，或翻真淨，或云白淨。

【途盧檀那】此云斛飯。

【薩縛達】《西域記》云：「唐言一切施，是如來昔修菩薩行時號。避敵棄國潛行，至此摩訶伐那伽藍，唐言大林，遇貧婆羅門方來乞丐，遂令羈縛，擒往敵王，冀以賞財，回為慧施。」

【尸毘迦】《西域記》云：「唐言與。舊曰尸毘，略也。」

【歌利】或名迦利，或名迦藍浮。此云惡世，又云惡生，又云無道。《西域記》云：「羯利王，唐言鬪諍。舊云歌利，訛也。」

【頻婆娑羅】或名瓶沙王，此云摸實，身摸充實。又翻形牢，亦云影堅。影謂形影，皆取體分彊壯之義。頻婆，或云頻毘，此翻顏色。娑羅，此云端正，或翻色像殊妙王。

【波斯匿】或名不黎先尼，此云和悅。《西域記》云：「正名鉢邏斯那恃多，唐言勝軍。」《仁王經》云：「是波斯匿王，已於過去十千劫，龍光王佛法中，為四地菩薩。」

【優填】《西域記》云：「訛也。正名鄔陀衍那王，唐言出受。」

【毘盧釋迦】《西域記》云：「舊曰毘流離王，訛也。」

【鞞羅羡那】秦言勇軍。

【阿闍世】此云未生怨。妙樂云：「母懷之日，已有惡心。於瓶沙王，未生已惡，故因為名。」或呼婆羅留支，此云無指。妙樂云：「初生，相者云凶。王令升樓撲之不死，但損一指，故為名也。內人將護，呼為善見。」

【阿育】或阿輸迦，或阿輸柯，此云無憂王。

【補剌拏伐摩】《西域記》云：「唐言滿胄，無憂王末孫。」

【尸羅阿迭多】《西域記》云：「唐言戒日。愛育四生，興崇三寶。象馬飲水，漉而後飼。在位五十餘年，野獸狎人。」

【儴（汝陽）佉王】亦云霜佉。此云貝，乃珂貝耳。

【邏闍伐彈那】《西域記》云：「唐言王增。」

【摩訶因陀羅】《西域記》云：「唐言大帝，無憂王弟，寬刑六日，獲果出家。」

【祗陀】或云祇洹，此云戰勝。生時，父波斯匿戰勝外國。《西域記》云：「逝多，唐言勝林。舊曰祇陀，訛也。」諸經言祇樹者，《西域記》云：「時，給孤獨願建精舍，佛命舍利子隨瞻揆焉。唯太子逝多園地爽塏。咳尋詣太子，具以情告。太子戲言：『金遍乃賣。』善施聞之，心豁如也。即出金藏，隨言布地。有少未滿，太子請留曰：『佛誠良田，宜植善種。』即於空地建立精舍。世尊即告阿難曰：『自今已來，應謂此地為逝多樹給孤獨園。』」

【提黎挐太子】《大論》：「秦言好愛。」《西域記》云：「蘇達挐，唐言善牙，亦云善與。」

【闡釋迦】《西域記》云：「舊曰車匿，訛也。亦釋種，太子出家，令車匿牽揵陟。揵陟，馬名，正云建他歌，譯云納。」《經音義》云：「車匿本是守馬奴名。」《淨名疏》云：「其自恃王種，輕諸比丘。僧法事時，輕笑言：『如似落葉，旋風所吹，聚在一處，何所評論？』佛去世後，猶自不改。佛令作梵壇，謂默擯也。亦云彼梵天治罪法，別立一壇。其犯法者，令入此壇，諸梵不得共語。」

《周禮》云：「天子后立六宮。」鄭氏注云：「前一宮，後五宮也。五者，后一宮，三夫人一宮，九嬪一宮，二十七世婦一宮，八十一御妻一宮。后正位宮闈，體同天座。」《毛詩》云：「關關睢鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好仇。作此關睢之詩，蓋興文王后妃之德也。后妃有關睢之德，是幽閑貞專之女，宜為君子之好匹也。」

【摩訶摩耶】《西域記》云：「唐言大術，或云大幻。」晉《華嚴》：「摩耶夫人答善財言：『我已成就大願智幻法門。得此法門故，為盧舍那如來母。於閻浮提迦毘羅城，淨飯王宮，從右脇生悉達太子，顯現不可思議自在神力。』」《本行經》云：「爾時太子誕生，適滿七日，其太子母摩耶夫人，遂便命終。」《因果經》云：「太子姨母摩訶波闍波提，乳養太子，如母無異。」

【瞿夷】此云明女。《五夢經》云：「是舍夷長者女。長者名水光，其婦名餘明。婦居近城。生女之時，日將欲沒，餘明照其家內皆明，因立字云瞿夷，即是太子第一妃也。第二妃生羅云，名耶檀，亦名耶輸，其父名移施長者。第三妃名鹿野，其父名釋長者。太子以三妃故，白淨飯王為立三時殿。」《大論》云：「釋迦文菩薩，有二夫人：一名瞿毘耶，二名耶輸陀羅，羅睺羅母也。瞿毘耶是寶女，故不孕子。」

【韋提希】此云思惟。《觀經》云：「惟願世尊，教我思惟，教我正受。」

【摩利】或云末利。此云鬘，匿王之后。《西域記》譯為柰，因施柰得報也。女名勝鬘，為踰闍王妃。

【半尸迦】此女，《十誦》云：「有好善容，評堪直半尸迦國，為人欲抄斷故，令遣使僧中代受戒。」

《楞嚴》云：「世為遷流，界為方位。汝今當知，東西南北、東南西南、東北西北、上下為界。過去未來現在為世。」世界有二種：一眾生世界，是正報；二器世界，是依報。故《楞嚴》云：「由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。」《大論》明三種世間：一者五陰，二者眾生，三者國土。間之與界，名異義同。間是隔別間差，界是界畔分齊。界有二種：一者十界，二者三界。言十界者，所謂地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天，此名六凡；聲聞、緣覺、菩薩、佛，此名四聖。《指月鈔》「問：『十界之名，有何顯據？』

答：『《大論》云：「眾生九道中受記，所謂三乘道、六趣道。」是知九道即九界也。受記作佛，十界明矣。』」二、三界者，一欲界。欲有三種：一飲食，二睡眠，三婬欲。於此三事，希須名欲。若有情界，從他化天至無間獄。若器世界，乃至風輪，皆欲界攝。二色界者，形質清淨身相殊勝，未出色籠故名色界。三無色界者，於彼界中色非有故。又此三界總舉則六道，別分乃二十五有。荊溪頌曰：「四洲四惡趣，六欲并梵天，四禪四空處，無想五那含。」又此三界通有三種，謂小千中千大千也。

如《俱舍》云：「四大洲日月，須彌盧欲天，梵世各一千，此名小千界。此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞。」昔南山尊者問韋天將軍曰：「余聞一佛化境三千國土日月歲數，或言百億，或言千百億。」答曰：「如師問百億千百億者，經文分明千百億化身釋迦牟尼佛。一佛化一日月下，何得百分秖言其一？但時語訛惑，略致斯爾。總要言之，萬億日月為一大千。」《熏聞》云：「恐西天數，億有大小。應以一百小億為一大億，乃成百億日月。」如是大千，皆是釋尊所化之境。如《法華》云：「如來亦復如是，則為一切世間之父，而生三界。杇故火宅，為度眾生生老病死憂悲苦惱愚癡暗蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。

【他那】此云處。真諦云：「住處有二：一、境界處，游歷之境，為化在俗之流。二、依止處，為統出家之眾，此即祇園。」《婆沙》云：「舉舍衛，令遠人知，國是總也。舉祇園，令近人知，園是別也。」

【須摩題】《大論》云：「此云妙意，亦好智，亦好意。」《彌陀經》云：「阿彌陀佛所居國土，名須摩題。」

【索訶】《西域記》云：「索訶世界三千大千國土，為一佛之化攝也。舊曰娑婆，又曰娑訶，皆訛。」《楞伽》翻能忍。《悲華》云：「何名娑婆？是諸眾生，忍受三毒及諸煩惱，能忍斯惡故名忍土。」《如來獨證自誓三昧經》云：「沙訶，漢言忍界。」真諦三藏云：「劫初梵王名忍，梵王是世界主，故名忍土。」一云雜會世界。長水云：「大千界之都名。」《感通傳》云：「娑婆則大千總號。」孤山云：「舉其通名，非指大千也。」

【東弗于逮】《西域記》云：「海中可居者，大略有四焉。東毘提訶洲，舊曰弗婆提，又曰弗于逮，訛也。此云勝，勝南洲故。又云前，一在諸方之前也。又翻為初，謂日初出處也。」《俱舍》云：「東毘提訶洲，其相如半月，身長八肘，壽二百五十。」

【閻浮提】訛云剡浮，此云勝金。《大論》云：「閻浮，樹名。其林茂盛，此樹於林中最大，提名為洲。此洲上有此樹林，林中有河，底有金砂，名閻浮檀金。以閻浮樹故，名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞，通名閻浮提。」《刊正》云：「此則河因樹立稱，金因河得名。」長水云：「或云閻浮果汁，點物成金，因流入河，染石為金。其色赤黃，兼帶紫焰。」《西域記》云：「南瞻部洲，舊曰閻浮提洲，又曰剡（以冉）浮洲，訛也。」《藏鈔》云：「瞻部，此土無相當，故不翻。唯《西域記》音中，翻為穢樹。南瞻部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車。」《俱舍》云：「瞻部洲人身，多長三肘半，人壽無定限。

【西瞿耶尼】此云牛貨，亦翻取與。《藏疏》云：「以彼多牛，以牛為貨。」《俱舍鈔》云：「劫初時，因高樹下，有一寶牛，為貨易故。」《西域記》云：「西瞿陀尼洲，舊曰瞿那尼，又云劬伽尼，訛。」《俱舍》云：「西牛貨洲，壽五百歲，相圓無缺，長十六肘。」

【北欝單越】或欝怛越，此云勝處，亦云勝生。於四洲中，有情處貨，皆最勝故。亦云高上，出餘三方故。形如方座，四面量等，長三十二肘，壽滿一千歲。故《俱舍》云：「諸處有中夭，除北俱盧洲，以壽定故、以樂極故、以執堅故，聖人不生，八難中一；若論值佛聞法，南洲最上。」故《大論》云：「南洲三事，尚勝諸天，況北洲乎！一能斷婬，二識念力，三能精進。所以諸佛唯出南洲。」《西域記》云：「北拘盧洲，舊曰欝丹越，又曰鳩樓，訛也。金輪王乃化被四天下，銀輪王則政隔北拘盧，銅輪王則除北拘盧及西瞿陀尼，鐵輪王則唯瞻部洲。夫輪王者，將即大位，隨福所感，有大輪寶浮空來應，感有金銀銅鐵之異。

古之王者，建國居民，度天地之所合，定陰陽之所和。《仁王經》云：「此瞻部洲，十六大國、五百中國、十萬小國。」《楞嚴經》云：「此閻浮提，大國凡有二千三百。」《金光明》云：「此閻浮提，八萬四千城邑聚落。」然法身無像，豈假地以居之，應物有形，故隨國而化矣。所以佛生迦維衛，成道摩竭提，說法波羅柰，入滅俱尸那，故此四處建窣堵波。《智度論》云：「以報生地恩故，多住舍婆提。一切眾生，皆念生地。如偈說：『一切論議師，自愛所知法，如人念生地，雖出家猶諍。』以報法身地恩故，多住王舍城。諸佛皆愛法身，如偈說：『過去未來現在諸佛，皆供養法師敬尊重。』

【印度】《西域記》云：「天竺之稱，異議紏紛，舊云身篤，或曰賢豆。今從正音，宜云印度（云云）。印度者，唐言月，月有多名，斯其一稱（云云）。良以其土聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨，由是義故，謂之印度（云云）。

五印度之境，周九萬餘里。三垂大海，北背雪山，北廣南狹，形如半月。劃野區分，七十餘國。時特暑熱，地多泉濕。」成光子曰：「中天竺國，東至震旦，五萬八千里；南至金地國，西至阿拘遮國；北至小香山阿耨達，亦各五萬八千里，則知彼為中國矣。」《梁傳》云：「何承天以博物著名，乃問慧嚴曰：『佛國將用何曆？』云：『天竺夏至之日，日正中時，竪晷無影，所謂天中。於五行土德，色尚黃，數尚五，八寸為尺，十兩當此土十二兩。建辰之月為歲首，及討覈分至，推校薄蝕，顧步光景，其法甚詳。宿度章紀，咸有條例。』承天無所措難。後婆利國人來，果同嚴說。

【婆羅痆（女點）斯國】《西域記》云：「舊曰波羅柰，訛也。中印度境。」《婆沙》云：「有河名波羅柰，去其不遠，造立王城。」或翻江遶城，亦云鹿苑。

【迦毘羅皤窣都】迦毘羅，此云黃色。皤窣都，此云所依處。上古有僊曰黃頭，依此修道。《西域記》云：「劫比羅伐窣堵，舊曰迦毘羅衛，訛也。」或名迦維衛，或名迦夷，此云赤澤。或名婆兜釋翅搜，此云能仁住處，音訛也。竺法蘭對漢明云：「迦毘羅衛者，大千之中也。」宋沙門慧嚴與南蠻校尉何承天共論華梵中邊之義，乃引周公測景之法，謂此土夏至之日，猶有餘陰，天竺則無也。言測景者，周公攝政四年，欲求地中而營王城。故以土圭測景，得頴川陽城，於是建都。土圭，長尺有五寸。夏至日晝漏半，立八尺之表，表北得景尺有五寸，景與土圭等，此為地中。鄭司農云：「凡日景於地，千里而差一寸。」當知陽城，蓋就此土自為中耳。既有表景，豈非餘陰耶？況此土東垂大海，三方且非，由是觀之，邊義彰矣。

【舍婆提】《西域記》云：「室羅筏悉底，舊訛云舍衛。此云聞物，寶物多出此城。亦翻豐德，一具財寶，二妙五欲，三饒多聞，四豐解脫。」義淨譯金剛，云名稱大城。《摭華》云：「但得聞義，而缺物義。」此乃憍薩羅國都城之號。檇李《證真鈔》云：「為簡南憍薩娑國，故廢國名，而標城號。」《發軫》：「問：『諸經中，說佛生迦毘羅國，何以論云生舍婆提耶？』答：『迦毘羅與舍婆提相隣，同是中印土境，故此言之。』」

【摩竭提】此云善勝，又云無惱。《西域記》云：「摩竭陀，舊曰摩伽陀，又曰摩竭提，皆訛也。中印度境。」《文句記》云：「此云不害。劫初已來，無刑害故。至阿闍世，截指為刑，後自齧指痛，復息此刑。佛當生其地，故吉兆預彰，所以先置不害之名，亦名無害。」《文句》曰：「此云天羅，天羅者王名，以王名國，城名王舍。」

【羅閱祇伽羅】《西域記》名曷羅闍姞利呬（火利）。此云王舍城。應法師云：「羅閱，義是料理。以王代之，摩伽陀國中城名也。」《大論》云：「昔有須陀須摩王，是王精進持戒，常依實語。晨朝乘車，將諸婇女，入園游戲。出城門時，一婆羅門來乞，而語王言：『王是大福德人，我身貧窮，當見愍念，賜自少多。』王言：『敬如來告，當相布施，須我出還。』作此語已，入園澡浴嬉戲。時兩翅王，名曰鹿足，空中飛來，於婇女中，捉王將去。

諸女啼哭，號慟一園，驚城內外，搔擾悲惶。鹿足負王，騰躍虛空，至所住處，置九十九王中。須陀須摩王言：『我不畏死，自恨失信。我從生來初不妄語。今日晨朝出門時，一婆羅門來從我乞，我時許言，還當布施。不慮無常，辜負彼心，自招欺罪，是故啼耳。』鹿足王言：『汝意欲爾，畏此妄語，聽汝還去。七日布施婆羅門訖，當便來還。若過七日，有我翅力，取汝不難。』須陀須摩王得還本國，恣意布施，立太子為王，大會人民，懺謝之，言：『我智不周，初治多不如法，當見忠恕。如我今日，身非己有，正爾還去。』

舉國人民及諸親戚，叩頭留之：『願王留意慈蔭此國，勿以鹿足鬼王為慮。當設鐵舍奇兵，鹿足雖神，不畏之也。』王言不得，而說偈言：『實語第一戒，實語升天梯，實語為大人，妄語入地獄。我今守實語，寧棄身壽命，心無有悔恨。』如是思惟已，王即發去，到鹿足所。鹿足遙見，歡喜而言：『汝是實語人，不失信要。一切人皆惜身命，汝從死得脫，還來赴信，汝是大人（云云）。』鹿足又言：『汝好說此，今相放捨，九百九十九王，亦布施汝，隨意各還本國。』由此千王共居，故名王舍。

【拘尸那】此云角城。《輔行》云：「其城三角，故云角也。」

【毘耶離】亦名維耶離，鞞舍隷，吠舍離。此云廣嚴。《西域記》云：「吠舍釐國，舊訛曰毘舍離。」什師云：「毘言稻，土之所宜也。離耶言廣嚴，其地平正莊嚴。」《淨名略疏》云：「此云廣博嚴淨，其國寬平，名為廣博。城邑華麗，故名嚴淨。有師翻為好稻，出好粳糧，勝於餘國故也。有言好道，國有道砥直（砥，音旨，平直也）。有言好道，其國人民，好樂正道，自敦仁義，不須君主，五百長者共行道法，率土人民莫不歸悅。」

【伽耶】此云山城，去菩提道場約二十里。《西域記》云：「城甚險固，城西南五六里至伽耶山，谿谷杳冥，峯巒危嶮。印度國俗，稱曰靈山。自昔君王馭宇承統，化洽遠大，德隆前代，莫不登封而告成功。」

【矩奢褐羅補羅城】《西域記》云：「唐言上茅宮城，多出勝上吉祥香茅。摩竭陀國之正中，古先君王之所都。」

【拘蘇摩捕羅城】《西域記》云：「唐言香華宮城。」穀梁曰：「城以保民為之。」《華嚴》寶眼城天告善財言：「應守護心城，離生死故。」

【羯若鞠闍】《西域記》云：「唐言曲女城，中印度境。大樹仙人，棲神入定，經數萬歲，從定而起。見王百女，詣宮來請。唯幼稚女，而充給使。仙人懷怒，便惡呪曰：『九十九女，一時腰曲。』從是之後，名曲女城。」

【蘇伐剌拏瞿呾羅】《西域記》云：「唐言金氏，出上黃金，世以女為王，因以女為國。」

【烏仗那】《奘傳》：「唐言苑，昔阿輸迦王之苑囿也。舊曰烏場，或曰烏茶，皆訛。北印度境。」

【憍賞彌】《西域記》云：「舊云拘睒彌，訛也。中印度境。」

【罽賓】此云賤種。《西域記》云：「迦濕彌羅，舊曰罽賓，訛也。北印度境。末田底迦既得其地，立五百伽藍，於諸異國，買鬻賤人以充役使，用供眾僧。末田底迦入寂滅後，彼諸賤人自立君長，隣境諸國，鄙其賤種，莫與交親，謂之訖利多。唐言買得。」

【劫布呾那】《西域記》云：「曹國。」

【赭時】《西域記》云：「唐言石國。」

【颯秣（音末）建】《西域記》云：「唐言康國。」

【弭秣賀】《西域記》云：「唐言米國。」

【屈霜（去呼）儞迦】《西域記》云：「唐言何國。」

【阿踰（戈朱）闍】此云不可戰國。

【喝捍】《西域記》云：「唐言東安國。」

【捕哺】或名捕揭。《西域記》云：「唐言中安國。」

【戊地】《西域記》云：「唐言西安國。」

【羯霜那】《西域記》云：「唐言史國。」

【阿耆尼】《西域記》云：「舊曰烏耆，訛也。」

【屈（居物）支】《西域記》云：「舊曰龜茲，又音丘慈。」

【健馱邏】《西域記》云：「舊曰乾陀衛，訛也。」隋云香行國。

【曷部多】《西域記》云：「唐言奇特。」

【佉沙】《西域記》云：「舊謂疏勒者，乃稱其城號，言猶訛也。正音云室利訖乾栗多底。」

【至那僕底】《西域記》云：「唐言漢封。河西蕃維質（音致）子所居，因為國號。」

【瞿薩怛那】《西域記》云：「唐言地乳。王未有胤（羊晉），禱毘沙門像，額上剖出嬰兒，不飲人乳。神前之地，忽然隆起，其狀如乳。神童飲吮，遂至成立。即其俗之雅言也。俗語謂之渙那國，匈奴謂之于遁，諸胡謂之豁且，印度謂之屈丹。舊曰于闐，訛也。」

【薄佉羅】應是月支，在雪山西北，或云月氏。

【僧伽羅】《西域記》：「唐言執師子，非印度境，是南海路。其祖擒執師子，父殺應王慕，王畏暴逆，重賞遠放，船漂寶渚，遂立此國。」

【震旦】或曰真丹，或云旃丹。琳法師云：「東方屬震，是日出之方，故云震旦。」《華嚴音義》翻為漢地，此不善華言。《樓炭經》云：「蔥河以東，名為震旦。以日初出，耀於東隅，故得名也。」

【脂那】《婆沙》二音：一云支那，此云文物國，即讚美此方，是衣冠文物之地也。二云指難，此云邊鄙，即貶挫此方非中國也。《西域記》云：「摩訶至那，此曰大唐。」

【伊沙那】《清涼疏》云：「此云長直，謂里巷徑永。表知三際故言長，表知勝義故言直。」

【蔑戾車】《奘傳》：「唐言邊地。北印度北境，皆號蔑戾車。」

【乾闥婆城】《大論》云：「日初出時，見城門樓櫓宮殿，行人出入，日轉高轉滅，但可眼見，而無有實，名揵闥婆城。」靜苑《華嚴音義》云：「西域名樂人為乾闥婆。彼樂人多幻作城郭，須臾如故，因即謂龍蜃所現。」《輔行》云：「乾城，俗云蜃氣。蜃，大蛤也。朝起海洲，遠視似有，近看即無。」

五嶽鎮地，支那之書備焉；七金環山，天竺之典載矣。或作天龍窟宅，或為賢聖道場，翻譯既傳，名義當集。

【勢羅】《西域記》：「唐言山，鄔波世羅，翻為小山。」《廣雅》云：「山，產也，能產萬物。高者名岳，小者名丘。」

【蘇迷盧】《西域記》云：「唐言妙高。舊曰須彌，又曰須彌樓，皆訛。四寶合成，在大海中，據金輪上，日月之所迴泊，諸天之所游舍。七山七海，環峙環列，四面各有一色。東黃金，南琉璃，西白銀，北頗梨。隨其方面，水同山色。」《毘曇》、《俱舍》云：「妙高，七寶所成，故名妙；出七金山，故名高。」《觀經疏》云：「舉高三百三十六萬里，縱廣亦爾。」

【彌樓】有人謂，彌樓此云光明，七金山也，金色光明故。若準《第一義法勝經》云須彌樓山，則彌樓是須彌山舊譯。《俱舍》：「須彌亦云彌樓。」是則梵音有異。若據《法華》云：「內外彌樓山，須彌及鐵圍。」是則山體亦異。

【柘（之夜）迦羅】或云灼羯羅，又云斫迦羅。應法師云：「此云輪山，舊云鐵圍。圍即輪義，譯人義立。」

【耆闍崛】《大論》云：「耆闍名鷲，崛名頭。是山頂似鷲。」《增一》：「佛告諸比丘：『此山久遠，同名靈鷲。』」《觀經疏》云：「諸聖仙靈依之而住。」《西域記》云：「宮城東北行三四里，至姞（渠乙）栗陀羅矩吒。此云鷲峯，亦云鷲臺。舊云耆闍崛，訛也。既棲鷲鳥，又類高臺。」應法師云：「案梵本無靈義，此鳥有靈，知人死活，故號靈鷲。」《婆沙》云：「其山三峯，如仰雞足，似狼之迹，亦名狼迹，又名普賢山、白墡山、僊人山、負重山。

【目真隣陀】或云目脂隣陀，此云石山。

【鉢羅笈菩提】《淨名疏》云：「此云安明。」垂裕云：「入水最深，故名安；出諸山上，故曰明。」《西域記》云：「唐言前正覺山，如來將證正覺，先登此山。」

【屈屈吒播陀】《西域記》云：「唐言雞足山，亦名窶盧播陀，唐言尊足。峻起三峯，迦葉既入，三峯斂覆。三會說法之後，餘有無量憍慢眾生，慈氏將登此山，彈指峯開，迦葉授衣，火化入滅。」

【因陀羅執羅窶訶】《西域記》云：「唐言帝釋窟。西峯南巖間，有大石室，廣而不高，佛常中止。時天帝釋，以四十二疑事，書石請問，佛為演釋，其迹猶在。」

【[馬*夌]（勒鄧）迦】《西域記》云：「僧伽羅國，東南隅有[馬*夌]迦山，巖谷幽峻，神鬼游舍，昔佛於此說《[馬*夌]迦經》。舊曰《楞伽經》，訛也。

【補陀落迦】或云補涅洛迦，此云海島，又云小白華。《西域記》云：「有呾落迦山，南海有石天宮，觀自在菩薩游舍。」

【優留曼陀】亦云優留曼荼，此云大醍醐。

【軻（苦賀）地羅】此譯軻，空也；地羅者，破也。名破空山。

【比羅娑落】《西域記》云：「唐言象堅山，神作象形，故曰象堅。」

【彈多落迦】《西域記》云：「舊曰檀特山，訛也。」

【逾健達羅】此云雙迹。此山之峯，有二隴道，似車迹故。

【由乾】此譯云雙。

【陀羅】此云持，名雙持山。

【伊沙馱羅】此云持軸，形如車軸故。

【朅地洛迦】此云檐木山，本樹名也。

【蘇達梨舍那】此云善見，見者稱善。

【頞溫縛拏】此云馬耳山，狀如彼故。

【毘摩恒迦】此云有障礙神山。

【尼民達羅】此云地持，山形似海中魚故。

【摩黎】或云摩羅耶。在南天竺，多出栴檀。

【尼民陀】此云持邊。七金外邊，護持圍繞餘六山故。

潤萬物者莫過乎水。形為四大，氣冠五行。《禪源詮》云：「水舉名，濕指體。」澄之則清，混之則濁；堰之即止，決之即流。今佛教中明水源流，故具列之，令甄別耳。

【阿伽】此云水。《釋名》云：「水，準也，準平物也。」《稱讚淨土佛攝受經》明八功德水：一、澄淨；二、清冷；三、甘美；四、輕軟；五、潤澤；六、安和；七、飲時除飢渴等一切過患；八、飲已，定能長養諸根四大。淨覺云：清是色入，不臭是香入，輕冷軟是觸入，美是味入，調適是法入。

【阿耨達】《西域記》云：「瞻部洲之中地者，阿那婆答多池，唐言無熱惱。舊曰阿耨達，訛也。在香山之南，大雪山北，周八百里，金、銀、銅、鐵、琉璃、頗胝飾其岸焉。金沙彌漫，清波皎鏡，大地菩薩以願力故，化為龍王，於中潛宅，出清冷水。是以池東面銀牛口，流出殑伽河，繞池一匝，入東南海。池南面金象口，流出信度河，繞池一匝，入西南海。池西面琉璃馬口，流出縛芻河，繞池一匝，入西北海。池北面頗胝師子口，流出徙多河，繞池一匝，入東北海。或曰潛流地下，出積石山，即徙多河之流，為中國之河源。」《孝經》援神契曰：「河者，水之伯。

【信度】舊云辛頭，此云驗河。

【殑（巨升）伽】此云天堂來，見從高處來故。又云河神之名，以為河名。《西域記》：「舊曰恒河，又曰恒沙，訛也。」章安云：「諸經多以恒河沙為量者，有四義故：一、人多識之，二、入者得福，三、八河中大，四、是佛生處。此即四悉檀也。」

【縛芻】此云青河。《西域記》云：「舊曰博叉，訛也。」

【徙多】此云冷河。《西域記》云：「舊曰私陀，訛也。」

【阿恃多伐底河】《西域記》云：「唐言無勝。舊曰阿利羅跋提河，訛也。」典言[口*尸]（許梨）剌（力葛）拏伐底河，譯曰有金河，是產閻浮金處。

梁宗法師云：「佛來此河邊，入滅有意，河流奔注，若生死遄速。金砂不動，喻佛性常住。又因地在此捨身，故今至彼入滅。」章安云：「相傳熙連秪是跋提。今言不爾，跋提大，熙連小。或言廣四丈，或八丈，在城北，跋提量在城南，相去百里，佛居其間。熙連禪尼，此云不樂著河。」《度一切諸佛境界經》佛言四流：欲流、有流、見流、無明流。《涅槃經》說六河：謂生死河、涅槃河、煩惱河、佛性河、善法河、惡法河。

【娑竭羅】或娑伽羅，此云醎海。《書》曰：「江漢朝宗于海。」《莊子》曰：「溟海者，天池也。」《淮南子》曰：「海不讓水積，以成其大。」孫卿子曰：「不積細流，無以成海。」《老子》曰：「江海所以能為百谷王者，其善下也。」潮有朝夕之期，故吳都有朝夕之池。新《華嚴》云：「譬如大海，以十種相得大海名，不可移奪。一、次第漸深；二、不受死屍；三、餘水入中，皆失本名；四、普同一味；五、無量珍寶；六、無能至底；七、廣大無量；八、大身所居；九、潮不過限；十、普受大雨，無有盈溢。

」《金剛三昧不壞不滅經》云：「以沃燋山，大海不增；以金剛輪故，大海不減；此金剛輪隨時轉故，令大海水同一醎味。」《華嚴》云：「其娑竭羅龍王宮殿中水，涌出入海，復倍於前。其所出水，紺琉璃色，涌出有時，是故大海潮不失時。」《大集》云：「如閻浮提一切眾生身，及與外色，大海中皆有印象，故名海印。菩薩亦爾，得大海印三昧已，能分別一切眾生心行，於一切法門皆得慧明。」《華嚴》云：「海有奇特殊勝法，能為一切平等印，眾生寶物及川流，普能包容無所拒。無盡禪定解脫者，為平等印亦如是，福德智慧諸妙行，一切並修無厭足。

【賀邏馱】此云池。停水曰池，《廣雅》曰沼也。

【提】《大論》翻洲。《爾雅》：「水中可止曰洲。」《大品》云：「須菩提！若江河大海，四邊水斷是為洲。須菩提！色亦如是，前後際斷。」《大論》云：「世間洲者，如洲四邊無地。色等法亦如是，前後皆不可得，中間亦如。」或言洲潬（徒亶）者（《爾雅》謂水內沙堆也。渚者，《爾雅》小洲）曰渚。《大涅槃》云：「譬如商人，欲至寶渚，不知道路，有人示之，即至寶渚，乃獲諸珍。大般涅槃，喻之為寶。

毘藍名苑，母摘華而降生。菩提覺場，佛觀樹而行道。居鹿園以說法，住鶴林而涅槃。既皆依於脩林，故宜編乎異木。

【婆那】正言飯那，此云林，叢木曰林。《雜阿含》：「佛告阿難：『汝遙見彼青色叢林否？』『唯然已見。』『是處名曰優留曼荼山。如來滅後百歲，有商人子名曰優波掘多，當作佛事，教授師中，最為第一。』」

【菩提樹】《西域記》云：「即畢鉢羅樹也。昔佛在世，高數百尺，屢經殘伐，猶高四五丈。佛坐其下，成等正覺，因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白，枝葉青翠，冬夏不凋，光鮮無變。每至涅槃之日，葉皆凋落，頃之復故。」《法苑》云：「釋迦道樹名阿沛多羅。」

【娑羅】此云堅固。北遠云：「冬夏不改，故名堅固。」《西域記》云：「其樹類斛，而皮青白，葉甚光潤，四樹特高。」《華嚴音義》翻為高遠，其林森聳，出於餘林也。後分云：「娑羅林間，縱廣十二由旬，天人大眾，皆悉遍滿。尖頭針峯，受無邊眾，間無空缺，不相障蔽。」《大經》云：「東方雙者，喻常、無常；南方雙者，喻樂、無樂；西方雙者，喻我、無我；北方雙者，喻淨、不淨。四方各雙，故名雙樹，方面皆悉一枯一榮。」後分云：「東方一雙，在於佛後；西方一雙，在於佛前；南方一雙，在於佛足；北方一雙，在於佛首。入涅槃已，東西二雙，合為一樹；南北二雙，亦合為一。二合皆悉垂覆如來，其樹慘然，皆悉變白。

【畢利叉】亦名畢落叉，此云高顯。佛於下降誕，則為高勝；名顯天人，故曰高顯。《本行經》云：「是時摩耶夫人立地，以手執波羅叉樹枝，即生菩薩。」

【阿輸迦】或名阿輸柯，《大論》翻無憂華樹。《因果經》云：「二月八日，夫人往毘藍尼園，見無憂華，舉右手摘，從右脇出。」後漢《法本內傳》云：「明帝問摩騰法師曰：『佛生日月可知否？』騰曰：『昭王二十四年，甲寅之歲，四月八日，於毘嵐園內，波羅樹下，右脇而誕。』故《普耀》云：『普放大光，照三千界。』即《周書異記》云：『昭王二十四年，甲寅之歲，四月八日，江河泉池，忽然泛漲，井皆溢出。宮殿人舍，山川大地，咸悉震動。其夜即有五色氣，入貫太微，遍於西方，盡作青紅之色。

昭王即問太史蘇由：「是何祥耶？」蘇由曰：「有大聖人生於西方，故現此瑞。」昭王曰：「於天下何如？」蘇由曰：「即時無他，至千年外，聲教被此。」昭王即遣鐫石記之，埋在南郊天祠前。周第六主穆王滿，五十二年，壬申之歲，二月十五日，佛年七十九，方始滅度。』故《涅槃經》云：『二月十五日，臨涅槃時，出種種光，大地震動，聲至有頂，光遍三千。』即《周書異記》云：『穆王即位五十二年，壬申之歲，二月十五日旦。暴風忽起，發損人舍，傷折樹木，山川大地，皆悉震動。午後天陰雲黑，西方有白虹十二道，南北通貫，連夜不滅。

穆王問太史扈（音广）多曰：「是何徵也？」扈多對云：「西方有大聖人滅度，魂相現耳。」』」魏曇謨最，及唐法琳，北山神清，法上答高麗問，朝代並同。荊溪《輔行》亦云：「當此周昭王甲寅之歲。」第二，齊王簡栖述頭陀寺記云：「周魯二莊，親昭夜景之鑒。」洎隋翻經學士費長房，撰《開皇三寶錄》，佛以周莊王他十年，即《春秋》、《左傳》云：「魯莊公七年，歲次甲午，四月八日也。」生相既顯，故《普耀》云：「普放大光，照三千界。

」即《左傳》說，恒星不現夜明也。《瑞應經》云：「沸星下現，侍太子生。」故《左傳》云：「星隕如雨。」《本行經》說虛空無雲，自然而雨。《左傳》又稱與雨偕也。又云：「成道即當第十八主，惠王十九年癸亥也。示滅即第二十一主，匡王五年癸丑，二月十五日也，時年八十矣。」孤山注《四十二章》，淨覺造《通源記》，依此費氏朝代。由《淨名疏》云：「周時佛興，星隕如雨故也。」法琳評曰：「但據恒星為驗，而云佛生，未悟恒星，別由他事。

案《文殊師利般涅槃》云：『佛滅度後二百五十年，文殊至雪山化五百仙人訖，還歸本土，放大光明，遍照世界，入於涅槃。』恒星之瑞，即其時也。又長房言『佛以周惠王十九年癸亥成道』者，亦有大過。何者？案劉向古舊二錄云：『周惠王時已漸佛教，一百五十年後，老子方說五千文。』若以惠王之時始成佛者，不應經教已傳洛矣。」第三，後周道安法師《述二教論》云：「慧光遐照，莊王因覩夜明；靈液方津，明帝以之神夢。」注云：「《春秋》、《左傳》云：『魯莊公七年，歲次甲午，四月辛卯夜，恒星不現，星隕如雨，即周之莊王十年也。』

莊王別傳曰：『遂即易筮之，云：「西域銅色人出也，所以夜明，非中夏之災也。」』又依什法師年紀，及石柱銘，並與春秋符同。如來，周桓王五年歲次乙丑生；佛，襄王十五年歲在甲申而滅度。」法琳評曰：「安之為論，據羅什記；羅什記者，承安世高；安世高者，以漢桓帝時在洛陽翻譯，信執筆者，據桓帝時。但羅什秦時始來，世高漢朝先至，二師相去，垂三百年。信彼相承，依而為記，非是安論，造次繆陳，並由當時傳者之過。」又《法顯傳》云：「聖出殷世，武乙二十六年甲午時生者。」辯正評曰：「雖外游諸國，傳未可依。年月時乖，殊俗實為河漢。

」又《像正記》定平王時戊午歲，法琳評曰：「依《像正記》，罕見依憑。」案通慧《鷲嶺聖賢錄》，說佛生時，凡有八別：一、夏桀時，二、商末武乙時，三、西周昭王時，四、穆王時，五、東周平王時，六、桓王時，七、莊王時，八、趙伯休梁大周元年。於廬山遇弘度律師，得佛滅後，眾聖默記，推當前周二十九主，貞定王亮，二年甲戌。前後所指，時既紛雜，故唐貞觀十三年，勅遣刑部尚書劉德威等，問法琳法師，何故傳述乖紊，無的可依？由是琳師先列其真，後陳其妄。遂定周昭丙寅歲生，周穆壬申，世尊示滅。

從此起算，至今紹興十三年，歲次癸亥，總計二千九十四年（此依賾禪師《清規集》算，若依文律師年譜，少十三年）。《西域記》云：「自佛涅槃，諸部異議。或云已過或九百，未滿千年；或云一千二百餘年；或云一千三百餘年；或云一千五百餘年。

然既古今綿遠，東西杳邈，不宜確執，是一非諸。」故南山律師問天人云：「此土常傳佛是殷時、周昭、魯莊等，互說不同，如何定指？」答曰：「皆有所以。弟子夏桀時生天，具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身，則非人見，並化登地已上。唯有化身，普被三千百億天下。故有百億釋迦，隨人所感，前後不定。或在殷末，或在魯莊，俱在大千之中。前後咸傳一化，感見隨機前後，法報常自湛然，不足疑也。」辨朝代竟，若論月分，如《浴佛經》云：「一切佛皆四月八日生也。

」《瑞應》亦云四月八生，《薩婆多》云二月八生，費長房云仲春二月八夜生，神清云二月八日大聖誕于迦維。洎乎示滅之辰，《涅槃經》曰二月十五日臨涅槃時。然此諸文，出有異者，蓋西域以寅月十六為歲首，以寅月十五為歲終。彼分三際之殊，此立四時之別，加復震旦立正，三代有異。夏正建寅，殷正建丑，周正建子。佛之生滅，既準《周書》，日月之數，當依姬世。三寶紀定四月為二月，故《北山》云：「周之二月，今十二月也。」而大聖在乎周年，故得以十一月言正，異今之世也。是月也，天地否閉，龍蛇斯蟄，微陽潛布於下泉，句萌未達於上土。

以茲而生者，應氣運而來；以茲而滅者，應代謝而去。然考二月涅槃，屬十二月，此盡美矣。其定誕生，亦十二月，未盡善也。故《二教論》云：「周以十一月為正，春秋四月，即夏之二月也。依天竺用正與夏同。」又《僧史略》云：「江表以今四月八日為佛生日者，依《瑞應經》也。如用周正，合是今二月八日，今用建巳，乃周之六月也。詳此濫用建巳月者，由聞聲便用，不摭實求時也。」又《二教論》云：「杜預用晉曆算，辛卯二月五日，安共董供奉。用魯曆算，即二月七日；用前周曆，即二月八日也。」又今北地，尚﨟八浴佛，乃屬成道之節。

故《周書異記》云：「周穆王二年癸未，二月八日，佛年三十成道，正當今之﨟八也。」《西域記》云：「菩薩以吠舍佉月後半八日，當此三月八日。」上座部，則以吠舍佉月後半十五日，當此三月十五日。《聞諸先記》曰：「佛以生年八十，吠舍佉月後半十五日，入涅槃，當此三月十五日也。說一切有部，則佛以迦剌底迦月後半八日，入涅槃，當此九月八日也。今詳西域，如奘師云：『建寅為歲首』，二月則當建卯，四月乃屬建巳。況《涅槃》、《瑞應》，翻傳到此，適當漢魏之後，皆遵夏曆。所以天下相傳，以卯月為涅槃，以巳月為降生者，殊有由也。」諸文所載年月日異，故附此集，錄示後世。

【尼拘律陀】又云尼拘盧陀，此云無節，又云縱廣。葉如此方柿葉，其果名多勒，如五升瓶大，食除熱痰。《摭華》云：「義翻楊柳，以樹大子小，似此方楊柳，故以翻之。」《宋僧傳》云：「譯之言易也，謂以所有，譯其所無。如拘律陀樹，即東夏楊柳，名雖不同，樹體是一。」

【多羅】舊名貝多，此翻岸。形如此方椶櫚，直而且高，極高長八九十尺，華如黃米子。有人云：一多羅樹高七仞，七尺曰仞，是則樹高四十九尺。《西域記》云：「南印建那補羅國北不遠，有多羅樹林三十餘里。其葉長廣，其色光潤，諸國書寫，莫不采用。」

【尸陀】正云尸多婆那，此翻寒林，其林幽邃而寒也。《僧祗》云：「此林多死屍，人入寒畏也。」《法顯傳》名尸摩賒那，漢言棄死人墓田。《四分》名恐畏林。多論名安陀林，亦名晝暗林。

【曳（移結）瑟知林】《西域記》：「唐言杖林。其林脩勁，被滿山谷。先有婆羅門，聞釋迦佛身長丈六，常懷疑惑，未之信也。乃以丈六竹杖，欲量佛身。恒於丈端，出過丈六，如是增高，莫能窮實，遂投杖而去，因植根焉。」

【鞞鐸佉】《西域記》云：「象堅窣堵波北山巖下，有一龍泉，是如來受神飯已，及阿羅漢於中漱口嚼楊枝，因即植根，今為茂林，後人於此建立伽藍，名鞞鐸佉。唐言嚼楊枝。」毘柰耶云：「嚼楊枝有五利：一口不臭，二口不苦，三除風，四除熱，五除痰癊。」《四分》：「不嚼楊枝有五過：口氣臭，不善別味，熱癊不消，不引食，眼不明。」

【彈多抳（尼倚）瑟搋】（丑皆）彈多，此云齒；[打-丁+虎]，此云木。謂齒木也。長者十二指，短者六指，多用竭陀羅木。此方無故，多用楊枝。《寄歸傳》云：「大如小指，一頭緩嚼，淨刷牙關。用罷擘破，屈而刮舌。」《五分》：「嚼已，應淨洗棄，以蟲食死故。

【波吒釐】《西域記》云：「舊云巴連弗邑，訛也。謂女楈樹也。」

【阿梨】或云：此方無，故不翻。其樹似蘭，枝若落時，必為七分。義淨譯《孔雀經》：「頭破作七分，猶如蘭香[卄/梢]。」復自解曰：「梵云頞杜迦曼折利。頞杜迦，蘭香也。曼折利，[卄/梢]頭也。舊云阿梨樹枝。既不善本音，復不識其事，故致久迷。然問西方，元無阿梨樹也。

【尸利沙】或云尸利灑，即此間合昏樹。有二種：名尸利沙者，葉實俱大；名尸利駛者，葉實俱小。又舍離沙，此云合歡。

【荃提】荃，謂荃草，出崑崙山。提，謂可遷徙提挈也。見《經音義》。

【伊蘭】《觀佛三昧海經》云：「譬如伊蘭，與旃檀生末利山中。牛頭旃檀，生伊蘭叢中，未及長大，在地下時，牙莖枝葉，如閻浮提竹笋。眾人不知，言此山中純是伊蘭，無有旃檀。而伊蘭臭，臭若肨屍，熏四十由旬。其華紅色，甚可愛樂，若有食者，發狂而死。牛頭旃檀，雖生此林，未成就故，不能發香。仲秋月滿，卒從地生，成旃檀樹。眾人皆聞牛頭旃檀上妙之香，永無伊蘭臭惡之氣。」

律明五果：一、核果，如棗杏等。二、膚果，如梨柰，是皮膚之果。三、殼果，如椰子胡桃石榴等。四、檜果，字書空外反，麁糠皮，謂之檜，如松柏子。五、角果，如大小豆等。

【頗羅】此云果。

【庵羅】正云庵沒羅，或庵羅婆利。肇注：「此云柰也。」《柰女經》云：「維耶梨國，梵志園中，植此柰樹。樹生此女，梵志收養。至年十五，顏色端正，宣聞遠國，七王爭聘。梵志大懼，乃置女高樓，謂七王曰：『此非我女，乃樹所生。設與一王，六王必怒。今在樓上，請王平議，應得者取之，非我制也。』其夜瓶沙王從伏竇中入，登樓共宿，謂女曰：『若生男，當還我。』即脫手金環之印，付女為信。便出語群臣言：『我已得女。』瓶沙軍皆稱萬歲，六王罷去。後女生故活，至年八歲，持環印見瓶沙王，王以為太子。

至二年，會闍王生，因讓曰：『王今嫡子生矣，應襲尊嗣。』遂退其位。」肇師注云：「其果似桃而非桃。」《略疏》云：「柰樹，定非柰也。又翻為難分別，其果似桃而非桃，似柰而非柰。」此與《大經》意同。經云：「如庵羅果，生熟難分，具有四句，釋難分別：一內外俱生，二外熟內生，三外生內熟，四內外俱熟。」《纂要》云：「舊譯為柰，誤也。此果多華，子甚少，其葉似柳，而長一尺，廣三指。果形似梨，而底鉤曲。生熟難知，可以療疾。彼國名為王樹，謂在王城種之。

【庵摩勒】肇曰：「形似檳榔，食之除風。冷時手執此果，故即以為喻。」《西域記》云：「庵沒羅果，而有兩種，小者生青熟黃，大者始終青色。」

【阿摩勒】樹葉似棗，華白而小，果如胡桃，味酸甜，可入藥。

【訶梨勒】新云訶梨怛鷄，此云天主持來。此果為藥，功用至多，無所不入。

【頻婆】此云相思果，色丹且潤。

【阿摩落迦】《西域記》云：「印度藥果之名也。」

【播囉師】此云胡桃。

【鎮頭迦】此云柿。

【篤迦】此云栗。

【居[口*陵]（音陵）迦】此云李。

【曷樹迦】此云欝勃。

【惡叉聚】資中曰：「此云綖貫珠。無始無明，熏習成種，種必有果，子子相生，熏習不斷。」真際云：「惡叉樹名。其子似沒石子，生必三顆同蔕，喻惑、業、苦三，同時具足。言惑、業、苦者，惑乃煩惱道，業即業道，苦謂苦道。而此三道，通於三土。故《輔行》云：『分段三道，謂見思惑為煩惱道；煩惱潤業為業道；感界內生為苦道。方便三道，謂塵沙惑為煩惱道；以無漏業名為業道；變易生死名為苦道。實報三道，謂無明惑為煩惱道；非漏非無漏業為業道；彼土變易名為苦道。』」

【摩那陀】此云醉果。

《十輪》云：「供養有三：一、利益，以四事等。二，敬心，將華表情。三、修行，若有持說即為供養。」《大品》云：「釋提桓因及三千大千世界中諸天，化作華，散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上，亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華悉周遍，於虛空中化成華臺，端嚴殊妙。須菩提心念：『是天子所散華，天上未曾見如是華。華是化華，非樹生華。是諸天子所散華，從心樹生非樹生華。』釋提桓因知須菩提心所念，語須菩提言：『大德！是華非生華，亦非意樹生。』須菩提語釋提桓因言：『憍尸迦！是華若非生法，不名為華。』釋提桓因語須菩提言：『大德！但是華不生；色亦不生，受想行識亦不生。』須菩提言：『憍尸迦！非但是華不生，色亦不生。若不生是不名為色；受想行識亦不生，若不生是不名為受想行識。』」以如是華供如是佛，顯能所以不二，彰依正以無殊，號不思議法供養也。

【布瑟波】此云華。

【弗把提】此云天華。

【須曼那】或云須末那，又云蘇摩那，此云善攝意，又云稱意華。其色黃白而極香，樹不至大，高三四尺，下垂如蓋。須曼女，生於須曼華中。

【末利】亦云摩利，此云柰，又云鬘華，堪作鬘故。《善見律》云：「廣州有，其華藤生。」

【闍提】此云金錢華。

【波羅羅】此云重生華。

【婆利師迦】亦云婆師迦，又云婆使迦，此云夏生華。又翻雨華，雨時方生，故曰雨華。

【那婆】此云雜華。

【優曇鉢羅】此云瑞應。《般泥洹經》云：「閻浮提內有尊樹王，名優曇鉢，有實無華。優曇鉢樹有金華者，世乃有佛。」《施設論》云：「繞瞻部洲有輪王路，廣一踰繕那。無輪王時，海水所覆，無能見者。若轉輪王出現于世，大海水減一踰繕那，此輪王路，爾乃出現，金沙彌布，眾寶莊嚴，旃檀香水以灑其上。轉輪聖王巡幸洲渚，與四種兵俱游此路，此華方生。新云烏曇鉢羅。」

【分陀利】此云白蓮華。叡師云：「未敷名屈摩羅；將落名迦摩羅；處中盛時名分陀利。體逐時遷，名隨色變，故有三名。」

【優鉢羅】或漚鉢羅，或嗢鉢羅。此云青蓮華。優鉢羅盤那女，生青蓮華中。

【鉢特摩】此云紅蓮華。

【摩訶鉢特摩】此云大紅蓮華。《大論》：「問：『諸床可坐，何必蓮華？』答：『床為世間白衣坐法。又以蓮華軟淨，欲現神力，能坐其上，令不壞故。又以莊嚴妙法座故（云云）。又如此華，華臺嚴淨，香妙可坐。』」

【拘勿投】亦云拘勿頭，此云地喜華；亦云拘某陀，此云黃蓮華。

【曼殊沙】此云柔軟，又云赤華。

【何羅歌】或阿迦，此云白華。

【曼陀羅】此云適意，又云白華。

【阿提目多伽】舊云善思夷華，此云苣蕂子。苣（勤似）蕂（音勝）胡麻也。又云此方無故不翻。或翻龍舐華，其草形如大麻，赤華青葉，子堪為油，亦堪為香。

【婆訶迦羅】《大論》云：「赤華樹。」

【阿樓那】或阿盧那，此云紅赤色香華。如日出前紅赤相，梵呼彼相為阿樓那。

【育坻（直尸切）】此云相應華。

【波羅奢華】章安云：「此是樹名。其葉青色，華有三色：日未出時，則黑色；日正照時，華赤色；日沒時，華黃色。今取赤色如血義耳。」《經音義》云：「此華樹汁，其色甚赤，用染皮[疊*毛]，名曰紫礦（古猛切）。」

【俱蘭吒】此云紅色華。《大論》云：「一、人間蓮華十餘葉，二、天華百葉，三、菩薩葉千葉。」

《淨名疏》云：「香是離穢之名，而有宣芬散馥騰馨之用。」《感通傳》天人費氏云：「人中臭氣，上熏於空四十萬里。諸天清淨，無不厭之。但以受佛付囑，令護於法。佛尚與人同止，諸天不敢不來。」故佛法中，香為佛事。如《大論》云：「天竺國熱，又以身臭故，以香塗身，供養諸佛及僧。」《戒德香經》阿難白佛：「世有三種香：一曰根香，二曰枝香，三曰華香。此三品香。唯能隨風。不能逆風。」故今所列，並此三也。

【乾陀羅耶】正言健達，此云香。張華《博物志》云：「有西國使獻香者，漢制不滿斤，不得受。使乃私去，著香如大豆許在宮門上，香聞長安四面十里，經月乃歇。」《華嚴》云：「善法天中，有香名淨莊嚴，若燒一圓而以熏之，普使諸天心念於佛。」

【多阿摩羅跋陀羅】多，此云性；阿摩羅，此云無垢；跋陀羅，此云賢。或云藿葉香，或云赤銅葉。

【牛頭旃檀】或云此方無故不翻。或云義翻與藥，能除病故。《慈恩傳》云：「樹類白楊，其質涼冷，蛇多附之。」《華嚴》云：「摩羅耶山，出旃檀香，名曰牛頭。若以塗身，設入火坑，火不能燒。」《正法念經》云：「此洲有山，名曰高山，高山之峯，多有牛頭旃檀。若諸天與修羅戰時，為刀所傷，以牛頭旃檀塗之即愈。以此山峯，狀如牛頭，於此峯中生旃檀樹，故名牛頭。」《大論》云：「除摩梨山，無出旃檀。白檀治熱病，赤檀去風腫。摩梨山，此云離垢，在南天竺國。」

【瞻蔔】或詹波，正云瞻博迦，《大論》翻黃華。樹形高大。新云苫末羅，此云金色。西域近海岸樹，金翅鳥來，即居其上。

【多伽羅】或云多伽留，此云根香。《大論》云：「多伽樓，木香樹也。」

【波利質多羅】此云圓生。《大經》云：「三十三天有波利質多羅樹，其根入地深五由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。其華開敷，香氣周遍五十由旬。」又翻間錯莊嚴，眾雜色華，周匝莊嚴。《法華文句》指此為天樹王也。

【拘鞞陀羅】此云大游戲，地樹香也。

【阿伽樓】《大論》云：「蜜香樹。」

【兜樓婆】出鬼神國，此方無故不翻。或翻香草，舊云白茅香。

【迦箄（方爾切）】此云藿（呼郭香）。

【畢力迦】或云即丁香。

【咄嚕瑟劍】此云蘇合。珙鈔引《續漢書》云：「出大秦國，合諸香煎其汁，謂之蘇合。」《廣志》亦云出大秦國。或云：蘇合國，國人采之，笮其汁以為香膏，乃賣其滓。或云：合諸香草，煎為蘇合，非一物也。

【杜嚕】此云熏陸。《南洲異物志》云：「狀如桃膠。」《西域記》云：「南印度阿吒釐國，熏陸香樹，葉似棠梨。亦出胡椒樹，樹葉若蜀椒也。」《南方草物狀》曰：「出大秦國，樹生沙中，盛夏樹膠流沙上。」

【突婆】此云茅香。

【嗢尸羅】此云茅香根。

【先陀婆】此云石鹽，其香似之，因以為名。《華嚴》云：「兜率天中，有香名先陀婆。於一生所繫菩薩座前，燒其一圓，興大香雲，遍覆法界。」《涅槃》云：「鹽水器馬，一名四實，智臣善知。謂洗時奉水；食時奉鹽；飲時奉器；游時奉馬。皆但云先陀婆來。」章安云：「此之四義，亦與四教四門四句意同，皆應次第對鹽等四。」

【羯布羅】此云龍腦香。羯，或作劫。《三藏傳》云：「松身異葉，華果亦殊。初采，木濕未有香，乾則順理析之，中有香，狀如雲母，白如氷雪。」

【莫訶婆伽】此云麝。

【多揭羅】此云零陵。《南越志》云：「土人謂之燕草芸香。」《說文》云：「芸草，似苜（莫六）蓿（音叔）。」《淮南》云：「芸可以死而復生。」

【阿伽嚧】或云惡揭嚕，此云沈香。《華嚴》云：「阿那婆達多池邊，出沈水香，名蓮華藏。其香一圓，如麻子大。若以燒之，香氣普熏閻浮提界。」《異物誌》云：「出日南國。欲取，當先斫樹壞，著地積久，外朽爛。其心堅者，置水則沈，曰沈香。其次在心白之間，不甚精堅者，置之水中，不沈不浮，與水平者，名曰[木*箋]香。」

【掘具羅】或窶具羅，或求求羅，此云安息。

【茶矩磨】此云欝金。《周禮．春官》「欝人采取以鬯酒。」《說文》云：「欝金草之華，遠方所貢芳物。欝人合而釀之，以降神也，宗廟用之。」

【鷄舌】五馬洲出，《南洲異物誌》曰：「是草萎可合香箋。外國胡人說：『眾香共是一木，華為鷄舌香。』」

佛教七寶，凡有二種：一者七種珍寶，二者七種王寶。七種珍寶，略引四文。《佛地論》云：「一金；二銀；三吠琉璃；四頗胝迦；五牟呼婆羯洛婆，當硨磲也；六遏濕摩揭婆，當瑪瑙；七赤真珠。」《無量壽經》云：「金、銀、琉璃、頗梨、珊瑚、瑪瑙、硨磲。」《恒水經》云：「金、銀、珊瑚、真珠、硨磲、明月珠、摩尼珠。」《大論》云：「有七種寶：金、銀、毘瑠璃、頗梨、硨磲、碼碯、赤真珠。」二、七種王寶者，晉譯《華嚴經》云：「王得道時，於其正殿婇女圍繞，七寶自至：一金輪寶，名勝自在；二象寶，名曰青山；三紺馬寶，名曰勇疾風；四神珠寶，名光藏雲；五主藏臣寶，名曰大財；六玉女寶，名淨妙德；七主兵臣寶，名離垢眼。得是七寶，於閻浮提作轉輪王。

【蘇伐羅】或云修跋拏，此云金。《大論》云：「金出山石沙赤銅中。」許慎云：「金有五色，黃金為長，久埋不變，百陶不輕。」真諦釋金四義：「一、色無變，二、體無染，三、轉作無礙，四、令人富。以譬法身常淨我樂四德耳。」

【跋折羅】亦云斫迦羅，《大論》云越闍，新云縛左羅。《西域記》云：「伐羅闍，此云金剛。」《起居注》云：「晉武帝十三年，燉煌有人獻金剛寶。生於金中，色如紫石英，狀如蕎麥，百鍊不消，可以切玉如泥。」什師云：「如有方寸金剛，數十里內石壁之表，所有形色悉於是現。」《大經》云：「如金剛寶，置之日中，色則不定。金剛三昧亦復如是，若在大眾，色則不定。」《大論》云：「金剛寶者，帝釋所執，與脩羅戰，碎落閻浮。」《薩遮尼乾經》云：「帝釋金剛寶，能滅阿脩羅，智碎煩惱山，能壞亦如是。」《無常經》云：「金剛智杵碎邪山，永斷無始相纏縛。

【爍迦羅】乃堅固義，此同金剛。

【阿路巴】或惹多，此云銀。《大論》云：「銀出燒石中。」《爾雅》云：「白金謂之銀，其美者謂之鐐。」

【瑠璃】或作琉，此云青色寶，亦翻不遠。謂西域有山，去波羅柰城不遠，山出此寶，因以名焉。應法師云：「或加吠字，或加毘字，或言毘頭梨，從山為名，乃遠山寶也。遠山，即須彌山也。此寶青色，一切寶皆不可壞，亦非煙焰所能鎔鑄，唯鬼神有通力者能破壞。又言金翅鳥卵殼，鬼神得之，出賣與人。或名紺瑠璃。」《釋名》云：「紺，含也，青而含赤色也。

」古字但作流離，左太沖《吳都賦》云：「致流離與珂[王*戍]（皆寶名）。」後人方加其玉。

【珊（蘇干）瑚（音胡）】梵語鉢攞娑福羅。外國傳曰：「大秦西南漲海中，可七八百里，到珊瑚洲。洲底盤石，珊瑚生其上，人以鐵網取之。」任昉《述異記》曰：「珊瑚樹碧色，生海底。一株數十枝，枝間無葉，大者高五六尺，小者尺餘。」應法師云：「初一年青色，次年黃色，三年蟲食敗也。」《大論》云：「珊瑚出海中石樹。」

【阿濕摩揭婆】此云琥珀，其色紅瑩。《博物誌》云：「松脂入地千年，化為茯苓；茯苓千年，化為琥珀。」《廣誌》云：「生地中，其上及傍，不生草木。深者八九尺，大如斛，削去上皮，中是琥珀。」

【牟婆洛揭拉婆】或云牟呼婆羯落婆，此云青白色寶，今名硨磲。《尚書》大傳云：「大貝如車之渠，渠謂車輞，其狀類之，故名車渠。」渠，魁也。後人字加玉石。

【摩羅伽隷】此云碼碯，此寶色如馬之腦，因以為名。赤白色，琢成器，有文如纏絲焉。梵名謨薩羅揭婆。謨薩羅，此云杵；揭婆，此云藏。或言胎者，取馬腦堅實為名也。

【頗梨】或云塞頗胝迦，此云水玉，即蒼玉也；或云水精，又云白珠。《刊正記》云：「正名窣坡致迦，其狀似此方水精，然有赤有白。」《大論》云：「譬如過千歲氷，化為頗梨。」

【釋迦毘楞伽】此云能勝。

【摩尼】或云踰摩。應法師云：「正云末尼，即珠之總名也。此云離垢，此寶光淨，不為垢穢所染。或加梵字，顯其淨也。又翻增長，有此寶處，增長威德。」《大品》云：「如摩尼寶，若在水中，隨作一色。以青物裹，水色即青；若黃赤白紅縹物裹，隨作黃赤白紅縹色。」又《大品》「阿難問憍尸迦：『是摩尼寶，為是天上寶？為是閻浮提寶？』釋提桓因言：『是天上寶。閻浮提人亦有是寶，但功德相，少不具足。』」《大論》云：「有人言此寶珠，從龍王腦中出。人得此珠，毒不能害，入火不燒。」《輔行》曰：「亦云如意。似如唐梵，不同《大論》。

《華嚴》云『如意摩尼』，似如並列二名。若《法華》云『摩尼珠等』，似如體別。」《大莊嚴論》：「有摩尼珠，大如膝蓋。」《大論》云：「如意珠，狀如芥粟。」又云：「如意珠，出自佛舍利。若法沒盡時，諸舍利皆變為如意珠。」《觀經》指如意為摩尼。天台云：「摩尼者，如意也。

【摩羅伽陀】《大論》云：「此珠金翅鳥口邊出，綠色，能辟一切毒。」

【因陀尼羅】《大論》：「此云天赤珠。」

【鉢摩羅伽】《大論》：「此云赤光珠。」《佛地論》云：「赤蟲所出，或珠體名為赤珠。」《智論》云：「真珠出魚腹中、蛇腦中。」《漢書》云：「珠蚌中陰精，隨月陰盈虛。」

【甄叔迦】此云赤色寶。《西域傳》：「有甄叔迦樹，其華色赤，形大如手。此寶色似此華，因名之。」慈恩《上生經疏》云：「甄叔迦，狀如延珪，似赤琉璃。」

【摩訶尼羅】《大論》云：「此翻大青珠。」

【金銀生像】沙彌十戒第九，不捉金銀生像。南山云：「胡漢二彰，謂胡言生像。此翻金銀也。」《善見》云：「生色似色。似，即像也，謂金則生是黃色，銀則可染似金，故云生像。」《指歸》云：「況于闐語，與五印度語不同。若四分到于闐，自經一番翻了，經本到唐，則為重也。」

【吉由羅】或枳由邏，此云瓔珞。

【彌呵羅】此云金帶。

【曷剌怛那揭婆】此云寶臺，亦云寶藏。

理非數量，如虛空無丈尺；事有法度，猶丈尺約虛空。故《大品》「須菩提白佛：『無數、無量、無邊，有何等算？』佛言：『無數者，名不墮數中，若有為性中、無為性中。無量者，量不可得，若過去、若未來、若現在。無邊者，諸法邊不可得，雖性非算數所知，而相有分齊之量。』」今附此集編出數量。《俱舍論》五十二數，皆從一增至十也。

謂一、十、百、千、萬、洛叉（億也）、度洛叉（兆也）、俱胝（京也）、未陀（秭也）、阿庾多（垓也）、大阿庾多（壤也）、那庾多（溝也）、大那庾多（澗也）、鉢羅庾多（正也）、大鉢羅庾多（載也）、矜羯羅（或甄迦羅）、大矜羯羅、頻婆羅（或頻跋羅）、大頻婆羅、阿閦婆（或阿芻婆）、大阿閦婆、毘婆訶、大毘婆訶、嗢蹭伽、大嗢蹭伽、婆喝那、大婆喝那、地致婆、大致地婆、醯都、大醯都、羯臈縛、大羯臈縛、印達羅、大印達羅、三磨鉢耽、大三磨鉢耽、揭底、大揭底、拈筏羅闍、大拈筏羅闍、姥達羅、大姥達羅、跋藍、大跋藍、珊若、大珊若、毘步多、大毘步多、跋羅攙、大跋羅攙、阿僧企耶。

《算經》黃帝為數，法有十等：億、兆、京、秭、垓、壤、溝、澗、正、載。

《風俗通》云：「千生萬，萬生億，億生兆，兆生京，京生秭，秭生垓，垓生壤，壤生溝，溝生澗，澗生正，正生載。載地不能載也。」億分四等，一以十萬為億，二以百萬為億，三以千萬為億，四以萬萬為億。

《虞書》曰：「自伏犧畫八卦，由數起。」《律歷志》引書曰：「先其算命，本起於黃鍾之數，始於一而三，之三積之，歷十二辰之數，十有七萬七千一百四十七，而五數備矣（孟康曰：『初以子十乘三，三餘則轉因其成數以三乘之，歷十二辰，得是積數也。五行陰陽之數備矣。』）。

其算法，用竹徑一分六寸，二百七十一枚而成六觚，為一握（六觚，六角也。度角至角，其度一寸，面容一分）。其數以易大衍之數，五十其用四十九，成陽六爻，得周流六虛之象也。」《論語》周衰官失，孔子陳後王之法，曰謹權量（權衡嘉量）、審法度、修廢官、舉逸民，四方之政行矣。

《漢書》衡權者，衡平也，權重也。衡所以任權而均物平輕重也。其道如底（師古曰：「底，平也。」），以見準之正、繩之直。左旋見規，右折見矩。其在天也佐助璇璣，斟酌見指，以齊七政（師古曰：「月、五星、日也。」），故曰玉衡。權者：銖、兩、斤、鈞、石也。

所以稱物平施知輕重也。本起於黃鐘之重，一龠容千二百黍重十二銖。兩之為兩，二十四銖為兩。十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。忖為十八，易十有八變之象也（孟康曰：「忖，度也。度其義有十八也。黃鍾、龠、銖、兩、鈞、斤、石，凡七；與下十一象，為十八也。」）。

【洛叉】或落沙，此云十萬。

【俱胝】或拘致，此云百億。

【那由他】或云阿庾多，或云術那，或那術，此云萬億。

【阿僧祇】或阿僧企耶，此云無央數。《楚詞》云：「時猶未央。」王逸曰：「央，盡也。」《大論》云：「僧祇，秦言數；阿，秦言無。問：『幾時名阿僧祇？』答：『天人中能知算數者，極數不能知，是名一阿僧祇。如一一名二，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名萬，十萬名億，千萬億名那由他，千萬那由他名頻婆，千萬頻婆名迦他，過迦他名阿僧祇。』」《菩薩地持經》云：「一者，日月晝夜歲數無量，名阿僧祇；二者，大劫無量，名阿僧祇。」

【優波尼沙陀】《清涼疏》云：「此云近少，謂微塵是色之近少分也，亦翻近對，謂少分相近比對之分。」應法師云：「論中義言，因果不相似也。以珍寶等，但得三界果報；無漏善法，得佛果也。」

【歌羅分】《經音義》云：「如以一毛析為百分，一分名歌羅分。論以義翻，名為力勝，以無漏善法，勝有漏也。」

【迦羅】《清涼疏》：「此云豎，析人身一毛以為百分。」

【褒羅那地邪】此云舊第二。

【佉盧】十佉盧為一佉梨。

【佉梨】此云斛。《律歷誌》云：「量者，龠（音藥）、合（音閣）、升、斗，斛也。」所以量多少也。

本起於黃鐘之龠，用度數審其容，以子穀秬黍中者，千有二百實其龠；以井水準其概（孟康曰：「概欲其直，故以水平之。井水清，清則平也。」），合龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，而五量嘉矣。量多少者，不失圭撮（應邵云：「圭，自然之形，陰陽之始也。四圭曰撮，三指撮之也。」）。

【婆訶】此云篅，（音垂），盛穀圓[竺-二+屯]也，篅受二十斛。《俱舍》云：「頞部陀壽量，如一婆訶麻，百年除一，盡此言一篅。二十斛麻，百年之間，除去一升，除盡麻時，頞部壽滿也。」

【迦利沙鉢拏】八十枚貝珠，為一鉢拏。十六鉢拏，為迦利沙鉢拏。

【踰繕那】此云限量，又云合應（計應合爾許度量）。《業疏》云：「此無正翻。乃是輪王巡狩一停之舍，猶如此方館驛。」《西域記》云：「夫數量之稱踰繕那者，舊曰由旬，又曰踰闍那，又曰由延，皆訛略也。踰繕那者，自古聖王一日軍行，舊傳一踰繕那四十里，印度國俗乃三十里，聖教所裁，唯十六里。」《大論》云：「由旬三別，大者八十里，中者六十里，下者四十里。謂中邊山川不同，致行里不等。

窮微之數，分一踰繕那為八拘盧舍，分一拘盧舍為五百弓，分一弓為四肘，分一肘為二十四指，分一指節為七宿麥，乃至虱、蟣、隙塵、牛毛、羊毛、兔毫、金水。次第七分以至細塵，細塵七分為極細塵，極細塵者不可復析，析即歸空，故曰極微也。」《俱舍》頌曰：「極微微金水，兔羊毛隙塵，蟣虱麥指節，後後增七倍。二十四指肘，四肘為弓量，五百俱盧舍，此八踰繕那。

【一箭道】嘉祥云二里，或云取射垛一百五十步，或云百三十步，或云百二十步。《漢書．律歷志》曰：「度長短者，不失毫釐（孟康曰：『毫，兔毫也，十毫曰氂。』）。

」又曰：「度者，分、寸、丈、尺、引也，所以度（大各切）長短也。

本起黃鐘之長，以子穀秬黍中者（師古曰：『子穀，猶言穀子耳。秬即黑黍。先取北方為號，一黍之廣，度之九十分。中者不大不小，言黑黍穀子大小中者，率為分寸。』）。黃鐘之長，一為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。

【一磔手】《通俗文》云：「張申曰：『磔，周尺。』」人一尺，佛二尺。唐於周一寸上增二分，一尺上增二寸，蓋周尺八寸也。賈逵曰：「八寸曰咫。」言膚寸者，四指曰膚，兩指曰寸；言一指者，佛指闊二寸。

【一肘】人一尺八寸，佛三尺六寸。言一圍者，《莊子音》云：「徑尺曰圍。」言一仞者，《說文》云：「仞謂申臂一尋也。」《史記》并鄭玄，皆云七尺曰仞。《小雅》：「四尺謂之仞，倍謂之尋，尋舒兩肱。」或曰：五尺曰尋，倍尋曰常。

【拘盧舍】此云五百弓，亦云一牛吼地，謂大牛鳴聲所極聞。或云一鼓聲。《俱舍》云二里，《雜寶藏》云五里。

【槃陀】此云二十八肘，《華嚴》大數增至百二十五。見〈阿僧祇品〉。

《經音義》云：「什者十也，聚也雜也。亦會數之名也。謂資生之物。」《莊子》、《關尹》曰：「凡有貌象聲色者，皆物也。」《易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。」《玉篇》云：「凡生天地之間，皆謂物也。事也類也。」

【佉啁（竹交）羅】此云小長床。

【興渠】訛也。應法師：「此云少，正云興宜。出烏茶婆他那國，彼人常所食也。此方相傳為芸臺者，非也。此是樹汁，似桃膠，西國取之，以置食中，今阿魏是也。」慈愍三藏云：「根如蘿蔔，出土辛臭，慈愍冬到彼土，不見其苗。」《蒼頡篇》：「葷，辛菜也。凡物辛臭者，皆曰葷。」

【摩偷】（又云窣唎，翻酒）《大論》：「酒有三種：一者穀酒；二者果酒，蒲萄阿梨咤樹果，如是等種種，名為果酒；三者藥酒，種種藥草，合和米麯、甘蔗汁中，能變成酒。同跡畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。」《漢書》：「酒者，天之美祿。所以頤養天下，享祀祈福，扶衰養疾。」陶侃甞曰：「少時有酒失，亡親見約，故不敢多飲。」或云醞者，釀也。《蒼頡篇》云：「酒母也。或云醪（力刀）。」《蒼頡篇》謂有滓酒。《大莊嚴論》云：「佛說身、口、意，三業之惡行，唯酒為根本，復墮惡行中。

【蔡】《指歸》云：「那爛陀僧吉祥月云：『西域立表量影。』影，梵云蔡。此云影，朝蔡倒西去，便以脚足前後步之，數足步影也。」新《毘柰耶》云：「佛言：『應作商矩法。取細籌長二尺許，折一頭四指，竪至日中，度影長短，是謂商矩。』」一說商矩二尺，屈折頭轉，如人脚影，故人濫用。

【毘嵐】亦云隨藍，此云迅猛風。《大論》云：「八方風不能動須彌山，隨嵐風至，碎如腐草。」《佛地論》明八風，得可意事名利，失可意事名衰；不現誹撥名毀，不現讚美名譽；現前讚美名稱，現前誹撥名譏；逼惱身心名苦，適悅身心名樂。《淨名疏》云：「行堅固慈者，則心如金剛，成真慈心，不為界內外八風之所毀損。」荊溪云：「外無八相，祇是違順真中不同，故與內別。」

【差羅波尼】或纖羅半尼，此云灰水。

【朱利草】《大論》云：「秦言賊。」

【阿伽陀】此云普去，能去眾病，又翻圓藥。《華嚴》云：「阿伽陀藥，眾生見者，眾病悉除。」《律鈔》云：「報命支持，勿過於藥。藥名乃通，要分為四：一、時藥者，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪累；二、非時藥者，諸雜漿等，對病而設，時外開服，限分無違；三、七日藥者，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益；四、盡形藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患。形有三種：一、盡藥形，二、盡病形，三、盡報形。」

【薩褒殺地】《西域記》云：「唐言蛇藥。佛昔為帝釋，時遭飢歲，疾疫流行，醫療無功，道殣（渠吝切，《左傳》：『路死人也。』）相屬。帝釋悲慜，思所救濟，乃變其形為大蟒身，殭屍川谷（死不朽也），空中遍告。聞者感慶，相率奔赴，隨割隨生，療飢療疾。

【優檀那】《妙玄》云：「此云印，亦翻宗印，是楷定不可改易。」《釋名》云：「印，信也。所以對物為驗也。」《說文》云：「執政所持信。」

【婆利】或盎句奢，翻曲鉤。

【亟縛屣】或名革屣，此云靴。佛昔於阿軬茶國，聽著亟縛屣（所綺）。《說文》：「皮作曰履，麻作曰屨（音句）。」

【富羅】正言腹羅，譯云短靿靴。

【舍樓伽】此云藕根是也。

【葷辛】葷而非辛，阿魏是也；辛而非葷，薑芥是也；是葷復是辛，五辛是也。《梵網經》云：「不得食五辛，言五辛者：一葱、二薤、三韮、四蒜、五興渠。」準《楞嚴經》，食有五失：一生過，二天遠，三鬼近，四福消，五魔集。一生過者，經云：「是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。」二天遠者，經云：「食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離。」三鬼近者，經云：「諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住。」四福消者，經云：「福德日消，長無利益。」五魔集者，經云：「是食辛人，修三摩地，菩薩天仙十方善神，不來守護。

大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒，讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。」又《楞伽經》「大慧問曰：『彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與葱，飲食為云何？惟願無上尊，哀愍為演說。』佛告大慧：『有無量因緣，不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來，展轉因緣常為六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝、狐狗牛馬、人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。

凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。又令飲食無節量故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我常說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。復次大慧！過去有王，名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。

一切肉與葱，及諸韮蒜等，種種放逸酒，修行常遠離。』」（善見論云）食大蒜，咽咽得提，餘細薤葱不犯。（西域記云）菜則有薑芥苽瓠葷陀菜等，葱蒜雖少，噉食亦希。家有食者，驅令出郭。

（佛設漸化，通食三種淨肉，所謂一不見殺，二不聞殺，三不疑殺。或言五淨，加自死肉，及鳥殘肉。《楞伽》、《梵網》，並皆斷制）。

【印】《大論》云：「佛法印三種：一者，一切有為法，念念生滅皆無常；二者，一切法無我；三者，寂滅涅槃。行者知三界皆是有為生滅作法，先有今無；今有後無；念念生滅，相續相似生故，可得見知。如流水燈焰長風，相似相續故，人以為一。眾生於無常法中，常顛倒故，謂去者常住，是名一切作法無常印。一切法無我，諸法內無主，無作者，無知無見，無生者，無造業者。

一切法皆屬因緣，屬因緣故不自在，不自在故無我，我相不可得故，如〈破我品〉中說，是名無我印（云云）。寂滅者，是涅槃，三毒三衰火滅故，名為寂滅印。問曰：『寂滅印中，何以但一法，不多說？』答曰：『初印中說五眾，二印中說一切法皆無我，第三印中說二印果，是名寂滅印。一切作法無常，則破我所外五欲等。若說無我，破內我法，我、我所破故，是寂滅涅槃。』」論又問曰：「摩訶衍中說，諸法不生不滅，一相所謂無相。

此中云何說一切有為作法無常，名為法印？二法云何不相違？」答曰：「觀無常即是觀空因緣，如觀色念念無常，即知為空。過去色滅壞不可見，故無色相；未來色不生，無作無用，不可見，故無色相；現在色亦無住，不可見，不可分別知，故無色相。無色相即是空，空即是無生無滅。無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略。」問曰：「過去、未來色不可見，故無色相；現在色住時可見，云何言無色相？」答曰：「現在色亦無住時。如四念處中說。若法後見壞相，當知初生時壞相，以隨逐微細故不識。如人著屐，若初日新而無故，後應常新，不應有故。若無故，應是常，常故無罪無福。無罪無福故，則道俗法亂。復次生滅相，常隨作法，無有住時。若有住時，則無生滅。以是故，現在色無有住。

《阿毘曇》明三種色：一者可見有對色：即色塵一法，為眼所見，假極微所成，名為有對。二者不可見有對色，謂眼等五根，此勝義根也；聲等四塵，此之九法，非眼所見，皆假極微所成。三者不可見無對色，即無表色。唯識宗明第八識變三種色，一唯麁非細，即山河大地等；二亦麁亦細，內身浮塵色，對山河等色即細，比內身中五根即麁；三唯細非麁，即內五根，此即大乘勝義五根。以能造八法，不可見有對淨色而為體性也。《瑜伽論》及《五蘊論》明三種色：謂顯色、形色、表色。開顯色為十三，謂：青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧、空。

一顯色開形為十，謂：長、短、方、圓、麁、細、高、下、若正、不正。開表為八，謂：取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥。《俱舍》出無表色者，謂無所表彰也。《涅槃》出無作色者，謂無所作為也。薩婆多出無教色者，謂無所教示也。《事鈔》釋云：「教者作也，不可教示於他。」《業疏》云：「此明業體，一發續現不假緣辨，無由教示。方有成用即體任運，能酬來世故云無教。

」《大論》明四種色：受色（受戒時得律儀）、止色（惡不善業止也）、用色（如眾僧受用檀越所施之物也）、不用色（餘無用之色也。《資持》云：「《四分》二非為體，體從心發，然限在小宗。曲從權意別立異名，退非是）小、進不成大，密使行人，心希實道，多方之義，其在茲焉。

【俱蘭吒】此云色，質礙曰色。

【伊尼延】或伊泥延，此云金色，正言黳（烏奚）尼延。《大論》明三十二相，第八名伊泥延鹿膞相，隨次傭纖。

【蘇樓波】此云妙色。經云：「妙色湛然常安住，不為生老病死遷。」

【尼羅】此云青色，東方甲乙，歲星屬木。

【阿盧那】此云赤色，南方丙丁，熒惑屬火。

【盧醯呾迦】《西域記》云：「唐言赤色。」

【迦沙野】此云赤色，梵音呼異，今具錄之。

【叔離】此云白色，西方庚辛，太白屬金。

【訖里瑟拏】此云黑色，北方壬癸，辰星屬水。

【迦茶】或迦羅，此云黑色。

【捷陀羅】或劫賓那，此云黃色，中央戊己，鎮星屬土。

【羅差】或名勒叉，此云紫色。

【氷伽羅】梁言蒼色。

凡夫沈迷，為物所轉，聽不出聲，見不超色，今列經論，令透聲色。如《智論》「問：『心心數法無形故，可言無邊。色是有形可見，云何無邊？』答：『無處不有，色不可得籌量遠近輕重，如佛說四大無處不有，故名為大。不可以五情得其限，不可以斗秤量其多少輕重，是故言色無邊。復次，是色過去時，初始不可得，未來世中，無有恒河沙劫數限當盡，是故無後邊。初後邊無，故中亦無。

無復邊名色相，是色分別破散，邊不可得，無有本相。』」又摩訶衍《寶嚴經》云：「譬如畫師，作鬼神像，即自恐懼。如是迦葉！諸凡夫人，自造色、聲、香、味、細滑之法，輪轉生死，亦復如是。」又《智論》云：「大歡喜菩薩作是念：『眾生易度耳！所以者何？眾生所著，皆是虛誑無實故。』譬如人有一子，喜不淨中戲，聚土為穀，以草木為鳥獸，而生愛著，人有奪者，嗔恚啼哭。其父知已，此子今雖愛著，此事易離耳，長大自休。何以故？此物非真故。菩薩亦如是，觀眾愛著不淨臭穢身及五欲，是無常種種苦因，如是眾生，得信等五根成就時，即能捨離。若小兒所著實是真物，雖復年至百歲，著之轉深，亦不能離。以諸法皆空，虛誑不實故，得無漏清淨智慧眼時，即能遠離所著，大自慚愧。譬如狂病，所作非法，醒悟之後，羞慚無顏。」仰望後賢，觀色如幻，於內外境，無取著焉。