南海寄歸內法傳
唐 義淨撰4卷CBETA T2125大于一万字 8 h 白话文由 GPT-4 翻译
南海寄歸內法傳卷第一(并序)
翻經三藏沙門義淨撰
原夫三千肇建,爰彰興立之端;百億已成,尚無人物之序。既空洞於世界,則日月未流;實閴寂於慘舒,則陰陽莫辯。暨乎淨天下降,身光自隨,因飡地肥遂生貪著,林藤香稻轉次食之,身光漸滅日月方現,夫婦農作之事興、君臣父子之道立。然而上觀青象則妙高色而浮光,下察黃輿乃風蕩水而成結。而云二儀分判人生其中,感清濁氣自然而有,陰陽陶鑄譬之以鴻爐、品物財成方之於埏埴者,蓋寡聽曲談之謂也。於是岳峙星分、含靈蔓莚,遂使道殊九十六種、諦分二十五門。
追溯到三千世界初建之时,彰显了万物兴起的起点;百亿世界已经形成,却还没有人类和生物的秩序。那时的世界空洞无物,日月尚未出现;在宁静与动荡之间,阴阳尚未分明。直到淨天的神明降临,他们身上的光芒自然跟随,因为食用了地上的地肥,于是产生了贪欲,接着食用了林中的藤蔓和香稻,随着身光的逐渐消失,日月才开始显现,夫妻间的农耕活动和君臣父子的伦理关系也随之建立。然而,从高处观察,青象显现出妙高之色和浮动的光芒;从低处观察,黄輿则是风和水相互作用而形成的结。可以说,天地两极的划分,人类生活在其中,感受到清浊之气自然产生,阴阳如同大熔炉一般塑造万物,各种物品和财富的生成,就像陶土在陶轮上成型一样,这些都是少数人所听到的片面之言。因此,山岳如星辰般分布,生灵遍布各地,使得教义分化为九十六种,真理分为二十五门。
僧佉乃從一而萬物始生,薛世則因六條而五道方起,或露膊拔髮將為出要、或灰身椎髻執作昇天、或生乃自然、或死當識滅;或云幽幽冥冥莫識其精、眇眇忽忽罔知所出;或云人常得人道、或說死便為鬼靈,或談不知蝶為我己、不知我為蝶形。既群迷於蜾蠡,復聚惑於螟蛉,比渾沌於雞子,方晦昧於孩嬰。
僧佉学说认为万物起源于单一原理,薛世则认为五道的产生依赖于六条原则。有人裸露臂膀、拔除头发,认为这是超脱的关键;有人将身体化为灰烬、束发成髻,坚持这是升天的途径;有人认为生命是自然发生的,死亡则是意识的消亡;也有人说生命和死亡都是深奥难测、难以明了的。有人说人总是转世为人,或认为死亡后会变成鬼魂,或讨论不知是蝴蝶梦到了我,还是我梦到了蝴蝶。这些观点如同对蜾蠡的迷惑,对螟蛉的困惑,与混沌初开的鸡蛋相比,与婴儿时期的无知相似。
然則親指平途、躬宣妙理,說十二緣起,獲三六獨法,號天人師、稱一切智,引四生於火宅、拔三有於昏城,出煩惱流登涅槃岸者,粤我大師釋迦世尊矣。創成正覺,龍河九有興出塵之望;後移馳光,鹿苑六道盛歸依之心。初轉法輪則五人受化,次談戒躅則千生伏首,於是闡梵響於王舍,獲果者無窮;酬恩惠於父城,發心者莫算。始自了教,會初願以摽誠;終乎妙賢,契後期於結念。住持八紀、弘濟九居,教無幽而不陳、機無微而不納。若泛為俗侶,但略言其五禁;局提法眾,遂廣彰乎七篇。以為宅有者大非,戒興則非滅;存生者小過,律顯則過亡。
然而,亲自指引平坦的道路,亲自宣扬深奥的真理,讲述十二因缘的起源,获得佛陀独有的三十六种法门,被称为天人师、一切智者,引导四生从火宅中走出、从昏暗的城市中解脱,超越烦恼的流转,达到涅槃的彼岸,这就是我们伟大的导师释迦牟尼佛。他创立了正觉,使得龙河的九有众生产生了出尘的希望;随后传播智慧之光,使得鹿苑的六道众生充满了归依之心。初次转动法轮,五人接受了教化;再次讲述戒律,千人低头服从。于是在王舍城宣扬梵音,获得果位的人无穷无尽;在父城报答恩惠,发起菩提心的人不计其数。从了教开始,实现了最初的誓愿;到最后的妙贤,契合了最终的心愿。住持佛法八纪,广泛救度九居众生,教化无所不至,机缘无所不纳。如果对俗家弟子,只需简要讲述五戒;对于法众,则广泛宣扬七篇戒律。认为拥有家宅是大错,但戒律的兴起则错无;保持生命是小过,但律法的显现则过无。
且如恚損輕枝現生龍戶、慈濟微命交昇帝居,善惡之報固其明矣。於是經論兼施、定慧俱設,攝生之紐唯斯三藏乎。既而親對大師,教唯一說;隨機拯物,理亡他議。及乎薛舍初辭,魔王惑歡喜之志;熙連後唱,無滅顯亡疑之理。可謂化緣斯盡、能事畢功。遂乃跡滅兩河,人天掩望;影淪雙樹,龍鬼摧心。致使娑羅林側淚下成泥,哭者身邊血如花樹。
就像因为愤怒而伤害了微小生命,却能在现世得到龙族的庇护,或者因为慈悲救助了微小生命,而能在来世升入天界,善恶的报应是如此明显。因此,经文和论著都提倡布施,禅定和智慧都得到了培养,引导众生的关键在于这三藏经文。后来,亲自面对大师,教导是一致的;根据众生的根性来拯救他们,真理没有其他的争议。当薛舍初辞别时,魔王扰乱了欢喜之心;熙连后来唱诵,无灭显现了对死亡的疑惑。可以说,教化的因缘已经结束,能力已经发挥到了极致。于是,佛陀的足迹消失在两条河流之间,人和天界的众生都感到失望;影子沉没在双树下,龙和鬼都感到心碎。这使得娑罗林旁边的泪水滴落,变成了泥土,哭泣的人身边的血滴如同花树。
大師唱寂世界空虛,次有弘法應人,結集有五七之異;持律大將,部分為十八之殊。隨所見聞三藏各別,著下裙則裙有偏正、披上服則葉存狹廣;同宿乃異室繩圍兩俱無過、受食以手執畫地二並亡愆。各有師承,事無和雜(有部則正,餘三並偏。有部則要須別室,正量以繩圍床。有部手請,僧祇畫地也) 。
伟大的导师宣告佛陀涅槃,世界变得空旷。随后有弘扬佛法的应供之人,集结经典时出现了五十七种差异;持守戒律的大师们,将教义分为十八个不同的流派。根据他们所见所闻,三藏经典各有不同,穿着下裙时裙子有偏正之分,披上衣服时衣叶有宽窄之别;同住一室时,用绳子围成两个区域,双方都无过错,接受食物时用手或在地上画线,两种方式都无过失。他们各自有师承,事务不混杂(有部是正统,其他三部则有偏差。有部要求必须在不同的房间,正量部用绳子围床。有部用手请求,僧祇部则在地上画线)。
諸部流派生起不同,西國相承大綱唯四(一、阿離耶莫訶僧祇尼迦耶,唐云聖大眾部,分出七部,三藏各有十萬頌,唐譯可成千卷;二、阿離耶悉他陛攞尼迦耶,唐云聖上座部,分出三部,三藏多少同前;三、阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶,唐云聖根本說一切有部,分出四部,三藏多少同前;四、阿離耶三蜜栗底尼迦耶,唐云聖正量部,分出四部,三藏三十萬頌。然而部執所傳多有同異,且依現事言其十八。分為五部,不聞於西國耳) 。
各个宗派的流派起源不同,西方传承的大纲只有四个(一、阿離耶莫訶僧祇尼迦耶,即圣大众部,分为七部,三藏各有十万颂,唐译可成千卷;二、阿離耶悉他陛攞尼迦耶,即圣上座部,分为三部,三藏数量与前相同;三、阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶,即圣根本说一切有部,分为四部,三藏数量与前相同;四、阿離耶三蜜栗底尼迦耶,即圣正量部,分为四部,三藏三十万颂。然而各部的传承在许多方面既有相同也有不同,暂且根据现状来谈论这十八个流派。分为五部,西方并未听闻)。
其間離分出沒、部別名字,事非一致,如餘所論,此不繁述。故五天之地及南海諸洲,皆云四種尼迦耶,然其所欽處有多少。摩揭陀則四部通習,有部最盛。羅荼信度(西印度國名) 則少兼三部,乃正量尤多。北方皆全有部,時逢大眾。南面則咸遵上座,餘部少存。
在那个时期,由于分裂和不同的宗派命名,事情并不是统一的,就像其他讨论中提到的,这里就不再详细叙述。因此,在五天竺地区和南海的各个岛屿上,都提到了四种尼迦耶,但它们所尊崇的宗派在数量上有所不同。摩揭陀地区四种宗派都普遍学习,其中说一切有部最为盛行。在罗荼信度(西印度的一个国家)则较少涉及三部,但正量部尤其多。北方地区则完全有说一切有部,偶尔会遇到大眾部。面向南方的地区则普遍遵循上座部,其他宗派则较少存在。
東裔諸國雜行四部(從那爛陀東行五百驛皆名東裔,乃至盡窮有大黑山,計當土蕃南畔。傳云:是蜀川西南,行可一月餘便達斯嶺。次此南畔逼近海涯有室利察呾羅國,次東南有郎迦戍國,次東有社和鉢底國,次東極至臨邑國,並悉極遵三寶,多有持戒之人,乞食杜多是其國法。西方見有,實異常倫) 。師子洲並皆上座,而大眾斥焉。
东方各国实行四部(从那爛陀向东行进五百驿站都称为东方,直到大黑山的尽头,据传是蜀川的西南方向,大约一个月的行程就能到达这座山岭。紧挨着山岭的南边靠近海边有室利察呾羅国,再往东南有郎迦戍国,再往东有社和鉢底国,再往东直到临邑国,这些国家都非常尊崇三宝,有许多持戒的人,乞食和杜多是这些国家的法律。在西方,虽然有,但实际上是非常不同的)。师子洲则完全遵循上座部,而大眾部则被排斥。
然南海諸洲有十餘國,純唯根本有部,正量時欽,近日已來少兼餘二(從西數之,有婆魯師洲、末羅遊州,即今尸利佛逝國是。莫訶信洲、訶陵洲、呾呾洲、盆盆洲、婆里洲、掘倫洲、佛逝補羅洲、阿善洲、末迦漫洲,又有小洲不能具錄) ,斯乃咸遵佛法,多是小乘;唯末羅遊少有大乘耳。諸國周圍,或可百里、或數百里、或可百驛;大海雖難計里,商舶串者准知,良為掘倫。初至交廣,遂使總喚崑崙國焉。
南海周边有十几个国家,主要信奉根本有部,正量部的教义受到尊崇,但近年来也渐渐融合了其他两部的教义(从西边数起,有婆鲁师洲、末罗游洲,即现在的尸利佛逝国。莫诃信洲、诃陵洲、呾呾洲、盆盆洲、婆里洲、掘伦洲、佛逝补罗洲、阿善洲、末迦漫洲,还有一些小岛无法一一记录),这些国家普遍遵循佛法,多数信仰小乘佛教;只有末罗游洲有少量大乘佛教。这些国家周围,有的大约百里、有的数百里、有的可达百驿;虽然大海难以计算距离,但商船往来频繁,可以作为参考,尤其是掘伦洲。最初到达交州和广州,便统称为昆仑国。
唯此崑崙,頭捲體黑——自餘諸國,與神州不殊——赤脚敢曼,總是其式,廣如《南海錄》中具述。驩州正南步行可餘半月,若乘船纔五六朝,即到匕景。南至占波,即是臨邑。此國多是正量,少兼有部。西南一月至跋南國,舊云扶南,先是裸國,人多事天,後乃佛法盛流;惡王今並除滅,逈無僧眾,外道雜居。斯即贍部南隅,非海洲也。
只有这个昆仑地区,人们头发卷曲,身体黝黑——其他各国与神州没有太大区别——赤脚裹着敢曼,这是他们普遍的装束,详细情况在《南海录》中有完整描述。从驩州正南步行大约半个月,如果乘船只需五六天,就能到达匕景。往南到占波,就是临邑。这个国家主要是正量部,少数属于有部。往西南走一个月就到了跋南国,以前称为扶南,原本是裸国,居民多崇拜天神,后来佛法盛行;现在恶王已经被消灭,僧侣已经消失,外道杂居。这里位于贍部洲的南端,不是海上的岛屿。
然東夏大綱多行法護,關中諸處僧祇舊兼,江南嶺表有部先盛,而云十誦、四分者,多是取其經夾以為題目。詳觀四部之差律儀殊異,重輕懸隔、開制迢然,出家之侶各依部執。
然而在东夏,大綱多遵循法護的教义,关中地区的僧祇旧时兼有多个部派,江南和岭南地区有部派先前很兴盛,而所谓的十誦、四分,多数是依据经夾来命名。仔细观察四部之间的差异,戒律儀則各有不同,轻重悬殊、开制明显,出家的僧侣各自依据自己部派的教义。
無宜取他輕事替己重條、用自開文見嫌餘制,若爾則部別之義不著、許遮之理莫分,豈得以其一身遍行於四?裂裳金杖之喻,乃表證滅不殊,行法之徒須依自部(頻毘娑羅王夢見一疊裂為十八片,一金杖斬為十八段。怖而問佛。佛言:「我滅度後一百餘年,有阿輸迦王,威加贍部。時諸苾芻教分十八,趣解脫門其致一也。此即先兆,王勿見憂耳。」) 。
不应该用他人的轻罪来代替自己的重罪,用自己对经文的解释来规避其他的规定。如果这样做,那么各部派的教义就无法明确,允许和禁止的界限也无法区分,怎能以一身之躯去遍行四种戒律呢?裂裳金杖的比喻,是表明涅槃的境界并无不同,修行者应该遵循自己所属的部派(頻毘娑羅王梦见一件衣服裂成十八片,一根金杖断成十八段。他感到恐惧并询问佛陀。佛陀说:「我涅槃后一百余年,有阿輸迦王,他的威望将遍及贍部。那时的比丘们将分成十八个教派,虽然他们追求解脱的途径各不相同,但目标是一致的。这是未来的预兆,大王不必忧虑。」)。
其四部之中,大乘小乘區分不定。北天南海之郡純是小乘,神州赤縣之鄉意存大教,自餘諸處大小雜行。考其致也,則律撿不殊,齊制五篇通修四諦,若禮菩薩、讀大乘經,名之為大;不行斯事,號之為小。所云大乘,無過二種:一則中觀、二乃瑜伽,中觀則俗有真空體虛如幻,瑜伽則外無內有事皆唯識;斯並咸遵聖教,孰是孰非?同契涅槃,何真何偽?意在斷除煩惑拔濟眾生,豈欲廣致紛紜重增沈結?依行則俱昇彼岸,棄背則並溺生津。西國雙行理無乖競,既無慧目誰鑒是非?任久習而修之,幸無勞於自割。
在这四部之中,大乘和小乘的区分并不明确。北天南海的地区主要是小乘,神州赤县的地区则倾向于大乘教义,其他地方则大小乘教义混杂。考察其宗旨,律法的审查并无不同,都遵循五篇戒律,共同修行四圣谛。如果礼敬菩萨、诵读大乘经典,就被称为大乘;不这样做,则被称为小乘。所谓的大乘,不外乎两种:一是中观,二是瑜伽。中观认为世俗中有真空,体性如幻;瑜伽则认为外在无实质,内在有事相,一切都是唯识所现。这些都是遵循圣教的,哪个是对的哪个是错的呢?都是为了达到涅槃,哪个是真哪个是假呢?目的在于断除烦恼,救度众生,哪里是为了增加纷扰和纠缠呢?按照这些教义修行,都能达到涅槃的彼岸;放弃这些教义,都会沉溺于生死的苦海。在西方,这两种教义并行不悖,既然没有智慧之眼,谁又能分辨是非呢?只要长期修行,就不必自我割裂。
且神州持律,諸部互牽,而講說撰錄之家遂乃章鈔繁雜,五篇七聚易處更難,方便犯持顯而還隱,遂使覆一簣而情息、聽一席而心退,上流之伍蒼髭乃成、中下之徒白首寧就。律本自然落漠,讀疏遂至終身,師弟相承用為成則,論章段則科而更科,述結罪則句而還句。考其功也,實致為山之勞;覈其益焉,時有海珠之潤。
又凡是製作之家,意在令人易解,豈得故為密語而更作解謿?譬乎水溢平川決入深井,有懷飲息濟命無由。准驗律文則不如此,論斷輕重但用數行,說罪方便無煩半日,此則西方南海法徒之大歸矣。至如神州之地,禮教盛行,敬事君親、尊讓耆長、廉素謙順、義而後取、孝子忠臣、謹身節用。
皇上則恩育兆庶,納隍軫慮於明發;群臣則莫不拱手,履薄呈志於通宵。或時大啟三乘廣開百座,布制底於八澤,有識者咸悉歸心;散伽藍於九宇,迷途者並皆迴向。
皇皇焉農歌畎畆之中,濟濟焉商詠舟車之上,遂使雞貴象尊之國頓顙丹墀,金隣玉嶺之鄉投誠碧砌,為無為事無事,斯固無以加也(雞貴者,西方名高麗國,為俱俱吒[醫-酉+言] 說羅。俱俱吒是雞,[醫-酉+言] 說羅是貴。西方傳云:彼國敬雞,神而取尊,故戴翎羽而表飾矣。言象尊者,西國君王以象為最,五天並悉同然) 。
其出家法侶講說軌儀,徒眾儼然欽誠極旨,自有屏居幽谷脫屣樊籠,漱巖流以遐想、坐林薄而棲志,六時行道能報淨信之恩,兩期入定合受人天之重。此則善符經律,何有過焉!然由傳受訛謬、軌則參差、積習生常,有乖綱致者,謹依聖教及現行要法,總有四十章,分為四卷,名「南海寄歸內法傳」。又《大唐西域高僧傳》一卷,并雜經論等並錄附歸。願諸大德興弘法心,無懷彼我,善可量度順佛教行,勿以輕人便非重法。然古今所傳經論理致善通禪門,定瀲之微此難懸囑,且復粗陳行法符律相以先呈,備舉條章考師宗於實錄。
縱使命淪夕景,希成一簣之功;焰絕朝光,庶有百燈之續。閱此則不勞尺步,可踐五天於短階;未徙寸陰,實鏡千齡之迷躅。幸願撿尋三藏,鼓法海而揚四波,皎鏡五篇,泛慧舟而提六象。雖復親承匠旨、備撿玄宗,然非濬 發於巧心,終恐受嗤於慧目云爾。
一破夏非小
二對尊之儀
三食坐小床
四
飡
分
淨觸
五食罷去穢
六水有二瓶
七晨旦觀蟲
八朝嚼齒木
九受齋
赴請
十衣食所須
十一著衣法式
十二尼衣喪制
十三結淨地法
十四五眾安居
十五隨意成規
十六匙
筯
合不
十七知時而禮
十八便利之事
十九受戒軌則
二十洗浴隨時
二十一坐具
襯
身
二十二臥息方法
二十三經行少病
二十四禮不相扶
二十五師資之道
二十六客舊相遇
二十七先體病源
二十八進藥方法
二十九除其弊藥
三十旋右觀時
三十一灌沐尊儀
三十二讚詠之禮
三十三尊敬乖式
三十四西方學
儀
三十五長髮有無
三十六亡
則僧
現
三十七受用僧
衣
三十八燒身
不合
三十九傍人獲罪
四十古德不為
凡此所論,皆依根本說一切有部,不可將餘部事見糅於斯。此與《十誦》大歸相似。有部所分,三部之別:一法護、二化地、三迦攝卑。此並不行五天,唯烏長那國及龜茲、于闐雜有行者。然《十誦律》亦不是根本有部也。
一破夏非小
凡諸破夏苾芻,但不獲其十利;然是本位,理無成小。豈容昔時受敬、今翻禮卑?習以成俗本無憑據,依夏受請盜過容生,故應詳審。理無疎略,宜取受戒之日以論大小,縱令失夏不退下行。尋撿聖教無文,誰昔遣行斯事?
二對尊之儀
准依佛教,若對形像及近尊師,除病則徒跣是儀,無容輒著鞋履。偏露右肩、衣掩左髆、首無巾帊,自是恒途餘處遊行。在開非過,若是寒國聽著短靴,諸餘履屣隨處應用。既而殊方異域寒燠不同,准如聖教多有違處,理可隆冬之月權著養身、春夏之時須依律制。履屣不旋佛塔,教已先明;富羅勿進香臺,頒之自久。然有故違之類,即是強慢金言。
三食坐小床
西方僧眾將食之時,必須人人淨洗手足,各各別踞小床,高可七寸、方纔一尺,藤繩織內脚圓且輕;卑幼之流小拈隨事。雙足蹋地,前置盤盂,地以牛糞淨塗、鮮葉布上,座去一肘互不相觸,未曾見有於大床上跏坐食者。且如聖制,床量長佛八指,以三倍之長中人二十四指,當笏尺尺半。東夏諸寺床高二尺已上,此則元不合坐,坐有高床之過。時眾同此,欲如之何?護罪之流須觀尺樣。然靈巖四禪床高一尺,古德所製誠有來由。即如連坐跏趺排膝而食,斯非本法,幸可知之。聞夫佛法初來,僧食悉皆踞坐,至于晉代此事方訛,自茲已後跏坐而食。
然聖教東流年垂七百,時經十代代有其人,梵僧既繼踵來儀,漢德乃排肩受業,亦有親行西國目擊是非,雖還告言,誰能見用?又經云「食已洗足」,明非床上坐,菜食棄足邊故,知垂脚而坐是。佛弟子宜應學佛,縱不能依勿生輕笑。良以敷巾方坐難為護淨,殘宿惡觸無由得免。又復歛眾殘食深是非儀,收去反觸僧槃、家人還捉淨器,此則空傳護淨,未見其功。幸熟察之,須觀得失也。
四飡分淨觸
凡西方道俗噉食之法,淨觸事殊,既飡一口即皆成觸。所受之器無宜重將,置在傍邊待了同棄。所有殘食與應食者食之,若更重收斯定不可,無問貴賤法皆同爾,此乃天儀非獨人事。故諸論云「不嚼楊枝、便利不洗、食無淨觸,將以為鄙」,豈有器已成觸還將益送、所有殘食却收入厨、餘餅即覆瀉瓮中、長臛乃反歸鐺內、羹菜明朝更食、餅果後日仍飡?持律者頗識分彊,流漫者雷同一概。又凡受齋供及餘飲噉,既其入口方即成觸,要將淨水漱口之後,方得觸著餘人及餘淨食。若未澡漱觸他,並成不淨,其被觸人皆須淨漱。若觸著狗犬亦須澡漱。
其甞食人應在一邊,甞訖洗手漱口并洗甞器,方觸鐺釜。若不爾者,所作祈請及為禁術並無効驗,縱陳饗祭神祇不受。以此言之,所造供設欲獻三寶并奉靈祇及尋常飲食,皆須清潔。若身未淨澡漱及大小便利不洗淨者,皆不合作食。俗亦有云「清齋方釋奠,剪爪宜侵肌,捨塵惑孔顏」如斯等類亦是事須清潔,不以殘食而歆饗也。凡設齋供及僧常食,須人撿校,若待齋了恐時過者,無論道俗雖未薦奉取分先食,斯是佛教許無罪咎。比見僧尼助撿校者,食多過午因福獲罪,事未可也。然五天之地云與諸國有別異者,以此淨觸為初基耳。昔有北方胡地使人行至西國,人多見笑,良以便利不洗餘食內盆,食時叢坐互相掁觸,不避猪犬不嚼齒木,遂招譏議。故行法者極須存意,勿以為輕。然東夏食無淨觸其來久矣,雖聞此說多未體儀,自非面言方能解悟。
五食罷去穢
食罷之時,或以器承,或在屏處、或向渠竇、或可臨階,或自持瓶、或令人授水,手必淨洗、口嚼齒木疏牙刮舌,務令清潔,餘津若在即不成齋。然後以其豆屑、或時將土水撚成泥,拭其脣吻令無膩氣。次取淨瓶之水,盛以螺盃、或用鮮葉、或以手承。其器及手必須三屑淨揩(豆屑、土、乾牛糞) 洗令去膩。或於屏隱淨瓶注口,若居顯處律有遮文,略漱兩三方乃成淨。自此之前口津無宜輒咽,既破威儀咽咽得罪。
乃至未將淨水重漱已來,涎唾必須外棄,若日過午更犯非時。斯則人罕識知,縱知護亦非易。以此言之,豆麵灰水誠難免過,良為牙中食在、舌上膩存。智者觀斯理應存意,豈容正食已了談話過時,不畜淨瓶不嚼齒木,終朝含穢竟夜招愆,以此送終固成難矣。其淨瓶水或遣門人持授,亦是其儀也。
六水有二瓶
凡水分淨觸,瓶有二枚。淨者咸用瓦瓷,觸者任兼銅鐵。淨擬非時飲用,觸乃便利所須。淨則淨手方持,必須安著淨處;觸乃觸手隨執,可於觸處置之。唯斯淨瓶及新淨器所盛之水,非時合飲。餘器盛者名為時水,中前受飲即是無愆,若於午後飲便有過。其作瓶法蓋須連口,頂出尖臺可高兩指,上通小穴麁如銅箸,飲水可在此中。傍邊則別開圓孔,擁口令上竪高兩指,孔如錢許,添水宜於此處。可受二三升,小成無用。斯之二穴恐蟲塵入,或可著蓋、或以竹木或將布葉而裹塞之。彼有梵僧取製而造。若取水時,必須洗內令塵垢盡方始納新。
豈容水則不分淨觸但畜一小銅瓶,著蓋插口傾水流散不堪受用難分淨觸。中間有垢有氣不堪停水、一升兩合隨事皆闕。其瓶袋法式,可取布長二尺寬一尺許,角襵兩頭對處縫合,於兩角頭連施一襻纔長一磔,內瓶在中掛髆而去。乞食鉢袋樣亦同此,上掩鉢口塵土不入,由其底尖鉢不動轉。其貯鉢之袋與此不同,如餘處述。所有瓶鉢隨身衣物各置一肩,通覆袈裟擎傘而去,此等並是佛教出家之儀。有暇手執觸瓶并革屣袋,錫杖斜挾進止安詳,鳥喻月經雅當其況。至如王城覺樹、鷲嶺鹿園、娑羅鶴變之所、蕭條鵲封之處,禮制底時四方俱湊,日觀千數咸同此式。若那爛陀寺大德,多聞並皆乘輿,無騎鞍乘者。及大王寺僉亦同爾,所有資具咸令人擔,或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。
七晨旦觀蟲
每於晨旦必須觀水。水有瓶井池河之別,觀察事非一准。亦既天明先觀瓶水。可於白淨銅盞銅楪或蠡 杯漆器之中,傾取掬許安置甎上,或可別作觀水之木,以手掩口良久視之,或於盆罐中看之亦得。蟲若毛端,必須存念。若見蟲者倒瀉瓶中,更以餘水再三滌器,無蟲方罷。有池河處持瓶就彼,瀉去蟲水濾取新淨。如但有井,准法濾之。若觀井水,汲出水時以銅盞於水罐中酌取掬許,如上觀察。
若無蟲者通夜隨用,若有同前瀘漉。池河觀水,廣如律說。凡濾水者,西方用上白疊,東夏宜將密絹,或以米揉、或可微煮。若是生絹,小蟲直過。可取熟絹笏尺四尺,捉邊長挽襵取兩頭刺使相著,即是羅樣。兩角施帶、兩畔置[巾*句] ,中安橫杖張開尺六,兩邊繫柱下以盆承,傾水之時罐底須入羅內。如其不爾,蟲隨水落,墮地墮盆還不免殺。
凡水初入羅時,承取觀察,有蟲即須換却,若淨如常用之。水既足已即可翻羅,兩人各捉一頭翻羅,令入放生器內,上以水澆三遍,外邊更以水淋,中復安水承取觀察,若無蟲者隨意去羅。此水經宵,還須重察。凡是經宿之水旦不看者,有蟲無蟲,律云用皆招罪。然護生取水多種不同,井處施行此羅最要,河池之處或可安捲用陰陽瓶權時濟事。又六月七月其蟲更細不同餘時,生絹十重蟲亦直過,樂護生者理應存念方便令免。或作瓦盆子羅亦是省要,西方寺家多用銅作,咸是聖制,事不可輕。
其放生器,作小水罐令口直開,於其底傍更安兩鼻,雙繩放下到水覆牽,再三入水然後抽出。若是寺家濾羅,大僧元不合觸,房內時水亦復同然,未受具人取方得飲。非時飲者,須用淨羅淨瓶淨器方堪受用。存生乃是性戒,可護中重、十惡居首,理難輕忽。水羅是六物之數,不得不持。若行三五里,無羅不去。若知寺不濾水,不合飡食,渴死長途足為龜鏡,豈容恒常用水曾不觀察!雖有濾羅蟲還死內,假欲存救罕識其儀。井口之上翻羅,未曉放生之器,設令到水蟲死何疑。時有作小圓羅,纔受一升兩合,生踈薄絹,元不觀蟲,懸著鉢邊令他知見,無心護命日日招愆,師弟相承用為傳法。誠哉可歎,良足悲嗟!其觀水器人人自畜,放生之罐在處須有。
八朝嚼齒木
每日旦朝須嚼齒木揩齒刮舌,務令如法,盥漱清淨方行敬禮。若其不然,受禮禮他悉皆得罪。其齒木者,梵云憚哆家瑟詑,憚哆譯之為齒,家瑟詑即是其木。長十二指,短不減八指,大如小指、一頭緩,須熟嚼良久淨刷牙關。若也逼近尊人,宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌,或可別用銅鐵作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面許,一頭纖細以剔齗牙,屈而刮舌勿令傷損。亦既用罷,即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木,若口中吐水及以洟唾,皆須彈指經三、或時謦欬過兩,如不爾者棄便有罪。或可大木破用,或可小條截為。
近山莊者則柞條葛蔓為先,處平疇者乃楮桃槐柳隨意,預收備擬無令闕乏。濕者即須他授,乾者許自執持。少壯者任取嚼之,老宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澁辛辣者為佳,嚼頭成絮者為最。麁胡葉根極為精也(即倉耳根并截取入地二寸) ,堅齒口香、消食去癊,用之半月口氣頓除,牙疼齒憊三旬即愈。要須熟嚼淨揩令涎癊流出,多水淨漱,斯其法也。次後若能鼻中飲水一抄,此是龍樹長年之術。必其鼻中不串、口飲亦佳、久而用之便少疾病。
然而牙齒根宿穢,積久成堅刮之令盡,苦盪淨漱更不腐敗,自至終身牙疼西國逈無,良為嚼其齒木。豈容不識齒木名作楊枝?西國柳樹全稀,譯者輒傳斯號;佛齒木樹實非楊柳,那爛陀寺目自親觀。既不取信於他,聞者亦無勞致惑。撿《涅槃經》梵本云「嚼齒木時矣。」亦有用細柳條,或五或六全嚼口內不解漱除,或有吞汁將為殄病,求清潔而返穢、冀去疾而招痾。或有斯亦不知,非在論限。然五天法,俗嚼齒木自是恒事,三歲童子咸即教為,聖教俗流俱通利益。既申臧否,行捨隨心。
九受齋軌則
凡論西方赴請之法,并南海諸國,略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧,齋日來白時至。僧徒器座量准時宜,或可淨人自持、或受他淨物,器乃唯銅一色,須以灰末淨揩。座乃各別小床,不應連席相觸,其床法式如第三章已言。若其瓦器曾未用者,一度用之此成無過,既被用訖棄之坑塹,為其受觸不可重收。故西國路傍設義食處殘器若山,曾無再用。即如襄陽瓦器食了更收,向若棄之便同淨法。又復五天元無瓷漆,瓷若油合是淨無疑。其漆器,或時賈客將至西方,及乎南海皆不用食,良為受膩故也。必若是新,以淨灰洗令無膩氣,用亦應得。
其木器元非食物,新者一用固亦無愆,重觸有過事如律說。其施主家設食之處,地必牛糞淨塗,各別安小床座,復須清淨[土*瓦] 瓮預多貯水。僧徒既至,解開衣紐,安置淨瓶,即宜看水。若無蟲者用之濯足,然後各就小床停息片時,察其早晚。
日既將午,施主白言時至,法眾乃反攝上衣兩角前繫,下邊右角壓在腰絛左邊,或屑或土澡手令淨,或施主授水、或自用君持,隨時濟事重來踞坐受其器葉。以水略洗勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足,先於大眾前初置聖僧供,次乃行食以奉僧眾。復於行食末安食一盤,以供呵利底母。其母先身因事發願食王舍城所有兒子,因其邪願捨身遂生藥叉之內,生五百兒,日日每食王舍城男女。諸人白佛,佛遂藏其稚子名曰愛兒。觸處覓之,佛邊方得。世尊告曰:「汝憐愛兒乎?汝子五百,一尚見憐;況復餘人一二而已。」佛因化之,令受五戒為鄔波斯迦。
因請佛曰:「我兒五百今何食焉?」佛言:「苾芻等住處寺家,日日每設祭食,令汝等充飡。」故西方諸寺,每於門屋處或在食厨邊,素畫母形抱一兒子,於其膝下或五或三,以表其像。每日於前盛陳供食。其母乃是四天王之眾,大豐勢力。其有疾病無兒息者,饗食薦之咸皆遂願。廣緣如律,此陳大意耳。神州先有,名鬼子母焉。又復西方諸大寺處,咸於食厨柱側或在大庫門前,彫木表形。或二尺三尺,為神王狀,坐抱金囊却踞小床,一脚垂地。每將油拭黑色為形,號曰莫訶哥羅,即大黑神也。
古代相承云是大天之部屬,性愛三寶、護持五眾,使無損耗、求者稱情。但至食時,厨家每薦香火,所有飲食隨列於前。曾親見說大涅槃處般彈那寺,每常僧食一百有餘,春秋二時禮拜之際,不期而至僧徒五百臨中忽來,正到中時無宜更煮。其知事人告厨家曰:「有斯倉卒,事欲如何?」于時有一淨人老母而告之曰:「此乃常事,無勞見憂。」遂乃多燃香火、盛陳祭食告黑神曰:「大聖涅槃爾徒尚在,四方僧至為禮聖蹤;飲食供承勿令闕乏是仁之力,幸可知時。」尋即總命大眾令坐,以寺常食次第行之大眾咸足,其飡所長還如常日。咸皆唱善,讚天神之力。
親行禮覲故覩神容,見在其前食成大聚。問其何意?報此所由。淮北雖復先無,江南多有置處。求者効驗,神道非虛。大覺寺目真鱗陀龍,亦同斯異矣。其行食法,先下薑鹽。薑乃一片兩片大如指許,鹽則全匕半匕藉之以葉。其行鹽者,合掌長跪在上座前,口唱三鉢羅佉哆,譯為善至,舊云僧跋者訛也。上座告曰:「平等行食意,道供具善成。」食時復至,准其字義合當如是。然而佛與大眾受他毒食,佛教令唱三鉢羅佉哆然後方食,所有毒藥皆變成美味。以此言之,乃是祕密言詞,未必目其善至。東西兩音臨時任道,并汾之地唱時至者,頗有故實。
其授食之人,必須當前並足恭敬曲身,兩手執器及以餅果,去手一磔即須懸放,自餘器食或一寸二寸。若異此途,理不成受。隨受隨食,無勞待遍。等供食遍不是正翻,食罷隨意亦非聖說。次授乾粳米飯并稠豆臛,澆以熱酥。手攪令和,投諸助味,食用右手。纔可半腹方行餅果,後行乳酪及以沙糖。渴飲冷水,無問冬夏。此乃眾僧常食,并設齋供大略皆爾。然其齋法意存殷厚,所餘餅飯盈溢盤盂,酥酪縱橫隨著皆受。故佛在日勝光王親供佛眾,行其餘食及以酥酪乃至地皆流漫,律有成文即其事也。淨初至東印度耽摩立底國,欲依廉素設供齋僧。
時人止曰:「若纔足而已,何為不得?然而古來相承設須盈富,若但滿腹者恐人致笑。聞師從大國來,處所豐贍,若無盈長不如不設。」是以還依彼法矣。斯乃施心弘廣,得報還復豐多,無乖理也。必其貧窶,及食罷行嚫 ,隨力所能。既其食了,以片水漱口,咽而不棄。將少水置器,略淨右手然後方起。欲起之時,須以右手滿掬取食持將出外,不簡僧私之物。聖遣普施眾生,未食前呈,律無成教。又復將食一盤,以上先亡及餘神鬼應食之類,緣在鷲山,如經廣說。
「以今所修福, 普霑於鬼趣,
食已免極苦, 捨身生樂處。
菩薩所受用, 無盡若虛空,
施獲如是果, 增長無休息。」
持將出外,於幽僻處林叢之下、或在河池之內,以施先亡矣。江淮間設齋之次,外置一盤,即斯法也。然後施生授齒木、供淨水,盥漱之法如第五章已述。僧徒辭別之時,口云:「所修福業悉皆隨喜。」然後散去。眾僧各各自誦伽他,更無法事。食罷餘殘並任眾僧令小兒將去,或施貧下,隨應食者食之。或可時屬飢年、或恐施主性恡者,問而力取,齋主全無重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延請同前,於其宅中形像預設。午時既至普就尊儀,蹲踞合掌各自心念,禮敬既訖食乃同前。
或可別令一人在尊像前長跪合掌大聲讚佛(言長跪者,謂是雙膝踞地,竪兩足以支身。舊云胡跪者,非也。五天皆爾,何獨道胡) ,唯歎佛德不雜餘言。施主乃然燈散花,一心虔敬,用摩香泥以塗僧足,燒香普馥元不別行,鼓樂絃歌隨情供養,方始如前准次飡食。食罷將其瓶水遍瀝眾前,上座方為施主略誦陀那伽陀。斯乃復是兩途西方食法。然而西國噉嚼多與神州不同,但可略據律科粗陳梗概云爾。
律云「半者蒲膳尼,半者珂但尼」。蒲膳尼以含噉為義,珂但尼即齧嚼受名。半者謂五也。半者蒲膳尼,應譯為五噉食,舊云五正者,准義翻也。一飯、二麥豆飯、三[麩-夫+少] 、四肉、五餅。半者珂但尼,應譯為五嚼食,一根、二莖、三葉、四花、五果。其無緣者若食初五,後五必不合飡。若先食後五,前五噉便隨意。准知乳酪等非二五所收,律文更無別號,明非正食所攝。
若諸麵食竪匙不倒,皆是餅飯所收。乾[麩-夫+少] 和水指畫見跡者,斯還五攝。且如五天之地界分綿邈,大略而言,東西南北各四百餘驛,除其邊裔,雖非盡能目擊,故可詳而問知。
所有噉嚼奇巧非一,北方足麵,西邊豐[麩-夫+少] ,摩揭陀國麵少米多,南裔東垂與摩揭陀一類。蘇油乳酪在處皆有,餅果之屬難可勝數。俗人之流膻腥尚寡,諸國並多粳米,栗少黍無。有甘瓜、豐蔗芋、乏葵菜、足蔓菁。然子有黑白,比來譯為芥子,壓油充食,諸國咸然。其菜食之,味與神州蔓菁無別,其根堅鞕復與蔓菁不同,結實粒麁復非芥子,其猶枳橘因地遷形。在那爛陀與無行禪師共議懷疑,未能的辯。又五天之人不食諸韲及生菜之屬,由此人無腹痛之患,腸胃和軟亡堅強之憂矣。
然南海十洲,齋供更成殷厚。初日將檳榔一裹及片子香油并米屑少許,並悉盛之葉器安大盤中,白[疊*毛] 蓋之。金瓶盛水當前瀝地以請眾僧,令於後日中前塗身澡浴。第二日過午已後,則擊鼓樂、設香花。
延請尊儀,棚車輦輿、幡旗映日,法俗雲奔,引至家庭張施帷蓋,金銅尊像瑩飾皎然,塗以香泥置淨盤內,咸持香水虔誠沐浴,拭以香[疊*毛] 捧入堂中,盛設香燈方為稱讚。然後上座為其施主說陀那伽他申述功德,方始請僧出外澡漱,飲沙糖水多噉檳榔,然後取散。至第三日禺中入寺敬白時到。僧洗浴已引向齋家,重設尊儀略為澡沐,香花鼓樂倍於昨晨,所有供養尊前普列。
於像兩邊各嚴童女或五或十,或可童子,量時有無。或擎香鑪執金澡罐,或捧香燈鮮花白拂。所有粧臺鏡奩之屬,咸悉持來佛前奉獻。問其何意?答是福因,今不奉獻後寧希報?以理言之斯亦善事。次請一僧座前長跪讚歎佛德。次復別請兩僧。
各昇佛邊一座,略誦小經半紙一紙,或慶形像共點佛睛以來勝福,然後隨便各就一邊反襵袈裟(袈裟乃是梵言,即是乾陀之色。元來不干東語,何勞下底置衣。若依律文典語,三衣並名支伐羅也) ,兩角前繫,澡手就飡。威儀法式、牛糞塗地、觀水濯足,及所飡噉、行食法用,並與西方大同。
然其別者,頗兼三淨耳,並多縫葉為槃,寬如半席,貯粳米飯一斗 二斗 ,亦用為器受一升二升,擎向僧處當前授與。次行諸食,有三二十般。此乃貧窶之輩也。
若是王家及餘富者,並授銅槃銅椀及以葉器,大如席許,餚饌飲食數盈百味。國王乃捨尊貴位,自稱奴僕與僧授食虔恭徹到,隨著皆受更無遮法。若但取足而已,施主心便不快,見其盈溢方成意滿。
粳米飯則四斗 五斗 ,餅果等則三盤兩盤。其親屬隣伍之家咸齎助供,或飯或餅,羹菜非一。然一人殘食,可供三四;若盛設者,十人食亦未盡。其所殘食,皆任眾僧令淨人將去。
然而神州齋法與西國不同,所食殘餘主還自取,僧輒將去理成未可。故出家之人相時而動,知足不辱、無虧施心。必若施主決心不擬重取、請僧將去者,任量事斟酌。眾僧亦既食了、盥漱又畢,乃掃除餘食令地清淨,布以花燈燒香散馥,持所施物列在眾前,次行香泥如梧子許,僧各揩手令使香潔。次行檳榔豆蔻 糅,以丁香龍腦咀嚼能令口香,亦可消食去癊。
其香藥等皆須淨瓶水洗,以鮮葉裹授與眾僧。施主至上座前或就能者,以著嘴瓶水如銅箸連注不絕,下以槃承。師乃手中執花承其注水,口誦陀那伽他。初須佛說之頌,後通人造,任情多少量時為度。須稱施主名願令富樂,復持現福迴為先亡,後為皇王次及龍鬼。願國土成熟人物又安,釋迦聖教住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊在日親為呪願。但至食罷,必為說特欹拏伽他,是持施物供奉之儀。
特欹尼師,即是應合受供養人,是故聖制,每但食了必須誦一兩陀那伽他報施主恩(梵云陀那鉢底,譯為施主。陀那是施,鉢底是主。而云檀越者,本非正譯,略去那字取上陀音轉名為檀,更加越字。意道由行檀捨,自可越渡貧窮。妙釋雖然,終乖正本。舊云達嚫 者,訛也) 。
若不然者,既違聖教,不銷所飡。乞餘食法時有行處。然後行其嚫 物,或作如意樹以施僧,或造金蓮華以上佛,鮮花齊膝白[疊*毛] 盈床。過午或講小經,或時連夜方散。辭別之時口云娑度,兼唱阿奴謨拕。娑度即事目善奉。阿奴謨拕譯為隨喜。凡見施他或見施己,咸同此說。意者前人既呈,隨後慶讚,俱招福利矣。此是南海十洲一途受供法式。
或初日檳榔請僧,第二日禺中浴像,午時食罷齊暮講經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧,明日但直設齋而已。或可就僧禮拜言申請白,斯乃貧乏之流也。
然北方諸胡,覩貨羅及速利國等,其法復別。施主先呈花著供養制底,大眾旋繞令唱,導師廣陳呪願,然後方食。其花蓋法式,如西方記中所陳矣。斯等雖復事有疎繁、食兼廣略,然而僧徒軌式護淨手飡,大徒法則並悉相似。眾僧或有杜多乞食但著三衣,設他來請,奉金寶棄如洟唾,屏跡窮林矣。即如東夏齋法遣疏請僧,雖至明朝不來啟白,准如聖教似不慇懃,必是門徒須教法式。若行赴供,應將濾羅,僧所用水並可觀察。既其食了須嚼齒木,若口有餘膩即不成齋,雖復餓腹終宵,詎免非時之過。幸可看西方食法擬議東川,得不之宜自然明白,無暇詳述智者當思。
甞試論之曰:然無上世尊大慈悲父,慜生淪滯,歷三大而翹勤;冀使依行,現七紀而揚化。以為住持之本衣食是先,恐長塵勞嚴施戒撿。制在聖意理可遵行,反以輕心道其無罪,食噉不知受觸,但護婬戒一條,即云我是無罪之人,何勞更煩學律?咽噉著脫元不關情,直指空門將為佛意,寧知諸戒非佛意焉!一貴一輕出乎臆斷,門徒遂相踵習,制不窺看戒經;寫得兩卷空門,便謂理苞三藏,不思咽咽當有流漿之苦,誰知步步現招賊住之殃?浮囊不洩乃是菩薩本心,勿輕小愆還成最後之唱,理合大小雙修方順慈尊之訓。防小罪、觀大空,攝物澄心,何過之有!或恐自迷誤眾,准教聊陳一隅。空法信是非虛,律典何因見慢?宜應半月說戒洗懺,恒為勸誡門徒。日三禮白。佛法住世日日衰微,察己童年所觀乃與老時全異。目驗斯在,幸可存心。夫飲食之累,乃是常須,幸願敬奉之倫無輕聖教耳。
聖教八萬,要唯一二,外順俗途、內凝真智。何謂俗途?奉禁亡辜。何謂真智?見境俱棄。遵勝諦而無著,滅緣生之有累,勤積集於多修,證圓成之妙義。豈容不習三藏、教理俱迷,罪若河沙之巨量,妄道已證於菩提?菩提是覺,惑累皆亡。不生不滅,號曰真常。寧得同居苦海,漫說我住西方?常理欲希,戒淨為基,護囊穿之小隙、慎針穴之大非,大非之首衣食多咎。奉佛教則解脫非遙,慢尊言乃沈淪自久。聊題行法略述先模,咸依聖撿豈曰情圖。幸無嫌於直說,庶有益於遐途。若不確言其進不,誰復輒鑒於精麁?
南海寄歸內法傳卷第一