六祖大師法寶壇經

元 宗寶編1卷CBETA T2008大于一万字 5 h 白话文由 GPT-4 翻译 

六祖大師法寶壇經目錄

卷首　序贊（各一編）

序赞（各一编）

經　　　　行由第一　般若第二　疑問第三　定慧第四　坐禪第五　懺悔第六　機緣第七　頓漸第八　宣詔第九　付囑第十

经文的初部，记录了行由、般若、疑问、定慧、坐禅、忏悔、机缘、顿渐、宣诏、付嘱等十章内容。

附錄　　　緣起外紀　歷朝崇奉事蹟　賜諡大鑒禪師碑　大鑒禪師碑　佛衣銘　跋

附录包括了緣起外纪、历朝崇奉事迹、赐谥大鉴禅师碑、大鉴禅师碑、佛衣铭、跋等部分。

目錄終

目录结束

六祖大師法寶壇經序

古筠比丘德異撰

妙道虛玄不可思議，忘言得旨端可悟明。故世尊分座於多子塔前，拈華於靈山會上，似火與火，以心印心。西傳四七，至菩提達磨。東來此土，直指人心，見性成佛。有可大師者，首於言下悟入，末上三拜得髓，受衣紹祖開闡正宗，三傳而至黃梅，會中高僧七百，惟負舂居士，一偈傳衣為六代祖，南遯十餘年，一旦以非風旛動之機，觸開印宗正眼。居士由是祝髮登壇，應跋陀羅懸記，開東山法門，韋使君命海禪者錄其語，目之曰「法寶壇經」。

至高无上的佛道，其深奥和玄妙是难以用言语表达的，只有放下言语，才能领悟其真意。因此，佛陀在多子塔前设立座位，在灵鹫山的法会上拈花微笑，以心传心，如同火与火的传递。佛法从西方传入，历经四七二十八代，到达菩提达磨。他东来中国，直接指向人的内心，通过认识到自己的本性而成佛。有一位慧可大师，首先在言下开悟，最终在三次礼拜中领悟到佛法的精髓，接受了法衣，继承了祖师的教法，将正宗的禅法传了三代，直到黄梅。在法会中，有七百位高僧，只有一位舂米的居士，通过一首偈语传承了法衣，成为六祖。他向南隐遁了十多年，有一天，因为不是风动也不是幡动的启示，开启了印宗的正眼。居士因此削发登坛，应验了跋陀罗的预言，开启了东山法门。韦刺史命令海禅者记录他的话语，称之为《法宝坛经》。

大師始於五羊，終至曹溪，說法三十七年，霑甘露味，入聖超凡者，莫記其數，悟佛心宗，行解相應，為大知識者，名載傳燈。惟南嶽青原，執侍最久，盡得無巴鼻。故出馬祖石頭，機智圓明，玄風大震，乃有臨濟溈仰、曹洞、雲門、法眼諸公巍然而出，道德超群，門庭險峻，啟迪英靈，衲子奮志衝關，一門深入，五派同源，歷遍罏錘，規模廣大，原其五家綱要，盡出《壇經》。夫《壇經》者，言簡義豐，理明事備，具足諸佛無量法門，一一法門具足無量妙義，一一妙義發揮諸佛無量妙理。即彌勒樓閣中，即普賢毛孔中。

大师从五羊开始，最终到达曹溪，传法三十七年，使无数人受益于佛法的甘露，达到圣人的境界，超越了凡俗。那些领悟佛心宗，修行与理解相辅相成，成为大智慧者，他们的名字被记录在《传灯录》中。特别是南岳和青原，他们侍奉大师时间最长，完全领悟了深奥的佛法。因此，马祖和石头这两位大师，以其机智和圆满的智慧，使禅宗的风气大为震动，随后出现了临济、溈仰、曹洞、云门、法眼等大师，他们以超凡的道德和险峻的门庭，启迪了英才，激发了禅宗僧侣的志向，深入一门，五派同源，经历了炉火纯青的锻炼，规模宏大。追溯这五家宗派的要义，都源自《坛经》。《坛经》言简意赅，义理明确，事实完备，包含了所有佛陀无量的法门，每个法门都具备无量的妙义，每个妙义都展现了佛陀无量的妙理。就像在弥勒楼阁中，就像在普贤菩萨的毛孔中一样。

善入者，即同善財於一念間圓滿功德，與普賢等、與諸佛等。惜乎《壇經》為後人節略太多，不見六祖大全之旨。德異幼年，嘗見古本，自後遍求三十餘載，近得通上人尋到全文，遂刊于吳中休休禪庵，與諸勝士同一受用。惟願開卷，舉目直入大圓覺海，續佛祖慧命無窮，斯余志願滿矣。至元二十七年庚寅歲中春日敘。

能够深入理解的人，就像善财童子在一瞬间圆满了功德，与普贤菩萨、与所有佛陀平等无二。遗憾的是，《坛经》被后人删减太多，无法见到六祖的完整教义。德异在幼年时曾见过古本，之后经过三十多年的努力寻找，最近通过通上人的协助找到了全文，并在吴中的休休禅庵刊印，与所有持戒的修行者共同分享。只愿读者打开这本书，目光直接进入广大圆满的觉悟之海，延续佛祖的智慧生命，无穷无尽，这样我的心愿也就满足了。至元二十七年庚寅年的春天所写。

六祖大師法寶壇經贊

宋明教大師契嵩撰

贊者告也，發經而溥告也。壇經者，至人之所以宣其心也（至人謂六祖篇內同）。何心邪？佛所傳之妙心也。大哉心乎！資始變化，而清淨常若，凡然聖然幽然顯然，無所處而不自得之，聖言乎明，凡言乎昧，昧也者變也。明也者復也。變復雖殊而妙心一也。

赞颂即是宣告，通过经文来广泛宣告。《壇經》是至人用来表达其内心的方式（至人指的是六祖，经文中有相同的说法）。这是什么心呢？是佛陀所传授的妙心。心是多么伟大啊！它能够引发变化，却始终保持清净，无论是平凡还是圣洁，无论是隐秘还是明显，它都能在任何地方自我实现，圣洁的言语是明亮的，平凡的言语是模糊的，模糊即是变化。明亮即是回归。变化和回归虽然不同，但妙心始终如一。

始釋迦文佛，以是而傳之大龜氏，大龜氏相傳之三十三世者，傳諸大鑒（六祖諡號大鑒禪師），大鑒傳之而益傳也。說之者抑亦多端，固有名同而實異者也，固有義多而心一者也。曰血肉心者，曰緣慮心者，曰集起心者，曰堅實心者，若心所之心益多也，是所謂名同而實異者也。曰真如心者，曰生滅心者，曰煩惱心者，曰菩提心者，諸修多羅其類此者，殆不可勝數，是所謂義多而心一者也。義有覺義、有不覺義，心有真心、有妄心，皆所以別其正心也。方《壇經》之所謂心者，亦義之覺義，心之實心也。

最初，释迦牟尼佛将这个法门传给了大龟氏，大龟氏又将其传给了三十三世的弟子，最终传给了大鉴（六祖的谥号是大鉴禅师），大鉴继续传播这个法门。讲解这个法门的人有很多，其中有些名字相同但实质不同，有些意义丰富但核心思想一致。比如有称作血肉心的，称作緣慮心的，称作集起心的，称作堅實心的，如果心所的心更多，这就是所谓的名字相同但实质不同。称作真如心的，称作生滅心的，称作煩惱心的，称作菩提心的，所有修多羅的类别都是这样，几乎无法计数，这就是所谓的意义丰富但核心思想一致。意义中有觉义和不觉义，心中有真心和妄心，这些都是用来区分正心的。《壇經》中所说的心，也是意义中的觉义，心中的实心。

昔者聖人之將隱也，乃命乎龜氏教外以傳法之要意，其人滯迹而忘返，固欲後世者提本而正末也。故《涅槃》曰：「我有無上正法，悉已付囑摩訶迦葉矣。」天之道存乎易，地之道存乎簡，聖人之道存乎要，要也者，至妙之謂也。聖人之道以要，則為法界門之樞機，為無量義之所會，為大乘之椎輪，《法華》豈不曰：「當知是妙法諸佛之祕要」，《華嚴》豈不曰：「以少方便疾成菩提」，要乎其於聖人之道，利而大矣哉。是故《壇經》之宗，尊其心要也。

古时候，当圣人即将隐退时，他命令龟氏在教外传授佛法的精髓。然而，那人沉迷于世俗而忘记了回归，他坚定地希望后代能够抓住根本，纠正枝节。因此，《涅槃经》中说：‘我拥有无上的正法，已经完全托付给了摩訶迦葉。’天道在于简单，地道在于朴素，圣人之道在于精要，精要即是至妙。圣人之道以精要为特点，就成为法界之门的枢纽，成为无量义的汇聚之地，成为大乘佛法的起点，《法华经》不是也说：‘应当知道这是妙法，是所有佛陀的秘密要义’，《华严经》不是也说：‘用少许方便迅速成就菩提’，精要对于圣人之道，既便利又伟大。因此，《坛经》的宗旨，是尊重其心要。

心乎若明若冥，若空若靈，若寂若惺，有物乎？無物乎？謂之一物，固彌於萬物；謂之萬物，固統於一物；一物猶萬物也，萬物猶一物也，此謂可思議也。及其不可思也，不可議也，天下謂之玄解，謂之神會，謂之絕待，謂之默體，謂之冥通，一皆離之遣之，遣之又遣，亦烏能至之微，其果然獨得與夫至人之相似者，孰能諒乎！推而廣之，則無往不可也；探而裁之，則無所不當也。施於證性，則所見至親；施於修心，則所詣至正；施於崇德辯惑，則真忘易顯；施於出世，則佛道速成；施於救世，則塵勞易歇。此壇經之宗，所以旁行天下而不厭，彼謂即心即佛。

心，似乎明亮又似乎幽暗，似乎空虚又似乎灵动，似乎寂静又似乎清醒，它有形吗？它无形吗？如果说它是一个物体，它却比万物还要广阔；如果说它是万物，它又统摄于一个物体之中；一个物体就像是万物，万物又如同一个物体，这是可以思议的。至于那些不可思议的，不可议论的，世人称之为玄妙的解释，称之为神会，称之为超越等待，称之为沉默的体验，称之为幽暗的通达，一切都要放下，放下再放下，也无法达到那微妙的境界。如果真的能够独自领悟到至人的境界，谁能理解呢！推广开来，就没有什么不可以的；深入探索，就没有什么不恰当的。应用于证悟本性，所见到的是最亲近的；应用于修心，所达到的是最正确的；应用于崇尚德行和辨别迷惑，真理就容易显现；应用于超脱世俗，佛道就能迅速成就；应用于救济世间，烦恼就容易平息。这就是《坛经》的宗旨，所以能够广泛流传而不会厌倦，人们称之为即心即佛。

淺者何其不知量也，以折錐探地而淺地，以屋漏窺天而小天，豈天地之然邪？然百家者，雖苟勝之，弗如也。而至人通而貫之，合乎群經，斷可見矣。至人變而通之，非預名字不可測也，故其顯說之，有倫有義，密說之，無首無尾。天機利者得其深，天機鈍者得其淺，可擬乎？可議乎？不得已況之，則圓頓教也，最上乘也，如來之清淨禪也，菩薩藏之正宗也。論者謂之玄學，不亦詳乎？天下謂之宗門，不亦宜乎？《壇經》曰定慧為本者，趣道之始也。定也者，靜也。慧也者，明也。明以觀之，靜以安之，安其心可以體心也，觀其道可以語道也。

浅薄的人不懂得事物的真正本质和程度，就像用折断的锥子去探测土地，只能探测到很浅的地层，或者像通过屋顶的漏洞去窥视天空，只能看到很小的一片天。这难道是天地的真实情况吗？然而，即使是百家学说，虽然各有所长，但都不如至人的境界。至人能够通达并贯穿各种学问，与众多经典相融合，其判断是清晰可见的。至人能够变化并通达事物，不是预先用名字就能测度的，因此他公开讲述时，有条理有逻辑；而私下讲述时，没有开头也没有结尾。对天机敏感的人能够领悟到深奥之处，对天机迟钝的人只能理解到浅显之处，这能被比较吗？能被讨论吗？如果不得不用比喻来说明，那就是圆顿教，是最上乘的教法，是如来的清净禅，是菩萨藏的正宗。讨论它的人称之为玄学，不是非常详尽吗？世人称之为宗门，不是非常合适吗？《坛经》中说，定慧是修行的基础，是通向道的开始。定，就是静；慧，就是明。用明来观察，用静来安定，安定心可以体验心，观察道可以谈论道。

一行三昧者，法界一相之謂也。謂萬善雖殊，皆正於一行者也。無相為體者，尊大戒也。「無念為宗」者，尊大定也。無住為本者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之達道也。夫妙心者，戒定慧之大資也。以一妙心而統乎三法，故曰大也。無相戒者，戒其必正覺也。「四弘願」者，願度度苦也，願斷斷集也，願學學道也，願成成寂滅也。滅無所滅，故無所不斷也；道無所道，故無所不度也。無相懺者，懺非所懺也。三歸戒者，歸其一也。一也者，三寶之所以出也。說摩訶般若者，謂其心之至中也。般若也者，聖人之方便也。聖人之大智也，固能寂之明之、權之實之。

一行三昧，指的是法界一相的状态。虽然各种善行不同，但它们都是以一行来实现正定。无相作为其本质，是尊重大戒的体现。‘无念为宗’，是尊重大定的体现。无住作为基础，是尊重大慧的体现。戒、定、慧，是三乘达到觉悟的道路。妙心，是戒、定、慧的重要辅助。用一颗妙心来统摄三法，因此称之为大。无相戒，是戒律必须达到正觉。‘四弘愿’，是愿度一切苦，愿断一切集，愿学一切道，愿成就寂灭。因为寂灭无所灭，所以无所不斷；因为道无所道，所以无所不度。无相懺，是懺悔那些本无需懺悔的。三歸戒，是归依于一。一，是三宝的来源。讲述摩訶般若，是说心的至中。般若，是圣人的方便。圣人的大智，能够寂默、明了、权宜、实现。

天下以其寂，可以泯眾惡也；天下以其明，可以集眾善也；天下以其權，可以大有為也；天下以其實，可以大無為也。至矣哉般若也！聖人之道，非夫般若，不明也、不成也。天下之務，非夫般若，不宜也、不當也。至人之為以般若振，不亦遠乎！我法為上上根人說者，宜之也。輕物重用則不勝，大方小授則過也。從來默傳分付者，密說之謂也。密也者，非不言而闇證也，真而密之也。不解此法而輒謗毀，謂百劫千生斷佛種性者，防天下亡其心也。

世界因其静寂，可以消除众多恶行；世界因其明亮，可以聚集众多善行；世界因其权宜，可以大有作为；世界因其真实，可以大无作为。般若智慧真是至高无上啊！圣人的道路，没有般若智慧，就无法明了、无法成就。世间的事务，没有般若智慧，就不适合、不恰当。至人的行为以般若智慧为振作，不是也很遥远吗！我的法门是为上上根的人说的，这是适宜的。轻视物质而重视使用就会不胜负荷，大的法则小的传授就会有所过失。自古以来默默传承交付的，是秘密讲述的意思。所谓秘密，不是不说话而是暗中证悟，是真实而深奥的。不理解这个法门而轻易诽谤诋毁，认为百劫千生断绝佛的种性，是防止世人丧失其心。

偉乎《壇經》之作也，其本正、其迹效，其因真、其果不謬，前聖也、後聖也，如此起之、如此示之、如此復之，浩然沛乎，若大川之注也、若虛空之通也、若日月之明也，若形影之無礙也、若鴻漸之有序也。妙而得之之謂本，推而用之之謂迹，以其非始者始之之謂因，以其非成者成之之謂果。果不異乎因，謂之正果也；因不異乎果，謂之正因也。迹必顧乎本，謂之大用也；本必顧乎迹，謂之大乘也。乘也者，聖人之喻道也。用也者，聖人之起教也。夫聖人之道，莫至乎心；聖人之教，莫至乎修。調神入道，莫至乎一相止觀；軌善成德，莫至乎一行三昧。

《壇經》的创作真是伟大啊，它的根本是正确的，它的作用是有效的，它的原因是真的，它的结果没有错误。前圣后圣，都是这样启发的、这样示范的、这样恢复的，浩荡充沛，如同大河的奔流、如同虚空的通达、如同日月的明亮，如同形状和影子的无碍，如同大雁逐渐有序的飞行。妙处在于得到它的根本，推广并使用它的效用。因为它不是开始的开始，所以称之为原因；因为它不是成就的成就，所以称之为结果。结果不异于原因，称之为正果；原因不异于结果，称之为正因。效用必须回顾根本，称之为大用；根本必须回顾效用，称之为大乘。乘，是圣人用来比喻道路的。用，是圣人用来启发教导的。圣人的道路，没有比心更高的；圣人的教导，没有比修行更高的。调整精神进入道路，没有比一相止观更高的；引导善行成就德行，没有比一行三昧更高的。

資一切戒，莫至乎無相；正一切定，莫至乎無念；通一切智，莫至乎無住。生善滅惡，莫至乎無相戒；篤道推德，莫至乎四弘願。善觀過，莫至乎無相懺；正所趣，莫至乎三歸戒。正大體、裁大用，莫至乎大般若；發大信、務大道，莫至乎大志。天下之窮理盡性，莫至乎默傳；欲心無過，莫善乎不謗。定慧為始道之基也；一行三昧，德之端也；無念之宗，解脫之謂也；無住之本，般若之謂也；無相之體，法身之謂也。無相戒，戒之最也；四弘願，願之極也；無相懺，懺之至也。三歸戒，真所歸也。摩訶智慧，聖凡之大範也。為上上根人說，直說也。默傳，傳之至也。戒謗，戒之當也。

弟子们应当修习一切戒律，而最高境界是达到无相的境界；修习所有定力，而最高境界是达到无念的状态；通达所有智慧，而最高境界是达到无住的境界。培养善行、消除恶行，没有比无相戒更极致的；坚定道心、推广德行，没有比四弘愿更极致的。正确观察过错，没有比无相忏悔更极致的；正确引导方向，没有比三归戒更极致的。确立宏大的体统、运用宏大的功能，没有比大般若更极致的；发起大信心、追求大道，没有比大志更极致的。天下穷尽真理、完全发挥本性，没有比默传更极致的；欲心没有过失，没有比不诽谤更善良的。定慧是修行道路的基础；一行三昧是德行的起点；无念是宗派的称谓，意味着解脱；无住是根本，是般若的称谓；无相是本体，是法身的称谓。无相戒是戒律中最高的；四弘愿是愿望中最终的；无相忏悔是忏悔中最极致的。三归戒是真正归依的地方。摩诃智慧是圣者和凡夫的大范畴。为上根之人直说，是直接的教导。默传是传承中最极致的。戒诽谤，是戒律中应当遵守的。

夫妙心者，非修所成也，非證所明也；本成也，本明也。以迷明者復明，所以證也；以背成者復成，所以修也。以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正證也。至人暗然不見其威儀，而成德為行藹如也；至人頹然若無所持，而道顯於天下也。蓋以正修而修之也，以正證而證之也。於此乃曰，罔修罔證，罔因罔果，穿鑿叢脞競為其說，繆乎至人之意焉。噫！放戒定慧而必趨乎混茫之空，則吾未如之何也。甚乎含識溺心而浮識，識與業相乘循諸響，而未始息也。象之形之，人與物偕生，紛然乎天地之間，可勝數邪？得其形於人者，固萬萬之一耳。

所谓妙心，并非通过修行而成就，也非通过证悟而明了；它本就存在，本就明亮。因为迷失了明亮而再次明亮，这就是证悟；因为背离了成就而再次成就，这就是修行。以不修行的方式去修行，因此称之为正修行；以不证悟的方式去证悟，因此称之为正证悟。至人虽然隐晦不显，却不见其威仪，而其德行自然成就，如同云雾缭绕；至人虽然看似无所依持，但道却显现于天下。这是因为以正修行去修行，以正证悟去证悟。在这里，我们说不修行不证悟，无因无果，穿凿附会，竞相阐述其说，这是对至人之意的误解。唉！放弃戒定慧而必然趋向于混沌的空无，我对此感到困惑。非常地，含识之心沉溺于心识，心识与业力相互乘积，循着各种声响，从未停止。象形之于人，人与物共同生长，纷繁复杂地存在于天地之间，能数得清吗？得到人形的，实在是万中之一。

人而能覺，幾其鮮矣！聖人懷此，雖以多義發之，而天下猶有所不明者也；聖人救此，雖以多方治之，而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂，不肖者以愚壅，平平之人以無記惛，及其感物而發，喜之怒之、哀之樂之，益蔽者萬端曖然。若夜行而不知所至，其承於聖人之言，則計之博之。若蒙霧而望遠，謂有也，謂無也，謂非有也，謂非無也，謂亦有也，謂亦無也，以不見而却蔽固，終身而不得其審焉。海所以在水也，魚龍死生在海而不見乎水；道所以在心也，其人終日說道，而不見乎心。悲夫心固微妙幽遠，難明難湊，其如此也矣。

能够觉察的人是很少的！聖人怀着这种觉察，即使用多种意义去启发人们，但世人仍然有不明白的地方；聖人为了拯救这种情况，即使用多种方法去治理，但世人仍然有不觉醒的。智者因智慧而混乱，不肖之人因愚昧而闭塞，普通人因无记而昏沉，当他们感受到外界事物而有所反应时，或喜或怒、或哀或乐，这些情绪更加遮蔽了他们，使他们茫然不知所措。就像在夜晚行走而不知道目的地，他们接受聖人的话，却只是广泛地推测。就像在雾中远望，认为有，认为无，认为非有，认为非无，认为既有又无，因为看不见而固执己见，终生都不能真正了解。海之所以存在是因为有水，鱼和龙在海中生死，却看不见水；道之所以存在是因为有心，人们整天谈论道，却看不见自己的心。真是悲哀啊，心确实是微妙而深远，难以明了，难以接近，就像这样。

聖人既隱，天下百世雖以書傳，而莫得其明驗，故《壇經》之宗舉，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排雲霧而頓見太清，若登泰山而所視廓如也。王氏以方乎世書曰：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」斯言近之矣。《涅槃》曰：「始從鹿野苑，終至跋提河，中間五十年，未曾說一字。」者，示法非文字也。防以文字而求其所謂也。曰：「依法不依人」者，以法真而人假也；曰：「依義不依語」者，以義實而語假也；曰：「依智而不依識」者，以智至而識妄也；曰：「依了義經不依不了義經」者，以了義經盡理也。

聖人隐退之后，尽管他的教诲通过书籍流传了数百年，但世人却难以真正理解其深意。因此，《壇經》的宗旨，是直接指向人心，让天下人明白，真正的正道就在自己的本性和生命中。这就像驱散云雾后立刻看到清澈的天空，或者登上泰山后视野变得开阔。王氏将《壇經》与世俗书籍相比，说：‘从齐国变到鲁国，再从鲁国变到道。’这说法接近真理。《涅槃经》说：‘从鹿野苑开始，到跋提河结束，中间五十年，未曾说过一个字。’这是在表明佛法超越文字。防止人们只通过文字来寻求其含义。说‘依法不依人’，是因为法是真实的，而人是虚幻的；说‘依义不依语’，是因为义是实在的，而语言是虚幻的；说‘依智不依识’，是因为智慧是至高无上的，而知识是虚幻的；说‘依了义经不依不了义经’，是因为了义经完全揭示了真理。

而菩薩所謂即是宣說大涅槃者，謂自說與經同也。聖人所謂四人出世（即四依也）護持正法應當證知者，應當證知故，至人推本以正其末也。自說與經同故，至人說經如經也。依義、依了義經故，至人顯說而合義也、合經也；依法、依智故，至人密說變之、通之而不苟滯也。示法非文字故，至人之宗尚乎默傳也。聖人如春陶陶而發之也，至人如秋濯濯而成之也。聖人命之而至人效之也，至人固聖人之門之奇德殊勳者也。

菩萨所说的大涅槃，是指自己所说的与经文相一致。聖人所说的四人出世，即四依，是为了護持正法，应当证知，至人推本以正其末。因为自说与经同，至人讲经就像经文本身。依据义理、依据了义经，至人明显地讲述并符合义理、符合经文；依法、依智慧，至人隐秘地讲述变化，通达而不拘泥。展示法不是文字，至人的宗派崇尚默传。聖人如春天般温暖而启发，至人如秋天般清澈而成就。聖人命令，至人效仿，至人确实是聖人门中的奇德和特殊功勋。

夫至人者，始起於微，自謂不識世俗文字；及其成至也，方一席之說，而顯道救世，與乎大聖人之云為者，若合符契也。固其玄德上智生而知之，將自表其法而示其不識乎？歿殆四百年，法流四海而不息，帝王者、聖賢者，更三十世求其道而益敬，非至乎大聖人之所至，天且厭之久矣，烏能若此也。予固豈盡其道，幸蚊虻飲海亦預其味，敢稽首布之，以遺後學者也。

至人起初从微小之处开始，自称不识世俗文字；等到成就至人之境，仅凭一席之言，便能显现道理、救济世间，与大聖人的行为相符合，如同符契一般。其玄德和上智是与生俱来的，难道还要自己表明其法而显示不识吗？历经四百年，法流遍及四海而不停息，帝王和聖賢历经三十世寻求其道而更加敬仰，若非至乎大聖人之所至，天也会厌倦很久了，怎能如此呢。我怎能完全理解其道，幸运的是像蚊子虻虫吸饮海水也能尝到其味，我敢以最恭敬的礼节传播它，留给后来的学者。

六祖大師法寶壇經

風旛報恩光孝禪寺住持嗣祖比丘宗寶編

行由第一

時，大師至寶林。韶州韋刺史（名璩）與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

当时，大师来到宝林寺。韶州的韦刺史（名璩）与官员们进山邀请大师，到城中的大梵寺讲堂，为大众开示说法。大师升座时，刺史官员三十多人，儒宗学士三十多人，僧尼道俗一千余人，同时行礼，希望听到法要。

大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，却出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』客曰：『《金剛經》。』復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。』惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。

大师告诉众人说：‘善知识们！菩提自性，本来清净，只要用这个心，直接了当就能成佛。善知识们！请听惠能的行由，得到法事的真意。惠能的父亲，原本是范阳人，被贬到岭南，成为新州的百姓。我本人不幸，父亲又早逝。老母亲孤独无依，我们迁移到南海，生活艰难贫困，在市集上卖柴。有一次，一位客人买柴，让我送到客店；客人收下柴后，我得到钱，正要出门，听到一位客人诵经。我一听到经文，心就开悟了，于是问：‘客人诵的是什么经？’客人说：‘《金刚经》。’我又问：‘从哪里来，持有这部经典？’客人说：‘我从蕲州黄梅县东禅寺来。那寺是五祖忍大师在那里主持教化，门下有一千多人；我到那里礼拜，听受这部经。大师常劝僧俗，只要持诵《金刚经》，就能自己见性，直接了当成佛。’惠能听到这些，感到过去有缘分，于是有一位客人，给了我十两银子，让我用来供养老母亲，教我前往黄梅参拜五祖。

「惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獵獠，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獵獠身與和尚不同，佛性有何差別？』五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。』惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』

惠能安顿好母亲后，就告别了家乡。不到三十天，他就到达了黄梅，向五祖行礼。五祖问他：'你从哪里来？想要寻求什么？'惠能回答说：'弟子是岭南新州的普通百姓，远道而来拜见大师，只求成佛，不寻求其他东西。'五祖说：'你是岭南人，又是獠族，怎么能够成佛呢？'惠能说：'人虽然有南北之分，但佛性本身没有南北之别；獠族人的身体与和尚不同，但佛性又有什么不同呢？'五祖本想继续和他交谈，但看到徒众都在周围，就让他随众做些杂务。惠能说：'惠能向和尚禀报，弟子心中常常生出智慧，不离自性，这就是福田。不知道和尚要我做什么工作？'五祖说：'这个獠族人的根性非常有利！你不要再说了，去马房吧。'惠能退到后院，有一位行者安排惠能劈柴和踏碓。经过八个多月，五祖有一天突然对惠能说：'我认为你的观点很有价值，担心有坏人会害你，所以没有和你多说话。你知道吗？'惠能说：'弟子也明白师父的意图，不敢走到堂前，以免引起别人的注意。'

「祖一日喚諸門人總來：『吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』（喻利根者）眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。

一天，祖师召集所有弟子，对他们说：'我想告诉你们，世间人面临生死是件大事，你们整天只追求积累福田，却不寻求超脱生死轮回的苦难；如果迷失了自己的本性，那么福报又怎能拯救你们呢？你们各自回去，运用自己的智慧，从自己内心寻找般若智慧的本性，各自创作一首偈语，拿来给我看。如果你们领悟了佛法的精髓，我将传给你们衣法，成为第六代祖师。要迅速行动，不要拖延，深思熟虑在这里并不适用；真正见性的人，一言之下就能显现。如果能做到这样，即使在战场上，也能见到本性。'（这是对利根之人的比喻）众人得到指示后，退下并相互议论说：'我们这些人，不需要专心致志地创作偈语，去呈给大师，这样做有什么好处呢？神秀上座，现在是教授师，一定是他能得到。'

我輩謾作偈頌，枉用心力。』餘人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，却同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』

我们这些人如果创作偈语，只是徒劳地浪费心力。'其他人听到这些话后，都停止了创作，都说：'我们以后就依靠神秀师父，何必自己费心去创作偈语呢？'神秀思考：'其他人不呈献偈语，是因为我是他们的教授师；我必须创作偈语，呈给大师，如果我不呈献偈语，大师怎么会知道我心中的见解是深是浅呢？我呈献偈语的意图，是为了求法，这是好的，但如果是为了寻找祖师的位置，那就是坏的，这和普通人的心有什么分别呢？如果不呈献偈语，我就永远得不到法。真是困难！真是困难！'

「五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？』是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：

五祖堂前有三间步廊，打算请供奉卢珍来画《楞伽经》的变相图，以及五祖传承的血脈图，以供流传和供养。神秀作成偈颂后，多次想要呈献，但每次走到堂前，心中就感到迷茫，全身出汗，想要呈献却做不到；这样经过了四天，尝试了十三次都没有成功。神秀思考：'不如在廊下写下偈颂，让大师看到，如果他突然说好，我就出来礼拜，说是我神秀作的；如果说不行，那我就白白在山中修行多年，接受人们的礼拜，还修什么道呢？'于是在那天夜里三更时分，不让人知道，自己拿着灯，在南廊的墙壁上写下了偈颂，表达了他心中的见解。偈颂如下：

「身是菩提樹，心如明鏡臺，

身体如同菩提树，心灵就像明亮的镜子台，

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

要时刻勤奋地擦拭，不要让烦恼的尘埃沾染。

「秀書偈了，便却歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。』聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。

神秀写完偈语后，便返回自己的房间，其他人都还不知道这件事。神秀又思考：'如果五祖明天看到偈语感到欢喜，那就意味着我与佛法有缘分；如果说我的偈语不够好，那肯定是我自己迷惑了，前世的业障太重，不配得到佛法。'五祖的意图难以揣测，神秀在房间里反复思考，坐卧不安，直到天快亮。五祖已经知道神秀虽然入门了，但还没有真正见到自己的本性。

「天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉却不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。

天亮后，五祖叫卢供奉过来，原本打算在南边的廊壁上绘画图像，但突然看到了神秀的偈语，便告诉他：'供奉，你不用画了，辛苦你远道而来。经文上说：“所有可见的形态，都是虚妄的。”只要留下这个偈语，供人们诵读和保持。依照这个偈语修行，可以避免堕入恶道；依照这个偈语修行，会有很大的好处。'五祖让弟子们点燃香火，恭敬地礼拜，并诵读这个偈语，这样就能见到自己的本性。弟子们诵读偈语后，都感叹说好。

「祖，三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

五祖在深夜三更时分召见神秀，问道：'这首偈语是你作的吗？'神秀回答说：'确实是我作的，我不敢妄自求取祖师的位置，只希望和尚慈悲为怀，看看我是否拥有一些智慧。'五祖说：'你作的这首偈语，还没有见到本性，只到了门外，还没有进入门内。以这样的见解，想要寻求无上菩提，是不可能得到的；无上菩提，必须在言下立刻认识到自己的本心，见到自己本性不生不灭；在所有时刻中，每一个念头都能自我觉察到万法无阻滞，一切真实都是真实，万境都如其本然。如如不动的心，就是真实。如果能够这样理解，就是无上菩提的本性了。你先回去，一两天后再思考一下，再作一首偈语，拿来给我看；如果你的偈语能够入门，我就会传给你衣法。'神秀行礼后退出。又过了几天，神秀作不出偈语，心中感到迷茫，精神不安宁，就像在梦中一样，无论是行走还是坐着，都感到不快乐。

「復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獵獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。」神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『（一本有我亦要誦此，結來生緣）上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前。

两天后，有一个童子在碓坊经过，唱诵着一首偈语。惠能一听，就明白这首偈语并没有触及本性，尽管没有得到过教授，但他早已理解了其中的核心要义。于是他问童子：‘你唱的是什么偈语？’童子回答说：‘你这个粗野之人不知道，大师说：‘世间人的生死问题是重大的，想要传授衣钵和法门，让弟子们作出偈语来观察。如果领悟了核心要义，就将衣钵和法门传给他，成为第六代祖师。’神秀上座，在南边的走廊墙壁上，写下了一首无相偈，大师让所有人都来唱诵，依照这首偈语修行，可以避免堕入恶道；依照这首偈语修行，会有很大的益处。’惠能说：‘（一本有我亦要诵此，结来生缘）上人！我在这里踏碓，已经八个多月，未曾走到堂前。

望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜，惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈？其事希有。』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。』

希望上人能带我到偈语前去礼拜。”童子带他到偈语前礼拜，惠能说：“惠能不识字，请上人帮我读出来。”当时，有位江州的别驾，姓张名日用，便大声朗读出来。惠能听后，接着说：“我也作了一首偈语，希望别驾能帮我写下来。”别驾说：“你也作了偈语？这真是罕见的事。”惠能对别驾说：“想要学习至高无上的菩提，不能轻视初学者。地位低下的人可能有超凡的智慧，地位高贵的人可能缺乏真正的智慧。如果轻视他人，就会犯下无量无边的罪过。”别驾说：“你只管念出偈语，我帮你写下来。如果你真的得到了法门，首先要渡我。不要忘记这个承诺。”

「菩提本無樹，明鏡亦非臺；

菩提原本没有树，明亮的镜子也不是台座；

本來無一物，何處惹塵埃？

本来就没有任何东西，哪里会沾染上尘埃呢？

「書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。

当这个偈颂写完后，所有的徒众都感到非常惊讶，没有不感叹的，他们相互议论说：'真是不可思议！我们不能以貌取人，他怎么可能这么快就成为肉身菩萨呢？'祖师看到众人感到惊奇和惊讶，担心他们会伤害他，于是用鞋子擦去了偈颂，说：'这还没有见性。'众人都认为是这样的。

「次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎！』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢，云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。

第二天，祖师悄悄地来到碓坊，看到惠能腰间绑着石头在舂米，便说：'求道的人，为了法可以忘记身体，就应该是这样吧！'然后问：'米熟了吗？'惠能回答说：'米已经熟了很久，只是还差筛一下。'祖师用杖敲了碓三下就离开了。惠能立刻领会了祖师的意图，在三更时分进入房间；祖师用袈裟围起来，不让人看到，为他讲解《金刚经》。当讲到'应无所住而生其心'时，惠能立刻大悟，认识到所有的万法都不离自性。于是他告诉祖师：'没想到自性本来就是清净的；没想到自性本来就是不生不灭的；没想到自性本来就是具足的；没想到自性本来就是不动的；没想到自性能生万法。'祖师知道惠能已经悟到了本性，对他说：'如果不认识本心，学法是没有益处的；如果认识了自己的本心，见到了自己的本性，就可以称为大丈夫、天人师、佛。'在三更时分接受了法，没有人知道，就传给了他顿教和衣钵，说：'你将成为第六代祖师，要好好保护自己的念头，广泛度化有情众生，传播到将来，不要让佛法断绝。'

「『有情來下種，因地果還生，

有情众生在心中播下佛道的种子，修行的阶段中，从因地到果地，最终实现涅槃的再生。

無情既無種，無性亦無生。』

无情之物既没有种子，也没有自性，因此也就不存在生灭。

「祖復曰：『昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』惠能三更領得衣鉢，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：『請和尚坐。弟子合搖艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。』

祖师再次说道：'从前达磨大师初次来到这个地方，人们并不相信他，所以传下这件袈裟，作为信仰的象征，代代相传；而佛法则是以心传心，让每个人都能自己觉悟和理解。自古以来，佛与佛之间只传授本体，师与师之间秘密传授本心；袈裟成为争斗的根源，到你这里就不要再传了。如果继续传这件袈裟，你的生命就像悬在一根丝线上一样危险。你必须赶快离开，以防别人害你。'惠能问道：'我应该去哪里？'祖师说：'遇到怀州就停下来，遇到会稽就隐藏起来。'惠能在三更时分领受了衣钵，说：'我本是南方人，向来不熟悉这里的山路，怎么能够出得了江口呢？'五祖说：'你不用担忧，我会亲自送你。'祖师一直送他到九江驿。祖师让他上船，五祖亲自摇橹。惠能说：'请大师坐下，弟子应该来摇橹。'祖师说：'应该是我渡你。'惠能说：'迷失的时候由师父来度，悟了之后就要自己度自己；度的名称虽然一样，但用途不同。我出生在边远的地方，语音不标准，承蒙师父传授佛法，现在已经开悟，只应该依靠自己的本性来自度。'祖师说：'是这样，是这样！今后的佛法，将由你大力弘扬。你离开三年后，我才会去世。你现在就好好去吧，努力向南方前进。不要急于传播，佛法的兴起是不容易的。'

「惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺（五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：『和尚少病少惱否？』曰：『病即無。衣法已南矣。』問：『誰人傳授？』曰：『能者得之。』眾乃知焉）。逐後數百人來，欲奪衣鉢。

惠能告别了五祖之后，便启程向南行进。在两个月的时间里，他到达了大庾岭。五祖回到寺庙后，有几天没有上堂讲法。众人感到疑惑，便去询问说：'大师，您是不是身体不适或心情烦恼？'五祖回答说：'我并没有生病。衣法已经传到南方去了。'众人又问：'是谁得到了传承？'五祖说：'有能力的人得到了它。'于是大家便明白了。随后，有数百人追了上来，想要夺取衣钵。

一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麁慥，極意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣鉢於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』惠明言下大悟。復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』

有一个僧人，俗家姓陈，名叫惠明，之前是四品将军，性格粗犷，非常努力地参禅求法。他赶在众人前面，追上了惠能。惠能把衣钵扔在石头上，说：'这件衣钵是表法的信物，难道可以靠力量争夺吗？'然后他躲进了草丛中。惠明到了那里，却发现提不动衣钵，于是他喊道：'行者！行者！我是为求法而来，不是为衣钵而来。'惠能于是走了出来，坐在一块大石头上。惠明向他行礼说：'希望行者能为我说法。'惠能说：'你既然是为了求法而来，就应该屏除一切杂念，不要产生任何想法。我会为你说法。'惠明沉默了很长时间。惠能说：'不要想善，也不要想恶，就在这个时候，哪个是你惠明上座的本来面目？'惠明立刻大悟。他接着问：'除了刚才所说的密语密意之外，还有更深的密意吗？'惠能说：'我告诉你的，就已经不是秘密了。如果你能反观自省，秘密就在你自己那里。'

明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭（明回至嶺下，謂趁眾曰：『向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。』趁眾咸以為然。惠明後改道明，避師上字）。

惠明说：‘虽然我在黄梅，但实际上并没有真正认识到自己的本来面目。现在承蒙您的指导，就像人喝水一样，水的冷暖只有自己知道。现在这位行者就是我的老师。’惠能回答说：‘如果你真的这样认为，那么我和你都是黄梅的弟子，要好好地自我防护和保持。’惠明又问：‘我今后应该去什么地方？’惠能说：‘遇到袁就停下来，遇到蒙就居住。’惠明行礼告别（惠明回到山下，对追赶的人说：‘我们上山寻找，没有发现任何踪迹，应该从别的路去找。’追赶的人都同意了。后来惠明改名为道明，以避开老师的名字）。

「惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但喫肉邊菜。』

惠能后来到了曹溪，又被恶人追踪。于是在四会，他躲避在猎人队伍中，总共有十五年时间，期间他根据情况向猎人说法。猎人常常让他看守网，每当他看到生命，就全部放生。每当吃饭时，他就把菜放在煮肉的锅里煮。如果有人问他，他就回答说：‘我只吃沾了肉汤的菜。’

「一日思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧曰：『風動。』一僧曰：『旛動。』議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然。印宗延至上席，徵詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字，宗云：『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗於是作禮，告請傳來衣鉢出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』

一天，他思考着：'现在是弘扬佛法的时候，不能总是隐居。'于是他前往广州法性寺，恰逢印宗法师正在讲解《涅槃经》。当时风吹动了旗帜，一个僧人说：'是风在动。'另一个僧人说：'是旗帜在动。'他们争论不休。惠能上前说：'不是风动，也不是旗帜动，是仁者的心在动。'在场的众人都感到震惊。印宗法师请他上座，询问深奥的佛理。看到惠能的言辞简洁而合理，不依赖文字，印宗说：'这位行者一定不是普通人。早就听说黄梅的衣法传到了南方，莫非就是这位行者吗？'惠能回答说：'不敢当。'印宗于是行礼，请求展示传承的衣钵给大众看。印宗又问：'黄梅有什么教诲，如何传授呢？'惠能说：'传授是没有的；只讨论见性，不讨论禅定解脱。'印宗问：'为什么不讨论禅定解脱呢？'惠能回答说：'因为那是两种法门，不是佛法。佛法是不二的法门。'

宗又問：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」』印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。

宗宝又问：‘什么是佛法中的不二法门？’惠能回答说：‘法师讲解《涅槃经》，阐明佛性，这就是佛法中的不二法门。就像高贵德王菩萨向佛提问：‘犯了四重禁、五逆罪，以及一闡提等，是否断绝了善根和佛性？’佛说：‘善根有两种：一是恒常的，二是无常的。佛性既不是恒常的，也不是无常的，因此不会断绝，这就是所谓的不二。一是善，二是不善，佛性既不是善，也不是不善，这就是不二。五蕴和十八界，凡夫看作是两个，而智者深刻理解它们的性质是一致的，这种一致的性质就是佛性。’印宗听到这番话，非常欢喜，合掌说道：‘我讲解经文，就像瓦砾；而您论述法义，就像真金。’于是为惠能剃发，愿意拜他为师。惠能便在菩提树下，开启了东山法门。

「惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」

惠能在东山得到佛法，历经了无数的艰辛，生命如同悬挂在细丝上一般脆弱。今天能够与使君、官员、僧侣、在家众一同聚集在此，这绝非是偶然的缘分，而是在过去的生世中供养过诸佛，共同种下了善根，才得以听到如此直接的顿教法门，获得法的因缘。这些教法是历代圣贤所传承下来的，并非惠能自己的智慧。希望听闻这些圣贤教诲的人，都能净化自己的心灵，听完之后各自消除疑惑，就像历代的圣贤一样，没有差别。

一眾聞法，歡喜作禮而退。

众人听完佛法后，内心充满欢喜，恭敬地行礼，然后离开。

般若第二

次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。

第二天，韦使君请求进一步的教诲。六祖大师升座，对大众说：‘大家要净化心念，念诵摩訶般若波羅蜜多。’接着又说：‘各位善知识！菩提般若的智慧，世人本来就拥有；只是因为心迷惑，不能自我觉悟，需要借助大善知识来指导，以显现本性。要知道，无论是愚人还是智人，他们的佛性本质上是没有区别的，只是因为迷惑和觉悟的不同，所以表现出愚昧和智慧的差异。我现在为你们讲解摩訶般若波羅蜜多的法门，让你们各自获得智慧。请大家专心聆听！我将为你们讲解。各位善知识！世人整天口头上念诵般若，却不认识自己内在的般若本性，就像只是谈论食物而不去吃，永远不能饱足。只是口头上谈论空性，即使经过万劫，也不能真正见到本性，终究是无益的。各位善知识！摩訶般若波羅蜜多是梵语，翻译过来就是大智慧到彼岸。这需要通过心行实践，而不仅仅是口头念诵。

口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。

如果只是口头上念诵而内心不去实践，就如同幻象、变化、露水、闪电一样短暂和无常；如果口头念诵并且内心也去实践，那么心与口就会相应，本性就是佛，离开本性之外没有别的佛。什么是摩诃？摩诃意味着广大。心量广大，就像虚空一样，没有边界，也没有方圆大小之分，不是青黄赤白等颜色，也没有上下长短之别，没有瞋恨也没有喜悦，没有是非之分，没有善恶之别，没有开始也没有结束。所有佛陀的国土，都与虚空一样。世间人本有的妙性是空的，没有任何一种法是可以抓取的。自性的真空也是如此。善知识啊！不要听到我说空，就执着于空。最重要的是不要执着于空，如果心中空无一物地静坐，那就是执着于无记空。善知识啊！世界虚空，能够包含万物的形象，包括日月星辰、山河大地、泉水溪流、草木丛林，以及恶人善人、恶法善法、天堂地狱，还有所有的大海、须弥山等，一切都在虚空之中。世人的性空，也是如此。

善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

善知识啊！自性能够包含万法，这是伟大的，万法存在于每个人的本性中。如果能够看到所有人，无论是恶还是善，都不执着、不放弃也不染着，心如虚空一般，这就是所谓的伟大，因此称为摩诃。善知识啊！迷惑的人只是口头上说，而智者则是通过心行来实践。还有一些迷惑的人，他们空坐冥想，什么也不想，自称达到了伟大的境界。这样的人，我们不能与他们交流，因为他们持有邪见。善知识啊！心量广大，遍及整个法界，使用时清晰明了，应用时便能知晓一切。一切即是一，一即是一切。来去自如，心无阻碍，这就是般若。善知识啊！所有的般若智慧，都是从自性中生发出来的，不是从外部获得的。不要错误地使用心意，这被称为真性的自然运用，一真则一切真。心量大事，不行走小道。不要整天只是口头上说空，而心中不修这种行，就像普通人自称国王，终究是得不到的，这样的人不是我的弟子。

「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

善知识！什么是般若？般若，用唐代的话来说就是智慧。在所有地方，在任何时候，每一个念头都不愚昧，总是运用智慧，这就是般若的实践。一个愚昧的念头就会使般若消失，一个智慧的念头就会使般若产生。世间人愚昧迷失，看不见般若，口头上谈论般若，但内心常常是愚昧的。他们常常自言自语：‘我正在修行般若。’每一个念头都在谈论空，却不认识真正的空。般若没有形状和相貌，智慧的心就是般若。如果这样理解，就叫做般若智慧。什么是波罗蜜？这是西方的语言，用唐代的话来说就是到达彼岸，解释就是离开生灭。执着于境界就会生起生灭，就像水有波浪，这被称为此岸；离开境界就没有生灭，就像水永远流动，这被称为彼岸，因此称为波罗蜜。善知识！迷惑的人只是口头上念诵，当他们念诵的时候，有错误和不正确的想法。如果每一个念头都去实践，这就叫真性。理解这个法则的人，就是般若法；修行这个法则的人，就是般若的实践。不修行就是普通人；一旦开始修行，自己就等同于佛。善知识！普通人就是佛，烦恼就是菩提。前一个念头迷惑就是普通人，后一个念头觉悟就是佛。前一个念头执着于境界就是烦恼，后一个念头离开境界就是菩提。

「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。

善知识啊！摩诃般若波罗蜜，是最为尊贵、至高无上、排在第一位的法门，它不依附于任何事物，不从任何地方来，也不去向任何地方。所有过去、现在、未来的佛陀都是从这至高的智慧中显现出来的。应当运用深邃的智慧，破除五蕴的煩恼和尘世的劳累。按照这样的修行，定能成就佛道，将贪、瞋、痴三毒转化为戒、定、慧三学。善知识啊！我的这个法门，从一种般若生出八万四千种智慧。为什么呢？因为世人有八万四千种煩恼。如果没有这些煩恼，智慧就会常常显现，永远不离开自己的本性。领悟这个法门的人，就会达到无念的状态，没有执着，不会产生欺诈。用自己真实的本性，用智慧去观照，对一切法既不追求也不放弃，这就是见性成佛的道路。善知识啊！如果想要深入到更深层次的法界和般若三昧，就必须修行般若，诵读《金刚般若经》，就能见到本性。要知道这部经的功德是无量无边的，经文中清楚地赞美了这一点，其美妙之处是言语所不能尽述的。

此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，却入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。

这个法门是至高无上的教法，是为具有大智慧的人和根性敏锐的人所说的。那些根性浅薄、智慧有限的人听到这些教法，心中会产生怀疑。为什么会这样呢？就像大龙在閻浮提降下大雨，城镇村落都被冲走，就像枣树叶子一样随波逐流。但如果雨水落在大海中，海水既不会增多也不会减少。如果学习大乘佛法或最上乘佛法的人听到《金刚经》的讲解，他们的心会豁然开朗，领悟其深意。因此，我们知道每个人的本性中都自有般若智慧，能够运用自己的智慧，经常自我观照，不需要依赖文字。就像雨水并非从天而降，原本是龙的能力所致，它使所有的众生、所有的草木、有情和无情的生物都得到了滋润。众多河流最终汇入大海，合为一体。众生的本性中所具有的般若智慧也是如此。善知识啊！那些根性浅薄的人听到这个顿悟的教法，就像那些根性小的草木，如果遭遇大雨，它们都会倒下，无法成长。根性浅薄的人也是如此。

元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。

原本就拥有般若智慧，与大智慧的人并无差别，为何听闻佛法却不能自我开悟？是因为邪见的障碍重、烦恼的根深蒂固。就像大云层遮蔽了太阳，没有风吹，阳光就不会显现。般若智慧本身没有大小之分，是因为所有众生自己心中的迷与悟不同。迷心向外寻求，修行以求佛；未能悟到自己的本性，这就是小根。如果开悟了顿教，就不需要外在的修行，只需在自心中常持正见，烦恼和尘世的劳苦就无法染污，这就是见性。善知识！不执着于内也不执着于外，来去自如，能够去除固执的心态，通达无碍。能够修行这样的行为，与般若经本身并无差别。

「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。

善知识！所有的修多罗和各种文字，大乘小乘，十二部经，都是因为人而设立的。因为具有智慧的本性，才能够建立。如果没有世间人，一切万法本来就不存在，所以知道万法都是由人所兴起的。所有的经书，是因为人而说的。因为人中有愚昧和智慧之分，愚昧的是小人，智慧的是大人。愚昧的人向智慧的人请教，智慧的人向愚昧的人说法。愚昧的人突然开悟，心开意解，就与智慧的人没有区别。善知识！不悟时佛是众生，一念之间开悟时众生就是佛，所以知道万法都在自己的心中。为什么不从自己的心中，顿见真如本性呢？《菩萨戒经》说：‘我本来的自性就是清净的，如果认识到自己的心，见到本性，都能成佛道。’《净名经》说：‘立刻豁然开朗，恢复了本心。’善知识！我在忍和尚那里，一听到他的话立刻就开悟了，顿见真如本性。

是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。

因此，将这教法广泛传播，让学习佛道的人能够立即领悟菩提。每个人都应该观察自己的内心，亲见自己的本性。如果自己不能领悟，就需要寻找那些能够解释最上乘法门的大善知识，直接指引正确的道路。这些善知识具有重大的因缘，能够通过教化引导人们实现见性。所有的善法，都是因为善知识的引导而得以发起。三世诸佛和十二部经文，本来就存在于人的本性之中。如果不能自我领悟，就需要寻求善知识的指导才能看到；如果自己能够领悟，就不需要向外寻求。如果一直执着地认为只有依靠其他善知识才能获得解脱，那是错误的。为什么？因为自己的心中本就具有知识，能够自我领悟。如果产生邪见、妄念和颠倒，即使有外在的善知识教授，也无法得到救赎。如果能够运用正确的般若智慧进行观照，一瞬间，所有的妄念都会消失。如果认识到自己的本性，一旦领悟就能达到佛的境界。善知识啊！运用智慧进行观照，内外都会变得明亮透彻，认识到自己本来的心。如果认识到本心，就能实现本性的解脱。

若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

如果能够获得解脱，那就是般若三昧，也就是无念的状态。什么是无念呢？如果看到一切法，心不被染污和执着，这就是无念。使用时，它遍及一切地方，也不执着于任何地方。只要净化本心，让六识通过六门，在六尘中没有染污和杂乱，来去自由，通用无阻，这就是般若三昧、自在解脱，称为无念的修行。如果什么都不想，让念头断绝，那就是法缚，也就是边见。善知识！领悟无念法的人，能通达万法；领悟无念法的人，能见到诸佛的境界；领悟无念法的人，能达到佛的地位。

「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

善知识！后代得到我法的人，将这个顿教法门，与有相同见解和修行的人，发愿受持。如同侍奉佛一样，终身不退转，定能进入圣位。但必须传授从上以来默传的分付，不得隐藏正法。如果见解和修行不同，在别法中，不得传授。损害前人，终究无益。恐怕愚人不理解，诽谤这个法门，百劫千生，断绝佛的种性。善知识！我有一个无相颂，每个人都要背诵，无论在家出家，只要依此修行。如果不自己修行，只记住我的话，也没有益处。听我的颂说：

「說通及心通，如日處虛空，

说通和心通，就像太阳处于虚空之中，

唯傳見性法，出世破邪宗。

只传授见性法门，出世破除邪宗。

法即無頓漸，迷悟有遲疾，

法没有顿渐之分，迷与悟有快有慢，

只此見性門，愚人不可悉。

只有这个见性法门，愚昧之人无法完全理解。

說即雖萬般，合理還歸一，

说法虽然有万般，合理最终归于一，

煩惱闇宅中，常須生慧日。

在烦恼的黑暗之中，需要常常生起智慧之光。

邪來煩惱至，正來煩惱除，

邪念来时烦恼随之，正念来时烦恼消除，

邪正俱不用，清淨至無餘。

邪与正都不用执着，清净达到无余。

菩提本自性，起心即是妄，

菩提本来就是自性，起心动念即是妄念，

淨心在妄中，但正無三障。

在妄念中保持清净心，只要正念就能无三障。

世人若修道，一切盡不妨，

世人如果修行正道，一切行为都不妨碍，

常自見己過，與道即相當。

常常自我反省过错，就与道相契合。

色類自有道，各不相妨惱，

各种色相都有其道，彼此不会相互干扰，

離道別覓道，終身不見道。

离开道去别处寻找道，终其一生也见不到道。

波波度一生，到頭還自懊，

忙碌一生，到头来还是自己懊悔。

欲得見真道，行正即是道。

想要领悟真正的道路，行为正直就是道路。

自若無道心，闇行不見道，

如果自己没有追求真理的心，盲目行动就无法看到道路。

若真修道人，不見世間過。

如果是真正修行的人，不会看到世间的过错。

若見他人非，自非却是左，

如果看到别人的错误，自己其实已经偏离了正道。

他非我不非，我非自有過。

他的错误不是我的错误，我的错误自然是我的过失。

但自却非心，打除煩惱破，

只要自己去除错误的心态，就能消除烦恼和打破束缚。

憎愛不關心，長伸兩脚臥。

不让憎恨和喜爱占据心灵，就能自在地伸展双腿安卧。

欲擬化他人，自須有方便，

想要教化他人，自己必须有适当的方法。

勿令彼有疑，即是自性現。

不要让对方产生疑惑，这就是自性的显现。

佛法在世間，不離世間覺，

佛法存在于世间，不脱离世间的觉悟。

離世覓菩提，恰如求兔角。

离开世间去寻找菩提，就像寻找不存在的兔角一样徒劳。

正見名出世，邪見是世間，

正确的见解被称为超脱世间，错误的看法则是世间的体现。

邪正盡打却，菩提性宛然。

摒弃所有错误和正确的看法，菩提的本性自然显现。

此頌是頓教，亦名大法船，

这首颂歌代表了顿悟的教法，也被称为大法船。

迷聞經累劫，悟則剎那間。」

迷惑时即使经历无数劫数，一旦觉悟，就在一瞬间。

師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」

六祖大师再次说道：'现在在大梵寺讲述这顿教法门，普愿法界中的所有众生，能够在听到这些教诲的瞬间，即刻见到自己的本性，达到成佛的境界。'

時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」

当时韦刺史和官员们，以及出家和在家的信众，听到六祖大师所说的法，都感到了深刻的领悟。他们在同一时刻向大师行礼，并且赞叹道：'太好了！没想到在岭南地区竟然有佛出现于世！'

疑問第三

一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」

一天，韦刺史为大师举办了一场盛大的法会。法会结束后，韦刺史请大师升座，与官员、士人和普通百姓一起，庄重地再次鞠躬，问道：'弟子听闻大师讲法，实在是不可思议。现在有一些小疑问，希望大师能以大慈悲心，特别为我们解释。'

師曰：「有疑即問，吾當為說。」

师父说：'如果有疑惑就提出来，我会为你们解答。'

韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」

韦公说：‘和尚所说的，难道不是达磨大师的宗旨吗？’

師曰：「是。」

师父说：‘是的。’

公曰：「弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」

公说：‘弟子听说，达磨大师最初教化梁武帝时，武帝问：“我一生中建造寺庙、度化僧侣、布施斋饭，有什么功德？”达磨回答：“实际上没有功德。”弟子未能理解这个道理，希望和尚能为我解释。’

師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。

师父说：‘确实没有功德，不要怀疑先圣的话。武帝心有邪念，不了解正法。建造寺庙、度化僧侣、布施斋饭，这些行为被称为求福，不能将求福当作功德。功德存在于法身之中，不在于修福。’师父又说：‘见到本性是功，平等是德。每一个念头都不停滞，常常看到本性，真实而奇妙的作用，这被称为功德。内心谦卑是功，外在行为符合礼仪是德。自性建立万法是功，心体无念是德。不离开自性是功，应用时无染是德。如果想要寻求功德法身，只需依照这些方法去做，这就是真正的功德。如果修行功德的人，心不轻视，常行普遍的尊敬。心常轻视他人，自我不断，就没有功；自性虚假不实，就没有德。因为自我傲慢，常常轻视一切。善知识！每一个念头不间断是功，心行正直是德。自我修行本性是功，自我修养身体是德。善知识！功德必须在自性中看到，不是通过布施供养来寻求的。因此福德与功德是不同的。武帝不了解真理，并不是我的祖师有错。’

刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」

刺史又问：‘弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。’

師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恒安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。

师言：‘使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。’

若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達。惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見。

如果心怀不善，想要通过念佛往生极乐世界是难以实现的。现在劝诫各位善知识，首先要去除十恶，相当于修行了十万次善行，然后去除八邪，相当于超越了八千次恶行。每一念都要洞察本性，持续地保持公正和直率，这样在极短的时间内，就能见到阿弥陀佛。如果你能实践十善，就不需要再有往生的愿望。如果心中不断除十恶，又有哪位佛会来迎接你呢？如果领悟了无生顿悟的法门，西方极乐世界就在一瞬间。如果不领悟，只是念佛求往生，那么道路遥远，如何能够到达。惠能我将西方极乐世界移到了一瞬间，现在就能看到。

眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」

众人都顶礼说：'如果在这里就能见到，为什么还需要再有往生的愿望呢？希望和尚慈悲，立刻显现西方极乐世界，让所有人都能见到。'

師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明；外照六門清淨，能破六欲諸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。

师父说：'大家注意！世人自己的身体就是一座城，眼、耳、鼻、舌是城的门，外面有五个感官之门，里面有意识之门。心是土地，本性是国王。国王居住在心的土地上，本性在国王就在，本性离开国王就无。本性在身心就存在，本性离开身体就毁灭。佛在本性中成就，不要向身体之外寻求。自己的本性迷失就是众生，自己的本性觉悟就是佛。慈悲就是观音，乐于施舍称为势至，能够净化就是释迦牟尼，公正直率就是阿弥陀佛；自我是须弥山，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱，愚痴是畜生。善知识！持续实践十善，天堂就会到来。除去自我，须弥山就会倒下；去除贪欲，海水就会枯竭；烦恼消失，波浪就会平息；毒害消除，鱼龙就会灭绝。在自己的心地上觉悟本性，如来就会发出大光明；照亮六门清净，能够破除六欲天；本性内照，三毒就会消除；地狱等罪孽瞬间消灭，内外明亮与西方无异。'

大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」

大众听闻此说，顿时领悟本性，都向六祖大师礼拜，齐声赞叹：'善哉！' 并高声唱道：'愿普愿法界众生，听到此法的都能立刻开悟。'

師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」

六祖大师说：'善知识！如果想要修行，在家也可以，不必非要在寺庙。在家修行的人，如果心性善良，就像东方人一样；在寺庙不修行的人，如果心性恶劣，就像西方人一样。只要心灵纯净，那就是自性的西方。'

韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」

韦公又问：'在家如何修行？请您教导。'

師言：「吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家於道何益？頌曰：

师父说：‘我将向大众讲述无相颂。如果依照这个修行，你们将始终与我同在，没有分别；如果不依照这个修行，即使剃发成为僧侣，对道又有什么益处呢？颂词如下：

「心平何勞持戒，行直何用修禪！

心若平和，何必刻意持戒；行为若正直，何必修禅。

恩則孝養父母，義則上下相憐，

以恩情对待，应孝养父母；以义理相交，应彼此关怀。

讓則尊卑和睦，忍則眾惡無諠，

懂得谦让，尊卑自然和睦；学会忍耐，恶言自然消弭。

若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。

就像钻木可以取火，淤泥中也能生长出美丽的红莲。

苦口的是良藥，逆耳必是忠言，

虽苦口却能治病的才是好药，虽刺耳却出于忠诚的才是真言。

改過必生智慧，護短心內非賢。

勇于改正错误，智慧自然生发；护短遮丑，内心难称贤者。

日用常行饒益，成道非由施錢，

日常生活中多行善事，成道不在于施舍金钱。

菩提只向心覓，何勞向外求玄。

菩提只在心中寻找，何必向外寻求玄妙。

聽說依此修行，西方只在目前。」

听闻并依此修行，西方极乐世界就在眼前。

師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，却來相問。」

师父再次说道：'善知识们！你们必须依照偈语来修行，认识到自己的本性，直接达到成佛的境界。时间不会等待，大家暂且散去，我将返回曹溪。如果你们还有疑问，可以再来询问。'

時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

那时，刺史官员和在场的善男信女们，都得到了开悟，深信并接受了教法，遵循并实践。

定慧第四

師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本。大眾！勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，却增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」

师父向众人讲解道：‘各位善知识！我传授的法门，以定慧为根本。大家不要迷惑，认为定慧是分开的。定慧是一体的，不是两个不同的事物。定是慧的本体，慧是定的功用。当体现慧的时候，定就在慧中；当体现定的时候，慧就在定中。如果理解了这个意义，就是定慧平等的修行。所有修行道路上的人，不要说先有定后有慧，或者先有慧后有定，这样的看法是错误的。持有这种观点的人，认为法门有两种不同的相。口头上说好话，但内心并不善良。虽然有定慧的名，但定慧并不平等。如果内心和口头都是善良的，内外一致，定慧就是平等的。自我觉悟，自我修行，不在于争论。如果争论先后，就和迷惑的人一样，不断胜负，反而增加了我执，不能脱离四相。善知识！定慧就像什么一样呢？就像灯光。有灯就有光，没有灯就是黑暗。灯是光的本体，光是灯的功用；虽然名字有两个，但本质上是同一个。这个定慧法门，也是如此。’

師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相、執一行三昧，直言：『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，却是障道因緣。善知識！道須通流，何以却滯？心不住法，道即通流；心若住法；名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，却被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。

师父向众人讲解道：‘各位善知识！所谓一行三昧，就是在一切地方，无论是行走、站立、坐着还是躺着，始终保持一颗正直的心。《净名经》中说：‘直心即是道场，直心即是净土。’不要心里想着谄媚曲折，口中却只说直话；口中说着一行三昧，却不实践直心。只要实践直心，在所有法上都不要有执着。迷惑的人执着于法的表相，固执地认为一行三昧就是一直坐着不动，心无妄想，这就是一行三昧。这样理解的人，实际上就像没有情感的事物，这正是阻碍修行的因缘。善知识！道应该是流畅无阻的，为什么要停滞不前呢？心不停留在法上，道就流畅无阻；如果心停留在法上，就叫做自我束缚。如果说一直坐着不动是对的，那么就像舍利弗在林中静坐，却被维摩诘批评。善知识！还有人教导坐着时，要观察心的静定，不动不摇，从这里着手修行。迷惑的人不能理解，就固执地形成颠倒。这样的人很多，像这样相互教导，所以知道这是大错。

師示眾云：「善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。

师父向众人讲解说：‘各位善知识！原本的正教，并没有顿悟和渐修之分，人的根性有聪明和迟钝之别。迷失的人需要逐渐修行，而开悟的人则能立即契合。自己认识自己的本心，自己见到自己的本性，就没有差别，因此设立了顿渐的假名。各位善知识！我的法门，自古以来，首先确立无念为宗，无相为体，无住为本。所谓无相，就是在各种相中离开相。所谓无念，就是在各种念头中没有念头。所谓无住，是人的本性。在世间的善恶、美丑，甚至仇恨与亲近，言语冲突和欺骗争执的时候，都视为空，不思考报复，每一个念头都不去想前面的境界。如果前念、今念、后念，念头连续不断，就称为束缚。在所有法上，每一个念头都不停留，就没有束缚。这就是以无住为本。各位善知识！离开所有外在的相，称为无相。能够离开相，就是法体的清净。这就是以无相为体。

善知識！於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』

善知识！在面对各种境界时，如果心不被它们所染污，这就叫无念。在自我修行的过程中，要始终远离各种境界，不要因为境界而产生杂念。如果一个人什么也不想，把所有的念头都清除干净，那么一旦念头完全断绝，他就会死去，然后在别的地方重新投生，这是极大的错误。修行的人应该深思这一点。如果不理解佛法的真正含义，自己犯错还可以原谅，但如果误导了他人，自己迷惑不解，还诽谤佛经，这就是为什么我们把无念作为修行的宗旨。善知识！为什么我们要以无念为修行的宗旨呢？只是因为口头上说要认识到自己的本性，但那些迷惑的人在面对境界时仍然会产生杂念，从这些杂念中就会产生邪见，所有的烦恼和妄想都是这样产生的。我们的本性本来没有任何法则可以获取，如果认为有所获得，那么对福祸的妄自评说就是烦恼和邪见，因此这个法门以无念为修行的宗旨。善知识！所谓无，无的是什么？所谓念，又念的是什么？所谓无，就是没有二元对立的相，没有各种烦恼的心。所谓念，就是念及真如的本性。真如就是念的本质，念就是真如的作用。真如的本性自然产生念，不是眼、耳、鼻、舌所能产生的念。真如具有本性，所以能产生念；如果真如没有本性，那么眼、耳、色、声当时就会衰败。善知识！真如的本性自然产生念，虽然六根有见闻觉知的功能，但不染任何境界，而真性永远自由自在。因此经文说：'能够善于分辨各种法的相，而在至高无上的真理面前保持不动。'

坐禪第五

師示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心著淨，却生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，却立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，却被淨縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動！開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。」

六祖大师向众人讲解说：‘我们这个坐禅的法门，原本不执着于心，也不执着于清净，更不是一动不动。如果说执着于心，心本身是虚妄的，了解心如幻象，所以没有执着。如果说执着于清净，人的本性本来就是清净的，因为妄念，才覆盖了真如。只要没有妄想，本性自然清净；如果刻意去追求清净，反而会产生对清净的妄念。妄念没有固定的地方，执着的人就是妄念。清净没有形状，却设立一个清净的相，说这是修行的工夫。有这种见解的人，会阻碍自己的本性，反而被清净所束缚。善知识啊！如果要修行不动，只要在看到所有人的时候，不去分别他们的是非善恶，这就是本性的不动。善知识啊！迷惑的人虽然身体不动，但一开口就评论别人的是非长短好坏，这与道是相违背的。如果执着于心或执着于清净，就会阻碍修行的道路。’

師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」

六祖大师向众人讲解说：‘善知识啊！什么叫做坐禅？在这个法门中，没有障碍，没有阻碍，对外在的一切善恶境界，心念不生起，这叫做坐；内在看到自己的本性不动，这叫做禅。善知识啊！什么叫做禅定？对外离开一切相，这叫做禅，内心不散乱，这叫做定。如果对外执着于相，内心就会散乱；如果对外离开相，心就不会散乱。本性自然清净自然定，只是因为看到境界，思考境界就会散乱。如果看到各种境界心不散乱，这才是真正的定。善知识啊！对外离开相就是禅，内心不散乱就是定。外禅内定，这就是禅定。《菩萨戒经》说：‘我本来的本性就是清净的。’善知识啊！在每一个念头中，自己看到本性的清净，自己修行自己行走，自己成就佛道。’

懺悔第六

時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是陞座，告眾曰：「來，諸善知識！此事須從自事中起，於一切時，念念自淨其心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會于此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。師曰：「一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妬、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香。即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內熏，莫向外覓。

当时，大师见到来自广州、韶州以及四方的士人和百姓，纷纷聚集在山中听法。于是大师升座，对众人说：‘来，各位善知识！修行必须从自己的实际行动中开始，在任何时刻，持续不断地净化自己的心灵。自我修炼，自我实践，见证自己的法身，认识到自己心中的佛性，自我救赎，自我持戒，才能不依赖外力而达到这里。既然大家从远方来到这里，聚集在一起，都是因为有缘。现在请大家各自胡跪，首先传授自我本性的五分法身香，然后进行无相忏悔。’众人便胡跪。大师说：‘第一，戒香。就是心中没有是非、没有恶念、没有嫉妒、没有贪婪和愤怒、没有伤害他人的念头，这称为戒香。第二，定香。就是面对各种善恶的境界，自己的心不动摇，这称为定香。第三，慧香。自己的心没有障碍，总是用智慧来观照自己的本性，不造作各种恶行；虽然修行各种善行，但心不执着，尊敬长辈，关怀晚辈，怜悯孤独和贫穷的人，这称为慧香。第四，解脱香。就是自己的心不攀缘任何事物，不思考善也不思考恶，自由自在没有障碍，这称为解脱香。第五，解脱知见香。自己的心既然不攀缘善恶，就不应沉溺于空洞的寂静，而应该广泛学习，增长见识，认识自己的本心，理解所有佛的教理，和光同尘，无我无人，直到达到菩提，真性不改变，这称为解脱知见香。善知识！这些香要在自己的内心熏染，不要向外寻求。

「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語，一時道：『弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妬染。從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』善知識！已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。

现在，我将传授给你们无相懺悔的方法，以消除过去、现在、未来三世的罪孽，使你们的身、口、意三业得以清净。善知识们，请跟随我的话语，一起说：‘我们这些弟子，从过去的念头、现在的念头到未来的念头，每一个念头都不被愚昧和迷惑所污染。我们过去所犯下的所有恶业，由于愚昧和迷惑等罪过，现在全部懺悔，希望它们立刻消除，永远不再出现。我们这些弟子，从过去的念头、现在的念头到未来的念头，每一个念头都不被自大和欺骗所污染。我们过去所犯下的所有恶业，由于自大和欺骗等罪过，现在全部懺悔，希望它们立刻消除，永远不再出现。我们这些弟子，从过去的念头、现在的念头到未来的念头，每一个念头都不被嫉妒所污染。我们过去所犯下的所有恶业，由于嫉妒等罪过，现在全部懺悔，希望它们立刻消除，永远不再出现。’善知识们，以上就是无相懺悔的含义。什么是懺？什么是悔？懺，就是对过去的错误进行悔过，把所有由于愚昧、迷惑、自大、欺骗、嫉妒等所犯下的恶业全部悔过，决心永远不再重犯，这就是懺。悔，就是对未来的错误进行悔改，从现在起，所有由于愚昧、迷惑、自大、欺骗、嫉妒等可能犯下的恶业，现在已经觉悟，决心全部断绝，不再去做，这就是悔。因此称为懺悔。而凡夫由于愚昧，只知道悔过过去的错误，却不知道悔改未来的错误。因为不悔改，过去的错误没有消除，未来的错误又会产生。

「善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除却虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。

善知识们！既然已经忏悔完毕，现在与善知识们一起发起四弘誓愿，请大家用心聆听。我们自己心中的众生无边，我们发誓要度化他们；我们自己心中的烦恼无边，我们发誓要断除它们；我们自性的法门无尽，我们发誓要学习它们；我们自性的无上佛道，我们发誓要成就它。善知识们！大家不是常说，众生无边誓愿度吗？这样说，并不是惠能来度化你们。善知识们！心中的众生，指的是那些邪见、迷心、诳心、不善心、嫉妒心、恶毒心等，这些都是众生。每个人都需要依靠自己的本性来度化自己，这才是真正的度化。什么是依靠自性来度化呢？就是用正见来度化自己心中的邪见、烦恼和愚痴众生。既然有了正见，就要用般若智慧来打破愚痴和迷妄的众生，每个人都要自我度化。邪见来时用正见度化，迷妄来时用觉悟度化，愚痴来时用智慧度化，恶念来时用善行度化；这样的度化，才叫做真正的度化。再者，烦恼无边誓愿断，就是用我们自性的般若智慧来除去虚妄的思想和心念。再者，法门无尽誓愿学，必须自己见性，常常修行正法，这才是真正的学习。再者，无上佛道誓愿成，既然常常能够保持谦卑的心态，实践真正的道路，离开迷惑和觉悟，常常生起般若智慧。除去真妄，就能见到佛性，这就是说佛道已经成就。常常念诵修行，这就是愿力的法门。

「善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言却成妄。善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。

善知识们！现在我已经发起了四个宏大的誓愿，接下来我将授予你们无相的三归依戒律。善知识们！归依于觉悟，这是两足尊的境界。归依于正法，这是离欲的尊者。归依于清净，这是众生中的尊者。从今天开始，称觉悟为师，不再归依于邪魔外道。以自己的自性三宝，常常自我证明，鼓励善知识们归依自己的自性三宝。佛，就是觉悟。法，就是正法。僧，就是清净。自己的心归依于觉悟，邪迷就不会产生，少欲知足，能够远离财色，这称为两足尊。自己的心归依于正法，每一个念头都没有邪见，因为没有邪见，就不会有人我之分，没有贡高我慢，没有贪爱执着，这称为离欲尊。自己的心归依于清净，所有的烦恼和爱欲境界，自性都不会被染着，这称为众生中的尊者。如果修行这样的行为，就是自我归依。凡夫不了解这一点，从早到晚接受三归戒。如果说归依佛，佛在哪里？如果没有见到佛，依靠什么来归依，这样的话就成了虚妄。善知识们！各自观察，不要错误地用心。经文清楚地告诉我们要自我归依佛，而不是归依其他的佛。如果自己的佛不归依，就没有可以依靠的地方。现在既然自己已经觉悟，每个人都必须归依自己的自心三宝，内在调整心性，外在尊敬他人，这就是自我归依。

「善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。總隨我道：『於自色身，歸依清淨法身佛。於自色身，歸依圓滿報身佛。於自色身，歸依千百億化身佛。』善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。

善知识们！既然已经皈依了自性的三宝，现在请大家专心致志，我将为你们讲解一體三身自性佛，让你们能够清晰地认识到三身，从而自我觉悟，认识到自己的本性。请跟随我一起说：'在自己的色身中，皈依清净的法身佛。在自己的色身中，皈依圆满的报身佛。在自己的色身中，皈依千百亿化身佛。'善知识们，色身是我们的住所，不能说是皈依。刚才所说的三身佛，实际上存在于我们每个人的自性之中；但由于我们的心迷惑了，看不见内在的本性。人们常常向外寻找三身如来，却没有意识到自己内在就拥有这三身佛。现在请你们仔细听我讲解，让你们能够在自己的内在，看到自己本性中存在的三身佛。这三身佛是从自己的本性中生出的，而不是从外部获得的。什么是清净的法身佛呢？世人的本性本来就是清净的，万法都是从自性中生出的。当你思考所有的恶事时，就会产生恶行；当你思考所有的善事时，就会产生善行。

如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除却自性中不善心、嫉妬心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。

所有事物在自性中，就像天空总是清澈，日月总是明亮，但被浮云覆盖，上面明亮下面昏暗。突然遇到风吹散云，上下都明亮，万物都显现出来。世人的本性常常游移不定，就像那天上的云。善知识！智慧如同太阳，慧心如同月亮，智慧总是明亮的。如果在外境上执着，被妄念的浮云覆盖了自性，就不能明朗。如果遇到善知识，听到真正的法，自己除去迷妄，内外都明亮透彻，在自性中万法都显现出来。见到本性的人，也是这样。这叫做清净法身佛。善知识！自己的心依靠自己的自性，就是依靠真佛。自己依靠的人，除去自性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、自我心、欺诈心、轻视他人心、傲慢心、邪见心、自高自大心，以及一切时候中的不善行为，常常自己看到自己的过错，不说他人的好恶，这是自我依靠。

常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。

经常保持谦卑的心态，对一切普遍持有恭敬之心，这就是领悟本性、通达无碍的境界，也是自我归依的表现。什么是圆满的报身呢？就像一盏灯能驱散长久的黑暗，一点智慧能消除多年的愚昧。不要总是回顾过去，因为过去已经无法获得；要常常思考未来，保持每一个念头的圆满明亮，自然能见到自己的本性。虽然善恶不同，但本性是一致的，这种一致的本性，被称为实性。在实性中，不受善恶的污染，这就是圆满的报身佛。从自性中生起一个恶念，可以破坏长久积累的善因；从自性中生起一个善念，可以得到无数恶业的净化。直到达到无上菩提，每一个念头都能自我觉察，不失本来的念头，这就是报身。什么是千百亿化身呢？如果不去思考万法，本性就像虚空一样，一旦开始思考，就称为变化。思考恶事，就变成地狱；思考善事，就变成天堂。怀有恶意就变成龙蛇，心怀慈悲就变成菩萨，拥有智慧就上升到上界，愚昧无知就下降到下方。

自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能師持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。

自性的变化非常繁多，迷惑的人无法觉察，每一个念头都产生恶行，常常行走在恶道上。只要回心转意，一念向善，智慧就会立刻生起，这就是自性化身佛。善知识啊！法身是本来就具备的，每一个念头都能自我觉察自性，这就是报身佛。从报身出发进行思量，就是化身佛。自我觉悟、自我修炼、自我积累自性的功德，这才是真正的归依。皮肤和肉体是色身，色身是居住的地方，不是真正的归依。只要觉悟到自性的三身，就能认识自性的佛。我有一个无相颂，如果能够持诵，立刻就能消除你长久迷失的罪过。

「迷人修福不修道，只言修福便是道，

迷惑的人只修福不修道，认为修福就是修行的道路，

布施供養福無邊，心中三惡元來造。

他们布施供养，认为这样能获得无边的福，却不知道心中的三恶是他们自己造成的。

擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，

想要通过修福来消除罪业，希望来世得到福分，但罪业依然存在，

但向心中除罪緣，名自性中真懺悔。

只有从内心去除造成罪业的因素，才是真正的自性忏悔。

忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪，

突然领悟到大乘的真正忏悔，去除邪行，走向正道，这样就不会有罪，

學道常於自性觀，即與諸佛同一類。

学习道法要经常观察自己的本性，这样就能与所有佛陀成为同一类。

吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體，

我的祖师只传授这种顿悟法门，希望所有人都能见性，达到统一的境界，

若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。

如果想要在未来找到法身，就要离开所有法相，洗净内心。

努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休，

要努力去自我觉悟，不要懒散，一旦后念断绝，这一生就结束了，

若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」

如果领悟了大乘并见到了本性，就要虔诚地合掌，以至诚的心去求。」

師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來。珍重！好去。」

师父说：'善知识们！你们需要背诵并依照这些教诲去修行，这样在听到这些话的时候就能领悟到自己的本性。即使你们离我有千里之遥，也如同一直在我身边一样。如果听到这些话还不能开悟，那么即使面对面，也如同相隔千里，何必远道而来呢。珍重，好好去吧。'

一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

众人听到佛法，无不开启智慧，明了真理，内心充满喜悦，愿意遵循这些教导。

機緣第七

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者（他本云，師去時，至曹侯村，住九月餘。然師自言：「不經三十餘日便至黃梅。」此求道之切，豈有逗留？作去時者非是）。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。

六祖大师从黄梅得到佛法后，返回到韶州曹侯村，那里没有人知道他。有的版本说，大师离开时，在曹侯村住了九个多月。但大师自己说：‘我并没有逗留超过三十天就到了黄梅。’这表明他对求道的渴望，怎会有停留？说大师离开时的人是错误的。有一位儒士名叫刘志略，对大师非常尊敬。刘志略的姑姑是一位尼姑，名叫无尽藏，她经常诵读《大涅槃经》。大师暂时听了一下，就理解了其中的深奥意义，并开始为她解释。尼姑拿着经卷问大师字，大师说：‘字我不认识，但意义你可以问。’尼姑说：‘字都不认识，怎么能理解意义呢？’大师说：‘所有佛陀的深奥道理，与文字无关。’

」尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏（魏一作晉）武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯于前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。

尼姑对此感到非常惊讶，她告诉村里的长者们说：‘这是一个有道的人，我们应该供养他。’有魏武侯的玄孙曹叔良和居民们，都争相前来瞻仰和礼拜。当时，宝林古寺自隋末战乱后已经荒废，于是在原址上重建了佛寺，并邀请大师居住。不久，这里变成了一个宝坊，大师住了九个多月，但后来被恶人追踪，大师便逃到了前面的山中。他们放火烧山，大师使用隐身术躲入石头中，从而幸免于难。那块石头上至今还留有大师趺坐时膝盖的痕迹和衣服的纹理，因此被称为避难石。大师回忆起五祖的教诲，要他隐藏起来，于是他在两个地方隐居。

僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

僧人法海，是韶州曲江人。他初次参见祖师时，问道：‘即心即佛，希望您能给予指导。’祖师回答说：‘前念不生即是心，后念不灭即是佛；成就一切相即是心，离开一切相即是佛。如果我要详细解释，即使穷尽劫数也说不完。请听我的偈语：

「即心名慧，即佛乃定，定慧等持，

心即是智慧，佛即是定力，定慧两者平衡，

意中清淨。悟此法門，由汝習性，

内心保持清净。领悟这个法门，源于你的習性，

用本無生，雙修是正。」

运用本无生之理，双修即是正道。

法海言下大悟，以偈讚曰：

法海在听到教诲后立刻大悟，随即用偈语来赞颂：

「即心元是佛，不悟而自屈，

心本身原本就是佛，不觉悟就自己贬低自己。

我知定慧因，雙修離諸物。」

我了解定慧的因缘，通过同时修行定和慧，远离一切外在事物。

僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念《法華經》已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：

僧人法达，是洪州人，七岁就出家了，经常背诵《法华经》。他来向祖师行礼，但头没有碰到地面。祖师责备他说：'如果你的礼节不真诚，不如不礼。你心中一定有什么东西。你平时都在思考些什么呢？'法达回答说：'我已经背诵了《法华经》三千遍。'祖师说：'即使你背诵到一万遍，理解了经文的真正含义，并且不自视甚高，那么你就能与我同行。你现在背负着这样的修行，却完全不知道自己的过失。听我为你吟诵一首偈语：

「禮本折慢幢，頭奚不至地？

礼本是折服自我傲慢的行为，为何头不低到地面？

有我罪即生，亡功福無比。」

心中有我，罪行便随之产生；若能放下自我，功德将无比巨大。

師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：

师父又问：‘你叫什么名字？’回答说：‘法达。’师父说：‘你名叫法达，你曾经达到过法的境界吗？’接着又说了一首偈语：

「汝今名法達，勤誦未休歇，

你现在的名字是法达，勤奋地诵读经文从未停歇，

空誦但循聲，明心號菩薩。

空有诵读只是跟随声音，明心的称号是菩萨。

汝今有緣故，吾今為汝說，

你现在因为有缘，所以我今天为你讲解，

但信佛無言，蓮華從口發。」

只要信仰佛的无言教诲，莲花就会从口中绽放。

達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。

法达听到偈语后，感到懊悔并感谢说：‘从今往后，我应当谦恭对待一切。弟子我虽然诵读《法华经》，但未能理解经文的深意，心中常存疑惑。大师您的智慧如此广大，恳请您简要阐述经文中的义理。’六祖说：‘法达！佛法本身是非常通达的，是你的心没有通达。经文本身没有疑惑，是你的心自己产生了疑惑。你诵读这部经文，以什么为主旨呢？’法达说：‘我作为学人，根性昏暗迟钝，向来只是依照文字诵读，哪里知道它的主旨和趣向呢？’六祖说：‘我不识字，你试着取来经文诵读一遍，我会为你解释。’法达随即高声诵读经文，当读到譬喻品时，六祖说：‘停！这部经文原本是以因缘出世为主旨的，即使讲述多种譬喻，也没有超出这个范围。什么是因缘呢？经文说：“所有佛陀世尊，都是因为一件重大的因缘而出现于世。”这一件大事，就是佛的知见。

世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開佛知見。』

世间的普通人在外表上迷失于外在的相，而在内心则迷失于空的概念；如果能够在外在的相中脱离对相的执着，在空的概念中脱离对空的执着，这就是内外都不迷失。如果领悟了这个法门，心念一转，即刻开启，这就是开启佛的知见。佛，就是觉悟。分为四个方面：开启觉悟的知见、展示觉悟的知见、悟入觉悟的知见、进入觉悟的知见。如果听到了开启的指导，就能悟入，即刻觉悟知见，本来的真性就会显现出来。你千万不要误解经文的意思，看到他人说道：'开启指导悟入，自然是佛的知见。我们这些人没有份。'如果这样理解，就是诽谤经文，毁谤佛。他既然是佛，已经具备了知见，何必还要再开启呢？你现在应当相信，佛的知见，就是你自己的内心，没有别的佛。因为所有的众生，自己遮蔽了光明，贪恋尘世的境界，外在的因缘和内在的扰乱，心甘情愿地被驱使。于是劳累那位世尊，从三昧中觉醒，用种种苦口婆心的话语，劝导人们休息，不要向外寻求，与佛没有区别。所以说：'开启佛的知见。'

吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。

我也劝导所有人，在他们自己的心中，经常开启佛的知见。世人心邪，愚昧迷失而犯罪，口头上说得好，心里却充满恶意，贪婪、愤怒、嫉妒、谄媚、傲慢，侵犯他人，伤害生命，这是自己开启众生的知见。如果能够端正心志，常常生出智慧，观察自己的内心，停止作恶，积极行善，这就是自己开启佛的知见。你必须时刻开启佛的知见，不要开启众生的知见。开启佛的知见，就是超脱世俗；开启众生的知见，就是沉溺于世俗。如果你只是固执地念诵，认为这是修行，那和犛牛爱尾有什么不同呢？」达摩说：‘如果是这样，只要理解经文的意义，就不需要辛苦地念诵经文了吗？’师父说：‘经文本身有什么错，怎么会阻碍你的思考？只是因为迷惑和觉悟都在于个人，损失和增益都是由自己决定的。口中念诵，心中实践，这就是转化经文；口中念诵，心中不实践，就是被经文所转化。’

「心迷法華轉，心悟轉法華，

当心性迷惑时，法华经控制心性；当心性开悟时，心性能运用法华经以利益众生。

誦經久不明，與義作讎家。

默默背诵经文却长时间不能明了其义，与经文的真义成了对立。

無念念即正，有念念成邪，

没有杂念的连续意念是正确的，有杂念的连续意念则成为错误。

有無俱不計，長御白牛車。」

不执着于有或无的分别，长时间驾驭着象征至高无上教法的白牛车。

達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘若二若三。』

达闻听到偈语后，不自觉地悲伤哭泣，立刻大悟，并向师父报告说：‘法达从过去到现在，实际上从未真正理解过《法华经》，而是被《法华经》所转。’他再次请求说：‘经文上说：“所有大的声闻和菩萨，即使用尽心思去度量，也不能测量佛的智慧。”现在让普通人只要悟到自己的心，就称之为佛的知见。如果不是上根之人，难免会有疑惑和诽谤。另外，经文中提到的三车，即羊车、鹿车和牛车，以及白牛车，它们之间如何区分？希望和尚再次慈悲开示。’师父说：‘经文的意思很明确，是你自己迷惑了。所有三乘的人，不能测量佛的智慧，问题在于度量。即使他们用尽心思去推敲，只会越来越远。佛本来是为普通人说的，而不是为佛自己说的。如果这个道理你不愿意相信，就随他去吧。你不知道，你已经坐在白牛车上，却还在门外寻找三车。更何况经文已经明确告诉你：“只有一佛乘，没有其他的乘，无论是二乘还是三乘。”'

乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。

甚至无数的方便法门，种种因缘和比喻言辞，这些法门都是为了引导至唯一的佛道。你为何不自省，三车是虚妄的，因为它们属于过去；一乘是真实的，因为它们属于现在。只是教导你去除虚妄回归真实，在回归真实之后，真实本身也没有固定的名字。应当明白所有珍贵的财富，都属于你，由你来享用，不再有父亲的想法，也没有子女的想法，也没有其他的想法。这就是持续持有《法华经》的方式，从一劫到另一劫，手不释卷，从白天到夜晚，没有不念诵的时候。

達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：

达摩受到启发，欢喜跳跃，用偈语来赞颂说：

「經誦三千部，曹溪一句亡，

即使背诵了三千部经文，曹溪的一句教诲便能让人领悟。

未明出世旨，寧歇累生狂。

如果不能明白出世的真正意义，怎能平息多生多世的狂乱。

羊鹿牛權設，初中後善揚，

羊、鹿、牛这些比喻是方便的教法，从开始到结束都宣扬着善。

誰知火宅內，元是法中王。」

谁又能知道，在如同火宅的三界之内，原本就是法的主宰。

師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。

师父说：'从今以后，你可以被称为念经的僧人了。'法达从此领悟了深奥的教义，也不再停止诵读经文。

僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》。約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：

僧人智通，是寿州安丰人。最初阅读《楞伽经》大约千余遍，但未能理解三身四智的含义。他向师父行礼求解其义，师父说：'三身指的是清净的法身，那是你的本性；圆满的报身，那是你的智慧；千百亿的化身，那是你的行为。如果离开了本性而另外谈论三身，那就是有身体而无智慧；如果悟到三身没有自性，就明白了四智菩提。听我念偈语：

「自性具三身，發明成四智，

每个人的本性都具备了佛的三身，通过启发和实践，可以发展成四种智慧。

不離見聞緣，超然登佛地。

通过不断的见闻和实践，可以超越世俗的束缚，达到成佛的境界。

吾今為汝說，諦信永無迷，

我现在向你们讲述，要坚定地信仰真理，永远不要迷失方向。

莫學馳求者，終日說菩提。」

不要像那些盲目追求的人，整天谈论菩提，而应该真正地去实践和体验。

通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。」復說偈曰：

通再次提问说：‘关于四智的含义，可以听您讲解吗？’大师回答说：‘既然已经理解了三身，自然就能明白四智。为什么还要再问呢？如果离开了三身，单独谈论四智，这叫做有智慧而没有身体。即使有这种智慧，最终也会变成没有智慧。’接着又说了一首偈语：

「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，

大圆镜智性清净，平等性智心无病，翻译：大圆镜智的本质是清净的，平等性智让心灵远离一切疾病。

妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。

妙观察智见非功，成所作智同圆镜。翻译：妙观察智能够洞察事物的真相，并非功绩所能比拟，成所作智如同大圆镜一般，反映一切。

五八六七果因轉，但用名言無實性，

五八六七果因转，但用名言无实性，翻译：五八六七的果位因转变而成就，但仅用名言来描述，并不能触及其真实本质。

若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」

若于转处不留情，繁兴永处那伽定。翻译：如果在转变的过程中不执着于情感，心将永远保持在如龙般深邃的定境中。

（如上轉識為智也。教中云，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也）。

如上所述，将识转化为智慧的过程。在教义中提到，将前五识转化为成所作智，将第六识转化为妙观察智，将第七识转化为平等性智，将第八识转化为大圆镜智。虽然第六和第七识在因位上转化，第五和第八识在果位上转化，但实际上只是名称上的转变，而非实质上的改变。

通頓悟性智，遂呈偈曰：

完全理解了顿悟的智慧，于是呈上一首偈颂：

「三身元我體，四智本心明，

三身原本是我自身的体现，四智原本是本心的明晰。

身智融無礙，應物任隨形。

身体与智慧融合无障碍，应对万物能够随形而变。

起修皆妄動，守住匪真精，

一切修行都是妄动，固守并非真正的精进。

妙旨因師曉，終亡染污名。」

妙旨因师而明了，最终消除了污染的名声。

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。

僧人智常，来自信州贵溪，从小就出家，立志要领悟自己的本性。一天，他来参拜六祖，六祖问他：‘你从哪里来？想要寻求什么？’智常说：‘我最近去了洪州白峰山拜见大通和尚，他向我展示了见性成佛的道理。但我心中还有疑惑，所以远道而来，恳请大师慈悲地指导我。’六祖说：‘他对你说了什么？你试着举出来让我看看。’智常说：‘我到那里，经过三个月，还没有得到教诲。因为对法的渴望，一天晚上我独自进入方丈室，询问：‘什么是我自己的本心本性？’大通和尚说：‘你看到虚空了吗？’我回答说：‘看到了。’他问：‘你看到的虚空有形状吗？’我回答说：‘虚空没有形状，哪来的形状？’他接着说：‘你的本性就像虚空一样，没有任何东西可见，这就是正确的见解；没有任何东西可以知道，这就是真正的知识。没有青黄长短之分，只要看到本源的清净，觉悟的圆满明亮，这就是见性成佛，也称为如来的知见。’虽然我听到了这些话，但还没有完全理解，恳求大师开示。’六祖说：‘那位大师所说的，还停留在知见上，所以让你还没有完全明了。’

「不見一法存無見，大似浮雲遮日面，

没有看到任何事物却持有否定一切的见解，就像浮云遮蔽了太阳的面庞，

不知一法守空知，還如太虛生閃電。

不了解任何事物却固守空无的知识，就像在太虚中突然生出的闪电。

此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，

这种见解突然兴起，错误地认为它曾经理解了方便之道，

汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」

你应该在一瞬间自我反省，认识到自己的错误，这样你的内在佛性就会持续显现。」

常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

经常听到偈颂之后，内心豁然开朗。于是他便吟诵了一首偈颂：

「無端起知見，著相求菩提，

无缘无故地产生知识与见解，执着于外在形象去寻求觉悟的智慧，

情存一念悟，寧越昔時迷。

心中存有一瞬间的深刻理解，怎能超越过去的迷惑。

自性覺源體，隨照枉遷流，

自身的觉悟本源，随着外在的映照而徒然变迁，

不入祖師室，茫然趣兩頭。」

若不进入祖师的教诲之中，就会茫然无措地走向两个极端。

智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。

智常一天问师父说：‘佛陀讲了三乘的教法，又提到了最上乘。弟子我不太明白，希望师父能教导我。’师父回答说：‘你要观察自己的本心，不要执着于外在的法相。法本身没有四乘之分，是人心自己有等级差别。通过见闻和诵读是小乘；理解法义是中乘；依照法则修行是大乘；完全通达万法，具备万法，不被任何法相所染，离开所有法相，一无所得，这称为最上乘。乘是实践的意思，不是口头上的争论。你需要自己修行，不要问我。在任何时候，你的自性都是自如的。’智常感谢师父的教诲，一直侍奉到师父去世。

僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。

僧人志道，是广州南海人。他请求教导说：‘我自从出家以来，阅读《涅槃经》已经超过十年，但还没有明白其中的主要意义，希望和尚能给予指导。’师父问：‘你哪里不明白？’他回答说：‘所有行为都是无常的，这是生灭的法则；当生灭停止时，寂灭就是快乐。我对这一点感到疑惑。’师父问：‘你是怎么产生疑惑的？’他回答说：‘所有的众生都有两个身体，即色身和法身。色身是无常的，有生有灭；法身是恒常的，没有知觉。经文说：“当生灭停止时，寂灭就是快乐”，我不明白是哪个身体达到寂灭？哪个身体享受快乐？如果是色身，当色身灭时，四大元素分散，完全是苦，苦不能说是快乐。如果法身达到寂灭，那就像草木瓦石一样，谁会享受快乐？另外，法性是生灭的本质，五蕴是生灭的功能，一个本质五种功能，生灭是常态。生是从本质产生功能，灭是功能回归本质。’

若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執悋生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。

如果允许再次投生，那么有情众生就会不断不灭；如果不允许再次投生，就会永远归于寂灭，与无情的物体一样。如果是这样，那么一切诸法都被涅槃所制约，甚至无法产生，又有什么乐趣呢？”师父说：“你是释迦牟尼佛的弟子，怎么学习外道的断常邪见，来讨论最上乘的法门呢？根据你的说法，似乎在色身之外还有法身，离开生灭去寻求寂灭。你还推崇涅槃的常乐，认为有身体可以享受。这其实是执着于生死，沉溺于世俗的快乐。你现在应该知道，佛陀为了所有迷失的人，认为五蕴和合是自己的本体，分别一切法为外在的尘相，贪生怕死，念念变迁，不知道一切如梦幻泡影，白白遭受轮回之苦。把常乐的涅槃反而看作是苦相，整天追求。佛陀怜悯这些人，于是展示了涅槃的真正乐趣。在刹那之间没有生相，刹那之间没有灭相，更没有可以灭的生灭，这就是寂灭的直接呈现。当寂灭直接呈现时，也没有呈现的量度，这才叫做常乐。这种乐趣没有接受者，也没有不接受者，哪里有什么一体五用的名字呢？更别提说涅槃制约了诸法，使它们永远不产生。这是对佛的诽谤和对法的破坏。

「無上大涅槃，圓明常寂照，

至高无上的大涅槃，圆满明亮，恒常照耀。

凡愚謂之死，外道執為斷，

凡夫俗子称之为死亡，外道之人固执地认为它是断灭。

諸求二乘人，目以為無作，

那些追求小乘佛法的人，认为它是无为的状态。

盡屬情所計，六十二見本。

这些都是情感的计谋，六十二种邪见的根本。

妄立虛假名，何為真實義，

错误地建立了虚假的名称，什么才是真实的义理。

惟有過量人，通達無取捨。

只有超越常人的智者，才能理解无取无舍的境界。

以知五蘊法，及以蘊中我，

了解五蕴的法则，以及蕴中所谓的我。

外現眾色象，一一音聲相，

外在显现出众多色相，每一种声音的相貌。

平等如夢幻，不起凡聖見，

一切平等如梦如幻，不生起凡夫与圣者的分别。

不作涅槃解，二邊三際斷。

不将涅槃当作解释，断除有与无的两边，以及过去、现在、未来的三际。

常應諸根用，而不起用想，

常常应用各种感官，而不产生使用它们的想法。

分別一切法，不起分別想。

分辨所有法相，而不产生分别的想法。

劫火燒海底，風鼓山相擊，

劫火燃烧至海底，狂风使山峰相互撞击。

真常寂滅樂，涅槃相如是。

真实永恒的寂静之乐，涅槃的相貌正是如此。

吾今彊言說，令汝捨邪見，

我现在勉强用言语来表达，是为了让你放弃错误的见解。

汝勿隨言解，許汝知少分。」

你不要仅仅跟随言语的理解，这样你才能了解到一小部分。」

志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。

志道听到偈语后大悟，高兴地行礼然后退下。

行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化（諡弘濟禪師）。

行思禅师，出生在吉州安城的刘家。听说曹溪的法席教化广大，直接前来参拜，于是问道：‘应当致力于什么，才能不落入等级之中？’禅师说：‘你曾经做过什么？’回答说：‘连圣谛也不做。’禅师说：‘落入了什么等级？’回答说：‘连圣谛都不做，哪里还有什么等级呢？’禅师非常赞赏他，让他领导大众。一天，禅师对他说：‘你应当去教化一方，不要让教法中断。’行思得到法后，就回到吉州青原山，广泛弘扬教法，绍隆教化（谥号为弘济禅师）。

懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物？恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說（一本無西天以下二十七字）。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗（勅諡大慧禪師）。

怀让禅师，是金州杜家的儿子。最初拜访嵩山安国师，安国师派他去曹溪参拜。怀让到达后行礼，禅师问：‘从哪里来？’回答说：‘嵩山。’禅师问：‘是什么东西？怎么来的？’回答说：‘如果说它像一个东西，那就不对。’禅师问：‘还可以修行证悟吗？’回答说：‘修行证悟不是没有，但被污染就得不到。’禅师说：‘就是这个不被污染的，是所有佛陀所护念的。你既然这样，我也这样。西天般若多罗谶，你足下会生出一匹小马，踏遍天下人。应当在你心中，不需要急于说出（一本没有西天以下的二十七字）。’怀让顿时领悟，于是在禅师身边服侍了十五年，日益深入玄奥。后来前往南岳，大力弘扬禅宗（被赐予大慧禅师的谥号）。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：「生死事大，無常迅速。

永嘉玄觉禅师，温州戴氏之子。自幼学习佛教经典和论著，精通天台宗的止观法门。因阅读《维摩经》而领悟到心性的真谛。偶然间，禅师的弟子玄策来访，与他进行了深入的讨论，发现他的见解与历代祖师的教诲不谋而合。玄策问：‘仁者从哪位法师那里得到教法？’玄觉回答：‘我学习了各种方等经典和论著，各有其师承。后来通过《维摩经》领悟了佛心宗的教义，但还没有得到证明。’玄策说：‘在威音王佛之前，你可以自悟得到；但在威音王佛之后，如果没有师承而自悟，那就是天然的外道。’玄觉请求说：‘希望仁者能为我证明。’玄策说：‘我的话分量不够。曹溪有六祖大师，各地的人都聚集在那里，都是接受教法的弟子。如果你去，我们可以一起去。’玄觉于是和玄策一同前往参拜，围绕六祖大师走了三圈，然后手持锡杖站立。六祖大师说：‘作为沙门，应该具备三千种威仪和八万种细行。大德你从哪里来，为何生出如此大的我慢？’玄觉回答：‘生死问题是重大而紧迫的，无常变化迅速。’

」師曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意，誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行于世（諡曰無相大師，時稱為真覺焉）。

大师说：‘为何不体验无生，了解无速呢？’对方回答：‘体验即是无生，了解本无速度。’大师说：‘正是，正是！’玄觉于是整理威仪行礼，不久便告辞。大师问：‘这么快就回去吗？’对方说：‘本来就没有动，哪里会有速度呢？’大师问：‘谁知道没有动？’对方说：‘仁者自己产生分别。’大师说：‘你很理解无生的意义。’对方说：‘无生难道有意识吗？’大师说：‘没有意识，谁来分别？’对方说：‘分别也不是意识。’大师说：‘太好了！请多留一晚。’当时称他为一宿觉。后来他撰写了《证道歌》，在世间广为流传（谥号为无相大师，当时被称为真觉）。

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。

禅者智隍，最初参拜五祖时，自认为已经得到了正受。他居住在庵中，长时间坐着修行，积累了二十年。大师的弟子玄策，游历到河朔，听说了智隍的名声，便去庵中询问：‘你在这里做什么？’智隍说：‘入定。’玄策问：‘你说入定，是有心入定还是无心入定？如果是无心入定，那么一切没有情感的草木瓦石，都应该能入定；如果是有心入定，那么一切有情感的众生，也应该能入定。’智隍说：‘我真正入定时，不见有有心或无心。’玄策说：‘不见有有心或无心，就是常定。怎么会有出入呢？如果有出入，就不是大定。’智隍无言以对，过了好一会儿，他问：‘你的师父是谁？’玄策说：‘我的师父是曹溪六祖。’智隍问：‘六祖以什么为禅定？’玄策说：‘我的师父所说的，是妙湛圆寂，体用如如。’

五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也（一本無汝但以下三十五字。止云：師憫其遠來，遂垂開決）。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。

五阴本质上是空的，六尘并非真实存在，它们既不出也不入，心不动摇也不混乱。禅的本质是无所依附，超越了对禅定的执着；禅的本质是不生不灭，超越了对禅定的思考。心像虚空一样，也没有虚空的界限。隍听到这些教诲，立刻前来拜访大师。大师问他：‘仁者从哪里来？’隍详细叙述了之前的因缘。大师说：‘正如你所说。只要你心如虚空，不执着于空见，应用自如无碍，无论动或静都无心，忘却凡夫和圣者的分别，能所都消失，本性和表相都保持如如不动，就没有不定的时候了（有的版本没有‘汝但’以下的三十五个字，只说：大师怜悯他远道而来，于是给予开示）。’隍因此大悟，二十年来所得到的心，都变得没有痕迹。那天晚上，河北的士人和百姓听到空中有声音说：‘隍禅师今天得道了。’隍后来告辞，回到河北，教化四众。一位僧人问大师：‘黄梅的意旨，什么人能得到？’大师说：‘理解佛法的人能得到。’僧人说：‘和尚您得到了吗？’大师说：‘我不理解佛法。’

師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林欝茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」

一天，六祖想要洗涤他所接受的袈裟，但找不到清澈的泉水。于是他来到寺庙后大约五里的地方，看到山林茂密，吉祥的气息在空中盘旋。六祖用錫杖敲击地面，泉水随即涌出，他便挖了一个水池，跪在石头上洗衣服。突然，一位僧人来礼拜，说：“方辩是西蜀人，昨天在南天竺国见到了达磨大师，他嘱咐我速去唐土。我传承了大迦叶的正法眼藏和僧伽梨，已经传了六代，现在在韶州曹溪，你去那里参拜。方辩远道而来，希望能见到我师父传承下来的衣钵。”六祖便展示了衣钵，然后问：“上人擅长什么技艺？”回答说：“擅长雕塑。”六祖严肃地说：“你试着雕塑看看。”方辩感到困惑。几天后，他雕塑出了一个七寸高的佛像，非常精致，展现了佛像的真相。六祖笑着说：“你只理解了雕塑的技艺，却不理解佛性。”六祖伸手抚摸方辩的头顶，说：“愿你永远成为人天的福田。”

（師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用椶裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應）。

六祖大师将袈裟作为报酬赠给了他。辯将袈裟分成三份，一份披在塑像上，一份自己保留，一份用棕榈叶包裹后埋在地下。他发誓说：'将来得到这件袈裟的人，就是我转世，将在此地担任住持，重建殿宇。'宋嘉祐八年，有一位名叫惟先的僧人，在修建殿宇时挖掘土地，发现了这件袈裟，它看起来还像新的一样。塑像供奉在高泉寺，每当人们祈祷时，总能应验。

有僧舉臥輪禪師偈曰：

有一位僧人提起了卧轮禅师的偈语。

「臥輪有伎倆，能斷百思想，

卧轮拥有一种技巧，能够断除各种纷扰的思绪，

對境心不起，菩提日日長。」

面对外界的境界，内心不生起波动，智慧的觉悟每天都在增长。

師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：

师父听到这些话后，说：'这首偈子并没有真正理解心地的内涵，如果依照它去实践，反而会增加束缚。'于是师父又示范了一首偈子说：

「惠能沒伎倆，不斷百思想，

惠能没有特殊的技巧，持续不断地进行各种思考，

對境心數起，菩提作麼長。」

面对各种境界，心中的各种功能和作用随之产生，菩提智慧如何能够持续增长。

頓漸第八

時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。秀曰：「他得無師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。

当时，祖师居住在曹溪的宝林寺，而神秀大师则在荆南的玉泉寺。那时，两宗的教化都非常兴盛，人们都称赞南宗的慧能和北宗的神秀，因此有了南顿北渐的区分，但学者们并不清楚各宗的宗旨。祖师对众人说：‘佛法本质上是同一宗派，但人有南北方之分。佛法本身是一种，但人们的见解有快慢之分。为什么称之为顿渐呢？佛法本身没有顿渐之分，是人的理解有快慢，因此才称之为顿渐。’然而神秀的弟子们经常嘲笑南宗祖师，说他一字不识，有什么长处。神秀说：‘他得到了无师自通的智慧，深刻领悟了大乘佛法。我不如他。而且我的师父五祖，亲自传授了法衣和佛法。这难道是偶然的吗！我遗憾的是不能远行去亲近他，白白地享受了国家的恩惠。你们这些人，不要停留在这里，可以去曹溪参拜决定。’一天，他命令弟子志诚说：‘你聪明且有智慧，可以代表我去曹溪听法。如果听到了什么，要全心全意地记住，回来后告诉我。’

」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。

志诚遵照命令前往曹溪，随同众人求学请教，不透露自己来自何处。当时祖师告诉众人说：‘现在有偷盗佛法的人，潜藏在我们集会中。’志诚立刻出来行礼，详细陈述了自己的情况。师父说：‘你从玉泉来，应该是间谍。’他回答说：‘不是。’师父问：‘为什么不是？’他回答说：‘没说之前是，说了之后不是。’师父问：‘你的师父是如何向众人讲解的？’他回答说：‘常常指导大众，保持心的观察和静定，长时间坐着不躺下。’

「生來坐不臥，死去臥不坐，

人活着时坐着不躺，死后躺着不坐，

一具臭骨頭，何為立功課？」

一副臭皮囊，何必去立功立课？

志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師云：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。

志诚再次鞠躬说：‘弟子在秀大师那里学习道法已经九年，但还没有得到真正的领悟。今天听到大师您的讲解，我立刻与本心相契合。弟子认为生死问题是极其重大的，大师您具有大慈之心，请进一步教导我。’大师说：‘我听说你的师傅教导学生们戒定慧的法门，但我不确定你师傅是如何具体讲解戒定慧的行相的？请告诉我。’志诚回答说：‘秀大师说，不做任何恶事称为戒，积极行善称为慧，净化自己的心念称为定。他就是这样讲解的，不知道大师您用什么法门教导人？’大师说：‘如果我说我有一种法门可以给人，那就是欺骗你。我只是根据不同的情况来解开束缚，这只是一种假名的三昧。就像你师傅所说的戒定慧，确实是不可思议的。但我认为的戒定慧又有所不同。’志诚说：‘戒定慧只是同一种法门，怎么会有不同呢？’大师说：‘你师傅的戒定慧是接引大乘的人，我的戒定慧是接引最上乘的人。悟解的层次不同，见识有快有慢。你听我说，是否与他相同？我所说的法门，不离开自性。如果离开自性来讲法，那就是相说，自性永远迷惑。必须明白，所有的万法，都是从自性中产生和运用的，这才是真正的戒定慧法门。’

「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，

心地无非即是本性戒，心地无痴即是本性慧，

心地無亂自性定，不增不減自金剛，

心地无乱即是本性定，不增不减即是金刚，

身去身來本三昧。」

身体来去本是三昧。

誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

听到偈语后，我深感悔悟，感谢之余，便呈上一首偈语：

「五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，

五蕴构成的虚幻身体，这种虚幻究竟是什么？回归到真如，

法還不淨。」

法本身是不淨的。

師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通游戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈（誠吉州太和人也）。

师父对此表示赞同，然后对志诚说：‘你师父所教导的戒定慧，是引导那些根基较浅、智慧有限的人；而我所说的戒定慧，是引导那些根基深厚、智慧高深的人。如果能够领悟到自己的本性，那么就不需要去建立菩提涅槃，也不需要去建立解脱的知见。没有任何一种法是可以被得到的，只有这样才能建立万法。如果理解了这个意思，那么也可以称之为佛身，也可以称之为菩提涅槃，也可以称之为解脱的知见。能够见性的人，无论是建立还是不建立，都能得到自由，没有停滞和障碍，能够随机应变，应对自如，普遍地见到化身，不离开自己的本性，就能得到自在的神通，游戲于三昧之中，这就是见性。’志诚再次向师父请教：‘什么是不建立的意义？’师父说：‘本性没有错误、没有愚痴、没有混乱，每一个念头都是般若的观照，总是远离法相，自由自在，无论是纵是横都能得到，还有什么可以建立的呢？本性自己觉悟，顿悟顿修，也没有渐进的次序，所以不建立任何法。所有法都是寂静的，还有什么次序呢？’志诚礼拜师父，愿意成为他的侍从，从早到晚都不懈怠（志诚是吉州太和人）。

僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。

僧人志徹，是江西人，本姓张，名行昌，年轻时以侠义著称。自从南北宗派分化以来，虽然两位宗主没有彼此的敌意，但门徒们却因爱憎而相互竞争。当时北宗的门徒，自立神秀为第六祖，并且因为祖师的传衣法衣在天下广为人知而感到忌妒，于是派行昌来刺杀六祖。六祖心通，预知了这件事，便在座位间放了十两金子。到了晚上，行昌潜入六祖的房间，准备行刺。六祖伸长脖子让他砍，行昌挥刀三次，却一点伤害也没有造成。六祖说：‘正义之剑不会用于邪恶，邪恶之剑不会用于正义。我只欠你金子，不欠你命。’行昌震惊地倒下，过了很久才苏醒过来，请求原谅并悔过，表示愿意出家。六祖给了他金子，说：‘你先离开，恐怕我的门徒会反过来伤害你。你可以改天换个身份再来，我会接纳你。’行昌领命后连夜逃走。后来他投奔僧团出家，严守戒律，精进修行。一天，他想起了六祖的话，从远方赶来拜见。

師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常；和尚却言無常。善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。

师父说：‘我长久以来一直在思念你，你为何来得这么晚？’弟子回答说：‘昨天承蒙大师宽恕我的罪过，如今虽然出家修行，但始终难以报答您的恩德，是否只有通过传承佛法来度化众生呢？弟子经常阅读《涅槃经》，但未能理解常无常的意义。恳请大师慈悲，简要解释一下。’师父说：‘无常，就是佛性。有常，就是一切善恶诸法的分别心。’弟子说：‘大师所说的，与经文大相径庭。’师父说：‘我传承的是佛的心印，怎敢违背佛经呢？’弟子说：‘经文说佛性是恒常的；大师却说它是无常的。善恶之法乃至菩提心，都是无常的；大师却说是恒常的。这显然是相互矛盾的，让学人更加迷惑。’师父说：‘《涅槃经》我过去听尼无尽藏诵读一遍，就为她讲解，没有一个字一个意义不符合经文。即使是为你，也始终没有两种说法。’

」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。

学人说道：‘我的见识和理解能力有限，恳请大师详细开示。’大师回答说：‘你知道吗？如果佛性是恒常不变的，那又何必谈论善恶等诸法，甚至在无尽的劫数中，也不会有一个人发起菩提心；因此我所说的无常，正是佛陀所说的真正恒常之道。再者，如果一切诸法都是无常的，那么每一件事物都将拥有自己的本性，能够承受生死轮回，而真正的恒常性将无法普遍存在。因此我所说的恒常，正是佛陀所说的真正无常之义。佛陀之所以这样讲，是因为凡夫和外道执着于错误的恒常观念，而二乘人则对恒常进行无常的计议，共同形成了八种颠倒的错误认知，所以在《涅槃经》中，佛陀破除了这些偏见，明确地阐述了真正的恒常、真正的快乐、真正的自我、真正的清净。你现在只是依据文字而背离了其深刻的含义，用断灭的无常和确定的恒常来误解佛陀关于圆满奥妙的最终微妙教诲。’

「因守無常心，佛說有常性，

因为守护无常之心，佛说有常性，

不知方便者，猶春池拾礫。

不了解方便的人，就像春天池塘里捡石头。

我今不施功，佛性而現前，

我现在不施展功夫，佛性就显现在眼前，

非師相授與，我亦無所得。」

这不是师父传授给我的，我也没有得到什么。

師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

师父说：'你现在彻底领悟了，应该叫做志徹。'志徹行礼感谢后退下。

有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主。試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語？」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以柱杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：『亦痛亦不痛。』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。

有一个名叫神会的童子，是襄阳高氏的儿子。十三岁时，他从玉泉山来参拜。师父说：'你这位知识远道而来，历经艰辛，是否还保持着本来面目？如果保持着本性，就应该认识自己的主宰。试着说说看。'神会回答说：'以无所住为根本，见到的就是主宰。'师父说：'这位沙弥怎么随意说话呢？'神会就问：'和尚坐禅时，是看见还是不看见？'师父用柱杖打了三下，说：'我打你，你觉得痛不痛？'神会回答说：'既痛也不痛。'师父说：'我也既看见也不看见。'神会问：'什么是既看见也不看见？'师父说：'我所说的看见，是常常看到自己内心的过失，不去看别人的是非善恶，因此既看见也不看见。你所说的“既痛也不痛”，是什么意思？如果你不觉得痛，就和木石一样；如果觉得痛，就和普通人一样，会生起愤怒和恨意。你之前说的看见、看不见是两个极端，痛、不痛是生灭的现象。'

汝自性且不見，敢爾弄人！」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性依法修行。汝自迷不見自心，却來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。

你自己的本性都看不见，还敢在这里戏弄人！”神会于是行礼并表示悔意。师父接着说：“如果你心迷而看不见，就向善知识寻求指引。如果你心悟了，就自己见性并依法修行。你自己心迷看不见自己的心，却来问我见或不见。我见性自知，怎能代替你的迷惑？如果你自己能见性，也不能代替我的迷惑。为何不自己了解并见性，反而来问我见或不见呢？”神会再次行礼百余次，请求原谅自己的过错。他勤勉地侍奉，不离师父左右。

一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道：『無名無字』，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世（是為荷澤禪師）。

一天，师父对众人说：“我有一样东西，没有头也没有尾，没有名字也没有文字，没有背面也没有正面。你们还认识它吗？”神会站出来说：“这是所有佛陀的本源，也是我的佛性。”师父说：“我告诉你‘没有名字没有文字’，你就叫它本源佛性。你以后即使有茅草盖头，也只是个知解宗的徒弟。”祖师涅槃后，神会进入京城洛阳，大力弘扬曹溪的顿教，撰写了《显宗记》，在世间广为流传（这就是荷泽禅师）。

師見諸宗難問咸起惡心，多集座下愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

六祖大师看到各个宗派提出挑战性的问题时，心中产生了恶意，许多人聚集在他的座位下，他怜悯地对他们说：“学习佛法的人，应该消除所有的善念和恶念。没有名字可以命名的，就是指自性，没有二元对立的本性，这就是真实的本性。在真实的本性上建立所有的教法，立刻就应该自己领悟。”听到这些话的人，都表示尊敬，请求成为他的弟子。

宣詔第九

神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕請安、秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶。

神龙元年的上元节，武则天和中宗皇帝下诏说：‘朕请安、秀两位大师在宫中供养。在处理国家大事之余，经常研究一乘佛法。两位大师谦让说：“南方有一位能禅师，秘密接受了忍大师的衣法，传承了佛心印，可以请他来问。”现在派内侍薛简，带着诏书去迎接，希望大师慈悲为怀，尽快前往京城。’大师上表称病，愿意在山林中度过余生。薛简说：‘京城的禅德都说：“要想领悟佛道，必须坐禅修习定力。如果不通过坐禅定力得到解脱，那是从未有过的。”不知道大师所说的法是怎样的？’大师说：‘道是通过心来领悟的，哪里在于坐呢。经上说：“如果说如来坐着或躺着，那是走邪道。”为什么呢？如来无所从来，也无所去。无生无灭，这是如来的清净禅。一切法都是空寂的，这是如来的清净坐。究竟没有证悟，何况是坐呢。’

」簡曰：「弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。《淨名經》云：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。

简说：‘弟子回京后，皇上必定会询问。愿师父慈悲，指导心要，传达给两宫和京城的学道者。就像一盏灯，点燃了千百盏灯，黑暗的地方都变得明亮，明亮是无穷无尽的。’师父说：‘道没有明暗之分，明暗是变化的意思。明亮无穷无尽，其实也有尽头，因为它们是相对立而命名的。《净名经》说：‘法没有可比性，因为没有相对立的。’简说：‘明亮比喻智慧，黑暗比喻烦恼。修道的人，如果不以智慧破除烦恼，无始的生死轮回怎么能够超脱呢？’师父说：‘烦恼即是菩提，没有二元对立。如果用智慧去破除烦恼，这是二乘的见解。对于羊鹿等根机的众生，以及具有大根器的智者，都不是这样的。’简说：‘什么是大乘的见解呢？’师父说：‘明与无明，凡夫看作是两个；智者深刻理解，它们的性质其实是一致的。这个一致的性质，就是实性。’

實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語。

实性，即使在未开悟的普通众生中也不会减少，在修行者中也不会增加，即使处于烦恼之中也不会混乱，即使在禅定之中也不会寂静。它既不中断也不永恒，不从任何地方来也不去任何地方，不在中间也不在内外，不生也不灭，本质和表象都保持如如不动，永远不变，这就是道。简问：‘师父说不生不灭，与外道有何不同？’师父说：‘外道所说的不生不灭，是将灭止生，以生显灭，灭还是不灭，生说不生。我所说的不生不灭，是本来就没有生，现在也不会灭，所以与外道不同。如果你想了解心的要点，只要不思量一切善恶，自然就能进入清净的心体，永远寂静，妙用无穷。’简受到指导后，豁然开朗，领悟了真理。他行礼告别，返回朝廷，上报了师父的教诲。

其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名托疾毘耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，并奉磨衲袈裟及水晶鉢，勅韶州剌史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。」

那一年的九月三日，皇帝下诏表扬师父说：‘师父以年老体弱为由，为朕修道，是国家的福田。师父如果像淨名居士那样因病而居毘耶，弘扬大乘佛法，传播所有佛陀的心法，讲述不二法门。薛简传达了师父传授的如来知见，朕积累了善行的余庆，前世种下了善根，遇到师父出世，顿时领悟了上乘佛法。深感师父的恩德，无以言表，并献上磨衲袈裟和水晶钵，命令韶州刺史修缮寺庙，将师父的故居赐为国恩寺。’

付囑第十

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗：先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰——色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵——色、聲、香、味、觸、法；內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。

一天，师父召集了他的弟子们，包括法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人，对他们说：‘你们不同于其他人，我涅槃之后，你们每个人都将成为各自领域的导师。现在我来教导你们如何说法，以保持我们宗派的本真：首先，你们要提出三科法门，运用三十六对，避免陷入任何极端。在讲述所有法门时，不要脱离自性。如果有人问你们关于法的问题，你们的回答要全面，都要用对法来应对，使问题和答案相互关联。当彻底理解了这两种法门，就不会再有其他去处。三科法门指的是阴、界、入。阴是五阴——色、受、想、行、识。入是十二入，包括外六尘——色、声、香、味、触、法；内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，包括六尘、六门、六识。自性能够包含万法，称为含藏识。如果开始深思熟虑，那就是转识。

生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，對法外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對；此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；此是十二對也。

产生六識，通过六門，接触六塵。这样的十八界，都是从自性中产生作用。如果自性偏离，就会产生十八种偏离；如果自性正直，就会产生十八种正直。如果使用不当，就是众生的用法；如果使用得当，就是佛的用法。使用从何而来？来自自性，对应外在的法相。无情的五对是：天与地相对，日与月相对，明与暗相对，阴与阳相对，水与火相对；这是五对。法相语言的十二对是：语与法相对，有与无相对，有色与无色相对，有相与无相对，有漏与无漏相对，色与空相对，动与静相对，清与浊相对，凡与圣相对，僧与俗相对，老与少相对，大与小相对；这是十二对。

自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。」師言：「此三十六對法，若解用即道，貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』

自性产生作用的十九对是：长与短相对，邪与正相对，愚昧与智慧相对，愚与智相对，混乱与定力相对，慈悲与毒害相对，戒律与非戒相对，直接与曲折相对，真实与虚假相对，危险与平坦相对，烦恼与菩提相对，永恒与无常相对，悲伤与伤害相对，喜悦与愤怒相对，舍弃与吝啬相对，进取与退步相对，生与灭相对，法身与色身相对，化身与报身相对；这是十九对。

即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為闇？』答云：『明是因，闇是緣，明沒即闇。』以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。

即使不使用文字，也属于文字的范畴。如果听到别人说话，就指责他们执着于文字。你们必须明白，自己迷惑尚可原谅，但若诽谤佛经，就会带来无数的罪障。如果执着于外在的相，而通过行为寻求真理；或者广泛建立道场，讲述有与无的过失。这样的人，即使经过无数劫数，也无法领悟本性。只要依照佛法修行，不要对一切事物都不加思考，从而阻碍了对道性的领悟。如果只是听讲而不修行，会让人产生邪念。只要依照佛法修行，不要执着于任何相，进行法施。如果你们有所领悟，依照这种方式去说、去用、去行、去作，就不会失去本宗的宗旨。如果有人问你们问题，问有则以无对，问无则以有对，问凡则以圣对，问圣则以凡对。这两种道路相互依存，产生中道的义理。就像一问一答，其他问题也依照这种方式去作，就不会失去真理。如果有人问：'什么是闇？'可以回答：'明是因，闇是缘，明消失则闇现。'用明来显现闇，用闇来显现明，来去相互依存，形成中道的义理。其他问题也都如此。你们以后传法，要依照这种方式相互教授，不要失去宗旨。

師於太極元年壬子，延和七月（是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非）命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師却得善不善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得。

在太极元年壬子年，延和七月（当年五月改年号为延和，八月玄宗即位后改为先天，次年便改为开元。其他版本作先天的是错误的）六祖命令他的弟子前往新州国恩寺建造佛塔，并要求加快工程进度，次年夏末塔建成。七月一日，六祖集合了徒众说：‘我到八月，就要离开这个世界了。你们如果有什么疑问，现在就应该提出来，我会为你们解答，让你们的迷惑全部消除。如果我离开了，就没有人教导你们了。’法海等人听到这些话，都流下了眼泪。只有神会，神色自若，没有流泪。六祖说：‘神会这位年轻的弟子已经领悟了善与不善的平等，对赞誉和诋毁都不动心，对悲伤和快乐都不产生；其他人还没有达到这个境界。’

數年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說偈。

在山中修行多年，你究竟修得了什么道？你现在悲伤哭泣，是因为忧虑谁呢？如果你担心我不知道去向，我自己是知道去向的。如果我不知道去向，我就不会预先告诉你们。你们悲伤哭泣，是因为不知道我将去往何处；如果你们知道我的去向，就不应该悲伤哭泣。法性本身没有生灭、去来，你们都坐下，我将为你们说一首偈，名为真假动静偈。你们要记住这首偈，它与我的心意相同，依照这首偈修行，就不会偏离宗旨。’众僧向六祖行礼，请求他说出偈语。

「一切無有真，不以見於真，

一切事物都没有绝对的真相，不要执着于对真相的见解。

若見於真者，是見盡非真。

如果你执着于对真相的见解，那么你所看到的一切都不是真正的真相。

若能自有真，離假即心真，

如果你能认识到自己内在的真实，那么就能超越虚假，达到心灵的真实。

自心不離假，無真何處真？

如果你的心不能超越虚假，那么在何处能找到真正的真实呢？

有情即解動，無情即不動，

有情众生能够理解并行动，无情的事物则保持静止不动。

若修不動行，同無情不動。

如果修行者追求不动的境界，那就如同无情的事物一样静止不动。

若覓真不動，動上有不動，

如果你寻找真正的不动，那么在动中就能找到不动。

不動是不動，無情無佛種。

不动本身是不动的，无情的事物没有佛性。

能善分別相，第一義不動，

能够善于分辨事物的表象，这是对至高无上真理的不动理解。

但作如此見，即是真如用。

只要持有这样的见解，就是真正如是的使用真如。

報諸學道人，努力須用意，

告诉所有修行道的人，必须用心努力。

莫於大乘門，却執生死智。

不要在大乘佛法的门前，却执着于对生死的了解。

若言下相應，即共論佛義；

如果言语能够相互呼应，那么就共同讨论佛的教义。

若實不相應，合掌令歡喜。

如果实际上并不呼应，那么就合掌以示欢喜。

此宗本無諍，諍即失道意，

这个宗旨本质上是无争论的，争论就意味着失去了追求道的意义。

執逆諍法門，自性入生死。」

固执于争论的法门，就会使自性陷入生死轮回。」

時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至于今抄錄流行，目曰『法寶壇經』。汝等守護，遞相傳授。度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：

当时，众弟子听完偈颂后，都向六祖大师行礼，并且理解了大师的意图，各自收敛心神，依法修行，不再争论，意识到大师不会在世间久留。法海上座再次行礼问道：'大师入灭后，衣法应该传给谁？'大师回答说：'我在大梵寺讲法，至今已经抄录并广泛流传，名为《法宝坛经》。你们要守护它，相互传授，度化众生，只要依照这些教诲，就是正法。现在，我为你们说法，不传衣法。因为你们的信心已经成熟坚定，无疑无惑，能够承担重大使命。然而，根据先祖达磨大师传授的偈颂含义，衣法不应该再传。偈颂如下：

「『吾本來茲土，傳法救迷情，

“我本是这片土地的主人，传播佛法以拯救迷惑的众生，

一華開五葉，結果自然成。』」

一朵花绽放出五片花瓣，果实自然成熟。”

師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

师父再次说道：'各位善知识！请你们各自净化心灵，听我说法。如果想要成就一切种智，必须达到一相三昧和一行三昧。如果在任何地方都不执着于任何相，不因那些相产生憎爱，也不选择取舍，不思考利益得失等事情，保持安闲恬静，虚融淡泊，这就叫一相三昧。如果在一切地方行走、站立、坐着、躺着，都能保持纯净直接的心，不动摇道场，真正成就净土，这就叫一行三昧。如果一个人具备这两种三昧，就像土地里有种子，包含并培养它们，使它们成熟结果。一相一行也是这样。我现在所说的法，就像及时的雨水，普遍滋润大地。你们的佛性，就像各种种子，遇到这样的滋润，都能生长。理解我的意思的人，一定会获得菩提。遵循我的行为的人，一定会证得妙果。听我诵偈：

「心地含諸種，普雨悉皆萌，

心地包含着所有的种子，普遍的雨水使它们全部发芽。

頓悟華情已，菩提果自成。」

顿悟之后，花朵的情感已经消逝，菩提的果实自然成熟。

師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾作禮而退。

师父念完偈语后说：‘佛法没有二法，心法也是如此。道本身是清净的，也没有各种形相，你们要小心，不要只是观照静寂和空无的心。这个心本来就是清净的，没有什么可以取舍的。大家各自努力，随着因缘去吧。’当时，弟子们行礼后便退下了。

大師，七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回。」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭上養親，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。』」又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家。同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是為七佛。

大师在七月八日突然对弟子们说：‘我想回新州，你们快准备船只。’大众坚决地哀求他留下。大师说：‘所有的佛出现，还示现涅槃。有来必有去，这是常理。我这个身体，回去必然有归宿。’众人说：‘师父这次离开，什么时候能回来？’大师说：‘落叶归根，来时没有说话。’又有人问：‘正法眼藏，将传给谁？’大师说：‘有道的人能得到，无心的人能通晓。’又问：‘以后会有困难吗？’大师说：‘我涅槃后五六年，会有一个人来取我的头。听我预言：‘头上养亲，口中须餐，遇到满的困难，杨柳为官。’又说：‘我离开七十年后，将有两位菩萨从东方来，一位出家，一位在家。同时兴化，建立我的宗派，修建伽蓝，昌盛法嗣。’又问：‘不知道从佛祖应现以来，传授了几代？请开示。’大师说：‘古佛应世已经无数，无法计算。现在以七佛为始，过去的庄严劫，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在的贤劫，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。这就是七佛。

「已上七佛，今以釋迦文佛首傳。

以上是七佛，现在以释迦牟尼佛为首传。

「第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脇尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達磨尊者（此土是為初祖）、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。

第一是摩诃迦叶尊者，第二是阿难尊者，第三是商那和修尊者，第四是优波毱多尊者，第五是提多迦尊者，第六是弥遮迦尊者，第七是婆须蜜多尊者，第八是佛驮难提尊者，第九是伏驮蜜多尊者，第十是胁尊者，第十一是富那夜奢尊者，第十二是马鸣大士，第十三是迦毘摩罗尊者，第十四是龙树大士，第十五是迦那提婆尊者，第十六是罗睺罗多尊者，第十七是僧伽难提尊者，第十八是伽耶舍多尊者，第十九是鸠摩罗多��者，第二十是闍耶多尊者，第二十一是婆修盘头尊者，第二十二是摩拏罗尊者，第二十三是鹤勒那尊者，第二十四是师子尊者，第二十五是婆舍斯多尊者，第二十六是不如蜜多尊者，第二十七是般若多罗尊者，第二十八是菩提达磨尊者（此地被视为初祖），第二十九是慧可大师，第三十是僧璨大师，第三十一是道信大师，第三十二是弘忍大师。

「惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。」

惠能是第三十三代祖师。历代祖师都有传承，你们以后要一代代传承下去，不要出现错误。

大師，先天二年癸丑歲八月初三日（是年十二月改元開元），於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚！留何教法，令後代迷人得見佛性？」師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝。識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。

大师，在先天二年癸丑年八月初三日（那一年十二月改元为开元），在国恩寺午斋结束后，对所有弟子说：‘你们各自依照自己的位次坐下，我要与你们告别。’法海问道：‘和尚！您将留下什么教法，让后代迷失的人能够认识到佛性？’大师说：‘你们仔细听！后代迷失的人，如果能够认识众生，那就是佛性；如果不认识众生，即使历经万劫也难以遇到佛。我现在教你们，要认识自己心中的众生，看到自己心中的佛性。想要见到佛，只需认识众生。只是因为众生迷失了佛，而不是佛迷失了众生。如果自性觉悟了，众生就是佛；如果自性迷失了，佛就是众生。自性若是平等的，众生就是佛；自性若是邪曲的，佛就是众生。

汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。

如果你们的心是险恶曲折的，那么佛就在众生之中；只要一念之间变得平直，那就是众生成佛。我的心中自有佛，这个自性中的佛才是真正的佛。如果自己没有佛心，又怎能找到真正的佛呢？你们每个人的心就是佛，不要再怀疑。外在没有任何东西可以建立，一切都是本心所生出的万种法。所以经文说：‘心若生出种种法，心若灭则种种法灭。’我现在留给你们一首偈语作为告别，名为自性真佛偈。后代的人，如果理解了这首偈语的含义，就能自己看到本心，自己成就佛道。

「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，

真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，真如的本性即是真正的佛，而错误的见解和三毒（贪、嗔、痴）则是魔王的体现。

邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。

邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。当人迷惑时，魔便存在于心中；而当人持有正见时，佛便存在于心中。

性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，

性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，当本性中产生错误的见解和三毒时，这正是魔王占据心灵的表现。

正見自除三毒心，魔變成佛真無假。

正见自除三毒心，魔变成佛真无假。持有正见能够自我消除三毒之心，从而使魔转变为佛，这是真实不虚的。

法身報身及化身，三身本來是一身，

法身报身及化身，三身本来是一家，法身、报身和化身，这三种身体本质上是统一的。

若向性中能自見，即是成佛菩提因。

若向性中能自见，即是成佛菩提因。如果能够在本性中自我觉悟，这便是成佛和菩提的因缘。

本從化身生淨性，淨性常在化身中，

本从化身生净性，净性常在化身中，本性是从化身中生出的清净之性，而这种清净之性也常驻于化身之中。

性使化身行正道，當來圓滿真無窮。

性使化身行正道，当来圆满真无穷。本性引导化身行走在正道上，未来将达到真正无穷的圆满境界。

婬性本是淨性因，除婬即是淨性身，

婬性本是净性因，除婬即是净性身，婬欲的本性是清净之性的因缘，去除婬欲即是清净之身。

性中各自離五欲，見性剎那即是真。

性中各自离五欲，见性刹那即是真。在本性中各自远离五欲，能够在瞬间见到本性，这便是真实。

今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，

今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，如果在这一生中遇到了顿教的法门，突然觉悟到自己的本性，便能见到世尊。

若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？

若欲修行覓作佛，不知何处拟求真？如果想要通过修行来寻求成佛，却不知道应该在何处寻找真理。

若能心中自見真，有真即是成佛因，

若能心中自见真，有真即是成佛因，如果能够在心中自我觉悟到真实，那么这个真实就是成佛的因缘。

不見自性外覓佛，起心總是大癡人。

不见自性外覓佛，起心总是大痴人。如果看不到自己的本性而向外寻求佛，那么这种起心动念的人就是一个大愚人。

頓教法門今已留，救度世人須自修，

顿教法门今已留，救度世人须自修，顿教的法门如今已经留下，要救度世人，必须依靠自己的修行。

報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」

告诉你们这些将来学习佛道的人，不要有这样的见解，否则将会虚度光阴。」

師說偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：

师父念完偈语后，告诫我们说：‘你们要好好地生活。我涅槃之后，不要像世俗人那样悲伤哭泣，不要接受别人的慰问，不要穿着孝服，这样做的人不是我的弟子，也不是遵循正法。你们应该认识到自己的本心，见到自己的本性，不要被动静、生灭、来去、是非、住往等概念所迷惑。我担心你们心神迷乱，不能理解我的意图，所以再次嘱咐你们，让你们能够见性。我涅槃之后，要按照这些教导去修行，就像我在世时一样；如果违背我的教导，即使我在世，对你们也没有益处。’然后又念了一首偈语。

「兀兀不修善，騰騰不造惡，

心无杂念，不刻意修善，心无挂碍，不主动造恶，

寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」

内心寂静，断绝了对外界的见闻，心无执着，心灵自由而宽广。

師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。于時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣鉢而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉勅立碑，紀師道行。

六祖大师在念完偈语后，端坐至深夜，突然对弟子们说：‘我即将离去。’随即安详地圆寂。那时，室内充满了奇异的香气，白虹横贯大地，树木和鸟兽都呈现出白色，哀鸣不已。十一月，广韶新三郡的官员和僧俗弟子们争相迎接大师的真身，却无法决定安置之处。于是焚香祈祷说：‘香烟指向的地方，就是大师的归宿。’当时，香烟直接指向曹溪。十一月十三日，将大师的神龕和传承的衣钵带回。次年七月，弟子方辩用香泥涂抹神龕，弟子们根据憶念中的预言取下大师的首级，用铁叶和漆布加固保护大师的颈部后，将其安置入塔。突然，塔内出现白光，直冲天际，三日后才消散。韶州将此事上报，奉旨立碑，以纪念大师的道行。

師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。達磨所傳信衣（西域屈眴布也），中宗賜磨衲寶鉢，及方辯塑師真相，并道具，永鎮寶林道場。留傳《壇經》以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。

六祖大师在世七十六年，二十四岁时接受了法衣，三十九岁时削发为僧，讲法利益众生长达三十七年，有四十三位弟子继承了他的教法，悟道超凡脱俗的人数无法统计。达摩所传的信衣（西域屈眴布制成），中宗皇帝赐予的磨衲宝钵，以及方辩所塑的大师真身像和修行用具，永远镇守在宝林道场。留下《坛经》以显现宗旨，使三宝兴盛，普遍利益众生。

六祖大師法寶壇經（終）

附錄

六祖大師緣起外紀

門人法海等集

大師名惠能，父盧氏，諱行瑫，唐武德三年九月，左官新州。母李氏，先夢庭前白華競發，白鶴雙飛，異香滿室，覺而有娠。遂潔誠齋戒，懷姙六年師乃生焉，唐貞觀十二年戊戌歲二月八日子時也。時毫光騰空，香氣芬馥。黎明有二僧造謁，謂師之父曰：「夜來生兒，專為安名，可上惠下能也。」父曰：「何名惠能？」僧曰：「惠者以法惠濟眾生，能者能作佛事。」言畢而出，不知所之。師不飲母乳，遇夜神人灌以甘露。三歲父喪，葬於宅畔。母守志鞠養，既長鬻薪供母。年二十有四，聞經有省。往黃梅參禮，五祖器之，付衣法，令嗣祖位，時龍朔元年辛酉歲也。

大师名为惠能，他的父亲姓卢，名行瑫，在唐武德三年九月，因官职调动而迁往新州。他的母亲姓李，曾梦见庭院前白花竞相开放，白鹤双双飞翔，室内充满了奇异的香气，醒来后便怀上了身孕。于是她便虔诚地持斋守戒，怀孕六年后，惠能大师才出生，那是唐贞观十二年戊戌年二月八日的子时。出生时，有毫光冲天而起，香气四溢。黎明时分，有两位僧人来访，对惠能的父亲说：‘昨晚生下的孩子，专门为他取个名字，可以叫上惠下能。’父亲问：‘为什么叫惠能？’僧人说：‘惠，是以佛法惠及众生；能，是能够进行佛事。’说完便离开了，不知去向。惠能大师不饮母乳，夜里有神人用甘露喂养他。三岁时父亲去世，葬在住宅旁边。母亲坚守贞节，抚养他长大。长大后，他卖柴供养母亲。二十四岁时，听到经文有所领悟，便前往黄梅参拜，五祖看重他，将衣法传给他，命他继承祖师之位，那是龙朔元年辛酉年。

南歸隱遯，至儀鳳元年丙子正月八日，會印宗法師詰論玄奧，印宗悟契師旨。是月十五日，普會四眾為師薙髮。二月八日，集諸名德授具足戒。西京智光律師為授戒師，蘇州慧靜律師為羯磨，荊州通應律師為教授，中天耆多羅律師為說戒，西國蜜多三藏為證戒。其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建，立碑曰：「後當有肉身菩薩於此授戒。

六祖大师在南方隐居，到了仪凤元年的正月八日，与印宗法师深入讨论佛法的深奥之处，印宗法师领悟了大师的教诲。同月十五日，众多信徒聚集，为大师剃度。二月八日，集合了众多有名望且具德行的比丘，为大师授予完整的戒律。西京的智光律师担任授戒师，苏州的慧静律师负责羯磨，荆州的通应律师担任教授，中天竺的耆多罗律师讲述戒律，西国的蜜多三藏作为证戒人。这个戒坛是由宋朝的求那跋陀罗三藏创建的，并立碑预言：'将来会有一位肉身菩萨在此地授予戒律。

」又梁天監元年，智藥三藏自西竺國航海而來，將彼土菩提樹一株植此壇畔，亦預誌曰：「後一百七十年，有肉身菩薩，於此樹下開演上乘度無量眾，真傳佛心印之法主也。」師至是祝髮受戒，及與四眾開示單傳之旨，一如昔讖（梁天監元年壬午歲，至唐儀鳳元年丙子，得一百七十五年）。

又在梁天监元年，智药三藏从西竺国航海而来，将一株菩提树种植在戒坛旁边，也预言说：'一百七十年后，将有一位肉身菩萨在这棵树下开演大乘佛法，度化无量众生，真正传承佛心印的法主。'六祖大师在此剃度受戒，并为四众开示单传的宗旨，一切如昔日预言所示（从梁天监元年壬午年到唐仪凤元年丙子年，共计一百七十五年）。

次年春，師辭眾歸寶林，印宗與緇白送者千餘人，直至曹溪。時荊州通應律師，與學者數百人依師而住。師至曹溪寶林，覩堂宇湫隘，不足容眾，欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰：「老僧欲就檀越求坐具地，得不？」仙曰：「和尚坐具幾許闊？」祖出坐具示之，亞仙唯然。祖以坐具一展，盡罩曹溪四境，四天王現身坐鎮四方。今寺境有天王嶺，因茲而名。仙曰：「知和尚法力廣大，但吾高祖墳墓並在此地，他日造塔，幸望存留，餘願盡捨永為寶坊。然此地乃生龍白象來脈，只可平天，不可平地。」寺後營建，一依其言。師遊境內山水勝處，輒憩止，遂成蘭若一十三所。

第二年春天，大师向众人告别，返回寶林。印宗和一千多名僧俗两界的人士送他直到曹溪。当时，荊州的通应律师和数百名学者都依止大师而居住。大师到达曹溪寶林后，看到殿堂狭小，不足以容纳众人，便想要扩建。于是他拜访了当地的陈亚仙，说：‘老僧想向施主请求一块坐具大小的地方，可以吗？’陈亚仙问：‘大师的坐具有多大？’大师展示了坐具，陈亚仙表示同意。大师展开坐具，覆盖了整个曹溪的四境，四天王显现身体，分别守护四个方向。现在寺庙的境界内有天王岭，就是因此而得名。陈亚仙说：‘我知道大师的法力广大，但我的高祖坟墓也在这里，将来建塔时，希望保留它们，其余的我都愿意永远舍弃，作为寶坊。但这个地方是生龙白象的来脉，只能平天，不能平地。’寺庙后来的建设，都按照他的话进行。大师在境界内游览山水美景，每到一处便休息，最终建立了十三所蘭若。

今曰華果院，隷籍寺門。其寶林道場，亦先是西國智藥三藏自南海經曹溪口，掬水而飲，香美，異之。謂其徒曰：「此水與西天之水無別，溪源上必有勝地，堪為蘭若。」隨流至源上，四顧山水回環，峯巒奇秀，歎曰：「宛如西天寶林山也。」乃謂曹侯村居民曰：「可於此山建一梵剎，一百七十年後，當有無上法寶於此演化，得道者如林，宜號寶林。」時韶州牧侯敬中，以其言具表聞奏，上可其請，賜寶林為額，遂成梵宮，落成於梁天監三年。寺殿前有潭一所，龍常出沒其間，觸橈林木。一日現形甚巨，波浪洶湧，雲霧陰翳，徒眾皆懼。

今天所说的华果院，隶属于寺院的门下。其宝林道场，也是先前西国的智药三藏从南海经过曹溪口，捧水而饮，觉得水香美，与众不同。他对弟子说：‘这水与西天的水没有区别，溪流的源头一定有胜地，适合作为阿兰若。’随着溪流到达源头，四处观望山水环绕，山峰奇特秀丽，赞叹道：‘宛如西天的宝林山。’于是对曹侯村的居民说：‘可以在这山建立一座梵刹，一百七十年后，将有无上的法宝在此演化，得道的人像树林一样多，应该称为宝林。’当时韶州的州牧侯敬中，将他的话详细上奏，皇帝批准了他的请求，赐给宝林作为匾额，于是建成了梵宫，竣工于梁天监三年。寺院大殿前有一个潭，龙常常在那里出没，触碰摇晃树木。一天，龙现出巨大的形态，波浪汹涌，云雾遮蔽，弟子们都很害怕。

師叱之曰：「爾只能現大身，不能現小身，若為神龍，當能變化以小現大、以大現小也。」其龍忽沒，俄頃復現小身躍出潭面，師展鉢試之曰：「爾且不敢入老僧鉢盂裏。」龍乃游揚至前，師以鉢舀之，龍不能動。師持鉢堂上，與龍說法，龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸，首尾角足皆具，留傳寺門。師後以土石堙其潭，今殿前左側有鐵塔鎮處是也。

大师斥责它说：‘你只能显现大身，不能显现小身，如果你是神龙，应当能够变化自如，以小现大、以大现小。’那条龙突然消失，不一会儿又以小身跃出水面，大师展开钵盂试探它说：‘你不敢进入老僧的钵盂里。’龙便游到跟前，大师用钵舀起它，龙就动弹不得。大师拿着钵盂到堂上，向龙说法，龙随后蜕去骨骼离去。它的骨骼长七寸，头尾角足都完整，被保留在寺门。大师后来用土石填埋了那个潭，现在殿前左侧有铁塔镇守的地方就是。

師墜腰石鐫龍朔元年盧居士誌八字，此石今存黃梅東禪。又唐王維右丞，為神會大師作《祖師記》云：「師混勞侶積十六載，會印宗講經，因為削髮。」又柳宗元刺史，作祖師諡號碑云：「師受信具，遯隱南海上十六年。度其可行，乃居曹溪為人師。」又張商英丞相，作《五祖記》云：「五祖演化於黃梅縣之東禪院，蓋其便於將母。龍朔元年，以衣法付六祖已，散眾入東山結庵。有居人憑茂，以山施師為道場焉。」以此考之，則師至黃梅傳受五祖衣法，實龍朔元年辛酉歲。至儀鳳丙子，得一十六年，師方至法性祝髮。他本或作師咸亨中至黃梅，恐非。

大师在墜腰石上刻有‘龙朔元年卢居士志’八个字，这块石头现在保存在黄梅东禅。唐代王维右丞为神会大师撰写了《祖师记》，记载：‘大师在世俗中混迹十六年，遇到印宗讲经，因此削发为僧。’柳宗元刺史撰写了祖师的谥号碑，说：‘大师接受信仰，隐居南海十六年。判断时机成熟，便居住在曹溪，成为人师。’张商英丞相撰写了《五祖记》，说：‘五祖在黄梅县的东禅院演化佛法，因为便于奉养母亲。龙朔元年，将衣法传给六祖后，解散众人进入东山，结庵修行。有居民憑茂，将山捐献给大师作为道场。’根据这些考证，大师到黄梅接受五祖衣法，确实是龙朔元年辛酉年。到仪凤丙子年，已经过了十六年，大师才在法性寺削发。其他版本或许记载大师在咸亨年间到黄梅，可能不正确。

歷朝崇奉事蹟

唐憲宗皇帝，諡大師曰大鑒禪師。

唐憲宗皇帝追封六祖大師为大鑒禪師。

宋太宗皇帝，加諡大鑒真空禪師，詔新師塔曰太平興國之塔。

宋太宗皇帝追加追封六祖大師为大鑒真空禪師，并下诏新建的師塔命名为太平興國之塔。

宋仁宗皇帝，天聖十年迎師真身及衣鉢入大內供養，加諡大鑒真空普覺禪師。

宋仁宗皇帝在天聖十年将六祖大師的真身和衣鉢迎入皇宫供奉，并追加追封为大鑒真空普覺禪師。

宋神宗皇帝，加諡大鑒真空普覺圓明禪師。具見晏元獻公碑記。

宋神宗皇帝，追封大鉴真空普觉圆明禅师。晏元献公的碑记中详细记载了这一事实。

賜諡大鑒禪師碑（柳宗元撰）

扶風公廉，問嶺南三年，以佛氏第六祖，未有稱號，疏聞于上。詔諡大鑒禪師，塔曰靈照之塔。元和十年十月十三日，下尚書祠部符到都府，公命部吏洎州司功掾告于其祠。幢蓋鍾鼓增山盈谷，萬人咸會，若聞鬼神。其時學者千有餘人，莫不欣踴奮厲，如師復生；則又感悼涕慕，如師始亡。因言曰：

扶风公廉询问岭南三年，关于佛教第六祖尚未有尊号一事，便上疏给朝廷。皇帝下诏追封为大鉴禅师，其塔命名为灵照之塔。元和十年十月十三日，尚书祠部的命令传达到都府，公命部吏和州司功掾在祠堂宣告。幢幡、钟鼓声使山谷间充满了庄严气氛，万人聚集，仿佛听到了鬼神的声音。当时有学者千余人，无不欢欣鼓舞，振奋精神，仿佛大师再次降生；同时又感到悲伤和怀念，仿佛大师刚刚去世。于是有人说道：

自有生物，則好鬪奪相賊殺，喪其本實，誖乖淫流，莫克返于初。孔子無大位，沒以餘言持世，更楊、墨、黃老益雜，其術分裂。而吾浮圖說後出，推離還源，合所謂生而靜者。梁氏好作有為，師達磨譏之，空術益顯。六傳至大鑒。大鑒始以能勞苦服役，一聽其言，言希以究。師用感動，遂受信具。遯隱南海上，人無聞知，又十六年。度其可行，乃居曹溪為人師。會學者來，甞數千人。其道以無為為有，以空洞為寔，以廣大不蕩為歸。其教人，始以性善、終以性善，不假耘鋤，本其靜矣。中宗聞名，使幸臣再徵，不能致，取其言以為心術。其說具在。

自有生物以来，就存在争斗和相互残杀，丧失了其本性，违背了正道，沉溺于淫乱之中，无法回归到最初的纯净。孔子没有高位，去世后留下的言论维系着世间，随着杨朱、墨翟、黄老等学说的兴起，其学说变得杂乱无章。而佛教的教义后来出现，推崇回归本源，符合所谓生而静的理念。梁武帝喜好有为的修行，达磨祖师对此进行了批评，空性的教义因此更加明显。传承至六祖惠能，他最初以勤劳和谦卑的服务态度，一听到佛法，便深入探究其深奥之处。大师被感动，于是接受了信仰。隐居在南海之上，无人知晓，又过了十六年。估计时机成熟，便居住在曹溪，成为人们的导师。每当学者来访，常常有数千人。他的教义以无为为有，以空灵为实，以广大而不动摇为归宿。他教导人们，始终以性善为本，不借助外在的耕耘，回归其内在的宁静。中宗皇帝听闻其名声，派使者两次征召，未能成功，便采纳他的言论作为心法。这些教义都详细记载着。

今布天下，凡言禪皆本曹溪。大鑒去世百有六年，凡治廣部，而以名聞者以十數，莫能揭其號。乃今始告天子，得大諡。豐佐吾道，其可無辭？公始立朝，以儒重剌虔州、都護安南，由海中大蠻夷，連身毒之西，浮舶聽命，咸被公德，受旂纛節戟，來蒞南海，屬國如林，不殺不怒，人畏無噩，允克光于有仁，昭列大鑒莫如公，宜其徒之老。乃易石于宇下，使來謁辭。

如今天下，所有谈论禅宗的人都以曹溪为根本。大鉴禅师去世已有一百六十多年，所有治理广部地区并以名声著称的人，可以用十来计算，但没有人能够揭示其称号。直到现在才告知天子，得到了大谥号。丰佐助我道，怎能没有言辞？公开始在朝廷上立足，以儒家的重视来治理虔州、都护安南，从海中的大蛮夷，连接到身毒的西边，船只听从命令，都受到公的德行影响，接受旗帜和武器，来到南海，属国众多，不杀不怒，人们敬畏没有恶运，确实能够在有仁的光辉中显现，昭示大鉴的没有人能比得上公，应该让他的弟子们老去。于是在屋檐下更换了石碑，让来人表达敬意。

達摩乾乾，傳佛語心，六承其授，大鑒是臨。勞勤專默，終挹于深，抱其信器，行海之陰。其道爰施，在溪之曹，厖合猥附，不夷其高。傳告咸陳，惟道之褒，生而性善，在物而具。荒流奔軼，乃萬其趣，匪思愈亂，匪覺滋誤。由師內鑒，咸獲于素，不植乎根，不耘乎苗。中一外融，有粹孔昭，在帝中宗，聘言于朝。陰翊王度，俾人逍遙，越百有六祀，號諡不紀。由扶風公，告今天子，尚書既復大行，乃誄光于南土。其法再起，厥徒萬億，同悼齊喜。惟師化所被洎，扶風公所履，咸戴天子。天子休命，嘉公德美，溢于海夷，浮圖是視。師以仁傳，公以仁理，謁辭圖堅，永胤不已。

达摩祖师勤勉不懈，传承佛的教诲和心法，六代弟子继承了他的教诲，大鉴禅师是其传人。他辛勤专注，最终汇聚于深邃的修行，怀抱信仰之器，行走在行海的阴影之下。他的教诲广泛传播，在曹溪之地，众多的人聚集依附，不抹去其崇高。传播和告知都陈述了道路的荣耀，生来就具有善良的本性，在万物中都具备。荒流奔腾，趋向无数的趣向，不思考就会更加混乱，不觉悟就会滋生错误。由于师父内在的洞察，大家都获得了纯净，不种植于根，不耕耘于苗。内在和外在融合，有着纯粹的明亮，在帝王的中宗，朝廷上聘请言辞。在阴影中辅助王道，使人逍遥自在，超越了一百六十年，称号和谥号没有记录。由于扶风公，告知了现在的天子，尚书已经恢复了大行，于是在南土上颂扬光辉。他的教法再次兴起，弟子们成千上万，共同悼念和欢喜。只有师父的教化所覆盖，扶风公所走过的，都尊敬天子。天子美好的命令，赞美公的德行和美德，超越了海中的夷人，佛塔就是这样被看待。师父以仁慈传承，公以仁慈理解，谒见辞藻坚固，永远延续不息。

大鑒禪師碑（并《佛衣銘》，俱劉禹錫撰）

元和十年某月日，詔書追褒曹溪第六祖能公，諡曰大鑒。寔廣州牧馬總以疏聞，繇是可其奏，尚道以尊名，同歸善善，不隔異教。一字之褒，華夷孔懷，得其所故也。馬公敬其事且謹，始以垂後，遂咨於文雄。今柳州刺史河東柳君為前碑，後三年有僧道琳，率其徒由曹溪來，且曰：「願立第二碑，學者志也。」維如來滅後，中五百歲，而摩騰、竺法蘭，以經來華，人始聞其言，猶夫重昏之見曶爽。後五百歲，而達摩以法來華，人始傳其心，猶夫昧旦之覩白日。自達摩六傳至大鑒，如貫意珠，有先後而無同異。世之言真宗者，所謂頓門。初達摩與佛衣俱來，得道傳付以為真印。至大鑒置而不傳，豈以是為筌蹄邪？芻狗邪？將人人之莫已若而不若置之邪？吾不得而知也。

元和十年的某月某日，皇帝下诏追封曹溪的第六代祖师惠能大师，谥号为大鉴。实际上是广州牧马总通过疏文上报此事，因此得到了批准，推崇道义以尊重名声，共同回归善良，不区分不同的教派。一个字的褒奖，无论是中华还是外国都深受感动，这是因为它得到了它应有的位置。马公对待这件事非常恭敬且谨慎，从开始就为了传之后世，于是咨询了文雄。现在柳州刺史河东柳君为前一块碑文，三年后有僧人道琳，带领他的徒弟从曹溪来，并且说：‘希望立第二块碑，这是学者的志向。’自从如来涅槃后，经过五百年，摩腾和竺法兰带着经文来到中华，人们开始听到他们的言论，就像在深深的昏暗中看到了曙光。再过五百年，达摩带着佛法来到中华，人们开始传播他的心法，就像在黎明时分看到了白日。从达摩传到大鉴，就像一串意念的珠子，有先后但没有不同。世间所说的真宗，就是所谓的顿门。最初达摩和佛衣一起来，通过修行得到并传承了真正的印记。到了大鉴却不传承，难道是把它当作捕鱼的工具或捕兔的网吗？或者是每个人都已经像它而不把它放下吗？我无法得知。

按大鑒生新州，三十出家，四十七年而沒，百有六年而諡。始自蘄之東山，從第五師得授記以歸。中宗使中貴人再徵，不奉詔。第以言為貢，上敬行之。銘曰：

大鉴禅师出生于新州，三十岁时出家，修行了四十七年后圆寂，一百一十年后被追封谥号。他最初在蕲州的东山，从五祖那里得到授记后返回。中宗皇帝派遣中贵之人两次征召他，他都没有奉诏。他以言辞作为贡献，皇帝尊重并实行了他的教诲。铭文如下：

至人之生，無有種類，同人者形，出人者智。蠢蠢南裔，降生傑異，父乾母坤，獨肖元氣。一言頓悟，不踐初地，五師相承，授以寶器。宴坐曹溪，世號南宗，學徒爰來，如水之東。飲以妙藥，差其瘖聾，詔不能致，許為法雄。去佛日遠，群言積億，著空執有，各走其域。我立真筌，揭起南國，無修而修，無得而得。能使學者，還其天識，如黑而迷，仰目斗極。得之自然，竟不可傳，口傳手付，則礙於有。留衣空堂，得者天授。

至人降生，没有特定的种族，与普通人一样有形，但智慧超群。在南方的边远地区，出现了一位杰出的人物，他的父亲是乾，母亲是坤，他独自继承了宇宙的元气。一句话就让他顿悟，没有经历初地的修行，五师相承，将宝贵的教法传授给他。他在曹溪静坐，世人称他为南宗，学生们纷纷前来，就像水流往东一样。他用神奇的药物治疗聋哑，皇帝的诏令也无法使他动心，他被认为是佛法的雄才。随着佛陀的日子越来越远，各种言论积累了数亿，执着于空或有，各自走向自己的领域。我建立了真正的教法，揭示了南方的真理，没有修行却修行，没有得到却得到。能够使学习者回归他们的天性，就像在黑暗中迷失，仰望北斗。这种自然得到的东西，最终无法传承，如果通过口传手授，就会受到有形的阻碍。留下的衣服在空荡的殿堂中，得到它的人是天授。

佛衣銘（并引）

吾既為僧琳撰曹溪第二碑，且思所以辯六祖置衣不傳之旨，作《佛衣銘》。曰：

我既然为僧琳撰写了曹溪的第二块碑文，便思考如何阐明六祖放置袈裟而不传下去的意图，于是创作了《佛衣铭》。

佛言不行，佛衣乃爭，忽近貴遠，古今常情。尼父之生，土無一里，夢奠之後，履存千祀。惟昔有梁，如象之狂，達摩救世，來為醫王。以言不痊，因物乃遷，如執符節，行乎復關。民不知官，望車而畏，俗不知佛，得衣為貴。壞色之衣，道不在茲，由之信道，所以為寶。六祖未彰，其出也微，既還狼荒，憬俗蚩蚩。不有信器，眾生曷歸，是開便門，非止傳衣。初必有終，傳豈無已，物必歸盡，衣胡久恃。先終知終，用乃不窮。我道不朽，衣於何有，其用已陳，孰非芻狗。

佛陀的教诲若不实践，袈裟便成了争夺的对象，人们往往看重眼前的利益而忽视长远的价值，这是古今常有的情况。孔子在世时，他的家乡没有一里之地，但他去世后，他的教诲却流传了千年。回想过去梁朝时期，人们像大象一样疯狂，达摩为了救世，来到中国成为医王。他的话语不能治愈人们，但通过物品的传递，人们的思想得以改变，就像手持符节，行走在关卡之间。民众不了解官员，看到官员的车就感到害怕；世俗之人不了解佛，得到袈裟就视为珍贵。袈裟的颜色并不重要，真正的道不在这里，通过信仰道路，袈裟才显得宝贵。六祖在未被世人知晓之前，他的出现是微小的，当他回到荒野，面对着愚昧的民众。如果没有信仰的工具，众生将如何找到归宿？这是开启方便之门，而不是仅仅传递袈裟。一切事物都有始有终，传递怎能没有尽头？万物终将回归，袈裟怎能长久依赖。预知终结，使用它才不会穷尽。我的道是不朽的，袈裟又有何用？它的用途已经陈旧，谁又不是微不足道的存在呢？

師入塔後，至開元十年壬戌八月三日，夜半忽聞塔中如拽鐵索聲。眾僧驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞于州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝，得牒切加擒捉。五日於石角村捕得賊人，送韶州鞠問。云：「姓張名淨滿，汝州梁縣人。於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：「如何處斷？」韜曰：「若以國法論，理須誅夷。但以佛教慈悲冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣。」柳守加歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。

六祖大师入塔后，到了开元十年壬戌年的八月三日，半夜时分，忽然听到塔中传来像拖拽铁链的声音。众多僧侣惊起，发现一名孝子从塔中走出，随即发现大师的颈部有伤，便将此事作为贼人所为上报给州县。县令杨侃和刺史柳无忝接到报告后，立即下令加紧追捕。五天后，在石角村捕获了贼人，并送往韶州审问。贼人供称：‘我姓张名净满，是汝州梁县人。在洪州开元寺，我接受了新罗僧人金大悲的二十千钱，他让我取六祖大师的首级，带回海东供养。’柳守听到这些情况后，并没有立即对他施以刑罚，而是亲自前往曹溪，询问大师的高弟令韜该如何处理。令韜说：‘如果按照国法来处理，理应处以极刑。但以佛教的慈悲和冤亲平等来看，何况他本意是为了供养，其罪可以宽恕。’柳守听后感叹道：‘这才真正了解到佛门的广大。’于是赦免了他。

上元元年，肅宗遣使，就請師衣鉢歸內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師請衣鉢，七日勅刺史楊緘云：「朕夢感能禪師請傳衣袈裟却歸曹溪，今遣鎮國大將軍劉崇景，頂戴而送。朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪師，塔曰元和靈照。其餘事蹟，係載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑。守塔沙門令韜錄。

上元元年，肃宗皇帝派遣使者，请求将六祖大师的衣钵请回宫中供养。到了永泰元年五月五日，代宗皇帝梦见六祖大师请求将衣钵归还。七日，代宗皇帝下令刺史杨緘说：‘朕梦见六祖大师请求将传法袈裟归还曹溪，现派遣镇国大将军刘崇景，亲自顶戴并送回。朕视之为国宝，你可在本寺依法安置，专门指派僧众中亲承宗旨者严格守护，不得遗失。’后来，即使有人企图偷窃，衣钵也总能在不远处被找回。这样的情况发生了多次。宪宗皇帝追封六祖大师为大鉴禅师，其塔名为元和灵照。其他事迹，被记录在唐代尚书王维、刺史柳宗元、刺史刘禹锡等人的碑文中。守塔的沙门令韜记录了这些事迹。

跋

六祖大師平昔所說之法。皆大乘圓頓之旨。故目之曰經。其言近指遠。詞坦義明。誦者各有所獲。明教嵩公常讚云。天機利者得其深。天機鈍者得其淺。誠哉言也。余初入道。有感於斯。續見三本不同。互有得失。其板亦已漫滅。因取其本校讎。訛者正之。略者詳之。復增入弟子請益機緣。庶幾學者得盡曹溪之旨。按察使雲公從龍。深造此道。一日過山房睹余所編。謂得壇經之大全。慨然命工鋟梓。顓為流通。使曹溪一派不至斷絕。或曰。達磨不立文字。直指人心見性成佛。盧祖六葉正傳。又安用是文字哉。余曰。此經非文字也。達磨單傳直指之指也。南嶽青原諸大老。嘗因是指以明其心。復以之明馬祖石頭諸子之心。今之禪宗流布天下。皆本是指。而今而後。豈無因是指。而明心見性者耶。問者唯唯再拜謝曰。予不敏。請併書于經末以詔來者。至元辛卯夏。南海釋宗寶跋。

六祖大师平日所讲述的法门，都是大乘圆顿的宗旨，因此被称为经。其言辞贴近而意义深远，语言直白而含义清晰。诵读者都能从中获得各自的领悟。明教嵩公曾赞颂说，天资聪颖的人能领悟其深奥，天资愚钝的人能领悟其浅显，这确实是至理名言。我初入佛道时，对此深有感触，后来见到三个版本各不相同，各有优缺点，其刻板也已经模糊不清。因此，我取其原本进行校对，纠正错误，补充遗漏，又增加了弟子请益的机缘，希望学者们能完全领悟曹溪的教义。按察使云公从龙，深入研究此道，一天经过山房看到我所编辑的经文，认为得到了坛经的完整版，感慨地命令工匠刻印，专门用于传播，使曹溪一派不至于断绝。有人问，达磨不立文字，直接指向人心，见性成佛，六祖的正传，又何必用这些文字呢？我说，这部经不是文字，而是达磨单传直指的指引。南岳、青原等大师，曾经因为这种指引而明了他们的心，又用它来明了马祖、石头等弟子的心。现在的禅宗遍布天下，都是基于这种指引。从今往后，难道会没有因为这种指引而明心见性的人吗？提问者恭敬地再次拜谢说，我不够聪明，请将这些话也写在经文的末尾，以告知后来的人。至元辛卯年夏天，南海释宗宝作跋。

附錄（終）

附录（临终）