舍利弗阿毘曇論

何謂十煩惱使？見煩惱使、疑煩惱使、戒道煩惱使、愛煩惱使、瞋恚煩惱使、嫉妬煩惱使、慳惜煩惱使、無明煩惱使、憍慢煩惱使、掉煩惱使，是名十煩惱使。

何謂十煩惱結？見煩惱結、疑煩惱結、戒盜煩惱結、欲染煩惱結、瞋恚煩惱結、色染煩惱結、無色染煩惱結、無明煩惱結、慢煩惱結、掉煩惱結，是名十煩惱結。

何謂十想？欲想、瞋恚想、害想、貪想、譏論想、此內外想、國土想、卑想、不善想、若干想、依貪想，是名十想。

何謂十覺？瞋恚覺、害覺、親里覺、國土覺、不死覺、他不覺、識相應覺、無慈相應覺、依利養覺、依貪覺。是名十覺。

何謂十邪法？邪見、邪覺、邪語、邪業、邪命、邪進、邪定、邪慧、邪解脫、邪智，是名十邪法。

何謂十惱？若已侵生惱心、今侵生惱心、當欲侵生惱心，若我不愛喜適意者，已利益生惱心、今利益生惱心、當欲利益生惱心，橫瞋生惱心，是名十惱。

何謂十不善業道？殺生、竊盜、邪婬、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪見，是名十不善業道。

何謂十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾？殺生乃至邪見，此十法成就，墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾（十法竟）。

何謂十一心垢？疑是心垢、不思惟是心垢、怖是心垢、悲是心垢、惡是心垢、睡眠是心垢、過精進是心垢、軟精進是心垢、無能是心垢、若干想是心垢、著色是心垢。何謂疑是心垢？或有人緣過去疑，惑我過去有、我過去非有，何姓我過去有、何因我過去有。若緣未來疑惑，我未來有、我未來非有，何姓我未來有、何因我未來有。若緣現在疑惑，我現在有、我現在非有，何姓現在有，何因現在有，諸眾生從何處來、去至何處。若緣現在疑惑，我現在有、我現在非有，何姓現在有、何因現在有，諸眾生從何處來、去至何處。

若彼於佛世尊疑惑，是佛世尊、非佛，世尊善說法、世尊非善說法，世尊聲聞眾善趣、世尊聲聞眾非善趣行，常行、非常行，苦行、非苦，無我法、非無我法，寂滅涅槃、非寂滅涅槃，有與、無與，有施、無施，有祀、無祀，有善惡業果報、無善惡業果報，有今世、無今世，有後世、無後世，有父母、無父母，有天、無天，眾生有化生、眾生非化生，世有沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說、世無沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說。

若於彼法疑惑、重疑惑、究竟疑惑，心不決定、猶豫、二心、疑不了、無量疑，不盡非解脫，猶豫、重猶豫、究竟猶豫，是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢？若色聲香味觸法、若眾生及法，不正計挍分別籌量憶念，是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢？色聲香味觸法、若眾生及法，緣此畏怖、究竟畏怖、驚愕、毛竪、色變，是名怖是心垢。何謂悲是心垢？若不善心起悲，是名悲是心垢。何謂惡是心垢？身口意惡，是名惡是心垢。何謂睡眠是心垢？若煩惱未斷，沈沒在睡，身不樂、身不調、身不輕、身不軟、身不除，是名睡。

若睡若煩惱未斷，沈沒在睡，若欲睡瞪瞢眠鎮心，是名眠。如是睡眠，是名睡眠是心垢。何謂過精進是心垢？若精進掉，是名過精進是心垢。何謂軟精進是心垢？若精進沒，是名軟精進是心垢。何謂無能是心垢？若心怯弱，是名無能是心垢。何謂若干想是心垢？若眾生異、事異、境界異、初生異，是名若干想是心垢。何謂著色是心垢？若見色專著，是名著色是心垢。是名十一心垢。

何謂二十種身見？或有人謂，色是我、色中有我、我是色有、色是我有；受想行識亦如是，是名二十種身見。

何謂二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾？自殺生教他殺生，乃至自邪見教他邪見，此二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

何謂二十一心垢？希望是心垢，瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惱、害、常念怨嫌、懷恨、燋熱、嫉妬、慳惜、詭詐、姦欺、無慚無愧、矜高、諍訟、自高、放逸、慢、增上慢，是名二十一心垢。

何謂三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾？自殺生、教他殺生、讚歎殺生，乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見，是名三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

何謂三十六愛行？內生十八愛行，外生十八愛行。何謂內生十八愛行？如世尊說：因此有此、因彼而有，如是因有、異因有，當因有、不當因有，我當有、彼我當有。如是我當有、異我當有，因得彼得、如是得異得，悕望當有、悕望彼當有，悕望如是當有、悕望異當有，是名內生十八愛行。

何謂外生十八愛行？如世尊說：是因此有、此是因彼而有，是如是因有、是異因有，是當因有、是不當因有，是我當有、是彼我當有，是如是我當有、是異我當有，是因得是如得、是如是得是異得，是希望當有、是希望彼當有，是希望如是當有、是希望異當有，是名外生十八愛行。如是內生十八愛行，如是外生十八愛行，是名三十六愛行。

何謂四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾？自殺生、教他殺生、讚歎殺生、見他殺隨其歡喜，乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見、見他邪見隨其歡喜，是名四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

何謂六十二見？如《梵網經》說，佛告諸比丘：更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門，於本劫本見、末劫末見，種種無數隨意所說，盡入六十二見。本劫本見、末劫末見，種種無數隨意所說，盡不能出過六十二見。彼沙門婆羅門，以何等緣，於本劫本見、末劫末見種種無數各隨意說，盡入此六十二見，無有能過？諸沙門婆羅門，於本劫本見種種無數各隨意說，盡入十八見中。本劫本見種種無數各隨意說，盡皆不能過十八見中。

諸沙門婆羅門，以何等緣，於本劫本見種種無數各隨意說，盡入十八見中無有能過？諸沙門婆羅門，於本劫本見起常論言：我及世間常存。此盡入四見中。於本劫本見言：我及世間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅門，以何等緣，於本劫本見起常論言：我及世間常存。此盡入四見中無有能過？或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫。彼作是說：我及世間是常，此實餘虛妄。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中眾生不增不減、常聚不散。我以此知我及世間是常，此實餘虛妄。此是初見。

諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫。彼作是說：我及世間是常，此實餘虛妄。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，其中眾生不增不減、常聚不散。我以此知我及世間是常，此實餘虛妄。此是二見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。或有沙門婆羅門，以種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是言：我及世間是常，此實餘虛妄。

所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，其中眾生不增不減、常聚不散。我以此智，我及世間是常，此實餘虛妄。此是三見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察。以捷疾相智方便觀察，謂為審諦，以己所見、以己辯才作是說言：我及世間是常，此實餘虛妄。此是四見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。此沙門婆羅門，於本劫本見計我及世間是常，如是一切盡入四見中。我及世間是常，於此四見中無有能過。唯有如來，知是見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知，又復過是。雖知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是名餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等法是？諸沙門婆羅門於本劫本見起論言：我及世間亦常亦無常。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間半常半無常，於四見中無有能過。或有是時，此劫始成，有餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音命終，生空梵宮中，便於彼處生愛著心，復願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著願已，復有餘眾生命行福盡，於光音命終，來生此空梵宮中。其先生眾生便作是念：我於此處是梵大梵。我自然有，無能造我者。我盡知諸義、典千世界，於中自在最為尊貴，能為變化微妙第一。

為眾生父，我獨先有，餘眾生後來，後來眾生我所化成。其後眾生復作是念：彼是大梵。彼能自造，無造彼者。盡知諸義、典千世界，於中自在最為尊貴，能為變化微妙第一。為眾生父母，彼獨先有，後有我等。我等眾生，彼所化成。彼梵眾生命行盡已來生此間，漸已長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。隨三昧心自識本生，便作是言：彼大梵者、能自造作無造彼者，盡知諸義、典千世界，於中自在最為尊貴，能為變化微妙第一。為眾生父，常住不變。而彼梵化作我等，我等無常變易不得久住。是故當知，我及世間亦常亦無常，此實餘虛妄。

是謂初見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論亦常亦無常，於此四見中無有能過。或有眾生，喜戲笑懈怠，數數戲笑以自娛樂戲笑。娛樂時身體疲極，便自失意。以失意故，便命終來生此間。漸已長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。以三昧力自識本生，便作是言：彼餘眾生不數數戲笑娛樂，常在彼處常住不變。由我數數戲笑故，致此無常變易法。是故知我及世間亦常亦無常，此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間亦常亦無常。於此四見中無有能過。或有眾生，展轉相視，相視已便自失意，由此命終來生此間。

漸已長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行入定意三昧。以三昧力識本所生，便作是言：如彼眾生，以不展轉相視，不失意故，常住不變。由我等數數相視故便失意，致此無常變易法。我以是知我及世間亦常亦無常，此實餘虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間亦常亦無常。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。觀察已言。我及世間，亦常亦無常，此實餘虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間亦常亦無常。於此四見中無有能過。

諸沙門婆羅門，於本劫本見起論：我及世間亦常亦無常，盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知，復過於是。雖知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是名餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子讚歎如來。

復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是法？諸沙門婆羅門，於本劫本見起論：我及世間有邊無邊。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間有邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間起邊想，彼作是說：此世間有邊，是實餘虛妄。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間有邊，是故知世間有邊，此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間有邊，於四見中無有能過。或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間起無邊想。

彼作是言：世間無邊，此實餘虛妄。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間無邊，是故知世間無邊，此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間無邊，於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間，觀上方有邊、四方無邊。彼作是言：世間有邊無邊，此實餘虛妄。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧力觀上方有邊、四方無邊。是故我知世間有邊無邊，此實餘虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間有邊無邊，於此四見中無有能過。

或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察。彼以捷疾相智觀察已言：我及世間非有邊非無邊，此實餘虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間非有邊非無邊，此實餘虛妄。於此四見中無有能過。諸沙門婆羅門，於本劫本見起論：我及世間有邊無邊，盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。

復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來？諸沙門婆羅門，於本劫本見異問異答。諸沙門婆羅門，因本劫本見異問異答，於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，作如是論作如是見：我不知有善惡業報耶？無善惡業報耶？我不見不知故，若言有善惡業報、若言無善惡業報者。世有沙門婆羅門，廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重。能以智慧，善分別諸見。設當問我諸見深妙義者，我不能答則有慚愧。我心懷恐怖，當以是答，以為歸依、為洲、為舍、為究竟道。

若彼問者，當以是答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名初見。諸沙門婆羅門，因此問異答異，於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，作如是論作如是見：我不見不知為有他世耶？無他世耶？世間有諸沙門婆羅門，以天眼及他心智，在遠處能見我，我若近猶不能見。如是人，能知有他世無他世，我不知不見有他世無他世。若我說者，則為妄語。我畏妄語故，以為歸依、為洲、為舍、為究竟道。彼設問者，當以是答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名第二見。

諸沙門婆羅門因此問異答異，於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，作如是見作如是論：我不知不見何者善？何者不善？我不知不見故，若言是善是不善，我則生愛。從愛生恚，有愛有恚，則有受生。我欲滅受、惡畏受故，以為歸依、以為洲、為舍、為究竟道。彼設問者，當以是答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門，因此問異答異，於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故，他有問者，便隨他言答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名四見。

諸沙門婆羅門因此異問異答，於此四見中無有能過。諸有沙門婆羅門，於本劫本見異問異答，盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知復過於是，雖知不著，以不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來？諸沙門婆羅門，於本劫本見，謂無因而有此世間，彼盡入二見中。諸沙門婆羅門，因本劫本見，無因而有此世間，於此二見中無有能過。彼諸沙門婆羅門，以何因緣，於本劫本見，謂無因而有，於此二見中無有能過？或有眾生，無想無受。若彼眾生起想，則便命終，來生世間。漸以長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。以三昧力見本想生，便作是念：我本無有，想自然有，此是無因而有世間，此實餘虛妄。是名初見。

諸沙門婆羅門，因本劫本見，謂無因而有，於此二見中無有能過。或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察。彼以捷疾相智觀察已，如是說：此世間無因而有，此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門，因本劫本見無因而有此世間，於此二見中無有能過。諸沙門婆羅門，於本劫本見無因而有，盡入二見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫，故名如來，亦如上所說。諸沙門婆羅門，於本劫本見中，無數種種隨意所說，彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門，因本劫本見，無數種種隨意所說，於此十八見。無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。

復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門，於末劫末見，無數種種隨意所說，彼盡入四十四見中。末劫末見種種無數隨意所說，於四十四見無有能過。諸沙門婆羅門，以何因緣，於末劫末見種種無數隨意所說，於四十四見無有能過？諸有沙門婆羅門於末劫末見有想論，謂想是我是世，盡入十六見中。於末劫末見有想論，謂想是我是世，於十六見中無有能過。

諸沙門婆羅門，以何因緣，於末劫末見有想論，謂想是我是世，盡入十六見中無有能過？或有沙門婆羅門，作如是論：色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門，因末劫末見有想論，謂想是我是世，於十六見中無有能過。復有言：非色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名二見。復有言：有色無色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名三見。復有言：非有色非無色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名四見。復有言：我是有邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名五見。

復有言：我是無邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名六見。復有言：我有邊無邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名七見。復有言：我非有邊非無邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名八見。復有言：我一向樂、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名九見。復有言：我一向苦、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十見。復有言：苦樂是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十一見。復有言：不苦不樂是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十二見。

復有言：一想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十三見。復有言：若干想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十四見。復有言：少想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十五見。復有言：無量想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十六見。諸沙門婆羅門，於末劫末見有想論，謂是我、想是世，於此十六見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。

何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門，於末劫末見有無想論，謂無想是我、是世，彼盡入八見中。於末劫末見有無想論，謂無想是我是世，彼盡入八見中無有能過。或有沙門婆羅門，作如是論：色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門，因末劫末見有無想論，謂無想是我是世，於此八見中無有能過。復有言：非色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名二見。復有言：有色無色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名三見。

復有言：非有色非無色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名四見。復有言：我是有邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名五見。復有言：我非是有邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名六見。復有言：我有邊無邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名七見。復有言：我非有邊非無邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門，因末劫末見有無想論，謂無想是我是世，彼盡入八見中。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。

復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門，因末劫末見，有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，彼盡入八見中。因末劫末見有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，彼盡入八見中無有能過。或有沙門婆羅門作如是論：色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門因末劫末見有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，於八見中無有能過。復有言：非色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名二見。

復有言：有色無色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名三見。復有言：非有色非無色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名四見。復有言：我是有邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名五見。復有言：我非是有邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名六見。復有言：我有邊無邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名七見。復有言：我非有邊非無邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門因末劫末見有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，彼盡入八見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。

復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門因末劫末見有斷滅論，說眾生斷滅無餘，彼盡入七見中。因末劫末見有斷滅論，說眾生盡無餘，於七見中無有能過。諸沙門婆羅門，以何因緣，於末劫末見有斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見中無有能過？或有沙門婆羅門作如是論作如是見：我身四大入，從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護，然是無常必歸磨滅，齊是我斷滅。是名初見。諸沙門婆羅門因末劫末見有斷滅論，說眾生斷滅，於七見中無有能過。

或有沙門婆羅門作是論：此不得名斷滅，我欲界天斷滅無餘，齊是我斷滅。是名二見。復有沙門婆羅門作是論：此不名斷滅，色界化身諸根具足斷滅，齊是謂我斷滅無餘。是名三見。復有言：此不名斷滅，無色空處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。是名四見。復有言：此不名斷滅，無色識處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。是名五見。復有言：此不名斷滅，無色不用處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。是名六見。復有言：此不名斷滅，無色非有想非無想處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。是名七見。諸沙門婆羅門，因此於末劫末見，言此眾生類斷滅無餘，於此七見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。

復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門因末劫末見，現在有泥洹論，說眾生現在有泥洹，彼盡入五見中。因末劫末見說現在有泥洹，於五見中無有能過。諸沙門婆羅門，何因緣於末劫末見，說眾生現在有泥洹，於五見中無有能過？或有沙門婆羅門作是見作是論：我盡現在五欲自恣，齊是我得現在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門因末劫末見，謂我現世得涅槃，謂眾生現在有涅槃論，於五見中無有能過。

復有諸沙門婆羅門作是說：此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。如離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行，齊是謂我得現在涅槃。是名二見。復有沙門婆羅門作如是說：此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。如滅有覺觀，內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行，齊是謂我現在得涅槃。是名三見。復有沙門婆羅門作是說：此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。如離喜、捨行、念、正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行，齊是現在得涅槃。是名四見。

復有沙門婆羅門作是說：此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、清淨，成就四禪行，齊是謂我現在得涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門因末劫末見有現在涅槃論，於此五見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。是諸沙門婆羅門因末劫末見，種種起見隨意所說，於此四十四見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。諸沙門婆羅門，因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說，盡入此六十二見中。

因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說，於六十二見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。諸沙門婆羅門因於本劫本見有常論說我世間是常，諸沙門婆羅門於此生智，謂異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍。因此生智，彼以布施則得名受，乃至現在涅槃亦復如是。諸沙門婆羅門生常論，世間是常，彼因受緣受生愛，而不自覺知染著，於愛為愛所伏，乃至現在涅槃亦復如是。諸沙門婆羅門因本劫本見言世間是常，彼緣觸故，若離觸緣而立論者無有是處，乃至現在涅槃亦復如是。

諸沙門婆羅門因本劫本見末劫末見各隨意所見說，盡入六十二見中；各隨所見說，盡依在中無有能過。如捕魚師，以細網覆小池上，當知池中水性之類皆入網內，無有避處。諸沙門婆羅門亦如是，因本劫本見末劫末見種種所說，盡入六十二見中無有能過，是名六十二見。此是煩惱結使，繫縛眾生，取於生老病死憂悲苦惱眾苦，聚集法不得解脫（非問分竟）。