鞞婆沙論

雜結使智行四大根定見（迦旃延子造先雜揵度總序曰）

問曰：誰作此經？

答曰：佛。何以故？答曰：甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界？無餘，唯佛也。

問曰：若爾者，云何作？

答曰：尊者舍利弗問、佛答。復有說者，五百比丘問、佛答。復有說者，諸天問、佛答。復有說者，化問、佛答。何以故？答曰：此法應爾。如知應當說，無能問者，彼時世尊化作化，端正極妙、宗敬悅可，剃除鬚髮被僧迦梨，叉手而問，世尊答。如彼因緣經所說也。

問曰：若爾者，何以故說尊者迦旃延作此經？

答曰：彼尊者誦習、轉教他人廣施設。此誦習廣施設，謂之造也。或曰：彼尊者迦旃延作此經。

問曰：如甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界？無餘，唯佛。云何彼作？

答曰：彼尊者本學利作誓願：於五千佛修阿毘曇，令我於當來三耶三佛施設阿毘曇章句。是故彼妙智觀已作此經。

問曰：若爾者，佛、阿毘曇何者是？

答曰：彼佛說道，處處方、處處城，種種教化故。彼尊者迦旃延子，過去佛法中以願智觀一向略，作揵度品數立章門，於中種種不相似立雜揵度，說結立結揵度，說智立智揵度，說行立行揵度，說四大立四大揵度，說根立根揵度，說定立定揵度，說見立見揵度，如佛說一切法句。彼尊者曇摩多羅，於過去佛法中願智觀一向略，若說無常偈立無常品，至說梵志立梵志品。如是彼佛說道，處處方、處處城，種種教化故。彼尊者迦旃延子，過去佛法中以願智觀一向略，作揵度品數立章門，於中種種不相似立雜揵度，說見立見揵度。復次一切佛世尊出世說三藏，契經、律、阿毘曇。

問曰：契經、律、阿毘曇何差別？一說者，無差別。何以故？

答曰：從一智海出故無差別，大悲出故無差別，欲饒益一切眾生故無差別，入一解脫門故無差別。或曰：有差降。契經說種種，律說戒，阿毘曇說相。或曰：契經依力、律依大悲、阿毘曇依無畏。或曰：契經說增上意、律說增上戒、阿毘曇說增上慧。

問曰：若爾者，契經亦說增上戒、增上慧，律亦說增上意、增上慧，阿毘曇亦說增上意、增上戒。此何差別？

答曰：若契經說增上戒者，當知律；若說增上慧者，當知阿毘曇。如律說增上意者，當知契經；若說增上慧者，當知阿毘曇。如阿毘曇說增上意者，當知契經；若說增上戒，當知律。是為契經、律、阿毘曇差別。

問曰。何以故彼作經者立此經？

答曰：饒益他故。勤者、聞者、受者、持者、思者、量者、觀者，無量結惡行須臾除。或復依此度法性，譬如人欲益他故，於闇冥處燃明，有眼者令見色。如是彼作經者，饒益他故立此經。若有意智者，彼依此度法性。佛世尊亦饒益他故，說十二部經，契經、律、阿毘曇。何以故？答曰：設眾生有因力，不緣他力而開解，如是眾生不知差降。如緣他力而開解，如是眾生知有差降。猶如此中優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利池中，必有優鉢羅至分陀利華。如日天子未出光不照時，華不敷不舒不香；如日天子出光照時，華敷舒香。如是眾生因力不緣他力而開解，如是眾生不知差降。如緣他力而開解，如是眾生知有差降。敷，信也。舒，根、力、覺、道也。香，戒也。

如是餘契經所說（出《雜阿含》）：賢聖弟子一心聽法，當爾時滅五蓋具，滿修七覺意。如是餘契經說（出《增一》）：一因二緣發於等見，從他聞，內正思惟。如是餘契經說（《增一》四法說）：有四法饒益人。

云何為四？親近善知識、聽善法、內正思惟、次法向法。如佛世尊饒益他故說十二部經，如是彼作經者饒益他故立此經。或以三事故，增益智故、開意故、離計人故。增益智者，盡誦內外法，無能益智如阿毘曇也。

開意者，眾生意在睡眠，不知何者己界一切遍使？何者非己界一切遍使？何者己地一切遍使？何者非己地一切遍使？何者己界緣？何者非己界緣？何者己地緣？何者非己地緣？何者有漏緣？何者無漏緣？何者有為緣？何者無為緣？云何攝？云何相應？云何成就？云何不成就？云何因？云何緣？若此意轉，不由他度、不由他聞，自見自在身作證，由何力？唯阿毘曇也。離計人者，誦爾所阿毘曇前句後何。如是四句不說計人，一切中說無我行，非眾生、非命、非長養、非士，空淨聚也。以三事益智開意，離計人故作此經。或曰：壞無明故，猶如燃燈除去闇冥而生明。

如是阿毘曇燈除無明生慧明，是為壞無明闇故。或曰：見無我像故，如鏡極磨治諦見其像。如是阿毘曇鏡極了覺知諦見無我像，是為見無我像故。或曰：渡生死河故。如依船百眾生千眾生安隱渡河。如是依阿毘曇船已，無數那術眾生安隱渡生死河，是為渡生死河故。或曰：見契經故。如人手執燈，見彼彼色不迷惑。如是慧者執阿毘曇已，於彼彼契經不迷惑，是為見契經故立此經。

問曰：何者阿毘曇性？

答曰：無漏慧根也。攝彼同性故，攝一界一入一陰少所入，及方便及相應及共有，攝三界二入五陰。三界者，意界、法界、意識界。二入者，意入、法入。五陰者，色、痛、想、行、識陰。

問曰：若爾者，阿毘曇無漏慧根，此經何故名阿毘曇？

答曰：此阿毘曇具名阿毘曇，如餘具以具為名、樂具樂為名。如所說偈：

垢具垢為名。如彼偈說：

使具使為名，如契經所說（出《雜阿含》）：比丘！色所使愛色。若，比丘！所使彼即是愛。若愛愛已為魔所縛。欲具欲為名，如彼契經說（同上）：五欲功德，世間愛樂念。鉤具鉤為名，如契經所說（同上）：五欲功德是魔魔鉤。

縛具縛為名，如契經所說（同上）：比丘！受色為魔所縛，不受者為離魔。行具行為名，如契經所說（同上）：此六細滑入本行報。報具報為名，如契經所說（出《中阿含》）：諸賢！彼一施報，七生天上為天王，七生人為人王。

如此中餘具餘為名，如是阿毘曇具名阿毘曇。但阿毘曇性，無漏慧根是。如佛契經說：此鬼長夜無諛諂、無幻質直，設問事者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之（出《中阿含》）。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：梵摩婆羅門長夜無諛諂、無幻質直，設問者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之（同上）。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：異學須跋無諛諂、無幻質直，設問事者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之（出《雜阿含》）。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：阿難！緣起甚深，明亦甚深（出《中阿含》）。問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說因及緣甚深。如佛契經說：此處甚深，如此經緣起，此亦極甚深，所謂捨離一切生死、愛盡、無欲、滅盡、涅槃（出《雜阿含》）。

問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中因及緣，因及緣捨離說甚深。如佛契經說：一切法甚深故難見，難見故甚深（出《雜阿含》）。

問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說一切法甚深。如佛契經說：何故汝愚人盲無目，論甚深阿毘曇（出《中阿含》）？

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：意生也。如佛契經說：先尼！我法甚深，難見難覺，非察行，汝不審彼法。何以故？如汝長夜異見異忍、異欲異樂（出《雜阿含》）。

問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說空三昧甚深。何以故？答曰：空無我，彼異學計有我，不審知彼。但阿毘曇性無漏慧根，由彼故，諸世間所修慧，不淨、安般念、意止、暖來、頂、忍、世間第一法，一切阿毘曇得名。由彼故，諸思慧用斷諸法自相及共相、壞愚種及緣愚，於法中不顛倒行，此亦一切阿毘曇得名。由彼故，諸生所得報聞善慧，彼於此十二部聞受持思惟稱量，觀此一切阿毘曇得名。雖有是，但阿毘曇性無漏慧根。

問曰：阿毘曇有何句義？尊者婆須蜜說曰：此究竟智、此斷智、此第一義智、此無欺智，是謂阿毘曇。重說曰：此無非法在上，是謂阿毘曇。若有學自相共相，彼盡其力不能勝，以是故無非法在上，是謂阿毘曇。尊者曇摩多羅說曰：諸尊染污清淨縛解輪轉出要，謂之法也。從此故名身句身味身次第嚴治安處造作，是謂阿毘曇。尊者瞿沙說曰：諸趣解脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。所謂此苦、苦因、此道、道果，是求道、此無礙道、解脫道，是增益道、是向是果，是故說諸趣解脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。曇無德說曰：此法無比，是謂阿毘曇。

問曰：此有何無比？

答曰：如所說偈：

復次慧過一切法上。如所說：諸妙聖弟子，以慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷打重打割剝（出《雜阿含》）。以是故說此法無比，是謂阿毘曇。鞞婆闍婆提說曰：此法明能照，是謂阿毘曇。如所說：世間無有明與慧等（同上）。

復如所說：諸所有明，慧明說第一（同上）。是故說此法明能照，是謂阿毘曇。舍提說曰：未盡能盡、未擇能擇，是謂阿毘曇。問曰：何所盡？答曰：結縛使惱纏也。問曰：何所擇？答曰：界入陰緣起。是故說未盡能盡未擇能擇，是謂阿毘曇。譬喻者說曰：法次法向，是謂阿毘曇。問曰：云何法次法？答曰：佛契經說：涅槃第一義法，彼次更有何法？謂聖八道也。是故說法次法，是謂阿毘曇。尊者婆跋芩說曰：增上事、增上轉故，是謂阿毘曇。如所說最上長，增上長、最上慢、增上慢，此亦爾（序阿毘曇竟也）。

三結、三不善根、三有漏。四流、四軛、四受、四縛。五蓋、五結、五下結、五上結、五見。六身愛。七使。九結。九十八使。此一切佛契經，除五結、九十八使。除五結已，當立五上結。何以故？答曰：彼是佛契經，除九十八使已無所立。

問曰：何以故爾？

答曰：尊者曇無多羅盡以阿毘曇於四阿鋡契經等觀，於中非佛契經捨之。此非佛契經，是故應捨之。或曰：此五結於章不應捨。何以故？答曰：此佛說契經。《增一阿鋡》五法中，於久時已來亡失。彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。佛說無量部，久時亡失。說者《增一阿鋡》從一法至百法，今從一法至十法。於此一多有失不存，如是至十。復說尊者舍那婆阿羅漢是耆婆師，彼般涅槃日，即彼日亡失七十千生經，阿毘曇中亡失十千經。從是以來佛法不復行，如是此無量部久時亡失。如是佛契經說五結。一《增阿含》於五法中久時亡失，彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。

問曰：九十八使非佛契經，何以故於此章不捨？

答曰：此一切是契經義、契經採、契經說。佛契經中說七使分別、界分別、種分別，行攝已便有九十一使。或曰：俱非佛契經，於章中俱不應捨。問曰：五結非佛契經，於此章中何以不捨？答曰：彼作經者意欲爾。如我別說一切遍結、別說非一切遍、別說一切遍非一切遍。彼別說一切遍結如三結、別說非一切遍如五結、別說一切遍非一切遍如九結。是故彼作經者意欲爾，三結至九十八使。

問曰：何以故作章？

答曰：為立門故。不可以無章而得立門，不可以手莊虛空。問曰：何處可莊？答曰：莊可莊處。如是不可以無章而得立門。或曰：莫令無章空論也。或曰：以久住故。如此陰品數善造、善作章、善立門，百千中可一能得持，亦有不者，何況散解亂合聚，誰能得持？是謂以久住故。或曰：自無亂知見現故。若有作經亂知見者，彼經亦亂。以此可知，彼作經者無亂知見結作此經，不亂善正，是謂自無亂知見現故作章。

問曰：何以故佛契經立作章？

答曰：欲現佛契經無量義故。此外部少義、無義。少義者，誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私陀去波羅彌，還將來。無義者，以一女故殺十八姟眾生，如鐵城滿中草。外部如是少義、無義。

問曰：佛契經云何？

答曰：無量義、無邊味。如大海無量甚深極廣無邊，佛契經亦如是。無量義無邊味者，如尊者舍利弗比，如是百千那術數作百千經，盡彼智住，不可得佛契經二句義至底度彼岸，是謂佛契經現無量義故。或曰：忍問答現契經故。此外部，問亦不忍、答亦不忍。猶如獼猴子，亦不忍擣、不忍重擣，以杵擣便解散。如是此外部，問亦不忍、答亦不忍，問事已如被杵擣。

問曰：佛契經云何？

答曰：如成就波羅捺衣，杵擣亦忍、重擣亦忍，擣重擣益有色柔軟。佛契經亦如是，問亦忍、答亦忍，如問如答，戒色益好功德柔軟。是故忍問答現佛契經故。或曰：佛契經開示妙故。佛說契經：此三事覆則妙、開則不妙。云何三？無明者、婆羅門語、女。三事開則妙、覆則不妙。云何三？明、日月、佛語（出《雜阿含》）。是謂佛契經開示妙故，佛契經作章。

問曰：何以故先作章後立門？

答曰：治地法故。如人欲種樹，先治其地然後種樹。彼作經者亦如是，治地法先作章，種樹法後立門。或曰：基法故。如人作舍，彼先作基，然後立舍。彼作經者亦如是，基法故先作章，立舍法後立門。或曰：木摸法故。如像師像師弟子，前治摸，然後立枝節。彼作經亦如是，木摸治法前作章，枝節法後立門。或曰：畫法故。如畫師畫弟子，先摸，然後傅釆。彼作經者亦如是，摸法者先作章，傅釆法後立門。或曰：綖法故。如彼巧鬘師鬘弟子，前繩綖已，然後結種種華鬘。彼作經者亦如是，綖法前作章，鬘法後立門。或曰：現尊法，佛世尊亦復爾，說分別法。

世尊前說：比丘！人有六界聚、六更、四處（一真諦處、二施處、三慧處、四息處也）、十八意行，然後分別，是為比丘！六界、六更、四處、十八意行。彼作經者亦如是，說法者前作章，分別法者後立門，是謂現尊法故。或曰：現修行法故。如彼修行，前以四大造色作章已，然後彼色微細破散。彼作經者亦如是，四大造色法前作章，破散色法然後立門，是謂現修法故。或曰：現論法故。此論之法，前問後答。是故現論法故，是謂彼作經者先作章後立門。

問曰：何以彼作經先立三結，後立至九十八使？

答曰：前已說阿毘曇說相，當求阿毘曇相，不應索次第。契經當求次第。何以故？此品次第說。此品律說本末，當求本末，此義由何生？但阿毘曇說相，當求阿毘曇相，不應求次第。復次可說所以。彼作經先立三結、後立至九十八使。但阿毘曇多破散亂合聚，誰能盡說次第？但阿毘曇說相，當求相，不應求次第，前後無在。尊者婆奢說曰：一切疑法不違。若先立三不善根，後立至九十八使，彼亦當有此疑。是故一切疑法不違，前後無在。或曰：彼作經者意欲爾。如我先立三結，後立至九十八使。以是故爾。或曰：增益法故。前現三，後四五六七九、九十八使。

是故增益法故。或曰：次第立四沙門果故。三結永盡立須陀洹果，是故彼前立三不善根，餘盡立斯陀含果，永盡立阿那含果，是故此次立彼三有漏，永盡立阿羅漢果，是故彼後諸流、扼、受乃至九十八使。此一切廣說有漏、漏有差降、有漏增，此三有漏謂是流、扼、受至九十八使。是故次第立四沙門果故。或曰：次第立結樹故。此是結樹，前現三，後四五六七九、九十八使。是故彼作經者，先立三結，後立至九十八使。廣說章處盡。

三結：身見、戒盜、疑。

問曰：三結有何性？

答曰：身見者，三界有一種，此三種。戒盜者，三界有二種，此六種。疑者，三界有四種，此十二種。此二十一種是三結性。此三結性，已種相身所有自然。說性已，當說行。何以說結？結義云何？答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：云何賢者拘絺羅。眼繫色耶。色繫眼耶。答曰。尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫也？尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一軛一鞅縛繫。

尊者舍利弗！若有作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，但以軛鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫（出《雜阿含》）。是謂縛義是結義。苦繫義是結義者，欲界結，欲界眾生欲界中苦繫；色界結，色界眾生色界中苦繫；無色界結，無色界眾生無色界中苦繫。

諸欲界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。諸色無色界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。是謂苦繫義是結義。雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受如解脫，除入一切入彼聖所，除結雜毒故。如極妙食雜毒，慧者能除。以雜毒故，如是極妙生處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。如佛契經說：三結盡，須陀洹。

問曰：如阿毘曇所說：八十八見所斷盡，須陀洹，如華池喻。契經所說：無量苦盡，須陀洹（出《雜阿含》）。何以故說：三結盡，須陀洹。

答曰：是世尊餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。或曰：為人故、為眷屬故、為器故、為教化故，彼受化者能辯說爾所事。或曰：佛世尊所說盡為教化故，如醫療治盡為病人故。彼醫為病者審知病根，而說隨病投藥，不說減少恐病不差，亦不說增恐捐其功，處中而說欲令病差。如佛世尊所說，盡為教化故。彼世尊為受化者知身知使已，為投道藥，亦不減說恐結病不盡，亦不說增恐捐其功，處中而說。或曰：誘進教化故、事易行故、手扶佐故。此中應說跋耆子喻。有說者，有比丘名跋耆子，於世尊境作沙門。世尊為漸漸設出二百五十戒，彼聞已厭。

至世尊所說：世尊設出二百五十戒，半月次來令族姓子學。唯世尊！我不能行爾所戒。世尊善不麁言勸：善哉善哉！跋耆子！汝跋耆子能行三戒：增上戒、增上意、增上慧不？彼聞已便踊躍作是念：我能善行此三戒。彼說曰：唯世尊！我當學。善逝！我當燃熾行。彼學三戒時，漸漸學一切戒海。若世尊如是為教化，說八十八見斷盡須陀洹、無量苦盡須陀洹。彼聞已厭：誰能破此八十八苦山？誰能拔此八十八苦樹根？誰能度此八十八苦河？誰能竭此八十八苦海？如佛契經說：三結盡，須陀洹。彼受化者聞已，便欲：我能善斷此三結。彼斷三結時，漸漸一切見斷結盡。是謂誘進教化故、事易行故、手扶佐故。此中說跋耆子喻（出律）。或曰：盛患重過多苦。

問曰：身見有何盛患？

答曰：身見，六十二見根。見是結根，結是行根，行是報根。一切世間依報，依報已生死中，趣善法、趣不善法、趣無記法。

問曰：戒盜有何盛患？

答曰：戒盜中生諸苦行。

問曰：疑有何盛患。

答曰：為過去故疑猶豫、為當來故疑猶豫、為現在故疑猶豫，於內中疑猶豫。此云何？何謂此？此眾生從何所來？當何所至？何因？何有？是謂盛患重過多苦。或曰：功德怨家故。

問曰：云何功德？

答曰：須陀洹果。彼何近不親怨家？答曰：三結是。或曰：謂須陀洹果證時而為作礙，不令入門住，如守門人。或曰：謂三解脫門相違。彼身見，空定相違；戒盜，無願相違；疑，無相相違。是謂三解脫門相違故，以是故爾。或曰：謂盡無餘乃至阿羅漢，亦有相似身見得苦。未知智永盡，彼已盡已知，乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念：是我衣鉢、是我弟子沙彌、是我舍、是我園，似如有我。戒盜，得道未知智永盡，彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食、糞掃衣、露坐，受沙門十二淨行，似如淨行。疑，得道未知永盡，彼已盡已知。

乃至阿羅漢亦有相似。彼阿羅漢見二道而疑：此是道非道耶？見二衣而疑：是我衣耶非我衣耶？遠見已而疑：是男耶是女耶？莫作是念：阿羅漢不盡此理，定須陀洹已盡，況阿羅漢。以是故說：三結盡：須陀洹。或曰：此現門、現略、現度。若有見斷結者，或一種二種四種。彼身見已說，當知已說一種。戒盜已說，當知已說二種。雖無餘二結，可得二種，當知即彼戒盜二種及彼相應法。疑已說，當知已說四種。或曰：若有見斷結者，或己界一切遍、或非己界一切遍。身見已說，當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知非己界一切遍。

問曰：何以故說一已界一切遍、二非己界一切遍？

答曰：若彼有非己界一切遍結，或有漏緣、或無漏緣。彼身見戒盜已說，當知已說有漏緣。疑已說，當知已說無漏緣。如己界一切遍非己界一切遍，如是己地一切遍非己地一切遍、己界緣非己界緣、己地緣非己地緣，盡當知。若有見斷結者，或有漏緣、或無漏緣。彼身見、戒盜已說，當知已說有漏緣。疑已說，當知已說無漏緣。

問曰：何以故二有漏緣、一無漏緣？

答曰：若有有漏緣結者，或己界一切遍、非己界一切遍。彼身見已說，當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知已說非己界一切遍。如有漏緣無漏緣，如是諍不諍、世間出世間、住不住、依欲不依欲，盡當知。若有見斷結者，或有為緣、或無為緣。彼身見、戒盜已說，當知已說有為緣。疑已說，當知已說無為緣。如有為緣無為緣，如是有常緣無常緣、有恒緣無恒緣、有住緣不住緣，盡當知。或曰：若有見斷結者，或見性、非見性。彼身見、戒盜已說，當知已說見性。疑已說，當知已說非見性。如見性非見性，如是觀不觀、行非行、堅持不堅持、求不求、轉不轉，盡當知。是故說現門、現略、現度。以是故說：三結盡，須陀洹。

問曰：始得道是須陀洹耶？為始得果是須陀洹耶？若始得道是須陀洹者，應第八是須陀洹。第八者堅信堅法，彼始得道：堅信道、堅法道。若始得果是須陀洹者，彼應倍欲盡欲愛盡是須陀洹，彼始得果：斯陀含果、阿那含果。作此論已，說曰：始得道是須陀洹。問曰：若爾者，應第八是須陀洹，彼始得道：堅信道、堅法道。

答曰：始得道是須陀洹，始道入道彼堅信堅法雖始得道，是始入苦。或曰：始得道是須陀洹，若見斷結永盡已知、忍相違已盡已知，邪見永斷。或曰：始得道是須陀洹，有想人故、可說人故、施設人法故。或曰：始得道是須陀洹，思惟道故、果攝道故、道未知智故。或曰：始得道是須陀洹，若處得三事：未曾得道、捨曾道、結盡得一味。或曰：始得道是須陀洹，若處得五事：未曾得道、捨曾道、結盡得一味、得八智、一時修十六行。或曰：始得道是須陀洹，可有生。更有說者，始得果是須陀洹。

問曰：若爾者，倍欲盡欲愛盡應是須陀洹。彼始得果：斯陀含果、阿那含果。

答曰：始得果是須陀洹，最初解脫故、最初度故、最初住果故。或曰：始得果是須陀洹，次第故、具縛故、不越次故。或曰：始得果是須陀洹，四向四住果故。或曰：始得果是須陀洹，四雙八輩故。或曰：始得果是須陀洹，餘未得增行故。餘未得增行者，世間道未有所盡而得果。或曰：始得果是須陀洹，無差降故。無差降者，亦如上世間道未有所盡而得果。或曰：始得果是須陀洹，若果道不壞地亦不壞。道不壞者，一向無漏道得果。地不壞者，依未來得非餘。阿羅漢果者，雖道不壞，一向無漏道得果。然彼地壞，依九無漏地得。斯陀含果者，雖地不壞，依未來得非餘。然彼道壞，世間無漏道得果。阿那含果者，道亦壞、地亦壞。道壞者，世間無漏道得果。地壞者，依六地得。此須陀洹果道，亦不壞地亦不壞，以是故始得果是須陀洹。更有說者，亦不始得道是須陀洹，亦不始得果是須陀洹。

問曰：若爾者，為云何？

答曰：由彼須陀洹果故，是須陀洹法，故名為人。如藥湯，由藥故名為藥湯。由酥故名為酥瓶，由蜜故名為蜜瓶。如是彼由須陀洹果故，是須陀洹，由法故名為人。如藥湯也。須陀洹者，八聖道名為水，是彼入，以是故名須陀洹。

問曰：如斯陀含、阿那含、阿羅漢入聖道水，彼何以故不名為須陀洹？

答曰：始起受名、始方便度，以是故名須陀洹，非斯陀含、阿那含、阿羅漢。不墮惡法者，終不墮三惡趣。

問曰：如斯陀含、阿那含、阿羅漢亦不墮惡法。何以故但說須陀洹不墮惡法而非餘？

答曰：各各有差降故。此須陀洹不墮惡法是差降，斯陀含一往來是差降，阿那含不還欲界是差降，阿羅漢更不還有是差降。是謂各各差降故。一須陀洹名不墮惡法，非斯陀含、阿那含、阿羅漢。

問曰：如凡夫人亦不墮惡法，何以故說聖人不墮惡法？

答曰：彼非定，或墮惡法、或不墮惡法。此聖人一向不墮惡法，無有一聖人墮惡法。如彼非定，以是故聖人不墮惡法，非凡夫人。定者，聚正定住，故名為定。當言須陀洹定，般涅槃變易故。

趣正覺者，盡智、無生智謂之覺。彼人依此有向有趣、有樂有欲，是故說趣正覺。

極七還有者。問曰：如此極十四還有、極二十八還有。若取本有數者，天上本有七、人間七，此十四。若取本有、中陰數，天上本有七、中陰七，人間本有七、中陰七，是二十八。何以故說極七還有是須陀洹？答曰：法應七，故不過七，一一趣故。世尊說：極七還有是須陀洹。若天上本有七、中陰七，人間本有七、中陰七，彼一切皆不過七，以是故世尊說：極七還有須陀洹。如餘契經說：四聖諦三轉十二行。此不應三轉十二行，應十二轉有四十八行。但三轉十二法故，不過三轉十二行，觀一一諦故，世尊說：四聖諦三轉十二行。

如餘契經說：比丘七處善觀三種義，速於此法中得漏盡。此不應七處，若應有三十五處善，亦有無量處善。但七法故，不過七，觀一一陰故，世尊說：比丘七處善觀三種，速於此法中得漏盡。如餘契經說：比丘！我當為說，法謂有二：眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法。此不應一二，應有六二。但二法故，不過二，觀一一入故，眼及色故乃至意及法故，世尊說：比丘！我當為說，法謂有二也。如是若天上本有七、中陰七，人間本有七、中陰七，一切不過七，一一趣故，天趣故、人趣故、中陰故，七本有七。是故一一趣故，世尊說：極七還有是須陀洹。

問曰：何以故須陀洹極七還有，亦不增減？婆奢說曰：一切有疑法不違。若增若減者，彼亦當有此疑，是故說一切疑法不違。或曰：是彼齊報因故。如彼齊報因，齊報果應爾。是故說是彼齊報因故。或曰：行力故。須陀洹生七有，聖道力故不至八。如人為七步蛇所螫，彼以四大力故能行七步，毒力故不至八。如是須陀洹行故生七有，聖道力故不至八。如人前食故命至七日，食勢盡不至八。如是須陀洹本行故生七有，行盡不至八。或曰：彼住增上忍時，除欲界，七生色無色界，一一處一一生，餘一切生得非數緣盡。若生得非數緣盡，此生至竟不現在前。

或曰：七生處故。生生處者，欲界六天及人，此中須陀洹應生。是故七生處故。或曰：彼八生空無聖道故。若須陀洹至八有者，彼見諦已為非見諦、得果已為非得果、等行已為非等行，得聖人已為是凡人。無說有咎，以是故須陀洹不至八有。或曰：世間中現事故。世間中現事者，至七世名為親，若至八非親。如是若須陀洹至八，於恒沙佛法中遠離他不親。無說有咎，以是故須陀洹不至八。若須陀洹極滿天上七、生人間七，彼中說是但須陀洹有差降七生天上人間六、天上六人間五、天上五人間四、天上四人間三、天上三人間二、天上二人間一。但須陀洹極滿天上七、人間七，彼中說是若極七生有是須陀洹。

問曰：彼七何處滿？或有說者，若身得須陀洹果，彼身於七中。或有說數、或有不說數，謂有說數者，若天上得果人間般涅槃、人間得果天上般涅槃。謂有不說數者，若天上得果天上般涅槃、人間得果人間般涅槃。如是說者，若身中得須陀洹果，彼身於七中不數。何以故？

答曰：若彼身中得須陀洹果者，彼身中陰凡夫時，若此身於七中數者，應有二十七，不應二十八。若爾者，與《施設》所說相違。彼所說：彼二十八有，往生後有，後依後得身得無漏道，用盡餘結。無說有咎，是彼身於七中不數。

問曰：極七生有須陀洹，於六生中聖道現在前耶？不現在前耶？若現在前者，何以不般涅槃？若不現在前者，彼意應無聖道？作此論已，有一說者現在前。問曰：何以不般涅槃？答曰：彼行樂世間，行力故不般涅槃。

問曰：極七生有須陀洹，極滿七，佛未出世，彼為白衣般涅槃，為云何？

答曰：不然。彼定出家般涅槃。彼如是，若五百若千辟支佛住仙人窟中，本盡為聲聞，是故說極七生有。七生天上人間者，從天至人、從人至天。如人從園至園、從節會至節會。彼亦如是，從天至人、從人至天，是故說七。天人往生者，往謂中陰、生謂本有，是故說往生。

信苦邊者。問曰：苦邊者，當言中、當言外？若言苦中，應無苦邊。若苦外者，世間現事云何通？如金籌，初亦金、中亦金、後亦金。如是須陀洹，初亦苦、中亦苦、後亦苦。云何有苦邊？作此論已。有一說者，阿羅漢最後陰是苦邊。或有說者，滅盡涅槃是苦邊。

問曰：若阿羅漢最後陰是苦邊者，云何有苦邊？

答曰：如是有苦邊，謂更不受苦、更不結著苦、更不與苦作緣。

問曰：若滅盡涅槃是苦邊者，譬喻云何通？答曰：此不必通，此亦非契經、非律、非阿毘曇，不可以世間喻壞賢聖語，世間事異、賢聖事異。作苦邊者，苦謂之五盛陰，彼是邊、最邊、後邊，是故說作苦邊。廣說三結處盡。