優婆塞戒經
北涼 曇無讖譯7卷CBETA T1488大于一万字 12 h 白话文由 GPT-4 翻译
北涼中印度三藏曇無讖譯
雜品之餘
善男子！若復有人於身、命、財慳悋不施，是名為慳。護惜慳人不施之心不生憐愍，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受苦；或說無果、無施、無受；護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢能污諸眾生心，以是因緣，於他物中尚不能施，況出自物？智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天人中受樂，不為善名流布於外，不為畏怖三惡道苦，不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施，為憐愍故，為欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅槃斷於有故。
善男子！如果有人对自己的身、命、财吝啬不施舍，这被称为慳。他们保护和珍惜自己的慳吝之心，不产生怜悯，保留着福田，寻找福田，得到后还寻求更多，认为财富难得，因此受苦；或者宣扬没有果报、没有施舍、没有接受；他们珍惜妻子和眷属，积累财富追求名声，看到财富增长就感到高兴，认为财富是恒常的，这被称为慳垢。这种垢污能玷污所有众生的心灵，因此因缘，他们连他人的东西都不能施舍，更不用说自己的东西了。智慧之人行施舍，不是为了报恩，不是为了追求什么，不是为了保护和珍惜慳贪之人，不是为了在天人中享受快乐，不是为了善名在外流传，不是为了害怕三恶道的苦难，不是为了他人所求，不是为了超越他人，不是为了失去财富，不是因为拥有很多，不是为了不使用，不是为了家规，也不是为了亲近。智慧之人行施舍，是因为怜悯，是为了使他人得到安乐，是为了使他人生起施舍之心，是为了所有圣人的根本修行之道，是为了破坏所有烦恼，是为了进入涅槃，断除有为。
「善男子！菩薩布施，遠離四惡：一者、破戒，二者、疑網，三者、邪見，四者、慳悋。復離五法：一者、施時不選有德無德，二者、施時不說善惡，三者、施時不擇種姓，四者、施時不輕求者，五者、施時不惡口罵。復有三事，施已不得勝妙果報：一者、先多發心後則少與，二者、擇選惡物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！復有八事，施已不得成就上果：一者、施已見受者過，二者、施時心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自讚歎，五者、說無後乃與之，六者、施已惡口罵詈，七者、施已求還二倍，八者、施已生於疑心。如是施主，則不能得親近諸佛賢聖之人。
善男子！菩萨在布施时，要远离四种恶行：第一是破戒，第二是疑网，第三是邪见，第四是悭吝。还要远离五种行为：第一是在布施时不分别对方是否有德行，第二是在布施时不谈论善恶，第三是在布施时不选择种姓，第四是在布施时不轻视求施者，第五是在布施时不用恶语骂人。还有三种情况，布施后不能得到殊胜的果报：第一是先有大的发心，后来却给得少，第二是选择劣质物品来布施，第三是布施后心生悔恨。善男子！还有八种情况，布施后不能成就上等果报：第一是布施后看到受施者的过错，第二是布施时心态不平等，第三是布施后要求受施者回报，第四是布施后自我称赞，第五是说没有以后再给予，第六是布施后用恶语骂人，第七是布施后要求双倍回报，第八是布施后生起疑心。这样的施主，就不能亲近诸佛和贤圣之人。
「若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名淨施；若能如法得財施者，是名淨施；觀財無常不可久保而行布施，是名淨施；為破煩惱故行布施，是名淨施；為淨自心因緣故施，是名淨施；若觀誰施，誰是受者，施何等物，何緣故施，是施因緣得何等果——如是布施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行於施者，是名淨施。
如果一个人在布施时，能够提供具有完整色彩、香气、味道和触感的物品，这被称为纯净的布施；如果一个人能够依法获得财物并进行布施，这也被称为纯净的布施；观察到财物的无常性，认识到它们不能长久保持，然后进行布施，这同样被称为纯净的布施；为了破除烦恼而进行布施，这也被称为纯净的布施；为了净化自己的心灵和因缘而进行布施，这也被称为纯净的布施；如果一个人在布施时，能够观察到谁是施者，谁是受者，布施了什么，为什么原因布施，以及这种布施因缘将得到什么样的果报——这样的布施就是十二入，受者、施主、因缘、果报都是十二入的一部分，如果一个人能够这样观察并实践布施，这被称为纯净的布施。
若行施時，於福田所生歡喜心，如諸福田所求功德，我亦如是求之不息，施於妻子、眷屬、僕使，生憐愍心，施於貧窮，為壞苦惱；施時不求世間果報，破憍慢施，柔濡心施，離諸有施，為求無上解脫故施，深觀生死多過罪施，不觀福田非福田施：若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。
如果在进行布施时，对福田（即值得尊敬和供养的对象）产生欢喜心，就像福田所追求的功德一样，我也持续不断地追求；布施给妻子、亲属、仆人时，心中充满怜悯，布施给贫穷的人，目的是为了消除他们的苦难；在布施时不寻求世间的果报，以破除傲慢的心态进行布施，以柔和的心态进行布施，脱离对所有存在的执着进行布施，为了追求无上的解脱而布施，深刻观察生死的众多过错而进行布施，不区分福田和非福田进行布施：如果一个人能够这样进行布施，那么果报将会跟随这个人，就像小牛跟随母牛一样。
「若求果施，市易無異。如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實；施主施已，亦復如是，隨其所施獲其福報。如受施者，受已得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報；若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。
如果为了求得果报而布施，就像市场上的交易没有区别。就像为了身体和生命而耕种田地，根据所种的种子获得相应的果实；施主布施之后，也是如此，根据他所施舍的，获得相应的福报。就像接受施舍的人，接受后得到生命、容貌、力量、平安、辩才，施主也得到这五种果报；如果施舍给畜生，得到百倍的果报，施舍给破戒的人得到千倍的果报，施舍给持戒的人得到十万倍的果报，施舍给外道离欲的人得到百万倍的果报，施舍给向道的人得到千亿倍的果报，施舍给须陀洹得到无量的果报，向斯陀含也得到无量的果报，甚至成佛也得到无量的果报。
「善男子！我今為汝分別諸福田故，作如是說得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍，施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才各各百倍；乃至無量，亦復如是。是故我於契經中說：我施舍利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。
善男子！我现在为你分别说明各种福田，因此说得到百倍果报到无量果报。如果能够以至诚的心产生大怜悯，施舍给畜生，专心恭敬地施舍给诸佛，那么福报是相等的，没有差别。所说的百倍，比如以寿命、容貌、力量、平安、辩才施舍给他们，施主后来得到的寿命、容貌、力量、安乐、辩才各自都是百倍；甚至无量，也是如此。因此我在契经中说：我施舍给舍利弗，舍利弗也施舍给我，然而我得到的多，不是舍利弗得到的福报多。
「復次，施主若施佛已，用與不用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生，二、從受生。何以故？施主施時，自破慳悋，受者用時，破他慳悋，是故說言從用生福。又復從用人能轉用、僧能增長，施已不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因緣，如是施者，諸施中最，是人亦得名上施主。若能隨順求者意施，是人於後無量世中所求如意。若有淨心、財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。
再次，施主布施给佛后，无论是否使用，果报已经确定。布施给人和僧众，有两种福报：一是从使用中产生，二是从接受中产生。为什么呢？施主在布施时，自己破除了吝啬，受者在使用时，破除了他人的吝啬，因此说福报是从使用中产生的。另外，由于使用的人能够继续使用、僧众能够增长，布施后不追求世俗的果报，不因布施而产生烦恼的原因，因此能够得到无上的清净果，称为涅槃。如果有人能够每天立下誓言，先布施食物给他人，然后自己再吃，如果违背这个誓言，就承诺将供奉给佛的物品，违反则心生愧疚；如果遵循这个誓言，就是微妙智慧的因缘，这样的施主，在所有施主中是最为尊贵的，这样的人也被称为上等施主。如果能够顺应求者的愿望进行布施，这样的人在未来无量世中，所求都能如愿。如果内心清净、财物、福田都清净，这样的人将获得无量的果报。
若給妻子、奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則得無量福德。復觀田倉多有鼠雀，犯暴穀米，恒生憐愍；復作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。若為自身造作衣服、瓔珞、環玔嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。
如果给妻子、奴婢提供衣物和食物，总是以怜悯和喜悦的心情给予，将来将获得无量的福德。再观察田地和仓库中有许多鼠雀，它们侵犯和破坏谷物，总是生起怜悯心；再这样想：“这些鼠雀因为我而得以生存。”想完后心生欢喜，没有烦恼，应当知道这样的人将获得无量的福报。如果为了自己制作衣物、珠宝、装饰品等打扮自己的物品，以及各种器具，制作完成后心生欢喜，自己还未使用，就拿来施舍给他人，这样的人将来将得到如意宝树。
「若有說言『離於布施得善果』者，無有是處；『離財得施，離受有施，不離慳惜成布施』者，亦無是處。若不求施，若乏時施、少求多施、求惡施好、教他索施、自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物悉變成寶。為戲笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔心，若劫他物持以布施，是人未來雖得財物，常秏不集。若惱眷屬得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。
如果有人说“不通过布施就能获得善果”，这是不可能的；“不通过财物就能施舍，不通过接受者就有施舍，不离开吝啬就能成就布施”，也是不可能的。如果不去求施舍，或者在缺乏时施舍、少量求取而大量施舍、求取不良之物而施舍好的、教导他人索取施舍、亲自去实行施舍，应当知道这样的人将来会获得许多宝藏，非宝物都会变成宝物。为了娱乐而施舍、不是对福田的施舍、不相信因果的施舍，这样的施舍不被称为真正的施舍。如果一个人只对良福田进行施舍，不乐于经常施舍，这样的人将来在获得果报时也不会乐于施舍。如果一个人施舍后生出悔心，或者抢夺他人之物用来施舍，这样的人将来虽然得到财物，却常常消耗而不积聚。如果因为烦恼眷属而得到物品用来施舍，这样的人将来虽然得到大的回报，但身体常常遭受病苦。
若先不能供養父母，惱其妻子、奴婢，困苦而布施者，是名惡人，是假名施，不名義施；如是施者，名無憐愍，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以財布施，是人未來得無量福，有財能用；若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深觀人、天、轉輪王樂雖復微妙，皆是無常，是故施時不為人、天。
如果一个人不能先供养父母，使妻子和奴婢烦恼，即使在困苦中布施，这样的人被称为恶人，他的布施只是名义上的，而不是真正的布施。这样的布施者没有同情心，不懂得感恩回报，这样的人在未来虽然能得到财富，但常常失去，不能积累，也不能使用，身体还会遭受许多疾病的痛苦。如果一个人按照正确的方式进行财物布施，他在未来将获得无量的福报，并且能够使用这些财富。如果有人不用正确的方式进行财物布施，他在未来虽然能得到果报，但总是依赖他人，一旦他人去世或失去，他很快就会变得贫穷。有智慧的人深刻观察到人、天、转轮王的快乐虽然微妙，但都是无常的，因此他们在布施时不是为了追求人天的福报。
「善男子！施有二種：一者、財施，二者、法施。財施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫、若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好上色。何以故？眾生聞法斷除瞋心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色。眾生聞法慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中多饒財寶。眾生聞已開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中身得大力。眾生聞法斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信心明了；戒、施、聞、慧，亦復如是。是故法施勝於財施。
善男子！布施有两种：一种是财物布施，另一种是法布施。财物布施被认为是低级的，而法布施被认为是高级的。什么是法布施呢？如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能够教导他人具备信仰、戒律、布施、博学多闻和智慧，或者用纸墨让人书写，或者自己书写如来的正典，然后布施给他人以便他们能够阅读和背诵，这被称为法布施。这样的布施者在未来将获得无量的优越品质。为什么呢？因为众生通过听闻佛法可以断除瞋恚之心，因此施主在未来无量世中将获得优越的外貌。众生通过听闻佛法以慈心不杀生，因此施主在未来无量世中将获得长寿。众生通过听闻佛法不盗窃他人财物，因此施主在未来无量世中将获得丰富的财富。众生听闻佛法后心情开朗，乐于布施，因此施主在未来无量世中身体将获得强大的力量。众生听闻佛法后断除放逸之心，因此施主在未来无量世中身体将获得安乐。众生听闻佛法后断除愚痴之心，因此施主在未来无量世中将获得无碍的辩才。众生听闻佛法后产生坚定的信仰，没有任何疑惑，因此施主在未来无量世中信心将变得明了；戒律、布施、听闻和智慧也是如此。因此，法布施胜过财物布施。
「或有說言『子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道』者，是義不然！何以故？身、口、意業，各別異故。若父喪已墮餓鬼中，子為追福，當知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得？以其本有愛貪慳悋，故墮餓鬼；既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之。若所為者生餘道中，其餘眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故，智者應為餓鬼勤作福德。
有人说：“如果孩子修行善法，而父亲行为不善，因为孩子的善行，父亲就不会堕入三恶道。”这种说法是不正确的。为什么呢？因为身体、言语、意念的行为，各自不同。如果父亲去世后堕入饿鬼道，孩子为他追福，应当知道立刻就能得到；如果父亲生到天上，他不会思念人间的东西。为什么呢？因为天上有更胜妙的珍宝。如果父亲堕入地狱，身体遭受痛苦，没有时间思念，所以得不到；在畜生道和人道中，情况也是一样。如果说饿鬼为什么能独自得到？因为他们本有贪爱、悭吝，所以堕入饿鬼道；成为饿鬼后，常常后悔过去的过错，渴望得到，因此能够得到。如果为他人追福，那些堕入饿鬼道的眷属，也都能全部得到。所以，智者应当为饿鬼勤修福德。
若以衣食、房舍、臥具資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮，乞士為其呪願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼等所食不同——或有食膿，或有食糞，或食血污、嘔吐、涕唾——得是施已，一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者，然有遮護，竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈憐愍故。若有祀祠，誰是受者？隨其祠處而為受者：若近樹林則樹神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦復如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能護身財。若說殺生祀祠得福，是義不然！何以故？不見世人種伊蘭子生栴檀樹、斷眾生命而得福德！若欲祀者，應用香、花、乳、酪、酥、藥。為亡追福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。
「若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬種種資生布施於他，施已命終，是人福德隨所施物任用久近，福德常生，是福追人，如影隨形。或有說言『終已便失』，是義不然！何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人效在家人歲節之日棄飲食者，隨世法故，非真實也；亦信世法、出世法故。若能隨家所有，好惡常樂施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施於人者，是則名為不思議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已瞋恚、詐現好相、大富貴者，施如是等十一種人名不思議。善男子！一切布施，有三根本：施於貧窮，以憐愍故；施於怨家，不求報故；施福德人，心喜敬故。
「善男子！若人多財，無量歲中供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施，財物、福田、施心俱等，是二得果無有差別；有財、心俱等，福田勝者，得果報勝；有田、心俱下，財物勝者，得果則勝；有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝；有田、財俱勝，施心下者，得果不如。
「善男子！智者施時不為果報。何以故？定知此因必得果故。若人無慈，不知恩義，不貪聖人所有功德，惜財、身命，貪著心重，如是之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時，不惜身命，既得財物，能捨施人，當知是人能捨身命。若人慳悋不能捨財，當知是人亦惜身命。若捨身命求得財物以布施者，當知是人是大施主。若人得財貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說：四天下中，閻浮提人有三事勝，一者、勇健，二者、念心，三者、行淨。不見果報，能預作因，不惜身命，求得財已，能壞慳悋，捨已思施，既捨施已，心不生悔，復能分別福田、非福田，是名勇健。
「善男子！施已生悔，因於三事：一者、於財貪愛，二者、諮承邪見，三者、見受者過。復有三事：一者、畏他呵責，二者、畏財盡受苦，三者、見他施已受諸衰惱。善男子！智人三時不生悔心，復有三事：一者、明信因果，二者、親近善友，三者、不貪著財。信因果者，復有二事：一者、從他聞法，二者、內自思惟。親近善友，復有二事：一者、深信，二者、智慧。不貪著財，復有二事：一、觀無常，二、不自在。善男子！施主若能如是觀察，如是行施，當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說：有布施非波羅蜜，有波羅蜜非是布施，有亦布施亦波羅蜜，有非布施非波羅蜜。
「善男子！智有三種：一者、能捨外物，二者、捨內外物，三者、施內外已兼化眾生。云何教化？見貧窮者，先當語言：『汝能歸依於三寶不？受齋戒不？』若言能者，先授三歸及以齋戒，後則施物；若言不能，復應語言：『若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？』若言能者，復當教之，教已便施；若言『我今能說二事，唯不能說諸法無我』，復應語言：『汝若不能說諸法無我，能說諸法是無性不？』若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。善男子！若能如是教化眾生及諸怨親，無所選擇，名大施主。善男子！智者若有財寶物時，應當如是修行布施；如其無財，復當轉教餘有財者，令作是施；若餘施主先知此法不須教者，應以身力往佐助之。
「若窮無物，應誦醫方、種種呪術，求錢、湯藥，須者施之，至心瞻病，將養療治，勸有財者和合諸藥：若丸、若散、若種種湯。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病處而為療治。療治病時，善知方便，雖處不淨，不生厭心，病增知增，損時知損；復能善知如是食、藥能增病苦，知如是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥，應當方便隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依三寶，念佛、法、僧，勤修供養；為說病苦皆是往世不善因緣獲是苦報，今當懺悔。
病者聞已，或生瞋恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄；雖復瞻養，慎無責恩，差已猶看，恐後勞復。若見平復如本健時，心應生喜，不求恩報；如其死已，當為殯葬，說法慰喻知識、眷屬。無以增病食、藥施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知是人是大施主，真求無上菩提之道。
「善男子！有智之人求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須飲食、湯藥，以供給之。道路凹迮，平治令寬，除去刺石、糞穢、不淨，嶮處所須——若板、若梯、若椽、若索——悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢，無樹木處，為畜竪柱，負擔息處，為作基埵。造立客舍，具諸所須瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢流處，為作橋隥，津濟渡頭，施橋船栰，不能渡者，自往渡之，老小羸瘦、無筋力者，自手携將而令得過。路次作塔，種花果樹。見怖畏者，輒為救藏，以物、善語，誘喻捕者。
若見行者次至嶮處，輒前扶接，令得過嶮；若見失土破亡之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當為洗浴，按摩手足，施以床座；若無床座，以草為敷。熱時以扇、衣裳作蔭，寒時施火、衣服溫暖，若自為之，若教人為。販賣市易，教令依平，無貪小利，共相中欺。見行路者，示道、非道——道者，所謂多饒水草，無有賊盜——宣說非道，多諸患難。見人鞾量、衣裳、鉢盂朽故壞者，即為縫補、浣染、熏治；有患鼠、蛇、壁蝨、毒虫，能為除遣。施人如意、摘抓、耳鉤，縫治、浣濯招提僧物，謂坐臥具。廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。
若自造作衣服、鉢器，先奉上佛，并令父母、師長、和上，先一受用，然後自服；若上佛者，以花、香贖。凡所食噉，要先施於沙門、梵志，然後自食。見遠至者，濡言問訊，施以淨水洗浴身體，與油塗足——香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢羅舍勒、小衣，作塗油者。洗已，復以種種香花、丸藥、散藥、飲食、漿水隨所須施；復施剃刀、漉水囊等，針縷、衣納、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日施。若見盲者，自前捉手，施杖示道；若見有苦、亡失財物、父母喪沒，當以財給，善語說法，慰喻勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名淨施主。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為淨施主，是不為難；在家菩薩為淨施主，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
善生言：「世尊！如佛先說『有來乞者，當先教令受三歸依，然後施』者，何因緣故受三歸依？云何名為三歸依也？」
「善男子！為破諸苦、斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣受三歸依。如汝所問云何三歸依者？善男子！謂佛、法、僧：佛者，能說壞煩惱因，得正解脫；法者，即是壞煩惱因，真實解脫；僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。或有說言『若如是者，即是一歸』，是義不然！何以故？如來出世及不出世，正法常有，無分別者；如來出已，則有分別，是故應當別歸依佛。如來出世及不出世，正法常有，無有受者，佛弟子眾能稟受故，是故應當別歸依僧。正道解脫，是名為法；無師獨覺，是名為佛；能如法受，是名為僧。若無三歸，云何說有四不壞信？得三歸者，或有具足，或不具足。云何具足？所謂歸佛、法、僧。不具足者，所謂如來、歸依於法。善男子！得三歸者，無不具足，如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。
「善男子！如佛、緣覺、聲聞各異，是故三寶不得不異。云何為異？發心時異，莊嚴時異，得道時異，性分各異，是故為異。何因緣故說佛即法？能解是法，故名為佛；受分別說，故名為僧。若有說言『佛入僧數』，是義不然！何以故？佛若入僧，則無三寶及三歸依、四不壞信。善男子！菩薩、法異，佛、法亦異。菩薩二種：一者、後身，二者、修道。歸依後身，名歸依法，歸依修道，名歸依僧。觀有為法多諸罪過，獨處修行，得甘露味，故名為佛；一切無漏無為法界，故名為法；受持禁戒，讀誦解說十二部經，故名為僧。
「若有問言：『如來滅已，歸依佛者是何歸依？』善男子！如是歸依，名為歸依過去諸佛無學之法。如我先教提謂長者：『汝當歸依未來世僧。』依過去佛，亦復如是。福田果報有多少故，差別為三。若佛在世及涅槃後，供養果報，無有差別；受歸依者，亦復如是。如佛在世，為諸弟子立諸要制，佛雖過去，有犯之者亦獲罪報；歸過去佛，亦復如是。猶如如來臨涅槃時，一切人、天為涅槃故，多設供養，爾時如來未入涅槃，猶故在世，懸受未來世供養事；歸過去佛，亦復如是。譬如有人父母在遠，是人或時瞋罵得罪，或時恭敬讚歎得福；歸過去佛，亦復如是。是故我說：『我若在世及涅槃後所設供養，施者受福等無差別。』
「善男子！若男、若女，若能三說三歸依者，名優婆塞、名優婆夷。一切諸佛雖歸依法，法由佛說故得顯現，是故先應歸依於佛。淨身、口、意，至心念佛，念已即離怖畏、苦惱，是故應當先歸依佛。智者深觀如來智慧解脫最勝，能說解脫及解脫因，能說無上寂靜之處，能竭生死苦惱大海，威儀庠序，三業寂靜，是故應當先歸依佛。智者深觀，生死之法是大苦聚，無上正道能永斷之；生死之法渴愛飢饉，無上甘露味能充足；生死之法怖畏嶮難，無上正法能除斷之；生死錯謬，邪僻不正，無常見常，無我見我，無樂見樂，不淨見淨，無上正法悉能斷除。以是因緣，應歸依法。
「智者應觀外道徒眾，無慚無愧，非如法住，雖為道行，不知正路，雖求解脫，不得正要；雖得世俗微善之法，慳悋護惜，不能轉說，非善行性作善行想。佛、僧寂靜，心多憐愍，少欲知足，如法而住，修於正道，得正解脫，得已復能轉為人說。是故應當次歸依僧。
「若能禮拜如是三寶，來迎去送，尊重讚歎，如法而住，信之不疑，是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡，修一切善，雖復在家，如法而住，是亦得名為優婆塞。若有說言『先不歸依佛、法、僧寶，當知是人不得戒』者，是義不然！何以故？如我先說：『善來比丘是竟未得歸依三寶，而其戒律悉得具足。』或有說言『若不具受，則不得戒，八戒齋法，亦復如是』，是義不然！何以故？若不具受不得戒者，求有優婆塞云何得戒？實是得戒，但不具足；八戒齋法若不具受，雖不名齋，可得名善。善男子！若能淨潔身、口、意業受優婆塞戒，是名五陰。云何五陰？不受邪見，不說邪見，信受正見，說於正見，修行正法，是名五陰。
「受三歸已，造作癡業，受外道法、自在天語，以是因緣失於三歸。若人質直，心無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業，為受樂故修於善事，如市易法，其心不能憐愍眾生，如是之人，不得三歸。若人為護舍宅、身命祠祀諸神，是人不名失歸依法；若人至心信其能救一切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝己，禮拜供養，是人不失歸依之法；或時禮拜自在天王，應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊有德，如是之人亦復不失歸依之法。
「雖復禮拜，所說邪法慎無受之。供養天時，當起慈心，為護身命、財物、國土、人民恐怖。所說邪見，何故不受？智者應觀外道所說云『一切物悉是自在天之所作』，若是自在之所作者，我今何故修是善業？或說『投淵、赴火、自餓捨命即得離苦』，此即苦因，云何說言得遠離苦？一切眾生作善惡業，以是業緣自受果報。復有說言『一切萬物，時節、星宿、自在天作』如是邪說，我云何受現在造業，亦受過去所作業果？智者了了知是業果，云何說言『時節、星宿，自在作』
耶？若以時節、星宿因緣受苦樂者，天下多有同時、同宿，云何復有一人受苦、一人受樂，一人是男、一人是女？天、阿修羅有同時生、同宿生者，或有天勝，阿修羅負，阿修羅勝，諸天不如；復有諸王同時、同宿，俱共治政，一人失國，一則保土。諸外道等亦復說言『若有惡年、惡宿現時，當教眾生令修善法以攘却之』
「善男子！一切眾生，隨於業行，若修正見，受於安樂，修邪見者，受大苦惱。因修善業，得大自在，得自在已，眾生親近。復為宣說善業因緣，善業因緣故得自在，一切眾生皆由修善業因緣故得受安樂，非年、宿也。善男子！阿闍世王、提婆達多，皆由造惡業因緣故墮於地獄，非因年、宿得是報也！欝頭藍弗邪見因緣，未來當墮大地獄中。
「善男子！一切善法，欲為根本，是欲因緣，得三菩提及解脫果，入出家法，破大惡業及諸有業，能受持戒，親近諸佛，能一切捨施於乞者，能作定性壞惡果報，滅大惡罪，得決定聚，離於三障，善能修集壞煩惱道；是欲因緣，能受三歸，因三歸已，即能受戒，既受戒已，行見、修道，過於聲聞。若有畏於師子、虎、狼、惡獸等類，歸依於佛尚得解脫，況發善心求出世者不得解脫？阿那邠坻教告家內在胎之子，悉受歸依，是胎中子實不成就。何以故？是法要當口自宣說。雖不成就，亦能護之。
「善男子！諸外道說『一切世間皆是自在天之所作』，亦復說言『未來之世過百劫已，當有幻出，所言幻者，即是佛也』。若自在天能作佛者，是佛云何能破歸依自在天儀？若自在天不能作佛，云何說言『一切皆是自在天作』？外道復說『大梵天王、大自在天、毘紐天主悉皆是一』，復說『生處各各別異，自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有異事，亦求解脫亦即解脫』。是義不然！何以故？若自在天能生眾生，造作諸有，作善惡業及業果報，作貪、瞋、癡繫縛眾生。復言『眾生得解脫時，悉入身中，是故解脫是無常法』。是義不然！何以故？若無常者，云何得名為解脫也？如婆羅門子還得壽命，是故不得名自在天。是三種天亦不得一。何以故？阿周那人毘紐大天為作解脫，以是義故亦不得一。若言解脫是無常者，當知即幻，非佛名幻。若能了了正見真我，是名解脫。
「復有說言『見微塵者，是名解脫』，復有說言『見性異、我異，是名解脫』。是義不然！何以故？若能修道見四真諦，是人乃得見性、見我。若人能受三歸依者，是人乃能真見四諦。是三歸依乃是一切無量善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。
「菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩淨三歸依，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
善生言：「世尊！若有人能受三歸齋戒，是人當得何等果報？」
「善男子！若人能受三歸依者，當知是人所得福報不可窮盡！善男子！迦陵伽國有七寶藏，名賓伽羅，其國人民——大、小、男、女——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！毘提呵國有七寶藏，名半陸迦，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。
善男子！波羅[木*奈] 國有七寶藏，名曰蠰佉，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！乾陀羅國有七寶藏，名伊羅鉢多，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，勝出彼藏所有寶物。
「善男子！若有從他三受三歸，三受八戒，是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出時，是時則失，是故不得佛像邊受，要當從人。根本清淨，受已清淨，莊嚴清淨，覺觀清淨，念心清淨，求報清淨，是名三歸清淨齋法。善男子！若能如是清淨歸依受八戒者，除五逆罪，餘一切罪悉皆消滅。如是戒者，不得一時二人並受。何以故？若一時中二人共受，何因緣故一人毀犯、一人堅持？是戒力故，後世生時不能造惡，受已作罪，復不永失。若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人尋後發心受齋，當受齋時，信至即殺，雖復一時，以戒力故，不得殺罪。若諸貴人，常勅作惡，若欲受齋，先當勅語，遮先諸惡乃得成就；若先不遮，輒便受齋者，不名得齋。欲受齋者，先當宣令所屬國境、我欲受齋，凡是齋日，悉斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者，是人則得無量果報至無上樂。
「彌勒出時百年受齋，不如我世一日一夜。何以故？我時眾生具五滓故。是故我為鹿子母說：『善女！若娑羅樹能受八齋，是亦得受人、天之樂至無上樂。』善男子！是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞也！如是齋者，既是易作而能獲得無量功德。若有易作而不作者，是名放逸。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋，是不為難；在家菩薩教他清淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」