根本薩婆多部律攝

尊者勝友造 唐 義淨譯14卷CBETA T1458大于一万字 25 h 白话文由 GPT-4 翻译
根本薩婆多部律攝卷第四
尊者勝友集
三藏法師義淨奉 制譯
造大寺學處第七
爾時薄伽梵在憍閃毘國,六眾苾芻斬伐勝樹欲作大寺,雖為僧伽,致招譏惱,妨修善業。因起違諍,事惱同前,制斯學處。
那时,佛陀在憍閃毘国,六群比丘砍伐了胜树,想要建造一座大寺。虽然这是为了僧团,但却引起了讥讽和烦恼,妨碍了修行善业。因此产生了争论,事情的烦恼与之前相同,于是制定了这个学处。
「若復苾芻作大住處,有主為眾作,是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所,是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法處、不淨處、有諍競處、無進趣處,作大住處,有主為眾作,不將諸苾芻往觀處所,於如是處造大住處者,僧伽伐尸沙。」
如果比丘要建造大型住所,有主人为了大众而建造,这位比丘应该带领比丘们去观看地点。那些比丘们应该观察地点,看它是否是符合佛法的清净之地、无争论之地、有进步之处。如果比丘在不符合佛法、不清净、有争论、无进步之处建造大型住所,有主人为了大众而建造,不带领比丘们去观看地点,在这样的地方建造大型住所,僧团将会受到处罚。
言大者,有二種大:一、施物大;二、形量大。若無過者為眾聽造,若有不淨等緣制不許作。言住處者,過去諸佛及聲聞眾咸悉受用、佛所聽許諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時,限至三層,佛殿五層。因許給孤獨長者造寺法式,長者以金遍布其地買逝多林,營飾既周,奉佛聖眾。若施主為眾造寺,更有施主於此寺中欲為別人造房,施者應問造寺施主方可興工。
所谓‘大’有两种含义:一是布施的物品多;二是建筑的规模大。如果没有过失,可以为大众听许建造,如果有不清净等因缘,制定不允许建造。所谓‘住处’,是过去所有佛陀和声闻众都曾使用过、佛陀允许并由那些虔诚的信徒建造和布施的。如果比丘建造大寺时,限制至三层,佛殿可以建至五层。因为允许给孤独长者建造寺庙的法式,长者用金子布满地面购买了逝多林,装饰完毕后,奉献给佛陀和圣众。如果施主为大众建造寺庙,又有其他施主想在这个寺庙中为别人建造房间,建造者应该询问建造寺庙的施主后才可开始工作。
自下因明分房舍臥具法式,於夏前豫分,或至安居日分。其授事人,告大眾云:「某房有利有衣,若欲得者隨次應取。」若當時不取,行至第三方更索者,一、二索時未即須與,三索應與,索者得惡作罪。房若少者應計人分之,應留一房擬客苾芻,不應盡分。若餘住處有苾芻來,及後夏者隨次應與,不及後夏此不應與。可依知識隨處而住,衣食之利應共均分。授事人等不應令作。有五種人不應差作授事等人:謂解蘇呾羅、毘奈耶、摩窒里迦、僧伽上座,及為眾讀誦者。
在夏季安居之前,根据因明学分配房间和卧具的法式,可以预先分配,或者在安居当天分配。负责分配事务的人会告诉大众:‘某房间有利益和衣物,如果有人想要,应按照顺序来取。’如果当时不取,而等到第三个人来索要时,第一次、第二次索要可以不立即给予,但第三次索要时应该给予,索要者会得到恶作罪。如果房间数量少,应该根据人数分配,应该保留一个房间供外来的比丘使用,不应该全部分配完。如果有比丘后来到住处,或者在夏季后期到达,应该按照顺序给予,如果不是在夏季后期,就不应该给予。可以根据知识随处居住,衣食的利益应该平均分配。负责分配事务的人不应该被指派去做。有五种人不应该被指派为负责分配事务的人:懂得苏呾罗、毘奈耶、摩窒里迦、僧伽上座,以及为大众诵读的人。
若於住處多有房舍,應隨當時人數多少,若一人與二,或時與三,皆於此房隨時受用,或前食後食。若有破壞,用僧伽物若勸化白衣,隨其力分而為修補,不應棄捨故令損壞。若處迮狹,同臥敷量均等共分,勿令闕事。諸坐枮等應並均分,除安水瓨藥瓶之處,并置齒木、土屑、瞿摩耶處及眾人行處。若門屋下、廊簷前、上下閣道及倉庫處,並不應分。若在阿蘭若中,於顯露地可留多少安瓶器處。眾受用地,亦不應分。若有施主樂於寺內造別房施者,住此房人應受其利,并為修理,或任施主意取何人。此人雖復受其別施,大眾分利皆亦應與。
如果居住的地方有很多房间,应该根据当时人数的多少来分配。如果只有一个人,可以和另外两个人或者三个人一起,随时在这个房间里使用,无论是在吃饭前还是吃饭后。如果房间有损坏,可以使用僧团的物品或者劝导在家人来根据他们的能力进行修复,不应该放弃导致进一步损坏。如果地方狭窄,应该平均分配同床的面积,不要遗漏任何事情。所有的座位和其他物品也应该平均分配,除了放置水瓶、药瓶的地方,以及放置牙刷、土屑、牛粪的地方和众人行走的地方。如果门下、廊檐前、上下楼梯和仓库的地方,不应该分配。如果在寂静的地方,可以在明显的地方留下一些放置瓶器的地方。大众使用的土地,也不应该分配。如果有施主愿意在寺庙内建造独立的房子并进行布施,住在这个房子的人应该享受这个利益,并进行修理,或者按照施主的意愿选择任何人。即使这个人接受了其他的礼物,大众分配的利益也应该给予。
別房有施,隨住房者而共均分。若大床、大座難移轉者,諸門徒等應為舉之。若為眾事須出外行,分房之時隨次留分。阿蘭若處並乞食時,可留守人共均與食。藏門鑰時應作私記,為防守故隨意養狗。其畜狗者,須知行法,若窣覩波及房院地,狗所爮爴應可平填,若遺不淨即應除去。若不修治,並得惡作。若有藥叉并猛獸處,即不應居。不兩房內而作安居。設作安居應於二處物取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分貪求。聞有諍者將欲來時,應作三時豫分房舍,謂春夏冬隨意分給。
在独立寮房中如果有施舍的物品,应该根据居住者的情况平均分配。如果遇到大床或大座位难以移动,门徒们应该共同抬起。如果因为集体事务需要外出,分配房间时应按照顺序留下份额。在阿兰若处和乞食时,可以留下守夜人共同分配食物。保管门钥匙时应该做个人标记,为了守护安全可以随意养狗。养犬者需要了解修行的方法,如果狗在佛塔或房院地排泄,应该及时平整填充,如果留下不洁之物应立即清除。如果不进行维护,将会有恶作。如果有夜叉或猛兽出没的地方,就不应该居住。不在两个房间内进行安居。如果进行安居,应该从两个地方的物品中取一部分。出家人对于各种利养都不应过分贪求。当听说有争执即将发生时,应该在春夏冬三季提前分配房间,随意分配。
復有六種分住處事:一、寺;二、寺勢分;三、寺外房;四、房勢分;五、園;六、園勢分。若諍者云:「與我分房。」者,應告之曰:「並己分訖。」若諍者去後還依常次准法更分。若非鬪者應共同分,若不與分,得越法罪。或為日分,此是今日、此是明日;或為時分,此處小食、此處大食;或為尊分,此是阿遮利耶房、此是鄔波馱耶房,如此分者皆得惡作罪。若病苾芻樂舊房者,非次應與。不應無病詐言有病。若分房竟,後有人來,不以年高奪他房分。若夜至、若暫停,夜索分房及以褥席,若其與者,授受二人咸得惡作。
存在六种分配居住场所的情况:第一,寺院;第二,寺院的势力范围;第三,寺院外的房间;第四,房间的势力范围;第五,园林;第六,园林的势力范围。如果有人提出争议说:‘给我分配房间。’应当告知他:‘你已经分配完毕。’如果争议者离开后,应按照常规顺序依法重新分配。如果不是争斗者,应该共同分配;如果不参与分配,将犯越法罪。或者根据日期分配,这是今天、这是明天;或者根据时间分配,这个地方是小食时间、这个地方是大食时间;或者根据尊者分配,这是阿遮利耶的房间、这是鄔波馱耶的房间,这样分配的人都会犯恶作罪。如果生病的比丘喜欢旧房间,应该在非规定时间给予。不应该无病而谎称有病。如果房间分配完毕,后来有人到达,不应该因为年长而夺取他人的房间分配。如果到了晚上,或者暂时停留,晚上要求分配房间以及床铺,如果给予的话,给予和接受的两个人都会犯恶作。
若夜至人不應相惱,可隨相識權時停止。給孤獨長者為乞食人,造立停舍,六眾聞之並皆同集,共分其舍,得惡作罪。凡是非法分與,並不應取。若有因緣須向餘寺,時逼到者不論坐次,隨處應食。外有食來至斯住處,欲得食者,若無限局隨意食之,若人食有限即不應食。如於寺內,隨次分房。若在樹下、若在平地、若軟草處,亦隨次分。應以白二差具五法者,令分臥具所有大眾臥具,下至洗足盆並須聚在一處,從上座分。
如果到了晚上,至人(释迦牟尼佛)不应该相互烦恼,可以根据情况适时停止。给孤独长者为乞食的人建造了休息的地方,六群比丘听到后都聚集在一起,共同分配了这个地方,因此犯了恶作罪。凡是非法分配的,都不应接受。如果因为因缘需要去其他寺院,时间紧迫到达的人不按座位顺序,应随处进食。如果外面有食物送到这个地方,想要食物的人,如果没有限制可以随意食用,如果食物有限就不应该食用。就像在寺院内,按照顺序分配房间。如果在树下、平地或柔软的草地上,也应按顺序分配。应该让具备五法的人,分配大眾的卧具,包括洗脚盆,都要集中在一起,从上座开始分配。
有十二人,並須差遣:一、分飯人;二、分粥人;三、分餅果人;四、分臥具人;五、分諸雜事人;六、藏器物人;七、藏衣人;八、分衣人;九、藏雨衣人;十、分雨衣人;十一、雜驅使人;十二、看撿房舍人。若分臥具及以褥席亦隨次分。有餘長者若客苾芻及尼來者,應與令臥。所有臥具從好行訖,餘者白眾更應分掌,勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時,不得隨宜將輕小坐具,及垢膩疎薄惡物,而為儭替,得惡作罪,招黑背殃。
需要安排十二个人来负责不同的工作:1. 分发饭食的人;2. 分发粥的人;3. 分发饼和果品的人;4. 分发卧具的人;5. 负责各种杂事的人;6. 管理藏有器物的人;7. 管理藏有衣物的人;8. 分发衣物的人;9. 管理藏有雨衣的人;10. 分发雨衣的人;11. 负责杂务驱使的人;12. 检查房舍的人。如果需要分发卧具和垫子,也应按照顺序进行。如果有其他长者、客人比丘或比丘尼到来,应该为他们安排住宿。所有的卧具应该从最好的开始分配,剩余的则由大众共同管理,以防止损坏。当僧伽使用卧具时,不得随意使用轻小的坐具,或者不干净、粗糙、劣质的物品来代替,这样做会犯下恶作罪,招致不良的后果。
知僧事人半月半月應巡房舍觀其臥具,若老、若少不依法式用臥具者,既撿見已,若老宿者告眾令知,少者應語二師,奪其臥具,准法呵責。若寺房廊鳥雀栖宿為喧閙者,應使人撿察,巢無兒卵應即除棄,有者待去方除。若有蜂窠,無兒應除,有者以線縷纏之,由此緣故更不增長。若施主造寺施僧伽已,有事他行久不來者,住寺苾芻不應為乏飲食故捨斯住處悉皆遠去,應共乞食而自支濟;乃至五歲尚不來者,應共隣居比近之寺,同一利養、別褒灑陀。寺主若來隨彼情樂,若久不至具如廣文。凡寺廢毀重欲修造,或等、或過不應減小;若施主力薄,小亦隨聽。香臺制底等過非小。若有尊容彩畫彫毀,應可拂除,還依舊狀而更圖畫。佛語尊經字有磨滅,刮其舊墨應更書新。
负责僧团事务的人应该每半个月巡视一次房舍,检查卧具。如果发现老年人或年轻人不按照规定使用卧具,一经发现,如果是资深的修行者,应该告知大众;如果是年轻者,则应告知两位导师,并按照规定责备他们。如果寺院的房廊成为鸟雀栖息和喧闹的地方,应该派人检查,如果鸟巢中没有鸟蛋,应立即清除;如果有鸟蛋,则应等到鸟蛋孵化后再清除。如果发现蜂巢,如果没有幼蜂,应立即清除;如果有幼蜂,则应使用线将其缠绕,以防止其增长。如果施主建造了寺庙并供养了僧伽,但因其他事务长时间不来,居住在寺庙的比丘不应因为缺乏饮食而离开,而应共同乞食以自给自足;即使五年内施主不回来,也应该与邻近的寺庙共同分享供养,举行布萨日。如果寺主到来,应根据他的意愿行事,如果长时间不至,应按照详细规定处理。如果寺庙破败需要重建,不应减少规模;如果施主财力有限,也可以根据实际情况适当减少。香台和佛塔等建筑不应小于原规模。如果佛像的彩绘或雕刻被破坏,应清除并按照原样重新绘制。如果佛经的文字磨损,应刮去旧墨迹并重新书写。
次明作淨厨法:凡是寺內應作淨厨,此類不同,有其五種:一、生心作;二、共印持;三、如牛臥;四、故廢處;五、眾結作。言生心者,所謂隨一營作苾芻、或復俗人,初造房宇定甎石時,心念口言:「今於此方處當為僧伽作淨厨。」共印持者,謂撿挍苾芻創安基石,將欲興功,告共住苾芻曰:「諸具壽仁可共知,於此方處當為僧伽作淨厨。」如牛臥處者,謂是房門無其定准,撩亂而住。故廢處者,謂無眾僧空廢之處。眾結作者,謂大眾共和秉白二羯磨,作法結之。應如是作,修營處所悉備具已,齊於界內并外勢分一尋,將作淨厨。
接下来说明建立净厨的方法:在寺庙内需要建立净厨,这有五种不同的方式。第一种是生心作,即任何一位比丘或俗人,在开始建造房屋或铺设砖石时,心中默念并口头表达:‘现在在这里将为僧团建立净厨。’第二种是共印持,指的是比丘在检查并安置基石,准备开始工作时,告诉同住的比丘们:‘各位具寿的仁者们,请共同知道,在这里将为僧团建立净厨。’第三种是如牛卧处,指的是房间门口没有固定标准,随意居住。第四种是故废处,即没有僧团居住的废弃地方。第五种是众结作,即大众共同商议并进行白二羯磨,通过作法来决定。应当按照这些方法进行,当修建地点和所需的一切都准备齐全后,在三界之内以及外部势力范围内,划定一尋长度的区域,来建立净厨。
僧伽同樂者,即於此處敷座席鳴楗椎,乃至令一苾芻為羯磨結,此據大寺,可寺坊內結作淨厨。若隨一房小舍應知亦爾,於中通塞具如廣文。或於棚閣中層結淨,上下四邊勢分咸淨。若作法已得二種利樂:一、界外貯得界內煮;二、界內貯得界外煮,並皆無過。若異此者飲噉之時,皆惡作罪。又有十種不淨處,不應熟食:所謂露地、門屋下、房簷前、溫暖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中,若煮食時,皆得惡作。
上因造寺遂辨餘文,次釋學處。言應將餘苾芻者,謂眾多人,非僧伽也。由何事故須將苾芻?為防後時諍競損惱故。此中犯相者,唯除過量,餘並如前小房戒說。若於住處有鬪諍者、有污家者、有非理者,應驅擯之。
無根謗學處第八
佛在王舍城,時蜜呾羅、步弭迦二人,由昔生中與實力子有怨讎故,遂共妹蜜呾羅尼,謗實力子云:「犯波羅市迦。」便為舉詰,自相符證。由同梵行事及不忍煩惱,制斯學處。
「若復苾芻懷瞋不捨,故於清淨苾芻,以無根波羅市迦法謗,欲壞彼淨行。後於異時,若問、若不問,知此是無根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者,僧伽伐尸沙。」
言苾芻懷瞋者,謂瞋惑未斷。不捨者,謂是現纏意欲作其無益之事。言無根者,根有三種:謂見、聞、疑。此若無者是無根事。言謗者,謂以惡事毀呰於他。無根方犯;若有三根,即非犯類。所言謗者,謂非言諍。苾芻由瞋恚故作是語者,謂無實想故,表由瞋恨故,便生惡謗。應知此中所謗之境,有四種人:一者清淨;二者雖清淨相似不清淨;三者不清淨;四者雖不清淨相似清淨。若謗初二,十事成犯,五事非犯。何謂為十?謂不見、不聞、不疑、妄言見等,是謂三事:或聞而忘、或疑而忘,言我聞疑。復是二事:或聞而信、或聞不信,而言我見。
復是二事:或聞而疑,或聞不疑,或但自疑而云我見。復是三事,語語說時咸得本罪。五事無犯者,謂不見、不聞、不疑,有見等想而云見等,是謂三事。或聞而忘。或疑而忘,有聞疑想而言聞等,是為二事,此皆無犯謗。後二人,十一事犯、六事非犯,謂以見而忘一事,於上兩處為第四事,餘事皆同,思之可識。前之二人體是清淨故無見忘。若以書、若以字印、手印、若遣使、若自書字,作如是言:「此字說汝有其犯事。」若對狂癡、若眠、若定、若先犯人、若授學人、若謗苾芻尼、若於大眾作如是言:「此中有人犯波羅市迦。」不斥名謗,咸窣吐羅。
謗之境心,句如上說。若以半擇迦男女而謗他者,皆窣吐羅。謗式叉等,咸犯惡作。復有說言:「謗苾芻尼亦獲本罪,謗式叉等得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者,並得眾教,以犯逆罪非苾芻故。」有云:「於中是吐羅者,謗得輕罪。尼謗他時,准苾芻說。其式叉等,得惡作罪。若鄔波索迦謗苾芻者,應與作覆鉢羯磨。若惡罵俗人,不往其舍不受彼食及以床座,不為說法。若彼下心從眾求乞,性調柔者,應為作仰鉢羯磨。入邪部者,為正部人作覆鉢者,不成作法,翻此便成。若善俗人家作覆鉢羯磨,亦不成作。若以一床等壓諸界上,一羯磨人得覆仰多鉢。
假根謗學處第九
佛在王舍城時,蜜呾羅、步弭迦二人,共見野鹿交會,取相似事謗實力子,毀同梵行。事惱同前,制斯學處。
「若復苾芻,懷瞋不捨故,於清淨苾芻,以異非分波羅市迦法謗,欲壞彼淨行。後於異時,若問、若不問,知此是異非分事,以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者,僧伽伐尸沙。」
言異非分者,異謂涅槃,乖生死故;四他勝法非是彼因,名為非分,非分事謗即是其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時,作非犯想、或作餘罪想謗,言犯波羅市迦者,得眾教罪。若於眾教作非犯想、或作餘罪想,乃至突色訖里多,事皆同此,隨其所謗得罪。應知說謗之時,前人領解,犯眾教罪。無犯者,謂實見彼作他勝等事。
破僧違諫學處第十
佛在王舍城,時提婆達多由貪利故,學得神通化未生冤,令生信樂,至如來所求索門徒。以不得故,便起恚恨,乃與孤迦里、褰茶達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多以為伴黨,破和合僧。僧設諫時惡心不捨。由僧伽事及邪智煩惱,制十、十一,二種學處。
「若復苾芻興方便,欲破和合僧,於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言:『具壽!莫欲破和合僧,堅執而住。具壽!應與眾僧和合,共住歡喜無諍,一心一說如水乳合,大師教法令得光顯,安樂久住。具壽!汝可捨破僧事。』諸苾芻如是諫時,捨者善。若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。」
言和合者,謂同一味。有其六種:謂形相、作業、戒、見、軌儀及以活命。言僧伽者,總有九種:謂無恥僧伽、有恥僧伽、恥無恥僧伽、順理僧伽、非理僧伽、理非理僧伽、未脫僧伽、已脫僧伽、脫未脫僧伽。此九種中誰可破邪?除初後二,餘皆可破。以其最初無羞恥眾,犯四重禁,破事已成。已破之者,無重破故。後二聖眾,破事無故。第九學人,餘應准說。言欲破者,提婆達多以愚癡故,心生異見,壞彼僧伽,於形相等改佛正則,自制五事謗三淨教,勸諸愚小習行邪法。言五事者,一、不食乳酪,犢子飢困故。二、不食魚肉,由斯殺生故。
三、不噉於鹽,多有塵土故。四、不截衣,廢損織功故。五、不住蘭若,受房生福故。言興方便者,謂作破僧事。於破僧事堅執不捨者,既思眾破攝化門徒,自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧者,欲顯若破善眾定墮無間,若捨此心不受其罪。汝諸具壽應與僧和合者,謂眾多人別諫之語,或是僧伽、或僧伽所遣,雖無羯磨但以言遮令除惡見。言共住者,謂衣食利養同受用故。
言歡喜者,善品增益各各情悅故。言無諍者,彼此見同共相愛樂無諍訟故。言一心者,心若散亂當令寂定,既得定已勤求解脫。言一說者,由契經等十二分教體無別故,亦是更互相教之義。如水乳合者,行與理順一相無差。大師教法令得光顯者,於染瞋癡善能調伏,令佛聖教得流通故。言安樂住者,謂四聖種現法樂住。依斯德故能獲勝果。言再三者,謂白四羯磨不廣不略,但齊二、三。言諫時者,謂作法時。慇懃正諫者,明眾至心。隨教應詰者,詰其所以,遮其非理故。
助伴破僧伽違諫學處第十一
次明助伴學處,與前異者隨字而釋。
「若復苾芻,若一、若二、若多,與彼苾芻共為伴黨,同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言:『大德!莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。何以故?彼苾芻是順法律、依法律,語言無虛妄,彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾芻言:『具壽!莫作是說:「彼苾芻是順法律、依法律,語言無虛妄,彼愛樂者我亦愛樂。」何以故?彼苾芻非順法律、不依法律,語言皆虛妄。汝莫樂破僧,當樂和合僧,應與僧和合歡喜無諍,一心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂久住。具壽!可捨破僧惡見,順邪違正勸作諍事,堅執而住。』諸苾芻如是諫時,捨者善。若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
言好者,陳利益。言惡者,說無益事。言法語者,語詞圓足。律語者,合理無差。有釋:「能引實義名曰法語,出柔軟言名曰律語。」言無虛妄者,謂曉其事方出於言。我亦愛樂者,彼所作事咸稱我心。莫作是說等者,勸隨正部捨背邪黨。此中犯者,始從隨順欲作破僧,皆得惡作罪。眾多人諫不肯捨者,得窣吐羅罪。若秉初白乃至羯磨第二竟時,一一咸得窣吐羅罪。第三竟時,如法如律如大師教正為開諫,違而不捨者,得眾教罪。若作非法而眾和合、或作如法眾不和合、或作非法眾不和合、或作似法眾不和等,由作諫事不稱法故,無犯。
若犯罪已即應說露,若不爾者,與他同秉一切羯磨,咸得惡作。若他諫時心同惡黨,設令不語亦犯眾教。有言不同而心樂破,犯窣吐羅。若雖言同作不破心,或無破心不同其事者,無犯。若生疑者,獲窣吐羅。自有破而非閙亂,應為四句。閙亂謂是始從搆集破眾之事。或有破眾非是異住亦為四句。異住謂是異界而住。或有破僧不為別部亦為四句。別部謂是九清淨人別處而住,一是正主、餘八名助。齊何名破?謂是天授先領四人,後破正眾。四人同彼行籌羯磨,齊是名為破僧伽竟。若授學人為行籌者及無戒人等,皆不成破。
若戲笑行籌及秉羯磨作破眾事,合眾咸得窣吐羅罪,眾不因此而成破故。若眾破已,有餘部人在界內時,不應作長淨等事,由眾不集成別住故。若如法部共非法部同集一處,如法部解界時成解,非法部解不成解。其處中人應共如法部出界外作褒灑陀,不應共非法部。如法苾芻應教授尼眾,此若無者,其處中人亦應教授省緣而住。不墮二朋名處中人。尼眾若破,不應教授,應告彼曰:「姊妹!應先和合已方求教授。」若苾芻尼眾不諮稟苾芻,輒自擅意別為軌則聚徒眾者,得窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等,若餘苾芻輒供衣食而攝養者,破他門徒,得窣吐羅罪。若作好心欲令調伏,權時攝誘者無犯。憍閃薄迦諸苾芻輩,雖分二部無破眾心故,不同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句,若苾芻於非法事作非法想,及正破時亦為非法想者,此則生無間罪亦成無間業。若破僧時不作非法想者,但生無間罪,不成無間業故。
有六句重、十二句輕。
非法非法非法、 非法非法法、 非法非法疑、 非法法非法、 非法法法、 非法法疑、 法非法非法、 法非法法、 法非法疑、 法法非法、 法法法、 法法疑、 非法疑非法、 非法疑法、 非法疑疑、 法疑非法、 法疑法、 法疑疑。
污家違諫學處第十二
佛在室羅伐城,告諸苾芻曰:「若有苾芻、苾芻尼,為污家者,眾應與作白四驅擯羯磨,令出住處。若鬪諍者,眾應與作令怖羯磨,應告彼曰:『汝若不肯改前過者,眾當與汝更為重罰。』令彼生怖故,名令怖。若見門徒欲為鬪諍,軌範師等宜應遮止,或以苫摩他事而令止息。若苾芻數數犯罪,應與作折伏羯磨,或以餘事而責罰之,乃至未捨惡事已來,令依止有德折伏而住,故名折伏。若苾芻與諸長者及苾芻等相觸惱者,應令苾芻就長者等而求懺摩。若不肯者,眾應與作求謝羯磨,令往愧謝。若不見罪、不如法悔、不捨惡見,此等皆應與作捨置羯磨。
由斯捨棄不同眾法,故名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁,眾應量宜勿令鬪起,於所犯罪如法為除。若不肯者不應強詰強令憶念,若強抑與作捨置者,得窣吐羅罪。若鬪諍人各懷怨恨,雖經多日不能除滅者,有持經持律持論多聞多知識、大福德足,門徒眾所共知者,應為消殄。若冤讎者至俗家時,應隔處中人令其間坐。若於界內鬪諍紛紜,諸處中人應出外長淨。若共餘部為長淨者,不成作法,得惡作罪。凡有為他作羯磨時,不為詰問、不作憶念、或實無犯事、或有犯不忠、或不對面、或秉非法,皆得惡作,作法不成。若得羯磨已,所有行法應可順行。
云何行法?所謂不應與他出家近圓及為依止;不畜求寂;不應差教授苾芻尼,設先被差亦不應去;有犯苾芻不應詰問羯磨等事,亦不應呵。若有二十法者,所作羯磨不應為解。何謂二十?謂於眾處不現恭勤,身不輕利故;或於眾處不生卑下,不蠲傲慢故;或於出離不肯隨從,不順治法故;或於眾邊不行恭敬,乖行敬法故;或於界中不求解放,於罪無悔故;或仗王家及斷事官、或依外道及以別人不依於眾;著俗人衣及外道服;承事外道;不應行事而復行之、苾芻學處而不修習;或罵苾芻、或時瞋恚、或復呵叱;或令眾失利、或不欲同住,若有此二十法不應與解。
爾時世尊,作教勅已,令聖者阿難陀共諸上座苾芻,在於路中,差具五法者往枳吒山,就彼詰責,與阿濕薄迦、補[木*奈]伐蘇行污家者,作驅擯羯磨。其同罪者,半豆盧、呬得迦等,中路聞已,遂便逃向室羅伐城,如法除罪。時彼二人後往逝多林,見此事已,作如是言:「我輩同罪,有驅、不驅,知諸具壽隨自己情,有瞋、有欲。」時諸苾芻告彼二人,令其改悔,先別諫已後為羯磨,諫由其受用鄙事故,而行污家,因家慳煩惱制斯學處。
「若復眾多苾芻,於村落城邑住,污他家、行惡行。污他家亦眾見聞知,行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言:『具壽!汝等污他家、行惡行。污他家亦眾見聞知,行惡行亦眾見聞知。汝等可去,不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言:『大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻,有驅者、有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言:『具壽!莫作是語:「諸大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻,有驅者、有不驅者。」何以故?諸苾芻無愛、恚、怖、癡。汝等污他家、行惡行。污他家亦眾見聞知,行惡行亦眾見聞知。具壽!汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻如是諫時,捨者善。若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
言村落等者,若有街巷可知人物、住處,名為村;村外遠家名為落。君王都處名為城邑。言污家者,有二事能污於家:一謂共住;二謂受用。云何共住?謂與女人同床而坐、一盤而食、同觴飲酒等。云何受用?謂採花果等。云何惡行?謂以麁惡法毀謗於他,及戒見等中說其毀犯,由依污家生眾罪故。見謂眼識,聞謂耳識,知謂餘識。此顯見聞知性。汝可去者,是驅逐。言有愛等者,於不驅者云有愛心,於所驅者說有瞋恚。言有癡者,於污家輩不善分別合驅不驅。言有怖者,於逃去者不敢治罰。不驅擯者,謂是半豆盧、呬得迦等。言汝等應捨愛等者,謂是別人諫。
言再三者,眾以白四諫。但言愛等,即得惡作。別人諫時,違犯麁罪。初白及二羯磨違,得三窣吐羅罪。第三竟時,便得眾教。若秉法和別事並同前。實有愛憎非愛憎想疑,得窣吐羅罪。若作愛憎想者,無犯。實非愛憎作此想疑,便得眾教。若未作驅擯羯磨言愛等者,得惡作罪。由謗眾故,若於他人知無實事,自生惡念,妄說前人作離間言,得二墮罪。
惡性違諫學處第十三
佛在憍閃毘國,闡陀苾芻不忍他語違如法教,由其惡性受用法事,求自在不忍煩惱,遂生忿恨自損損他,制斯學處。
「若復苾芻,惡性不受人語,諸苾芻於佛所說戒經中如法如律勸誨之時,不受諫語言:『諸大德!莫向我說少許若好、若惡。我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德!止莫勸我!莫論說我!』諸苾芻語是苾芻言:『具壽!汝莫不受諫語,諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時,應受諫語。具壽如法諫諸苾芻,諸苾芻亦如法諫具壽!如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長,共相諫誨。具壽!汝應捨此事。』諸苾芻如是諫時,捨者善。若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。」
惡性者,稟性麁言不用他語。於佛所說者,半月所說。言戒經中者,謂佛世尊所制學處。言如法者,謂依實事見聞疑說。言如律者,稱實而說與理相應出柔軟語。言少許者,假令少言亦不許說。言好惡者,謂利非利。言止者,未說之言,預相遮止。莫論說我者,謂情不忍可。言佛聲聞眾便得增長者,由展轉相教,世尊聖教得久住世。言共相諫誨者,謂欲諫時先求聽許,然後方諫;若他不許,不應強詰。然詰問時不以天眼見、天耳聞,若他不憶應為作憶念。憶時瞋忿應求聽許;若不許者,棄莫與言。
若仗託有力者,不應教授,不共長淨、安居、隨意,即於此日應一苾芻作如是白:「我名某甲,遮彼苾芻某甲為長淨等事,若此苾芻在眾中者,不應對之而為長淨及隨意事。」若於所犯罪有餘無餘,無有定實而遮他者,皆成非法。若天眼、天耳及聾盲無識,隨黨非黨、在地居空等,或翻此四皆不成遮。於所犯罪事有定實為遮他者,是謂應法。若以不善見聞疑而遮他者,得惡作罪。若一界內有多住處,一處遮時餘皆悉遮。其能詰人雖被眾差,應知軌式,有其五法:謂從座起、脫革屣、整衣左肩、禮上座已、合掌而住。
應以五法而自稱量:「我是持戒者不?有羞慚不?有追悔不?能攝伏諸根不?是樂戒不?」又生五念,謂實不實等。次應告言:「汝某甲!我今欲詰,能容許不?」彼應答曰:「由何事故爾詰於我?」說罪差別,如律應知。其被詰人應於五部學處,自思忖已,當聽許之。返令憶念:「爾於何處知我有犯?當依實說,勿搆虛言。」應告彼云:「今任汝詰。」次能詰者先為安慰,方始出言:「然我不以錯誤之語、及私屏語、或造次語。仁所說者我皆三問而詳審之。
」次應白言:「汝某甲聽!僧伽令我為詰責人,問爾實事,眾當為汝作羯磨法,應可善思,勿令損己,亦不應調弄清淨之人,并樂戒者耆宿有德亦不輕慢,違此教者得惡作罪。」言共相諫悔者,有所違犯心希清淨說先所犯。此中犯者,謂別人諫時不用語者,得窣吐羅罪。若初白及二羯磨,得窣吐羅罪。第三竟時,得僧伽伐尸沙。惡語之人不先詰問輒便遮止,得惡作罪。餘義通塞如前所明,其諫羯磨如百一羯磨中說。
「我已說十三僧伽伐尸沙法,九初便犯、四至三諫。若苾芻隨一一犯,故覆藏者,隨覆藏日眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟,眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟,餘有出罪,應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾,是苾芻罪不得除,諸苾芻皆得罪,此是出罪法。
言我已說者,彰其事了,欲令諸苾芻重審其罪,暫舒息故。九初便犯者,謂初九戒,事成獲罪。四至三諫者,即破僧等,違三羯磨方犯其罪。若苾芻隨一一等者,凡欲除罪,須有五緣:一、由其罪謂所犯罪;二、由意樂謂知而覆藏;三、由治罪謂隨覆日與遍住等;四、由行已謂令眾心喜;五、由人殊謂滿二十眾。言二十者,若少不足;作法不成;故以數定。行遍住者,由其覆罪。覆有兩種:一謂覆夜、二謂覆心。若作覆心至過明相,是名一夜覆藏罪。若不識不憶,由無覆心,雖經明相,無覆藏罪。後若憶識欲說罪者,此則不須行遍住法,應說眾多惡作罪。
若與聾人及不解方言,或非本性、或被治罰,如此之人雖可共住,咸不成覆。或時晝日與苾芻俱,若至夜時無苾芻者,假使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏,或一覆一非覆,或二俱不覆,或兩俱憶,或一憶一不憶、二俱不憶,咸經兩月等,如是應知,於罪於日、知數不知數、一罪多罪、有覆無覆。或作白衣,或為求寂重受近圓,或得解法覆與不覆,或前或後,於諸罪類治法眾多,具如廣文,此不繁說。有四種人應行遍住:有知罪數不知夜數、有知夜數不知罪數、或俱不知數、或俱知數。
如百一羯磨說:「若其重犯是前罪類,應與復本遍住羯磨,令其調伏,謂壞前法從本更行。行時更犯是前罪類,應與重收根本羯磨。若更犯者,重收前日,可更令行。行遍住人所得之法,黑白不同。有其六種:一者總黑,謂總皆非法。二、多分黑,遍住如法餘皆非法。三、向半黑,復本是法餘皆非法。四、減半黑,重收是法後皆非法。五、少分黑,意喜是法後一非法。六、總是白乃至出罪悉皆如法,名善出罪。若如法行遍住法已,應與意喜。若不覆者,但行意喜出罪,能令眾意皆悉歡喜,故名意喜。於六夜中若重犯者,應與復本意喜。若更重犯應與重收。
六夜意喜,此謂是前罪類。言前類者,前因故泄今還故泄,餘皆准此;若非一類即不壞法。若行遍住及摩那[卑*也]時更犯眾教,非同類者應須發露所有惡作,別行遍住及摩那[卑*也]
若其初日犯初眾教,一夜覆藏,乃至十三覆十三日。若欲說罪,應據猛烈心。煩惱重者,先與行法行遍住意喜。苾芻所有行法應隨順行,謂不應受善苾芻禮敬,亦復不應同一座坐,不居勝座不並肩行,若出行時應隨他後,不同室臥,不度人出家受十學處,及與近圓,不受依止,不畜求寂,不作羯磨,不差為使,不教授尼亦不差遣,先差應捨,不詰苾芻。不捨教誡,開門然燈塗掃寺宇,大小便廁洗除糞穢及供土葉,寒時授火熱為扇涼,打楗椎嚴香火,并讚嘆佛。應在近圓下、求寂上座。僧伽臥具安鉢之物應為收舉,制底香臺常應塗掃。依時巡禮,應告日數。
眾集之處以所行事告白令知,不應一一為白。客苾芻來未安衣鉢應就為白。無苾芻寺不應輕往,有緣須去不應經宿。須觀時候供給湯水。應與善苾芻洗足塗油,寺中利養最後應受。遍住意喜作法之時,不應還以遍住意喜及授學人足其眾數,亦非此人得共同處而行其法。不居空寺,亦非一人、非二、非三,要須滿四,是清淨人同處行法。如前所說,不依教者,咸得惡作。又正行時,聞有諍者欲來住處,應對善苾芻,為難緣故,捨行法已;同本性人諍者若去,還對苾芻受其行法。若行意喜不行遍住、若行遍住不行意喜,斯皆不應求眾出罪。
若並善行當求出罪,餘如廣文說。有六種人犯眾教罪,對一苾芻說除其罪,得名清淨。何謂為六?一者遍持蘇呾羅藏;二者遍持毘奈耶藏;三者遍持摩咥里迦藏;四者性極羞愧若說其罪懷慚致死;五者眾中最老上座;六者大福德人。何故此六許易除罪?罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪決情斷絕,誓不更為,深生慚恥心無欺誑,是故除滅。又為耆年大德、受持三藏人見治罰,謗議便生,開一人悔。若犯不共眾教罪者,根轉之時過亦隨滅。
根本薩婆多部律攝卷第四
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