佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經

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佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三
像分第三
龍樹菩薩於持明藏略出
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時佛言:「此大毘盧遮那如來瑜伽大教,我已略說諸印相畢。今復宣說畫像儀式。若有行人於尊那法中修習求成就者,亦復先須了達畫像儀式次第。行人若欲畫像,先須用上好純素匹帛,其帛不得令有毛髮及間雜之物。若從他買,隨所索價便與其直,不得論詶多少。若得已,即先須於稻穀聚中安七晝夜,然後用五藥淨水浸三日,或五日七日為上,即別用淨水濯出。
復用香水浸一晝夜,取出復以五淨水灑淨了,又以五寶水洗,方可上。安排已,行人自作歸命云:『南無七十七俱胝正等正覺。』亦令畫人預先潔淨,至時同此歸命已,方乃起首畫諸賢聖。
,行人先誦大明加持已,然用白土及粉相和塗,塗已安清淨處。此後直至彩畫畢工,常以香花閼伽供養。若如是依法作者,是最上品。作所起首,擘畫界道並須右旋。
先於下面畫蓮華池,滿中蓮華,仍有種種水族魚螺蚌龜之類,兼有鴛鴦飛禽等。即於池上面畫三蓮華座,眾寶所成。於中心蓮華上,畫白佛頂世尊,光焰普遍熾盛照耀,右手作施願印、左手作說法印,圓光白色。於臍輪中出大光明,於其光中現尊那菩薩。
於佛右邊蓮華上,畫第三佛頂,有六臂,右第一手作施願、第二手執蓮華、第三手持數珠,左第一手執金剛杵、第二手持經、第三手作說法印。身遍光明熾盛圍遶。左邊蓮華上,畫不空羂索,四面八臂,以虎皮為衣復為絡腋,復以鹿皮為天衣。面有三目,頂戴寶冠,髮髻下垂。右第一手作施願印、第二手持數珠、第三手執羂索、第四手作施無畏印,左第一手持白蓮華、第二手持經、第三手作拳竪立頭指作期剋印、第四手執鉤。光炎遍身照耀熾盛。下面畫難陀、烏波難陀二龍王,皆有七頭,手執佛座及蓮華莖。於右邊畫寶賢,頂戴天冠,身有種種莊嚴,手持寶珠。
次畫滿賢,亦戴天冠,身有光明,種種裝飾。於上面左右畫五佛塔,塔中畫諸吉祥如來:第一畫海吉祥如來,第二畫天寶髻吉祥如來,第三畫頂冠藏吉祥如來。諸如來身皆作金色,手作施無畏印。又於左右各畫寶山。於左面寶山上,畫摩摩枳菩薩,坐蓮華座,手執金剛杵。次後畫無能勝。於上面畫吒枳明王,執金剛杵。又於左邊畫金剛鉤明王。於佛世尊上左右畫雲,現閃電相,雲內畫諸天降珍寶雨,又畫諸天獻歌樂相。復於上面畫日月天,又於空中降下眾華如雨。次於右邊寶藏山上,畫三界最勝聖觀自在菩薩,手執蓮華。
於次右邊,畫聖多羅菩薩,手執青優鉢羅華。次於右邊,畫佛母摩耶。於次後面,畫大孔雀明王。於次後左右,畫舞孔雀。又於上面右邊,畫五如來:第一畫法海行吉祥王如來,第二畫善光明王如來,第三慈氏莊嚴吉祥如來,第四燈光王如來,第五眉間毫相吉祥如來。如是五如來,各坐蓮華座。次畫一夜叉主。次畫帝釋天,持傘蓋。如是依法次第畫佛菩薩及眾賢聖,悉令圓滿威德自在,使諸世間天龍鬼神見皆降伏。
如是畫像畢已,持誦行人即於此像作安像慶讚。行人於月初一日或十五日起首,於一切聖賢求承威力,即然後潔淨已身、著新淨衣、受持齋戒,三晝夜或一晝夜,或清齋不食、或食菜、或食乳等,餘時常持鉢食。復受八戒已,然備種種香花、塗香、淨水,復燃酥燈,及用種種上妙衣服、莊嚴寶飾等,又用五閼伽瓶盛妙香水,及盛五寶水、五藥水以為閼伽、乃至種種飲食等為供養。
行人即立起,其安於所欲持誦之處,即以上來供養之具供養所畫像。如是作安像已,行人此後逐便依法修行。
「復次又說尊那菩薩畫像法。
「特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者,先求新帛清淨純白者。求得帛已,即令畫師預前潔淨,至起首日令受八戒,然後令用新器調上好彩色。畫尊那菩薩,身如秋月色,面有三目,有一十八臂,著白衣,種種莊嚴。以阿蹉為天衣,硨磲寶為手釧,十指有寶環。上二手作說法印,右第二手作施無畏印、第三手執劍、第四手執寶鐸、第五手執尾惹布羅果、第六手執鉞斧、第七手執鉤、第八手執金剛杵、第九手持數珠,左第二手執如意寶幢、第三手執蓮華、第四手執軍持、第五手執羂索、第六手持輪、第七手執螺、第八手持賢瓶、第九手持般若波羅蜜多經。於菩薩下面畫蓮華池,於彼池內出生一大蓮華。畫難陀、烏波難陀二龍王,手持蓮華莖。華上畫尊那菩薩,有大圓光熾盛遍滿。菩薩面前畫持誦人,手執香爐作瞻仰本尊相。於上面畫淨居天人,作雨華雨寶相。如是畫像,唯以潔淨專志為上,於此像前作法者無不成就。
尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅法分第四
「復次行人於尊那法中修習成就作曼拏羅者,先依法擇得勝地已,即掘去惡土砂礫灰炭及毛髮諸骨等,別以好土填築令實,使極平正,然後於上分擘作曼拏羅。其曼拏羅或十六肘、或八肘、或四肘,三種不定,所作大小皆須嚴飾。其曼拏羅,四方開四門,門中各安法輪。於中以五色線絣作內曼拏羅,布八賢聖位。所用粉作賢聖像,當用五色寶粖,如闕即以五色粉代之。此曼拏羅中有三十三俱胝天。於曼拏羅上分布閼伽瓶,於一一閼伽瓶內想有一俱胝天。又於曼拏羅門內安八大龍王。
於內曼拏羅中畫尊那菩薩,諸餘賢聖次第安布:於東北方安大輪明王,於東南方安不動尊明王,南方安金剛手菩薩,北方安觀自在菩薩,西北方安不空羂索菩薩,西方安伊迦惹吒菩薩,西南方安嚩日囉曩契菩薩。
於曼拏羅東邊安前像,又於前地上畫八葉蓮華,上作護摩爐,行人於此爐中依法作其護摩。
行人先用稻穀花遍散其上,然用五藥水灑淨,然後安外供養供養賢聖,用香花、塗香、螺貝、衣服、幢幡等,乃至閼伽瓶、種種供具供養賢聖。復用五寶水獻於本部。潔淨已,然用三白食,謂酥、乳、酪調和為食。食亦為三品,若作上品法用上品供養,若作中品用中品供養,第三品法用第三供養。雖云三品,並須上味,用獻曼拏羅內賢聖。若有此會諸母鬼、羅剎娑、部多、必舍左,隨其勾召自十方來者,並須平等與其祭食,勿得令其有所不足。獻食器用亦各不同。
若獻曼拏羅中八如來及尊那等,即各先獻如拇指大一金蓮華,然用銅鉢滿盛酪蜜等及諸食奉獻佛菩薩已,然用新瓦器盛祭食與彼十方來者必舍左等。其祭食者用酒肉及魚或用全魚為祭。所獻聖賢及必舍左等,並須身心專注虔至供養,聖賢歡喜所求成就。如是作已,行人即入觀想,想自己鼻尖上有物。得現前已,專注不散成堅固慈,令出入息微細,端坐低頭自顧已足。即想心中現一日輪,想日輪中有開敷蓮華,諸寶所成。於蓮華中有尊那菩薩,身作金色,著潔白衣種種裝嚴。又想菩薩於五分身中出大光明,又想菩薩於九流門亦出光明,其光熾盛照耀一切。作觀成已收光而起,復以香華及閼伽等奉上賢聖已,恭敬作禮。
「復次行人畫像及作曼拏羅,安布賢聖位種種所作,皆稟阿闍梨指教,一一不得違逆,於此儀軌皆悉記憶無令差謬。弟子即依教如儀安布賢聖,備辦香華及種種之具。供養賢聖已,阿闍梨以帛覆弟子面,令弟子捧華拋於曼拏羅上,認華所著處尊像,永為擁護自身之主,此後常誦此賢聖本明求其加護。如是拋華認本尊已,弟子即以鉢器盛滿五寶奉上阿闍梨用伸勞謝。弟子於阿闍梨此後奉重過父千倍,乃至以曼拏羅所供養物及諸寶貝施一切沙門,此後於具德之人及諸尊長常加敬重。亦不得於曼拏羅所用諸物乃至火及酥酪等而生輕慢,亦不得足踏蓮華。阿闍梨如是誡約弟子已,弟子禮謝。此後弟子所欲作法,依儀修習無不成就。
護摩法分第五
「復次行人若欲修習尊那護摩法者,當於尊那菩薩及曼拏羅賢聖作大供養。先備惹帝華、摩梨華及種種名華與妙香等而為供養,然後隨意依法作其護摩。而是行人欲得所求一切成就者,先於護摩爐中燒吉木柴,然復用白檀、龍腦及別妙香合和酥乳,以青蓮華搵燒誦大明作護摩者,即得如願。大明曰:
「曩莫颯鉢多(二合引)(引)(一) 三藐訖三(二合)沒馱俱胝(引)(引)(二) 唵(引)左隷(引)(三) 祖隷(引)(四) 尊禰(引)(五)
「若為息災,用阿沒羅樹葉搵酥乳同燒作護摩者,即得如願。
「若為增益,當用阿說他木或鉢邏舍木、烏訥麼囉木如是等木為柴,搵酥蜜酪同燒作護摩者,即得如願。大明曰:
「唵(引)左隷(引)(一) 祖隷(引)(二) 尊禰(引)(三) 唵(引)癹吒(半音)(四)
「若為發遣設咄嚕者,用凶木為柴搵油燒火,復用誐哩陀婆鍊拏一阿庾多誦大明作護摩者,即得如願。大明曰:
「吽(引)癹吒(半音)左隷(引)(一) 祖隷(引)(二) 癹吒(半音)(三) 尊禰(引)(四) 吽(引)癹吒(半音引)(五)
「若為破壞設咄嚕及禁其心者,燒左祖攞木柴,以血和芥子油,用[寧*頁]摩木樹葉及尾螺木針一阿庾多,誦前發遣大明作護摩,即得如意。
「復次欲一切成就者,先須受其灌頂,然後發堅固心,常持尊那菩薩,後作法者,皆得成就。」
尊那菩薩持誦法分第六之七
「復次行人欲於尊那法中修習持誦者,即須先受三昧然結曼拏羅,方可起首持誦。當持誦時,行人於每日平旦時,先用大力明王大明加持拇指七遍擁護身已,或往便痢亦加持頂及兩臂、心、喉五處已,即入觸。大力明王大明曰:
「囉怛曩(二合)嚩日囉(二合)曩底(一) 唵(引)骨嚕(二合)達曩吽(引)(二)
「入觸已,用淨土及瞿摩夷作淨,復誦甘露軍茶利大明七遍加持土,洗身分并臍輪下及用洗下衣已,又更洗手,方得清淨。取土,誦大明曰:
「唵(引)儞佉曩(一) 嚩蘇達娑嚩(二合引)(引)(二)
「取得土已安於淨處。或用作淨,即捻少許土洗手及洗足,即誦作淨大明曰:
「曩莫三滿多(一) 沒馱(引)(引)(二) 唵(引)(引)(三) 哩訥(二合)輸達曩(引)野娑嚩(二合引)(引)(四)
「誦此淨大明已,作拳竪立拇指,即誦甘露軍茶利大明加持身五處。甘露軍茶利大明曰:
「曩莫囉怛曩(二合)怛囉(二合)(引)(一) 曩莫室贊(二合)(二) 摩賀(引)骨嚕(二合)(引)(三) 唵(引)虎盧(四) 虎盧(五) 底瑟吒(二合)(六) 底瑟吒(二合)(七) 滿馱(八) 滿馱(九) 賀曩(十) 賀曩(十一) 阿蜜哩(二合)(引)(引)癹吒(半音)娑嚩(二合引)(引)(十二)
「誦此明已,復誦三昧大明三遍或七遍。三昧大明曰:
「曩莫薩哩嚩(二合)沒馱(一) [曰/月]地薩埵(引)(二) 阿(引)尾囉[口*尒](三) 阿(引)尾囉[口*尒](四) 摩賀(引)嚩日哩(二合)舍多(五) 舍(引)(六) 娑(引)囉帝(引)(七) 娑(引)囉帝(引)(八) 怛囉(二合)(九) 怛囉(二合)(十) 尾達摩儞(十一) 三婆惹儞(十二) 賀囉摩底(十三) 悉馱(引)屹哩(二合引)(十四) 怛囉(二合)(半音)娑嚩(二合引)(引)(十五)
「誦此明已,取水一合,用前甘露軍茶利大明加持已,自灌其頂及淨其手。用水之時,復誦本部大明七遍。大明曰:
「唵(引)卒紇哩(二合引)(一)
「誦明作淨已,復作拳以拇指安心,誦心大明曰:
「唵(引)尊癹吒(半音)(一)
「誦心明已,復誦甲冑大明擁護自身五處。甲冑大明曰:
「唵尊滿馱(一)
「誦此明已,復誦甘露軍茶利大明加持水,七掬灑淨及遣魔障。復誦土甲冑大明加持身五處以為甲冑,如得金剛手菩薩親自擁護無異。土甲冑大明曰:
「曩莫三滿多(一) 沒馱(引)(引)(二) 唵(引)(引)入嚩(二合引)攞吽(引)(三)
「誦此明已,復誦如來部心明加持水,三掬獻於三寶。如來部心大明曰:
「曩莫三滿多(一) 沒馱(引)(引)(二) [口*尒][口*尒](三)
「誦此明已,復誦佛眼大明加持水,三掬用灌自頂。佛眼大明曰:
「曩莫薩哩嚩(二合)(一) 怛他(引)誐帝(引)毘藥(二合)(二) 唵(引)嚕嚕娑普(二合)(三) 入嚩(二合)攞底瑟吒(二合)(四) 悉馱路左儞(引)(五) 薩哩嚩(二合)哩他(二合引)娑達儞(六) 娑嚩(二合引)(引)(七)
「復誦甘露軍茶利心大明加持水,三掬用灌頂,即成沐浴。心大明曰:
「唵(引)阿蜜哩(二合)(引)吽」
「復誦前淨大明,如前護身已,復誦前心大明二十一遍加持水,用灑淨及遣魔障,然後隨意沐浴,所用拭巾亦濯令清淨。又洗二手作潔淨已,却入道場近於賢聖。行人所著衣,亦用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣,大明加持三遍或七遍已,如常受用。加持衣大明曰:
「曩莫三滿多(一) 沒馱喃(引)(二) 唵(引)[口*洛]乞叉(二合)(三) 薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多(四) 阿地瑟胝(二合)(引)野唧嚩囉娑嚩(二合引)(引)(五)
「行人如是種種潔淨已,方再入賢聖道場,於賢聖前發志誠心,合掌恭敬乃至作禮。然以五淨水灑吉祥草作座而坐,後用塗二手,依儀結印擁護自身,即先結諸部三昧印。
「佛部三昧印。以二手相並復合掌,次以二頭指安中指側第三節成印。結此印,隨印誦佛部三昧大明曰:
「唵(引)怛他(引)誐覩(引)訥婆(二合)(引)野娑嚩(二合引)(引)(一)
「次結蓮華部三昧印。先以二手作合掌,復散二手,却以三中指相合如蓮華相成印。隨印誦蓮華部三昧大明曰:
「唵(引)鉢訥謨(二合引)訥婆(二合)(引)野娑嚩(二合引)(引)(一)
「次結金剛部三昧印。以二手背相合,二拇指二小指相捻,直竪餘指成印。隨印誦金剛部三昧大明曰:
「唵(引)嚩日嚕(二合引)訥婆(二合)(引)野娑嚩(二合引)(引)(二)
「誦此明已,復結甘露軍茶利印。以二手平仰,二小指顛倒相交,二無名指與二中指屈入掌,二頭指如金剛相,二拇指如針成印,誦安於頂上。隨印前甘露軍茶利大明作自擁護。」
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三