不空羂索神變真言經
唐 菩提流志譯30卷CBETA T1092大于一万字 49 h 白话文由 GPT-4 翻译
不空羂索神變真言經卷第一
大唐天竺三藏菩提流志譯
母陀羅尼真言序品第一
如是我聞：
如是我闻：
一時薄伽梵住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇間雜成飾，眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴，寶珠瓔珞處處懸列，微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂，真珠網縵種種彌布，而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣、雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列，所謂寶娑羅樹花、寶多羅樹花、寶多摩羅樹華、寶瞻蔔迦樹花、寶阿戍迦樹花、寶阿底穆多迦樹花，及餘無量億千萬種諸寶香樹，氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼，八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有，眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸，形貌姝妙皆具慈心，出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言明仙，三十三天共所娛樂。如來所居，與大苾芻眾八千人俱，皆阿羅漢，住於大智究盡明了，踰於世間名稱高遠，有大神通自在無礙，頂禮佛足右繞三匝會座而坐。
一时，世尊住在普陀洛迦山，观世音菩萨摩诃萨的宏伟宫殿中。宫殿完全由无量的珍宝和上等的奇珍异宝装饰而成，各种宝物交相辉映，散发出巨大的光芒。半月形和满月形的宝铎、金铃、宝珠、璎珞处处悬挂，微风吹过，它们都演奏出佛法的声音。宝盖、幢幡、奇花、杂拂，以及由珍珠编织的网，各种装饰物遍布，增添了宫殿的庄严。围绕宫殿的是许多宝楼和宝阁，以及各种宝帐。众多宝树排列成行，层层叠叠的花朵，包括宝娑罗树花、宝多罗树花、宝多摩罗树花、宝瞻蔔迦树花、宝阿戍迦树花、宝阿底穆多迦树花，以及其他无量亿千万种宝香树，香气交织，环绕着宫殿。还有许多宝池和泉潭，八功德水充盈其中。香花和柔软的草随处可见，众花的映照使这里非常可爱和令人愉悦。山上有许多不同种类的鸟兽，形态美丽，都怀有慈悲心，发出和谐美妙的声音，自由地游荡和嬉戏。所有的菩萨、真言明仙和三十三天的天神都在这里娱乐。如来所居住的地方，与八千大比丘众一起，他们都是阿罗汉，拥有大智慧，彻底明了，超越世间的名声，拥有大神通，自由自在，无有障碍，向佛足顶礼，顺时针绕佛三圈，然后坐在会场的座位上。
復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱，悉已梵行清白，洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門，亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德，設於億劫讚不能盡，禮佛雙足右繞三匝會座而坐。
还有九十九亿俱胝那庾多百千位大菩萨一同前来，他们都已经修行梵行，达到清净无染的境界，深刻理解无量无边的陀罗尼真言和三摩地门，也具备了所有深奥的智慧。这些菩萨各自都具备无量的殊胜功德，即使在亿万劫的时间里赞颂也无法穷尽。他们向佛顶礼，绕佛三圈，然后坐在会场的座位上。
復有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王——皆發弘願深樂大乘，紹護佛法使不斷絕——各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華，俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝大作供養，一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙、苦行仙眾、焰摩王、水天、風天、火天、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持真言明女仙，并餘天眾——皆以深心誓發弘願，咸共恭敬護持大乘——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝目觀如來，喜愉皆寂，會座而坐。
还有无量百千位淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王——他们都发起了宏大的誓愿，深深喜爱大乘佛法，继承和保护佛法使其不断绝——各自持着宝幢、幡盖、宝珠、瓔珞和奇妙的天花，一同来到佛的所在地，向佛顶礼，绕佛三圈，进行大供养，同时歌唱赞颂，然后坐在会场的座位上。还有无量的大乘修行者、苦行仙众、焰摩王、水天、风天、火天、日天、月天、星天、二十八宿的主宰星神天、持真言明的女仙，以及其他的天众——他们都以深切的心愿发起宏大的誓愿，共同以恭敬心保护和维持大乘佛法——他们一起来到佛的所在地，向佛顶礼，绕佛三圈，目光注视如来，内心充满喜悦和宁静，然后坐在会场的座位上。
復有無量諸大龍神、藥叉、羅剎、乾闥媻、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽——發弘誓願歌讚大乘，咸共守護無上陀羅尼真言之門——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝瞻仰如來，目不異顧，會座而坐。
还有无量的龙神、夜叉、罗刹、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩呼罗伽——他们发起宏大的誓愿，赞颂大乘佛法，共同守护无上的陀罗尼真言之门——他们一起前往佛的所在，向佛的双足顶礼，顺时针绕佛三圈，恭敬地瞻仰如来，目不转睛，然后坐下。
爾時尊者薄伽梵正為淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天及諸天眾，處寶蓮花師子之座而說大法，踰眾日光照明一切。
那时，尊者薄伽梵正为净居天、伊首罗天、摩醯首罗天、大梵天、帝释天以及诸天众，在宝莲花师子座上讲述大法，超越众日光，照亮一切。
爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜微笑，即從座起，偏袒右肩合掌恭敬禮佛雙足，整理衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊！我有陀羅尼，名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃於過往九十一劫，彼最後劫中有佛，號名世間自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、丈夫調御、天人師、佛、薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故，授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。
那时，观世音菩萨摩诃萨面带欢喜的微笑，从座位上起身，偏袒右肩，合掌恭敬地向佛的双足顶礼，整理好衣服，长跪叉手，向前对佛说：“世尊！我有陀罗尼，名为不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶。这个法门是在过去的九十一劫中，最后的劫时，有一位佛，名为世间自在王如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、丈夫调御、天人师、佛、薄伽梵。那位佛世尊出于对我的怜悯，传授给我这个陀罗尼真言一切法门。那个佛的世界名为胜观察慧。”
世尊！從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法，導化無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王、一切天王各并眷屬，恭敬供養尊重讚歎，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地，俱以離癡智而莊嚴之。世尊！我初得是陀羅尼法時，證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊！應知由斯真言之力，現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾，而皆供養、聽聞深法，展轉教化無量有情，皆得發趣無上菩提。是故行者應盡受持。世尊！若此經典所住方處，當知其地即有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸一十二萬百千天王并眷屬俱，常共圍繞恭敬擁護。
尊敬的佛陀！从那时起，我始终铭记并修习这个总持真言和所有教法，引导和教化了无数的淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王以及所有天王和他们的随从，我对他们表示了极大的尊敬、供养和赞美，使他们都安住在无上正等正觉的境界，并以超越迷惑的智慧来装饰他们。尊敬的佛陀！当我最初获得这个总持真言法门时，我证得了成百上千的不空无惑智慧，庄严了首三摩地门，并且这一切都直接呈现在我面前。尊敬的佛陀！应该知道，由于这个真言的力量，我能够直接看到十方世界中无量无数的佛国和如来的会众，我供养他们，聆听深奥的教法，并不断地教导和转化无数的有情众生，使他们都朝着无上菩提的方向发展。因此，修行者应该完全接受和修习这个法门。尊敬的佛陀！如果这部经典存在于某个地方，应该知道那个地方就有无数的淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王以及十二万百千的天王和他们的随从，他们经常围绕、尊敬和保护这个地方。
「世尊！若斯經典所住方處，有能依法清淨書寫、讀誦、受持、讚歎之者，當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊！若有有情暫能讀誦聽聞流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所，種諸善根。所以者何？此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。
尊敬的佛陀！如果这部经典存在于某个地方，有人能够依法清净地书写、阅读、背诵、受持、赞美它，那么应当知道那个地方就是所有佛陀舍利的圣地。尊敬的佛陀！如果有众生能够暂时阅读、听闻、传播这部不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶，应当知道这个人将会亲近、恭敬、供养无量无数的佛陀，种植各种善根。为什么呢？因为这个法门是所有佛陀菩萨大宝光聚。
「世尊！若有有情造極惡業、謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞，及謗正法言無有善，或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞形像塔廟、經論教法，是人應墮阿毘地獄，經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通，亦不能救。世尊！如斯有情能生悔心，清潔澡浴，以香塗身，著鮮潔衣，如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪，終更不犯。受持齋戒清淨其心，七日七夜誡斷語論，於不空羂索觀世音菩薩前，每日誦此陀羅尼真言一百八遍者，當知其人先世今世所造十惡五逆四重諸罪悉滅無餘不墮地獄，惟除五逆現世輕受。
尊敬的佛陀！如果有众生造作极恶的业、诽谤所有佛陀菩萨独觉声闻，以及诽谤正法说没有善，或者破坏佛陀菩萨独觉声闻的形象、塔庙、经论教法，这个人应当堕入阿鼻地狱，经历无数劫受无间断的苦。即使佛陀菩萨独觉声闻具有神通，也不能救度。尊敬的佛陀！这样的众生如果能够生起悔心，清洁沐浴，用香涂身，穿上洁净的衣服，在佛像前至诚忏悔过去和今生所造的重罪，并且决心不再犯。持守斋戒，清净其心，七日七夜禁止言语，向不空羂索观世音菩萨前，每天背诵这个陀罗尼真言一百零八遍，应当知道这个人过去和现在所造的十恶五逆四重罪全部消灭，不会堕入地狱，除了五逆罪在现世轻微受报。
云何證知？所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱病，或患眼耳鼻舌齗腭牙齒、頭背兩肩心肚腹肋腰髀、兩臂兩膝、痔痢霍亂、手脚煩疼、白癩風疽、疥癬癕腫游腫疔腫癤腫毒腫、癀病[病-丙+帶] 門瘡皰痒瘨[示*厭] 蠱等病，或為鬼神之所嬈亂，或為人民種種譏謗、橫加罵辱、鞭撻禁閉受諸苦惱，遭餘惡事或夢不祥。世尊！此人以是輕受，能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情，受持此陀羅尼真言不成就耶？若有有情身心不安，為於種種災厄怖畏惡夢不祥，日日清潔讀誦受持、燒香供養者，則得消滅。
如何证明？所谓一日、二日、三日、四日乃至七日的疟疾、热病，或者患有眼、耳、鼻、舌、牙龈、牙齿、头部、背部、两肩、心脏、腹部、肋骨、腰部、大腿、两臂、两膝、痔疮、痢疾、霍乱、手脚疼痛、白癜风、痈疽、疥疮、痈肿、游走性水肿、疔疮、肿毒、痈肿、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、疥疮、
「世尊！若有善男子善女人等，如法書寫受持讀誦聽聞是法、為人如法宣說讚歎、教他書寫受持讀誦，廣令一切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等，當淨其心如理思惟，以無所得智、無方處智、無我無人無受者智、無分別智、無生無滅智、不遲行智、無作無染智、平等性智、離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智，以是種種真如巧智，制御於心而為方便，觀念諸佛常見目前，不久當得十方百千一切諸佛一時現前，摩頂讚歎為作證明。
尊敬的佛陀！如果有人，无论男女，能够按照佛法的教导来书写、接受、背诵、听闻这部法，并且能够依法教导他人书写、接受、背诵，广泛地让所有胎生、卵生、湿生、化生的众生都能听闻到这个陀罗尼真言三昧耶，那么他们都能解脱一切罪障。这些善男子善女人应当净化自己的心，以正确的方式思考，用无所得的智慧、无固定处所的智慧、无我无人无受者的智慧、无分别的智慧、无生无灭的智慧、不迟疑的智慧、无作无染的智慧、平等性的智慧、超越五蕴的智慧，不执着于色、声、香、味、触、法，不取不舍，精进不懈。用这些真如的智慧，以柔和的方式调和自己的心，观察并思念佛陀，常常将佛陀的形象放在眼前，不久将会得到十方世界中百千佛陀的显现，他们会用手摩顶，赞叹并给予证明。
或復夢覺得見好相，或得諸佛變作沙門為授菩薩增上戒品，令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經，安置宅中，以諸香花隨心供養尊重禮拜，所得功德亦復如是。世尊！今且略說少分之耳。若有有情為勝他心，嫉妬諂誑，或為恐怖財利輕戲依他之心，讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀而不恭敬，亦獲勝利。世尊！今此利益，惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力，及是觀世音大慈悲力，令諸惡輩一切有情一經於耳即當種植無量善根。
所以者何？世尊！譬如有人以癡惡心，行詣龍腦香、白栴檀香、沈水香林或諸香林，以愚癡智種種罵香，復起恚心謗說香云：『香無香氣。』採香斫截蔦碎為末，和水飲噉或塗身上。是香無心不與彼香；其香性香，能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊！此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果，種種誹謗妄非過惡，或為嫉妬諂曲財食一切厄難，受持讀誦而作供養，由是因緣得大善根。從此身後於所生處，常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德無畏福資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香、貴姓種族圓滿香，當作饒益。
「世尊！若善男子善女人等，受持讀誦此陀羅尼真言者，應常白月八日或白月十四日十五日，清淨澡浴，以香塗身，著淨衣服，食三白食或復不食，斷諸言論，不空羂索觀世音菩薩前如法而坐，燒香供養瞻菩薩面，誦七七遍或一百八遍。世尊！當知是人現世則得二十稱歎功德勝利。何名二十？一者身無眾病，若有宿業病生速令除差。二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒為眾人觀視愛樂，不相厭怠。四者六根常定，財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖山自墜死。
九者加持淨灰淨水灑散一切果實苗稼，惡風霜雹蟲獸之類悉不災難，苗稼滋茂。十者不為軍陣鬪靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽更相戀慕，不值惡時死。十三者若見一切外道惡人，自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害，若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。
十六者不為世間[社-土+厭] 蠱呪、詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂、刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世尊！復有八法。
何名為八？一者臨命終時，觀世音菩薩自變現身作沙門相，善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛，去住自在如入禪定。三者臨命終時，眼不謾顧現惡相死。四者臨命終時，手脚安隱右脇臥死。五者臨命終時，不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念，而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯，說深妙法乃壽終死。八者臨命終時願生佛剎，隨願往生諸佛淨剎，蓮華化生，常覩一切諸佛菩薩摩訶薩，恒不退轉。
「世尊！若有有情。深樂此法，即便為說。或有發心盡求是法受持讀誦，亦不慳吝，依法廣為分別解釋。何以故？菩薩者於諸有情常起悲智，倖無慳惜嫉妬之心，乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法，是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者，何謂也？菩提名智、薩埵名悲，溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情，乃得名為菩提薩埵。世尊！若儻許我當為利益一切善男子善女人等及邪見斷見惡慧有情，於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，願垂納受。」
爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩曰：「汝當說之，今正是時。如來隨喜，加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重尠福有情，及為新學菩薩住大乘者，廣作利樂施為佛事。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許，熙怡微笑，合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨，白言：「世尊！如來今已聽我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，是法乃是一切菩薩摩訶薩所同修治恭敬頂禮得解脫處，哀愍世間利益安樂無量有情。
若受持者，應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞，次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾，次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來（准案梵本文，若異誦持，則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下略至敬禮無量光如來，從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等） 、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮世間自在王如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光明勝怨敵德如來、敬禮帝（丹帝） 幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛游步如來、敬禮善住無畏如來、敬禮佛寶法寶苾芻僧寶、敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已，稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言，爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句皆如金色光明照徹。
「娜麼塞（桑訖反，下同音） 窒（丁吉反，下同音二合） [口*(隸-木+士)] （凡[口*(隸-木+士)] 字口傍作者皆彈舌呼正） 野（楊可反，下同音） 特（能邑反） 縛（無可反，下例同） 怒（輕呼） 誐（銀迦反，又音迦斤攞反，下同音） 嚲（都我反，下同音） （一句） 跛（比沒反，下同音） 囉（凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正） 底瑟恥帝瓢（毘藥反，下同音） （二句） 薩縛勃陀（上聲呼，下例同） 菩地薩得（登訖反，下同音） 廢（微計反，下同音） 瓢（入聲） （三句） 那莫薩縛跛（二合） 囉底（丁枳反，下同音） 曳迦勃陀[口*履] （凡履字口傍作者皆彈舌呼之為正） 野（四句） 室（二合） 囉縛迦（斤邏反，下同音） 僧（去） 祇（虬曳反） 瓢（毘遙反） （五句） 底跢（多箇反，下同音） 那（去） 誐嚲跛（二合） 囉窋（丁聿反） 半泥（上） 瓢（入聲） （六句） 那莫三（去聲呼，下例同） 藐誐嚲南（七句） 那莫三藐跛（二合） 囉底半那（去） 南（八句） 那莫舍（尸可反，下同音） 囉特（能邑反） 縛底（丁異反） 素（蘇古反，下同音） 跢野（九句） 摩訶（去聲呼呼箇反，下同音） 麼戴曳（十句） 那莫旖 （烏可反，下同音） 唎（凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正） 野每窒[口*(隸-木+士)] 野跛（二合） 囉畝契瓢（毘遙反） （十一句） 摩訶菩地薩得（二合） 廢瓢（入聲） （十二句） （三藏言：案尋諸梵本文，多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句文是。又從二十一句下驀至六十五句文是。恐學者不知，故斯注記） 那莫素襪 （二合） 囉拏襪 囉拏（十三句） 跛（二合） 囉皤（蒲餓反，下同音） 弭[口*(隸-木+士)] （彈舌輕呼） 儞羝（十四句） 濕縛囉邏（凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正） 惹（而遮反，下同音） 野（十五句） 嚲詑（他可反，下同音） 誐跢野（十六句） 那莫僧（斯孕反） [可*欠] （呼可反，下同音） 弭訖（二合） [口*履] 抳嚲邏惹野（十七句） 嚲詑誐跢野（十八句） 那莫旖 弭跢皤野（十九句） 嚲詑誐跢野（二十句） 旖 囉[可*欠] 羝三藐三勃陀耶（二十一句） 那莫素跛（二合） 囉底瑟恥嚲（二十二句） 摩抳矩吒（知賈反，下同音） 囉惹野（二十三句） 嚲詑誐跢野（二十四句） 那莫縒漫嚲（二十五句） 喇濕（二合） 弭嗢（烏骨反） 特祇嚲（二十六句） 室（二合） 唎矩吒囉惹野（二十七句） 嚲詑誐跢野（二十八句） 娜謨毘鉢始泥（二十九句） 嚲詑誐跢野（三十句） 那莫始棄泥（三十一句） 嚲詑誐跢野（三十二句） 那謨弭濕（二合） 縛步米（三十三句） 嚲詑誐跢野（三十四句） 那莫迦羅詘（俱鬱反） 異那野（三十五句） 嚲詑誐跢野（三十六句） 那莫迦娜迦畝娜曳（三十七句） 嚲詑誐跢野（三十八句） 那莫迦始（二合） 野播野（三十九句） 嚲詑誐跢野（四十句） 那莫舍枳野（二合） 畝娜曳（四十一句） 嚲詑誐跢野（四十二句） 那莫素播[口*履] 枳[口*栗] （二合） 底跢（四十三句） 娜麼悌耶野（四十四句） 嚲詑誐跢野（四十五句） 那莫縒漫嚲（四十六句） 縛皤縒弭爾嚲（四十七句） 僧（去） 誐囉麼室（二合） 唎曳（四十八句） 嚲詑誐跢野（四十九句） 那莫印捺（二合） 囉雞覩（五十句） 特縛惹室（二合） 唎曳（五十一句） 嚲詑誐跢野（五十二句） 那謨喇（楞割反） 怛娜（五十三句） 跛囉皤栖濕（二合） 縛囉（五十四句） 邏惹野（五十五句） 嚲詑誐跢野（五十六句） 那謨跛（二合） 囉底[可*欠] 嚲（五十七句） 佩灑（疎賈反，下同音） 爾耶邏惹野（五十八句） 嚲詑誐跢野（五十九句） 那謨弭訖（二合） 爛（彈舌呼之） 嚲伽（上引） 弭泥（六十句） 嚲詑誐跢野（六十一句） 那莫素跛（二合） 囉底瑟恥嚲（六十二句） 待[口*履] 野誐弭跛（二合） 囉勃（二合） [口*履] 底瓢（入聲） （六十三句） 薩縛嚲詑誐諦瓢（毘遙反） （六十四句） 囉歇（呼葛反，下同） 瓢（入聲） 三（去） 藐三（去） 菩提瓢（入聲） （六十五句） 那謨囉怛（二合） 娜怛（二合） 囉耶野（六十六句） 納莫旖 唎耶（二合） （六十七句） 縛路（凡陀羅尼中見路字皆輕呼之） 枳諦濕（二合） 縛囉野（六十八句） 菩地薩埵野（六十九句） 摩訶（去） 薩埵野（七十句） 摩訶迦嚕（凡嚕字口傍作者彈舌呼之） 抳迦野翳瓢（毘遙反） （七十一句） 那麼塞訖（二合） [口*履] 埵縛縊（伊異反，下同音） 娜摩[口*履] 耶（七十二句） 縛路枳諦濕（二合） 縛囉（七十三句） 目桔特祇（上） 喇（盧乞反） 拏（七十四句） 麼暮伽（上聲呼，下同音） 播苫（七十五句） 那麼紇（二合） 唎娜焰（七十六句） 嚲詑誐跢（七十七句） 參（去） 目佉（去） 皤使耽（輕呼） （七十八句） 磨歇鉢（二合） 唎訕沫地曳（七十九句） 旖 [可*欠] 弭那（去） 儞磨襪 嚲逸使野弭（八十句） 悉殿覩米（八十一句） 薩縛迦[口*履] 野抳（八十二句） 薩縛皤曳數（詩古反） 者米（八十三句） [口*落] 乞叉（上） 皤縛覩（八十四句） 薩縛薩埵（二合） 縛難（去） 者（八十五句） 怛[寧*也] （寧也反） 他（八十六句） 唵（喉中擡聲呼之，下同音） （八十七句） 柘囉柘囉（八十八句） 旨唎旨唎（八十九句） 主嚕主嚕（九十句） 摩訶迦嚕抳迦耶（九十一句） 薩囉薩囉（九十二句） 枲唎枲唎（九十三句） 旨唎旨唎（九十四句） 比唎比唎（九十五句） 尾唎尾唎（九十六句） 摩訶鉢頭（途邑反，下同音二合） 麼[可*欠] 塞嚲耶（九十七句） 迦攞（盧可反） 迦攞（九十八句） 枳[口*履] 枳[口*履] （九十九句） 炬嚕炬嚕（一百句） 摩訶戍（輸律反，下同音） 馱薩埵（二合） 縛耶（一句） 翳醯（去） 曳呬（二合） 勃[亭*夜] （停夜反） 勃[亭*夜] （同上） （三句） 馱婆（無可反，下例同音） 馱媻（四句） 步馱耶步馱耶（五句） 迦拏迦拏（六句） 枳抳枳抳（七句） 句努（尼矩反） 句努（同上） （八句） 播囉莽（牟廣反） 戍馱薩埵（二合） 縛野（九句） 迦囉迦囉（十句） 枳[口*履] 枳[口*履] （十一句） 矩嚕矩嚕（十二句） 摩訶塞（同上） 詑麼跛（二合） 囉跛嚲耶（十三句） 者攞者攞（十四句） 散者攞散者攞（十五句） 弭者攞弭者攞（十六句） 跛囉者攞跛囉者攞（十七句） 翳吒（平聲紐至上聲是，下例同音） 吒翳吒吒（十八句） 皤囉皤囉（十九句） 避唎避唎（二十句） 步嚕步嚕（二十一句） 嚲囉嚲囉（二十二句） 底唎底唎（二十三句） 覩嚕覩嚕（二十四句） 翳呬（呼以反，下同） 曳呬（二十五句） 摩訶迦嚕抳迦（二十六句） 摩訶鉢輸（去） 鉢底（二十七句） 廢灑馱囉（二十八句） 陀囉陀囉（二十九句） 娑（去聲呼桑箇反，下例同） 囉娑囉（三十句） 者囉者囉（三十一句） 播囉播囉（三十二句） 縛囉縛囉（三十三句） [可*欠] 囉[可*欠] 囉（三十四句） [可*欠] [可*欠] 呬呬虎虎（三十五句） 唵（同上音） 迦囉沒囉[可*欠] 麼廢灑馱羅（三十六句） 陀囉陀囉（三十七句） 地唎地唎（三十八句） 度嚕度嚕（三十九句） 嚲囉嚲囉（四十句） 縒囉縒囉（四十一句） 播囉播囉（四十二句） 始[起-巳+乞] [合*牛] 始[起-巳+乞] [合*牛] （四十三句） 縛囉縛囉（四十四句） 喇濕弭舍嚲娑[可*欠] 塞囉（四十五句） 跛（二合） 囉底漫抳嚲舍利囉（四十六句） 入（繓口舌呼之，下例準同呼也） 縛攞入縛攞（四十七句） 嚲播嚲播（四十八句） 皤娑皤娑（四十九句） 薄伽（上） 畔（五十句） 素磨[寧*吉] （寧吉反） [丁*也] （丁也反） 野麼婆嚕拏（五十一句） 矩廢囉沒（二合） 囉[可*欠] 米捺（二合） 囉（五十二句） 陀曩（輕呼） 娜（五十三句） 囑使誐拏泥（去） 婆誐拏（五十四句） [敝-ㄆ+頁] （毘滅反并彈舌呼之） 旨嚲柘囉拏（五十五句） 素嚕素嚕（五十六句） 主嚕主嚕（五十七句） 畝嚕畝嚕（五十八句） 補嚕補嚕（五十九句） 縒捺矩麼囉（六十句） 沒（盧骨反） 捺（輕彈舌呼） 囉皤縒縛尾數（同上音） 努（尼矩反） 陀（上） 娜陀婆野（六十一句） 縛（無各反） 祇（虬逸反） 儞禰（同上） 婆[口*履] 使那（去） 野迦（六十二句） 婆虎尾尾陀尾旨怛囉（六十三句） 廢灑嚕跛陀囉（六十四句） 馱囉馱囉（六十五句） 地唎地唎（六十六句） 度嚕度嚕（六十七句） 詑囉詑囉（六十八句） 伽囉伽囉（六十九句） 野囉野囉（七十句） 攞囉攞囉（七十一句） [可*欠] 囉[可*欠] 囉（七十二句） 播囉播囉（七十三句） 娜囉娜囉（七十四句） 嚩囉嚩囉（七十五句） 嚩囉那（去） 野迦（七十六句） 縒漫多縛路枳嚲（七十七句） 弭路枳嚲路雞濕（二合） 縛囉（七十八句） 摩醯（去） 濕（二合） 縛囉（七十九句） 謨虎謨虎（八十句） 畝嚕畝嚕（八十一句） 畝野畝野（八十二句） 悶遮悶遮（八十三句） [口*落] 乞灑[口*落] 乞灑[牟*含] （牟含反） （八十四句） 薩縛薩埵（途擴反二合） 罔室者（八十五句） 薄伽（上） 畔（八十六句） 旖 唎耶婆嚕枳諦濕（二合） 縛囉野（八十七句） 薩縛皤曳瓢（入聲） （八十八句） 薩廡 （無苦反，下同） 鉢捺（二合） 囉廢瓢（入聲） （八十九句） 薩廡 播薩詣瓢（入聲） （九十句） 薩縛蘖（二合） 囉醯（去） 瓢（入聲） （九十一句） 薩縛[名*夜] （名夜反） 地瓢（入聲） （九十二句） 薩縛入縛（二合） [口*(隸-木+士)] 瓢（入聲） （九十三句） 縛馱滿陀那（九十四句） 跢拏曩（輕呼） 怛惹娜（九十五句） 囉惹主囉怛塞迦邏（九十六句） 旖 羯儞隝馱迦（九十七句） 弭灑捨塞怛（二合） 囉（九十八句） 播唎暮者迦（九十九句） 迦拏迦拏（二百句） 枳抳枳抳（一句） 矩努矩努（二句） 者囉者囉（三句） 旨[口*履] 旨[口*履] （四句） 主嚕主嚕（五句） 印[寧*吉] （二合寧吉反） 唎野（六句） 縛攞曝杖（亭樣反） 誐（七句） 者覩邏[口*履] 野（八句） 薩[丁*也] （丁也反） 三跛（二合） 囉迦捨迦（九句） 跢麼跢麼（十句） 娜麼娜麼（十一句） 縒麼縒麼（十二句） 麼縒麼縒（十三句） 摩訶跢悶陀迦囉（十四句） 弭陀麼那（十五句） 殺播囉弭嚲（十六句） 播唎補囉迦（十七句） 弭哩弭哩（十八句） 吒吒吒吒（十九句） 詑詫詫詑（魑賈反） （二十句） 徵（知履反，下同音） 徵徵徵（二十一句） 恥恥恥恥（二十二句） 拄拄拄拄（知古反二） （十三句） 廔廔廔廔（摛矩反） （二十四句） 翳制（尼勵反） 野折麼（二十五句） 訖（二合） [口*履] 嚲播[口*履] 迦囉（二十六句） 翳呬曳呬（二十七句） 縊濕縛（二合） 囉步嚲誐拏畔惹迦（二十八句） 迦囉迦囉（二十九句） 枳[口*履] 枳[口*履] （三十句） 矩嚕矩嚕（三十一句） 播囉播囉（三十二句） 柘囉柘囉（三十三句） 娑囉娑囉（三十四句） 迦囉迦囉（三十五句） 迦吒（上） 迦吒（上） （三十六句） 般吒（上） 般吒（上） （三十七句） 麼吒（上） 麼吒（上） （三十八句） 素尾戍馱弭灑野（同上） 枲那（三） （十九句） 摩訶迦嚕抳迦（四十句） 濕廢嚲（四十一句） 拽（移結反） 腎（二合） 饒（去） 播弭嚲（四十二句） 囉（二合） 怛娜麼矩吒（上） （四十三句） 摩邏陀囉（四十四句） 薩縛腎（二合） 惹始囉徙（四十五句） 訖[口*履] 嚲惹吒（上） 麼矩吒（上） （四十六句） 摩訶頭（入聲） 步多（上） 迦麼攞（四十七句） 訖[口*履] （二合） 嚲迦囉跢攞（四十八句） 著（亭藥反） [可*欠] 曩縒麼地（四十九句） 弭畝[起-巳+乞] （二合） 灑（五十句） 跛（二合） 囉劍[并*也] （并也反） （五十一句） 薄虎薩埵（五十二句） 散怛底（五十三句） 鉢唎播者迦（五十四句） 摩訶迦嚕抳迦（五十五句） 薩嚩羯摩縛囉拏（五十六句） 弭輸（去） 馱迦（五十七句） 薩縛[名*夜] （同上） 地跛（二合） 囉暮者迦（五十八句） 薩縛薩埵（二合） 縛舍播唎布囉迦（五十九句） 薩縛薩埵（二合） 縛三麼濕縛縒迦囉（六十句） 那謨窣覩羝莎（桑邑反，下同音） 縛訶（六十一句） 旖 迦攞蜜[口*栗] （二合） 拄（丁庚反） （六十二句） 跛（二合） 囉捨摩曩（輕呼） 野莎縛訶（六十三句） 旖 暮伽野莎縛訶（六十四句） 旖 爾跢野莎縛訶（六十五句） 旖 播（二合） 囉爾跢野莎縛訶（六十六句） 縛囉那（去） 野莎縛訶（六十七句） 縛囉跛囉（二合） 那（去） 野莎縛訶（六十八句） 縊怛者米（六十九句） 薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶（七十句） 唵（同上） 惹野[合*牛] （特牛合口聲短呼，下例同） 莎縛訶（七十一句） 唵（同上） [合*牛] 若（輕呼） 莎縛訶（七十二句） 唵紇（二合） 唎窒[口*(隸-木+士)] 路枳耶（二合） 弭惹野（七十三句） 旖 暮伽（上） 播奢（七十四句） 旖 跛囉（二合） 底[可*欠] 嚲（七十五句） 紇（二合） 唎馹（二合） 唎（七十六句） 郝呬[合*牛] [打-丁+巿] （七十七句） 莎縛訶（二百七十八句） 」
古今共譯莎縛訶字者，皆不切考梵音清濁，致令章異互各不同，或言薩（桑割反） 婆（蒱俄反） 訶（呼歌反） ，或言馺（蘇合反） 皤（蒱荷反） 訶，或言馺博訶，或言娑（蘇何反） 波訶，或言娑婆訶，或言蘇（桑吾反） 婆訶，或言沙訶，或言娑訶，或言莎（蘇和反） 訶。
正切梵音皆無本旨，此非梵僧傳音不正，斯乃自是執筆之誤。故今剋定借以莎字反為莎（桑邑反） 字，借以縛字反為縛（無可反） 字，借以訶字反為訶（呼箇反） 字者，則得通摸聖者音旨正矣，所以唐梵教典無音而不可。凡諸陀羅尼後皆准此呼之。
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時，放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動，於虛空中紜雨諸天優鉢羅華、拘物頭花、鉢頭摩花、奔拏利花、曼陀羅花，種種寶花、寶香、寶冠、天諸衣服、珠瓔鐶釧、寶莊嚴具海雲，供養如來及復供養在會大眾，花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖魯荼、緊那羅、莫呼羅伽、人非人等，一時歡喜合掌瞻仰，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶，若摩尼寶能與有情雨大寶雨，溥獲潤澤而得解脫。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是母陀羅尼真言，若善男子善女人等，每日時別燒沈水香誦三七遍者，速得消滅十惡、五逆、四重諸罪。若行道路止宿住處，或於城邑聚落山澤，所住方處念誦之者，真言加持白芥子或復加持淨水淨灰灑散結界，真言佉陀羅木金剛橛，真言五色線索，用繫橛上四方圍釘，即成結界，安隱止住無諸怖懼為大護持，真言明神而歡喜之。真言白線索，患瘧者佩，則得除差。若一切人民臂上腕上頂上腰上，令所佩人病者得差、怖者得安。加持牛酥或烏麻油，與患熱病者空腹服之，即令除差。
若他呪詛厭蠱者，真言賓鐵刀，附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形，一真言刀，一截一百八段至於七日，每日如是，則便除愈。若患腹痛，真言紅鹽湯與令飲服，則便除愈。若為一切毒蟲螫者，真言黃土泥數塗毒處；或數加持牛乳空腹飲服；或加持煮豆汁，溫蘸蟲所毒處，便得除愈。若患眼疼，真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水，每日晨朝、午時、夜時洗眼。或真言波羅奢水，日日洗之，即得除差。若患耳疼耳鳴熱風，真言生烏麻油或醍醐，數瀝耳中，不久除差。若真言者加持緋線索二十一結，用繫腰上、二手腕上，則成護身。
若患齒疼，真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病，加持五色線索，當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、疔腫惡瘡，真言畢撥末、牛乳、石蜜而令服塗，即得除愈。若有口舌欲起已起者，每晨朝時向日真言淨水洗面漱口，即令除散。若國土荒亂、大臣謀叛、他兵侵敵、災疫起時，先淨洗浴、著新淨衣、食三白食，於三七日嚴持道場，四角中央置香水瓮。於所祈日內外清淨如法供養，壇西壇北燒香散華，依如法坐，誦此陀羅尼真言聲聲莫絕，作除災法滿三七日，即令國土一切人民得大安隱。
每日之時加持壇中瓮水，灑散一切人上，重成擁護，災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者，加持白栴檀香泥，遍塗心上，即還如故。若無財寶飲食香花常供養者，但誦持之常不間廢，亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無災疾者，每日當取蓮華一百八莖，遍塗酥蜜，散白栴檀香末加持護摩，每日三時時別一百八遍，滿七日已即成擁護，除諸災厄。若欲眾人而歡喜者，加持酥蜜、白栴檀香，護摩一百八遍，則如所願。
「母陀羅尼伽陀藥， 能除種種災障苦。
等數當以弭惹耶， 那俱利藥柘履尼，
乾馱那俱利翳羅， 旖 皤播抳躬矩麼，
印捺囉播畢履迦， 乾馱畢唎樣俁藥，
多誐羅藥斫迦囉， 摩訶斫羯烏施羅，
苾瑟努羯囉跢藥， 素摩囉爾素難那，
精潔合治天雨和， 作丸丸如酸棗量，
首末標界而護持， 首末真言遍加持，
一千八遍便陰乾， 佩時加持一七遍。
隨上中下與佩之， 上者頭上頂戴之，
中者臂上常佩持， 下者項上恒佩持，
皆得除滅諸災厄， 水火毒藥之災厄，
種種厭蠱諸呪詛， 一切悉不能為害，
諸惡鬼神不中害， 和香湯浴蠲諸障。」
「若有惡風雷雹霹靂數數起者，加持白芥子水，望彼起處一真言一散一百八遍，則便除滅。或加持石榴枝，望所起處真言一擬，亦得除散。世尊！此母陀羅尼真言最上之法，但常誦持，不作壇印依法供養亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者，如法圖畫不空羂索觀世音菩薩，如大自在天首戴寶冠，冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣，七寶衣服珠瓔鐶釧種種莊嚴，執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥，如法塗壇，清潔畫彩。中置其像，旛花莊飾，四角中央置香水瓶，三白飲食、諸果飲食敷獻供養，惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養，餘者盡通。
請召供養，燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常淨潔浴著淨衣服，每時面東，燒香散花依法趺坐，觀瞻菩薩，如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦，時觀世音壇中現身，真言者見瞻候禮拜，乞所求願皆得滿足。
并以雄黃或安膳那置於壇中，真言加持令現三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，點額、點眼、點二手掌、點二脚掌，即證旖 暮伽王神通智嚴三摩地，諸有事業無不成辦。
爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！汝能於是天人大眾，然大法炬、作眾寶聚，挽諸有情出眾苦本。」爾時淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸天王，聞說是法皆大歡喜，合掌恭敬，俱從座起前白佛言：「世尊！後末世時，隨在國土一切山林城邑村落，若有有情如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，我等天王各及眷屬，晝夜集會常擁護之。」
爾時如來誥諸天王：「善哉善哉！汝等天王！見有方處善男子善女人，讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者，應當守護而勿放捨，使令修學，增殖長養一切菩提福蘊善根，令得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸天聞佛誥讚，歡喜踊躍恭敬頂戴。
不空羂索神變真言經卷第一
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