大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

再次，阿难！为什么说六入本质上是如来藏的妙真如性呢？

阿难！就像眼睛因为长时间瞪视而感到疲劳，眼睛和疲劳都是菩提心因瞪视而产生的疲劳相。由于明暗两种虚妄的尘埃，产生了视觉的居中状态，吸收这些尘埃的形象，称之为视觉。如果视觉离开了明暗两种尘埃，它本质上是不存在的。所以，阿难！你应该知道，视觉不是来自明暗，也不是从根中产生，也不是从空中生出。为什么呢？如果视觉来自光明，那么在黑暗中它应该消失，就不应该看到黑暗。如果视觉来自黑暗，那么在光明中它应该消失，就不应该看到光明。如果视觉是从根中产生的，那么它就不会有明暗之分，这样视觉本身就没有自性。如果视觉是从空中产生的，那么当你看向尘埃的形象时，应该能看到根；同时，如果空自己能看，又与你的视觉有什么关系呢？因此，你应该知道眼入是虚妄的，它既不是因缘所生，也不是自然存在的本性。

阿难！比如有人用两个手指迅速堵住耳朵，耳朵的根因为劳累而在头部产生声音；耳朵和这种劳累都是菩提心因瞪视而产生的疲劳相。由于动静两种虚妄的尘埃，产生了听觉的居中状态，吸收这些尘埃的形象，称之为听觉。如果听觉离开了动静两种尘埃，它本质上是不存在的。所以，阿难！你应该知道，听觉不是来自动静，也不是从根中产生，也不是从空中生出。为什么呢？如果听觉来自静止，那么在有声音时它应该消失，就不应该听到声音。如果听觉来自声音，那么在静止时它应该消失，就不应该感觉到静止。如果听觉是从根中产生的，那么它就不会有动静之分，这样听觉本身就没有自性。如果听觉是从空中产生的，那么有听觉形成的特性，就不应该属于虚空；同时，如果空自己能听，又与你听到的有什么关系呢？因此，你应该知道耳入是虚妄的，它既不是因缘所生，也不是自然存在的本性。

阿难！比如有人急促地呼吸，呼吸久了就会感到疲劳，于是在鼻子里感觉到了冷的触感。因为这种触感，人们分辨出通畅和堵塞、虚和实，甚至各种香味和臭味；同时，鼻子和疲劳，都是由于觉悟的瞪视而产生的疲劳相。由于通畅和堵塞这两种虚妄的尘埃，产生了居中的听觉，吸入这些尘埃的象，称为嗅觉。这种嗅觉离开了通畅和堵塞这两种尘埃，最终没有实体。应当知道这种嗅觉，不是从通畅和堵塞来的，也不是从根生出的，也不是从空中产生的。为什么呢？如果是从通畅来的，堵塞自然就会消失，怎么会知道堵塞呢？如果是因为堵塞而有，通畅就无法被感知，又怎么能够分辨出香和臭等触感呢？如果是从根生出的，必然没有通畅和堵塞，那么这种嗅觉本身就没有自性。如果是从空中产生的，这种嗅觉自然应该反过来嗅你的鼻子；如果空本身有嗅觉，又和你有什么关系呢？因此，应当知道鼻入是虚妄的，本质上既不是因缘所生，也不是自然存在的。

阿难！比如有人用舌头舔自己的嘴唇，反复舔到疲劳，如果这个人生病了，就会感受到苦味，健康的人则会有轻微的甜味接触；由于甜和苦显现出舌根，不动的时候，平淡的本性始终存在。舌头和疲劳，都是菩提心因瞪视而产生的疲劳相。因为甜、苦、淡这三种虚妄的尘埃，激发了居中的知觉，吸收这些尘埃的象，称之为知味性。这种知味性，离开了甜、苦和淡这三种尘埃，最终没有实体。阿难！你应当知道，这种尝苦、淡的知觉，不是由甜、苦而来，不是因淡而有，也不是从根生出，也不是从空中产生。为什么呢？如果甜、苦从外界来，那么平淡的知觉就会消失，又怎能知道平淡呢？如果从平淡中产生，甜的知觉就会消失，又怎能知道甜、苦这两种相呢？如果从舌根生出，必然没有甜、淡和苦的尘埃，这样就知道味的本性是没有自性的。如果从空中产生，虚空自然有味，不是你的口所能知道的；又如果虚空自己知道，又与你有什么关系呢？因此你应当知道，舌根的知觉是虚妄的，本质上既不是因缘所生，也不是自然存在的。

阿难！比如有人，用一只冷手触摸另一只热手，如果冷的感觉强烈，热的就会变得冷；如果热的力量胜过冷，那么冷的就会变热。同样地，通过这种接触的感觉，显现出对分离的认知；如果这种趋势形成，是因为疲劳的接触。连同身体和疲劳，都是菩提瞪发的疲劳相。由于分离和结合这两种虚妄的尘埃，产生了居中的觉察，吸收这些尘埃的象，称为知觉性。这种知觉的本质，离开了分离、结合、违背、顺应这四种尘埃，最终没有实质。阿难！你应当知道，这种觉察，不是从分离或结合来的，不是从违背或顺应有的，不是从根生出的，也不是从空中产生的。为什么呢？如果它在结合时出现，分离就应该已经消失，怎么会觉察到分离呢？违背和顺应的两种相，也是同样的道理。如果它从根生出，必然没有分离、结合、违背、顺应这四种相，那么你的身体知觉原本就没有自性。如果它从空中出现，空自己有知觉，与你的身体感知有什么关系呢？因此，你应当知道身体的感觉是虚妄的，本质上既不是因缘所生，也不是自然存在的。

阿难！比如有人，疲倦了就会去睡觉，睡熟了就会醒来，看到微尘就会想起，忘记就是失忆；这是由于颠倒的生、住、异、灭，吸收习惯中归于一处，不相互超越，称之为意识的根基。同时，意识与疲倦，都是菩提瞪发劳相。因为生、灭两种妄尘，聚集在知识之中，吸收内尘，见闻逆流，流不到地面，称为觉知性。这种觉知性，离开醒来和睡去、生灭两种微尘，终究没有实体。如此，阿难！应当知道这样的觉知之根，不是从醒来或睡去来的，不是从生灭有的，不是从根生出的，也不是从空中生出的。为什么呢？如果是从醒来来的，睡去就会随之消失，那什么是睡去呢？如果必然在生的时候有，灭的时候就同无，让谁去接受灭呢？如果是从灭有的，生的时候就灭无，谁知道生的呢？如果是从根生出的，醒来、睡去两种相随身体开合，离开这两种状态，这个觉知者就如同空中的花，终究没有自性。如果是从空中生出的，自然就是空知，与你有什么关系呢？因此，应当知道意识的进入是虚妄的，本质上既不是因缘、也不是自然性。

再者，阿难！为什么说十二处本质上是如来藏的妙真如性呢？

阿难！你来看这祇陀树林和众多泉水，你怎么看？这些是色彩产生眼睛所见，还是眼睛产生色彩形态？阿难！如果眼睛本身产生色彩形态，那么看空无色彩时，色彩性质应该消失；如果消失了，就显现出一切都不存在；既然色彩形态不存在，谁又能明了空的本质？空的情况也是一样。如果色彩微尘产生眼睛所见，看空无色彩时，所见就会消失；如果消失了，就完全不存在，谁又能明了空和色彩？因此，应当知道，见与色彩、空都没有固定的地方，即色彩与见这两处都是虚妄的，本质上不是因缘所生，也不是自然存在的。

阿难！你再听听这祇陀园中准备食物时敲击的鼓声，众人聚集时敲响的钟声，钟鼓的声音前后连续不断。你怎么看？这些是声音来到耳边，还是耳朵去到声音所在的地方？阿难！如果声音是从耳边来的，就像我在室罗筏城乞食，祇陀林中就没有我；这声音一定是来到阿难你的耳边，那么目连、迦叶等人不应该同时听到吗？更何况那一千二百五十个沙门，听到钟声不是同时来到用餐的地方吗？如果你的耳朵是去到声音所在的地方，就像我回到祇陀林中居住，在室罗城就没有我。你听到鼓声，你的耳朵已经去到击鼓的地方；钟声同时响起，你不应该同时听到吗？更何况还有象、马、牛、羊等种种声音？如果没有来、去，也就没有听到，因此，应当知道听与声音都没有固定的地方，即听与声音这两处都是虚妄的，本质上不是因缘所生，也不是自然存在的。

阿难，你闻到这香炉中的栴檀香了吗？如果这香在一銖的量被点燃，整个室罗筏城四十里内都能同时闻到香气。你对此有何看法？这香气是从栴檀木中生出，还是从你的鼻子中生出，或是从空中生出？阿难，如果这香气是从你的鼻子中生出，称之为鼻子所生，那么香气应该从鼻子出来；但鼻子本身不是栴檀，为何鼻子中会有栴檀的香气？如果你闻到香气，应该是香气进入鼻子，如果鼻子中出来香气，那么说闻到香气就没有意义。如果香气是从空中生出，空性是永恒不变的，香气应该总是存在，为何需要在香炉中点燃这枯木？如果香气是从木中生出，那么这香气的本质是因为燃烧而变成烟，如果鼻子能闻到，应该感受到烟气。但烟气升空还未远去，四十里内为何已经能闻到？因此，应当知道香气、鼻子和嗅觉都没有固定的所在，即嗅觉和香气两者都是虚妄的，它们既不是因缘所生，也不是自然存在的。

阿难！你常常在两个时段的僧众中托钵乞食，期间或许会遇到酥、酪、醍醐等，这些被称为上等美味。你对此有何看法？这些味道是在空中产生的吗？是在你舌头上产生的？还是从食物中产生的？阿难！如果这些味道是从你的舌头上产生的，你口中只有一条舌头，那时你的舌头已经变成了酥的味道，遇到黑石蜜应该不会再有变化。如果没有变化，就不能称之为识别味道；如果有所变化，舌头并非多个实体，又怎能识别多种味道呢？如果味道是从食物中产生的，食物本身没有意识，又怎能自己知道味道？即使食物自己知道味道，那就像别人的食物一样，与你识别味道的知识有何关系？如果味道是在空中产生的，你尝试吃空气，会是什么味道？如果空气本身是咸的，那么不仅你的舌头，你的脸也应该是咸的，那么这个世界上的人就和海里的鱼一样了。既然总是感受到咸味，就无法识别出淡味，如果连淡味都感觉不到，那么咸味也无从感知；如果没有任何感觉，又怎能称之为味道呢？因此，应当知道味道、舌头和尝试都是没有固定所在，尝试和味道两者都是虚妄的，它们既不是因缘所生，也不是自然存在的。

阿难！你经常在早晨用手摸头，你的想法是什么？这种摸的感觉，是由谁在触摸？是手在触摸还是头在触摸？如果是手在触摸，那么头就没有感觉，怎么能称为触摸呢？如果是头在触摸，那么手就没有作用，怎么能称为触摸呢？如果两者各自独立存在，那么你阿难应该有两个身体。如果手和头是同一个触摸产生的，那么手和头应该是一体；如果是一体，触摸就无法形成。如果是两个不同的部分，那么触摸应该属于哪一方？能触摸的不是被触摸的，被触摸的不是能触摸的；不应该让虚空与你形成触摸。因此，应当知道，感觉、触摸和身体都没有固定的位置，即身体和触摸两者都是虚假的，它们本来就不是由因缘产生，也不是自然存在的。