蘇悉地羯羅經
唐 輸波迦羅譯3卷CBETA T0893b大于一万字 8 h 白话文由 GPT-4 翻译
唐天竺三藏輸迦婆羅譯
請問品第一
爾時忿怒軍茶利菩薩，合掌恭敬頂禮尊者執金剛足，發如是問：「我曾往昔於尊者所問諸明王曼荼羅法及以次第，復聞明王并諸眷屬神驗之德，唯願尊者廣為未來諸有情故，唯願尊者廣為解說，以何法則持誦真言次第速得成就？其請真言法雖有一體，所成就事其數無量？云何真言相？云何阿闍梨？云何成就者弟子？云何方所為勝處？云何真言速成就？云何調伏相？云何誦真言方便及次第？云何花供養？云何用塗香？云何供養食？復燒何等香？云何然燈相？云何扇底迦？云何增益相？云何降伏怨？於是三種中各成何等事？云何上中下次第成就相？以何法請召？云何供養之？云何作護身？云何廣持誦？何相得真言？云何作灌頂真言之儀式？云何當受付？云何字得滿？云何得增益？云何作護摩及以次第法？復用何物等能令速成就？云何成藥相？云何淨持藥？云何藥量分？云何諸藥相？云何成就諸物相？云何而受諸物相？云何能淨諸物法？云何物量及多少？彼諸物等并相貌，唯願尊者具大慈悲，一一分明當為我說。云何護諸成就物及以分別為分數？云何受用成就物？唯願慈悲分別說。
那时，忿怒军茶利菩萨双手合十，恭敬地向尊者金刚足顶礼，并提出了这样的问题：“我曾在过去向您询问过关于明王曼荼罗法及其修行次第，也听闻了明王及其眷属的神验功德。我恳请尊者为了未来所有有情众生，详细解释如何通过持诵真言的次第快速获得成就。虽然真言法本质上是一体的，但其所成就的事项却无量无边。那么，真言的相是怎样的？阿闍梨又是怎样的？成就者和弟子应如何理解？哪些方位是修行的胜处？如何快速成就真言？调伏相又是怎样的？如何方便地持诵真言并遵循其次第？如何进行花供养？如何使用涂香？如何供养食物？应燃烧哪种香？如何进行点灯仪式？扇底迦和增益相是怎样的？如何降伏怨敌？在上、中、下三等成就中，各应成就哪些事项？如何进行召请？如何供养？如何进行护身？如何广泛持诵？如何得到真言的相？如何进行灌顶真言的仪式？如何接受灌顶？如何使文字圆满？如何获得增益？如何进行护摩及其次第法？使用哪些物品可以快速成就？如何成就药物的相？如何净化药物？药物的量应如何分配？各种药物的相是怎样的？如何成就各种物品的相？如何接受各种物品的相？如何净化各种物品的法？各种物品的量及其多少应如何确定？所有这些物品及其相貌，恳请尊者以大慈悲心，一一清晰地为我解说。如何保护成就物并分别其数量？如何享用成就物？恳请慈悲地分别解说。”
真言相分第二
爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執金剛告彼大精進忿怒菩薩言：「善哉，善哉！大忿怒！能於我所發如斯問，應當一心諦聽最上甚深祕密妙法。
那时，吉祥的装饰者、所有明王的供养者、大圣者、持金刚者对那位大精进、忿怒的菩萨说：“很好，很好！大忿怒者，你能向我提出这样的问题，应当全心聆听这至高无上、深奥而秘密的妙法。
「此《蘇悉地經》五種莊嚴。一、謂大精進；二、謂明王；三、能除障；四、能成就一切猛事；五、能成就一切真言。此《蘇悉地經》，若有持誦餘真法言不成就者，當令兼持此經根本真言，即當速成諸真言之法。於三部中此經為主，亦能成辦一切事，所謂：護身、結界、召請、供養、相助、決罰、教授等事，一切真言一一次第能令得成。復次或諸心真言中，三『虎[合*牛] 』字者亦能成辦如上所說一切法事。
“这部《蘇悉地經》有五种装饰。第一，指的是大精进；第二，指的是明王；第三，能够消除障碍；第四，能够成就所有勇猛的事业；第五，能够成就所有真言。这部《蘇悉地經》，如果有人诵读其他真言而不成功，应当同时诵读这部经的根本真言，就能迅速成就所有真言的法门。在三部中，这部经是主要的，也能完成所有事务，包括：保护自身、划定界限、召唤、供养、协助、裁决、教导等事务，所有真言都能依次成就。此外，或者在所有心真言中，三个“虎[合*牛]”字也能完成上述所说的所有法事。
「『囊（上） 謨（上） 囉怛囊（上） 怛囉（二合） 夜也 囊莽室戰（二合） 拏 嚩日囉（二合） 簸儜（上） 曳 莽訶（上） 也乞沙（二合） 細囊鉢多（上） 曳 唵 蘇地也（二合） 悉地也（二合） 娑去大也 蘇悉地羯囉 [合*牛] [合*牛] [合*牛] [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） [打-丁+(姊-女)] 吒』
「復次上中下成就法，如別經中說願等成就者應解真言上中下法。此《蘇悉地經》總通攝三部所作曼荼羅法：佛部真言扇底迦；蓮華部真言補瑟徵迦；金剛部真言阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上，從臍至腋為中，從足至臍為下。於真言中亦應分別三種成就，於此三部各分為三，善解了別。於其三部諸真言中，明王真言是上成就；諸餘使者、制吒、制徵等真言是下成就。
「三事法者：一、扇底迦；二、補瑟徵迦；三、阿毘遮嚕迦。如是三事於三部中各皆有三種，應須善知次第之相。
「佛部之中用佛母，號為佛眼，用此真言為扇底迦。佛母真言曰：
「『那（上） 謨 婆（去） 伽（輕） 嚩帝嗚瑟膩（二合） 沙也 唵嚕 嚕 娑普（二合） 嚕 若嚩（二合） 里 底（丁以反） 瑟咤（二合） 悉馱 路者寧（去） 薩囉嚩（引二合） 囉他娑（去） 馱寧（上） 娑（去） 嚩訶』
「此是佛部母真言佛眼是也。
「蓮華部中觀音母，號為半拏囉嚩悉寧，用此真言為扇底迦。觀音母真言曰：
「『那囉舍（二合） 囊（上） 娑莽嘌（二合） 囉舍囊 便（去） 室囉（二合） 嚩 娑莽（二合） 囉嬭囊（上） 者寫 莽含（二合） 薩囉嚩（二合） 薩怛嚩（二合引） 難（去） 薩囉嚩（二合） 微也（二合） 地 指抧瑳（上） 迦 唵 微迦[齒*來] 迦吒 微迦吒 迦楨（吒應反） 迦[齒*來] 婆（去） 伽（輕呼） 嚩底（丁以反） 微若曳 莎（去） 嚩訶』
「此是蓮華部母真言，半拏囉嚩私寧是也。
「金剛部中用執金剛母，號為忙莽鷄，用此真言為扇底迦。金剛部母真言曰：
「『那（上） 謨（上） 囉怛囊（上二合） 怛囉（二合） 夜也 那（上） 莽室 戰（二合） 拏 嚩日囉簸儜（上） 曳 莽訶藥乞沙（二合） 細囊鉢多（上） 曳 唵 俱（上） 蘭達哩 滿馱 滿馱[合*牛] [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） 』
「三遍。此是金剛母真言忙莽鷄是也。
「復次佛部中用明王真言。明王號為最勝佛頂，用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰：
「『囊（上） 莽 三曼多母 馱難（去） 唵 悖論（引） 囊莽』
「蓮華部中亦用明王，號曰訶野吃利嚩，用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰：
「『唵 闍沒嘌（二合） 妬婆（二合上） 嚩 囊（上） 莽 莎（去） 嚩訶』
「金剛部中亦用明王，號曰蘇嚩，用此真言為補瑟徵迦。真言曰：
「『囊（上） 謨 囉怛囊（二合上） 怛囉（二合） 夜也 囊（上） 莽室 戰（二合） 拏 嚩日囉（二合） 簸儜（上） 曳 莽訶（去） 藥乞沙（二合） 細囊鉢多（上） 曳 唵 素唵（二合） 婆（上） 寧（上） 素唵（二合） [合*牛] 蘗嘌（二合） 恨儜（二合） 蘗嘌恨儜（二合） [合*牛] 蘗嘌（二合） 恨儜 [合*牛] 阿（去） 囊也 護 薄伽（輕） [口*梵] 尾儞夜（二合） 囉（引） 若 [合*牛] [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） 囊（上） 莽』
「又佛母部中用大忿怒，號曰阿鉢囉氏多，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『[合*牛] [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） 地迦（輕） 地迦 地迦 爾囊悉爾迦（輕） [合*牛] [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） 』
「蓮華部中大忿怒，號曰施嚩（去） 嚩訶，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『[合*牛] [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） 阿唎（二合） [合*牛] [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） 』
「金剛部中大忿怒，號曰軍荼利，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『囊（上） 謨（上） 囉怛囊（上） 怛囉（二合） 夜也 囊（上） 莽室 戰拏 嚩日囉（二合） 簸儜（上） 曳 莽訶藥乞沙（二合） 細囊鉢多曳 唵 闍沒嘌（二合） 多軍（去） 拏里 佉 佉 却醯 却醯 底瑟吒（二合） 底瑟吒（二合） 滿馱滿馱 賀囊 賀囊（二合） 微娑鋪（二合） 吒也 微娑鋪（二合） 吒也 薩囉嚩（二合） 尾近囊（上） 微囊也迦（引） 莽訶（去） 言（上） 儜（上） 鉢底（丁以反） 餌尾旦多羯囉（引） 也 [合*牛] [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） 』
「復次，或有真言不入三部，隨彼真言文字而辨扇底迦等三種法事。其真言中若有『扇底迦嚕』字、『莎悉底句嚕』字、『閦莽』字、『鉢囉（二合） 閦莽』字、『烏波閦莽』字、『莎（去） 訶（去） 』字者，當知即是扇底迦真言。
「若有『補瑟徵句嚕』字、『落乞澁民（彌寅反二合） 那那』字、『烏（去） 乳』字、『麼羅』字、『嚩嘌（二合） 地』
字、『[口*露] 波』字、『咩馱』字、『但囊但寧（上） 也（二合） 』
字、『醯里寧（上） 也』字、『蘖囉（引） 莽』字、『囊蘖囉』字、『囉（引） 瑟吒（二合） 字』
、『囉（引） 爾閻（二合） 那那』字、『囊（上） 莽囊（上） 莽』字者，當知即是瑟徵迦真言。
「若有『[合*牛] 』字、『賀囊（上） 』
字、『[打-丁+(姊-女)] 吒（二合） 』字、『莽他（二合） 』字、『畔若』字、『囉也吒也』
字、『烏瑳（去） 那也』字、『戍沙（上） 也忙囉也』字、『却（引） 那也』字、『鴳攞也』字、『齒曳（二合） 那也』
字、『婆（去） 悉咩（二合） 句嚕』字者，當知即是阿毘遮嚕迦真言。
「復有真言句義慈善，當知即入扇底迦用；若有真言句義猛怒，當知即入阿毘遮嚕迦用；若有真言非猛，當知即入補瑟徵迦用。
「復次，若欲速成扇底迦者當用佛部真言；若欲速成補瑟徵迦者當用蓮華部真言；若欲速成阿毘遮嚕迦者當用金剛部真言。
「復次，此經深妙如天中天，亦有真言上中下，若依此法一切諸事無不成就。此經雖屬第三金剛下部，以奉佛勅許通成故，亦能成就上二部法。譬如國王勅許，依行此法亦爾。
「准義應知，若有真言字數雖多，初有『唵』字後有『莎訶』字，當知此真言速能成就扇底迦法；或有真言初有『[合*牛] 』字；後有『[打-丁+(姊-女)] 吒』
字；或有『[口*疑] 普』字——此是詞聲，有如上字者真言，速得成就阿毘遮嚕迦法；或有真言初無『唵』字，後無『莎訶』字；又無『[合*牛] 』
字，亦無『[打-丁+(姊-女)] 吒』字，及無『[口*疑] 普』等字者，當知此等真言速能成就補瑟徵迦法。
「若復有人欲求攝伏諸餘鬼神及阿毘舍，當用使者及制吒迦等所說真言速得成就；若有異部真言說能成就一切事者，但能成就本部所說不通餘部。猶有經演彼有真言為除毒病，故說不能除諸餘苦，當即知其通一切用。善知其部、善識真言所應用處，亦應須知真言功力；復須善解修真言法，隨所求事隨稱彼法真言之相，誦彼真言即得成就。
「復次，我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而得，是故明知闍梨者最為根本。其相者何？謂：支分圓滿福德莊嚴；善解一切世出世法；恒依法住不行非法；具大慈悲憐愍有情；貴勝生長調伏柔軟；隨所共住皆獲安樂；聰明智慧辯才無礙；能懷忍辱亦無我慢；常樂大乘及解妙義。復深信樂祕密之門；縱有小罪猶懷大怖；身口意業善須調柔；常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言而不間斷；所求悉地皆悉成就。復須善解畫曼荼羅，常具四攝；為求大故不樂小緣永離慳悋；曾入大曼荼羅而受灌頂；復為先師而歎德者：『汝從今往堪授灌頂為阿闍梨。』獲斯印可方合自手造曼荼羅，須依次第亦合授與弟子真言。若依此者所受真言速得成就，不可懷疑。不於如上阿闍梨處，擅誦真言，徒用功勞終不獲果。
「弟子之法，視阿闍梨猶如三寶及菩薩等，為能授與歸依之處。於諸善事而為因首，現世安樂當來獲果，為依阿闍梨故，不久而得無上勝事所為菩提。以是義故比之如佛，以為弟子承事闍梨，無有懈怠勤持不闕，所授明王及明王妃，當得悉地必無疑也。
「復次，我今演說持誦真言速獲成就法相。三業清淨心不散亂；曾無間斷常修智慧；能行一法成就眾事復離慳貪；所出言辭無有滯礙；處眾無畏所作速辦；常行忍辱離諸諂佞；無諸疾病；常行實語解善法事；年歲少壯諸根身分皆悉圓滿；於三寶處常起信心；修習大乘微妙經典，諸善功德無懷退心，如此之人速得成就。
「於諸菩薩及以真言常起恭敬；於諸有情起大慈悲，如此之人速得成就。
「常樂寂靜不處眾嬈，恒行實語作意護淨，如此之人速得成就。
「若聞金剛威力身得自在，即以諦信心生歡喜，如此之人速得成就。
「若人少欲及以知足，誦持真言念所求事晝夜不絕，如此之人速得成就。
「若人初聞真言法則身毛皆竪，心懷踊躍歡喜，如此之人成就法器。
「若人夢中自見悉地如經所說，心樂寂靜不與眾居，如此之人速得成就。
「若復有人於阿闍梨所敬重如佛，如此之人速得成就。
「若人持誦真言久無効驗，不可棄捨倍增廣願，轉加精進以成為限，如此之人速得成就。
「復次當說其同伴相。福德貴族生者；常樂正法不行非法；復懷深信離諸恐怖精進不退；奉持尊教常作實語；諸根支分皆悉圓滿身無疾病；不過極長復不極短，不過極肥亦不極瘦，不用太黑亦不極白，離如此過。福德同伴能忍諸苦；善解真言及曼荼羅法供養次第諸餘法則；常修梵行能順諸事；出言柔軟令人樂聞；離諸我慢；強記不忘；有所奉行不相推托；多聞智慧復有慈悲常念布施；善解分別明王真言常須念誦；所持真言與尊行同；兼明結界護身等法，如是之伴當速得成就。
「三業調善；曾於師所入曼荼羅；歸依佛教不習邪法；善知尊者所須次第；不待言教隨有所求知時即送，具如此者為勝同伴。
「身意賢善心無憂惱；決定堅固終無退心，得如是伴當速成就。
「於多財利不生貪著，具如是德說為勝伴。
「復於行者處心無捨離，若欲成就諸餘藥等，為作強緣不應捨離，自然聖戒，具如是德說為勝伴。
「於行者處無所規求，未得悉地成就以來終不捨離，縱淹年歲復無悉地終不懷於捨離之心，假有大苦及餘難事逼切身心亦不應捨，具如是德說為勝伴。
「若有如前種種德行堪能成就最上勝事，縱無前德但明真言成就法則，并復善解諸曼荼羅智慧高明，復加精進勝持誦者，如是之伴亦能成就最上勝事。
「為願成就最上勝事，故其福德伴半月半月與持誦者而作灌頂及以護摩，隨時所辦香花然燈，諸餘次第擁護簡擇，隨所有為並須助作。非直助修如前尊事，若持誦者有所虧失，其福德伴依於經法以理教誨勿令有闕，乃至廣為開示因緣，具如是者最為勝伴。
「行者每日持誦之時及所行事時有忘失，其福德伴隨所見處相助作之便令周備。若欲成就藥法之時須常以手而按其藥，或以草幹而用按之。念誦作法事務雖多，修行之者持誦不得廢忘。欲了之時其伴當須側近而立，看彼尊者念誦既勞，或恐忘作發遣神法、置數珠法及餘法等，見忘作處應助作之。
「其伴常須持誦供養所作諸事，而生福德並皆迴向持真言者滿所求願，有所指受唯共伴語，既欲成就最勝事故，更許一伴展轉合語不得參差。
「其伴所食與尊者同，非但同食亦令持者所食錯者如依法制，具如是者堪為最上勝事同伴。第二同伴第三同伴亦然，一如前說。
「復次演說持誦真言成就處所，於住何方速得成就？佛成道降四魔處，如是之處最為勝上速得成就。尼連禪河，於彼岸側無諸難故，其地方所速得悉地，縱有諸難不能為障，所求之事無不悉地，如是之處速得成就；或於佛所轉法輪處；或於拘尸那城佛涅槃處；或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最為上勝，無障嬈故，三種悉地決定成就。
「又於諸佛所說勝處；復有菩薩所說勝處，八大塔處；或於名山多諸林木，復多果實泉水交流，如是之處說為勝處。
「或於蘭若多諸花果，復有水流人所愛樂，如是之處說為勝處。
「復有蘭若多諸麋鹿無人採捕，復無羆、熊、虎、狼等獸，如是之處說為勝處。
「或無苦寒復無大熱，其處宜人心所樂者，如是之處說為勝處。
「或於山傍；或於山峯頂；或獨高臺；或於山腹彼復有水，如是之處說為勝處。
「復有勝處青草遍地多諸花樹，中有其木堪作護摩，如是之處說為勝處。
「或於安置舍利塔前；或於山中安舍利處；或四河邊；或有蘭若種種林木而為嚴飾無多人處；或於寒林煙不絕處；或大河岸；或於曾有多牛居處；或於逈獨大樹之下神靈所依日影不轉；或多聚落一切祠祀處；或於十字大路之邊；或龍池邊，如是之處說為勝處。
「或佛經行所至之國，如是之方速得成就。但有國土諸人民眾深信三寶弘揚正法，如是之處速得成就。
「復有國土多諸人眾并具慈悲，如是之處速復成就。
「既得如是上妙處所，應須簡擇地中穢惡瓦石等物，曼荼羅品中一一廣明，如悉地法善須分別三部處所。
「復須分別扇底迦法、補瑟徵迦、阿毘遮嚕迦，如是三法復須分別上、中、下。或即於是處，隨心所置應塗灑掃作諸事業，速得成就悉地之法。
「復次廣說制戒持真言法則，若依此戒不久當獲成就。若有智者持諸真言，先斷於瞋，乃至天神不應生忿；復於餘持真言者復不懷瞋。於諸真言不應擅意乃至功能及諸法則而分別之，應於諸真言及以法則深生敬重；於諸惡人善須將護，何以故？能障大事及壞彼故。於阿闍梨所縱見愆過身等三業，猶不生於憍慢之意，亦口不談種種是非，心意終不分別愆過之想，有過尚然況依法耶？縱懷大怒，終不應以自所持真言縛他明王及生損害并苦治罰，亦復不應作降怨法。未曾於阿闍梨處而受真言者，不應與彼許與受之；於三寶處不生恭敬復是外道，雖於阿闍梨所受得真言亦不可與彼，及至手印及以真言并功能法及普行法並不得與；未曾經入曼荼羅者亦不授與。
「不應跳陌一切有情兩足之類，及至多足亦復如是；又不應陌諸地印過，所謂：鎚、輪、杵、螺、拔折羅等，及以素成並不應陌；諸餘藥草、根莖枝葉及以子實亦不應陌；亦不棄於不淨之中。
「若樂成就真言法者，應詰難大乘正義；若聞菩薩甚深希有不思議行，應生諦信不懷疑心；持真言者不應與彼別持誦人更相試驗；若緣小過亦不應作降伏之法。
「樂成就者不應歌詠共人調戲，又為嚴身塗香莊飾及帶花鬘，亦不跳行；不應河中浮戲而樂其身，諸戲調笑皆不應作。
「三業不善能不應作，所謂：虛誑語、染污心語，離間和合、惡口、罵詈。所作對答不假多言、無益言談終不習學；亦復不與外道同住，及以難詰旃荼羅類皆不與語；不應與於諸人談話唯除同伴。當念誦時縱是同伴亦不與語；持誦餘時自非所須不與伴語；亦不以油塗身。又
「不應喫五辛、慈葱、蘿蔔、油麻，及餘一切諸菜茹、米粉、豆餅并[飢-几+(卄/丞)] 畢豆及油麻餅，并作團食皆不應喫；一切毘那夜迦所愛之食及供養殘食、油麻、粳、豆粥及以乳粥皆不應食。
「一切車乘若有因緣許乘車騎乘，不許及以鞍皆不乘騎。所被陌食并被觸食；一切嚴身之具，所謂：鏡花并以粉藥、散蓋，非因緣事不應以手揩手、以脚揩脚。不應一切水中及側近水大小便利；不但以手承食而食，亦不用鎚銅器食諸葉；不翻盛食。不應臥大小床榻；不得共人同臥。欲臥之時安心寂靜，清淨而臥，不覆面臥亦不仰臥，如師子王右脇而臥，當臥之時不得張目而睡。
「一日一食不得再食；不應斷食；不應多食；不應全少，於食有疑不須食之。一切調戲及多人叢聚乃至女人，皆應入中亦不得看他。身口意等所愛好房及好飲食皆不應樂著；應受惡房及惡飲食皆不應棄；不應著紫色衣裳，及不應著故破之衣及垢穢之衣。念誦之時應著內衣亦不自謙：『有多愆犯，無由得成就悉地。』復不可言宿世之業。身癭諸疾終應違闕念誦之業，阿闍梨邊所受真言終不應棄。於其夢中或於虛空有聲告言：『汝不應持是真言法』，亦不捨棄復不瞋彼。何以故？並是魔故。唯須精進不應退轉，心不惡思攀緣諸境縱放諸根，恒常護淨而念誦之。
「若求大成就，自所持真言不應攝伏魍魎鬼魅；亦不應用護自他身；亦不救難及禁諸毒，所持真言諸餘真言亦不應作；所有隨用真言真言，皆應頞頻而作念誦，亦不共人競鬪効驗。若欲求悉地當須三時持誦，洗淨之時非但空水，和真言水而洗淨之。持誦淨水真言曰：
「『唵 [合*牛] 賀囊（上） 嚩囉（二合） 嚩日[口*(隸-木+士)] 儜（上） 賀』
「澡浴之時應用淨土遍身塗洗，應用真言土誦經七遍。土真言曰：
「『唵 嚩囉（二合） 賀囉 [合*牛] 』
「水土之中多有障難毘那夜迦，先須發遣然後用之，誦此真言而趁遣出於水土中。遣障真言曰：
「『囊（上） 謨（上） 嚩囉（引） 也 [合*牛] 賀囊（上） 廣囊（上） 莽他 尾特瞢（二合） 娑瑜瑳（去） 囉也 [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） 』
「又先取水以手和攪，誦真言訖而用。洗浴真言曰：
「『囊（上） 謨（上） 囉怛囊（二合上） 怛囉（二合） 夜也 那（上） 莽室 戰（二合） 拏 縛日囉（二合） 簸儜（上） 曳 摩訶藥乞沙（二合） 細囊鉢多（上） 曳 那（上） 謨（上） 嚩日囉（二合） 句嚕馱也 鉢囉（二合） 若嚩（二合） 里 多儞（去） 鉢多（二合去） 能（去） 瑟吒咾（二合） 得迦（二合） 吒婆（上） 也 珮 囉嚩（去） 也 阿徙母（輕呼） 娑囉 嚩日囉 鉢囉 輸簸捨賀 娑多（二合去） 也 怛儞也（二合） 唵 闇沒[口*栗] （二合） 多 軍（去） 拏里 佉 佉 佉 佉 佉囊 佉囊（上） 佉囊 佉囊（上） 佉（去） 那 佉（去） 那 佉佉（去） 那那 佉呬佉（去） 呬 佉（去） 呬 佉呬 底（丁以反下同） 瑟吒（二合） 底瑟吒（二合） 賀賀 囊囊（上） 挪賀 挪賀 鉢者 鉢者 蘖[口*栗] （二合） 恨儜 蘖[口*栗] 恨儜（二合） 滿馱 滿馱蘖囉若（二合） 蘖囉若（二合） 怛囉若（二合） 怛囉若（二合） 微娑鋪（二合） 吒也 微娑鋪（二合） 吒也 婆伽梵 囊（上） 沒[口*栗] （二合） 多 軍拏里 慕（引輕） 囉彈難（二合） 多（上） 拏（上） 也嚩日囉（二合） 儜（上） 薩囉嚩（二合） 尾近近囊（上） 微囊也 劍（引） 寧（上） 嚩（去） 囉也 摩訶（去） 言（上） 儜（上） 鉢底 餌尾旦 多迦囉（去） 也 [合*牛] [合*牛] [打-丁+(姊-女)] （二合） 句[口*路] 馱（引） 囊（上） 囊（二合上） 曳 娑嚩訶（去） 』
「三遍。用此真言水隨意洗浴之時不應談話。洗浴未已來，當須心念次下心真言。浴時心真言曰：
「『唵 闇沒（二合） 帝 [合*牛] [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） 』
「洗浴既了應以兩手掬水一掬，用前心真言真言之，經七遍用灌其頂。如是三度應結頂髮，亦誦真言經餘七遍當頂作髮。若是出家應以右手而作為拳置於頂上，如前遍數。同結頂髮真言曰：
「『唵 蘇悉地 羯哩 莎（去） 訶』
「次應洗手取水三度漱口，然後洗自本尊，用本真言誦經七遍，誦漱口真言遍身五處。真言曰：
「『唵 枳里 枳里 嚩日囉（二合） [合*牛] [打-丁+(姊-女)] 吒（二合） 』
「洗浴都了想浴本尊，復於其處當誦所持真言任誦多少，然後可往常念誦處。乃至未到彼所已來，應離一切貪癡等隨不善業，一心清淨敬想本尊而徐徐往，堅持禁戒如前所制。既到彼所即應如法作諸法事而念誦之。常治摩曼荼羅所，念誦疲困當轉讀大乘經典或作制多，諸餘善事常不廢忘。應三時歸依三寶；三度懺悔諸餘罪業；三時發菩提心；三時發願願成勝事，若如是作速得成就。
「為除罪故應常以香泥造俱胝像塔，燒香散花讚歎供養，作諸善業常行惠施具大慈悲。於諸法教不生慳悋，常懷忍辱精進，堅固不退六念在心。所聞經典諦思其義，常須轉讀真言功能，常須供養真言法經，依經善盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提，先令諦信比丘僧入；次比丘尼；次優婆塞；次優婆夷，隨次第而入，並皆堅固發菩提心決定正見。
「既入曼荼羅畢已，應當授與結手印法及真言等明藏法則，復應廣為宣說一切真言法則。或十四日、或月八日及月盡日、或十一日、十五日，如是日倍加供養香花食等一切供具，及以持誦并作護摩加持禁戒，常須憶念倍加諸事，真言成就。
「作護摩時常須以手執持拔折羅，誦真言之經餘千遍。辦事金剛真言曰：
「『唵 度囊（上） 嚩日囉 賀』
「欲作辦事諸業跋折羅者，應用天火所燒之木，或苦練木；或取燒尸殘火糟木；或紫檀木，隨取一木作跋折羅，應施三股。護摩之時及念誦時，常以右手而執持之能成諸事，故號拔折羅能成諸事。若執，所有一切毘那夜迦及餘作障，悉皆恐怖馳散而去。紫檀香塗其拔折羅置本尊前，所說真言持誦花香而供養之，其諸事業金剛祕密微細奇能成就諸餘事等。
「作諸事時常須右臂手常以真言索繼帶，右手持珠索以香臂以香而塗，持誦真言或一百遍或一千遍。羂索真言曰：
「『唵 句蘭達哩 滿馱 滿駄 [合*牛] 泮吒（半） 』
「此明王大印號忙莽鷄，能成一切明王真言，亦能增益及能滿足真言字句；亦能成就諸餘法事乃至護身清淨等事，非但是諸明王母亦是金剛之母。
「若金剛部索用一嗚嚕（二合） 捺囉（二合） ，又穿於索中心而作為結，准金剛部作索之法，應知二部用蓮子等而作為結；佛部索者應用佛母真言；若蓮花部索應用半拏囉嚩斯泥真言曰（如前） 。帶持此等索者，毘那夜迦不能為障。
「佛部索者應用佛母真言，其真言號為佛眼，真言如前；若蓮華部索應用半拏羅嚩斯泥，真言如前。
「帶持此等索者，毘那夜迦不能為障，身得清淨速得成就滿所求願。
「又作法時當用茅草而作指釧著於右手無名指上，應當部三字半心真言或經百遍或千遍後安指上。
「佛部心真言曰：
「『爾囊（一） 爾迦（輕） 』
「蓮華部心真言曰：
「『阿（去） 路力迦（輕） 』
「金剛部心真言曰：
「『嚩日囉地嘞（二合） 迦（輕） 』
「若供養之時、持誦之時、護摩之時應著草釧，以著此草鐶故罪障除滅，手得清淨所作皆成。復取白[疊*毛] 絲及以麻縷，令童女染而紅色或欝金色，合令作線取結為真言索，持誦七遍而作一結，一一如是乃至七結，置本尊前以真言持經一千遍。或持誦時及護摩時、欲臥之時應以繫腰，夜臥之時不失精穢故應須經。持索真言曰：
「『唵 賀囉 賀囉 滿馱 滿馱 訖囉（二合） 馱羅尼（上） 悉馱囉贊（二合） 莎嚩訶（去） 』
「念誦之時及護摩時須上下著衣偏袒右肩，若以臥時、洗淨及浴之時不在此制，所著上衣應真言之；若大小便應著木履，若於本尊前及和尚阿闍梨前并餘尊宿前不應著之；於諸著之，於諸尊處用身口意而供養之。
「若樂悉地速得成者，見制多及以比丘常應禮敬；若遇外天形像之前，但應合掌或誦伽他；若見尊者亦應致禮；若聞妙法深生敬信；若聞菩薩不思議事，或聞真言所成就諸事，皆應以歡喜心懷踊躍；若欲速成常應精進不生懈怠。如前所制常須思念，若不如是當違制戒獲大重罪悉地不成。
「身等諸根恒須護念不應貪愛，復應常行如前所制不可廢忘。若辰朝時造諸惡業，至於暮間即作懺悔；若於夜中造諸惡業，至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦真言及諸事等，如依本戒應須如是不應遣度時日，當於明王戒中常須作意，不久住於悉地之中。
「復次分別說三品法。扇底迦、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法及餘諸法是為三品。三部各有三等真言，所謂：聖者說、諸天說、諸地居天說。是為三部。聖者謂：佛、菩薩、聲聞、緣覺說者，是為聖者真言；諸天說者，從淨居天乃至三十三天諸天所說，是為諸天真言；地居天說者，從夜叉、羅剎、阿脩羅、龍、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩喉羅、部多、卑舍遮、鳩槃茶等所說，是為地居天真言。
「若作扇底迦法者，應用聖者真言；若作補瑟徵迦法者，應用諸天真言；若作阿毘遮嚕迦法者，應用地居天真言。若求上成就者應用聖者真言；若求中成就者應用諸天真言；若求下成就者應用地居天真言。如是三部各有三等成就。
「作三種法中，俱當等用水陸所生諸種色華，名色差別各依本部善分別之，以真言華當奉獻之發是願言：『此華清淨生處復淨，我今奉獻願垂納受當賜成就。』獻華真言曰：
「『唵 阿[可*欠] 囉 阿[可*欠] 羅 薩嚩 苾地耶 馱囉 布爾底 莎婆訶』
「用此真言真言華三部供養。若獻佛華當用白華香者而供養之；若獻觀音應用水中所生白華而供養之；若獻金剛應以種種香華而供養之；若獻地居天隨時所取種種諸華而供獻之。
「應獻華者：忙攞底華、簸吒羅華、蓮華、瞻蔔迦華、龍蘂華、（以母） 縛句藍華、俱勿頭華、婆羅樹末利華、舉亦迦華、破理迦華、句嚕縛劍華、迦淡聞華、未度擯抳迦華、恒[口*栗] 拏華、彥陀補濕波華、本曩言華、那縛忙里迦華、阿輪劍華、母注捃難華、那莽難華、注多曼折利。通九種，不得互用諸華。如作法時求不得者，隨所得華亦通供養。
「若以華供獻應用當部華真言華獻；若無華獻應用蘇囉三枝葉，或莽嚕聞華、灘敦葉、耽忙羅葉、訖[口*栗] 瑟拏末利迦葉、忙覩抃伽葉、閼羅惹迦葉，及蘭香等葉而贊獻之。
「如無此等枝葉，應用嚩落迦根、甘松香根、卷柏牛膝根，及諸香藥根、香果根等亦通供養。所謂、丁香、豆蔻 、肉豆蔻 、甘蒱桃，諸香果等亦通贊華，用供養之。
「若無如上華葉根果獻者，曾聞獻供養華或自曾獻華，隨所應令運想供養，最為勝上供養尊法。
「雖有如前華果等獻，若能至心虔恭合掌頂奉供養本尊華果，如是心意供養最上更無過者，常應作致如是供養勿懷疑惑則得成就。
「復次今說三部塗香藥法，隨諸真言供養者能成就眾福。
其香藥名曰：香附子、句吒曩吒青木香、嚩落迦、烏施囉、舍哩嚩[竺-二+梫] 香、沈香、欝金香、白檀香、紫檀香、嚩囉拏肥嚕鉢羅拏劍、娑囉獻（云五玄私） 、裟北嘞迦鉢持莽劍（云柏木） 、帶囉鉢[口*栗] 抳迦利也劍（或五里而囉云里佛刷子） 、丁香、婆羅門、桂皮、天木鉢孕瞿閼乳難燥囉盆、泥 詞細羅、縛嚕劍、迦畢貪姥達囉訖囉母劍、頗里迦聹 囊里迦始嚩擔臂蘇嚩[口*栗] 拏賒迦藍忙覩抃迦并皮多利三薄娑但[口*栗] 拏忙斯（云甘松香） 、那莽難莽嚕聞毋羅計施肬（云水蘇） 、忙羅本囊言醫羅米夜傑囉曩却設癡羅嚩利嚩濕比迦但胡葰 儞閻 設多補濕波（迴香） 、訶[口*(肄-聿+(企-止+米))] 蔬蹄草、拏迦脚（白荳蔻 ） 、句藍若（而夜反） 底都以反云肉豆蔻 、頗羅諸羅劍、劫泮藍 娑縮儞閻 地夜莽 劍、戰荼都嚕（蘇合香） 、瑟劍、鉢羅娑但 婆嚩 計薩藍等類及膠汁。
所謂：龍腦香、言陀羅娑娑、遮囉娑、安悉香、薰陸香、設落翅勢、縛婆娑華、勿勒芻殷羅華、迦宅[口*藍] 華、逮折那藍華、擯抳劍華、優鉢羅華、得蘗[口*藍] 華、捃難華、迦羅末華等，於林邑蘭若水陸所生，如上等應須善知三部三品等用華供養。
「用忙攞底華、得蘗[口*藍] 華、捃難華、末理迦華、喻底迦華、那龍蘂華，如上等華佛部供獻；用優鉢羅華、俱勿頭華、蓮華、婆羅樹華、勢破理羅聞底迦迦本那言華、得蘗[口*藍] 華，如上等華觀音部中供養為勝；用青蓮華、鉢孕衢華葉枝條餘不說者等，通金剛部中供獻。
「如上華中，白色者作扇底迦法；黃色者作補瑟徵迦法；紫色者作阿毘遮嚕迦法。
「如是華中，味甘者作扇底迦法；味辛者作阿毘遮嚕迦法；味淡者作補瑟徵迦法。或有淨處所生枝華；或始生牙茅草或小草華；或中樹華、大樹華。種種諸華隨類當用。
「其闇底蘇末那華唯通獻佛；若紅蓮華唯通獻觀音；若青蓮華唯通獻金剛。各說為上。
「佛部中作扇底迦法，用闇底蘇末那華；作補瑟徵迦法用紅蓮華；作阿毘遮嚕迦法用青蓮華。餘二部中類此作之。
「上色香華、下色香華隨事分用，或華條、或用墮華以獻天后說為上勝；紫白二色羯羅末羅華，用獻忿怒尊主及諸使者說為上勝；向吒惹華、底落迦華、婆羅華、迦[口*栗] [月*匿] 迦羅華、阿娑曩拏嚕莽華、尾螺華、迦侘[口*藍] 華等，隨取真言一遍，通三障而供養之、及上中下除災等三。復以種種諸華合成為鬘，或以種華聚供養。遍通九種用諸華中，唯除臭華、刺樹生華、苦辛味華不堪供養，前廣列華無名之者亦不應用；又木莖華、計得劍華、阿地目得迦華、瞢句藍華、佞簸華等亦不應用。
「長時供養通九種者：紅華、閦弭華、鉢羅孕句華、嗗路草等及稻穀華，油麻相和供養，如上所說種種華等供養最為勝上。如無此類諸華獻者，但用白粳米擇簡碎者而供養，亦迦等及餘有膠樹香者，並隨本部善須合和。
「用諸草香、根汁、香華等三物合和為塗香，佛部供養；又諸香樹皮及白旃檀香、沈水香、天木香，前香等類并以香果，如前分別合為塗香，蓮華部用；又諸香草、根華、果葉等和合為塗香，金剛部用。或有塗香具諸根果，先人所合香氣勝者亦通三部。
「或唯沈水香和少龍腦香以為塗香佛部供養；或唯白檀香和少龍腦香以為塗香蓮華部用；或唯欝金香和少龍腦香以為塗香金剛部用，又紫檀以為塗香，通於一切金剛等用。
「肉豆蔲、脚白羅惹底、蘇末那，或濕沙蜜蘇、濕咩羅鉢孕瞿等以為塗香，用獻一切如使者天；又甘松香、濕沙蜜肉豆蔻 以為塗香，用獻明王妃后；又白檀、沈水、欝金以為塗香，用獻明王；又諸香樹皮以為塗香，用獻諸使者；又隨所得香以為塗者獻地居天；或單用沈水香以為塗香，通於三部九種法等及明王妃一切處用。
「若有別作扇底迦法用白色香；若補瑟徵迦法用黃色香；若阿毘遮嚕迦法用紫色無氣之香。
「若欲成大悉地者用前汁香及以香果；若欲中悉地者用堅木香及以華；若欲下悉地者用根皮香華果以為塗香而供養之。
「和合香分不應用於有情身分香，謂：甲麝、紫欽等香及以酒酢或過分者，世所不應用供養之。
「又四種香。謂：塗香、末香、顆香、丸香。隨用一香盡壇為華日別供養。欲獻之時誓如是言：『此香芬馥如天妙香清淨護持，我今奉獻唯垂納受令願圓滿。』塗香真言曰：
「『阿[可*欠] 羅 阿[可*欠] 羅（一） 薩嚩 苾地（二） 耶馱羅（三） 布爾羝 莎嚩訶』
「誦此真言塗香，復誦所持真言，淨持如法奉獻於尊。若求諸香而不能得，隨取塗香而真言之，復用本部塗香真言香已奉獻本尊。
「復次今說三部燒香法。謂：沈水、白檀、欝金香等，隨其次第而取供養，或三種香和通三部；或取一香隨通部自。
列香名曰：室唎吠瑟吒、劍汁娑折（云沙羅膝） 、囉娑乾陀羅素香、安悉香、娑落翅香、龍腦香、薰陸香、語苫地夜日劍、祇哩惹蜜、訶梨勒、砂糖、香附子、蘇合香、沈水香、縛落劍、白檀香、紫檀香、（五葉） 松木香、天木香、囊里、迦鉢哩閉攞縛烏施藍、石蜜、甘松香及香果等。
「若欲成就三部真言法者應合和香， 室唎吠瑟吒迦樹汁香遍通三部及通獻諸天；安悉香通獻藥叉；薰陸香通獻諸天天女；娑折羅娑香獻地居天；娑落翅香獻女使者；乾陀羅娑香獻男使者。
「龍腦香、乾陀羅娑香、娑折囉娑香、熏陸香、安悉香、薩落翅香、室唎吠瑟吒迦香，此七膠香和以燒之遍通九種，說此七香最為勝上。膠香為上；堅木香為中；餘華葉根等為下。
「蘇合、沈水、欝金等香和為第一；又加白檀、砂糖為第二香；又加安悉香、薰陸為第三香。如是三種和香隨用其一遍通諸事；又地居天等及以護衛，應用薩折羅沙、砂糖、訶梨勒，以和為香供養彼等。
「又有五香，所謂：砂糖、勢麗翼迦、薩折羅娑、訶梨勒、石蜜和合為香，通於三部一切事用。或有一香遍通諸事，如上好香眾人所貴妙和香。如無是香，隨所得者亦通三部諸餘事用。如上所說合和香法，香法善須分別，應其所用根、葉、華、果合時持獻。
「又有四種香應須知之，所謂：自性香、籌丸香、麄末香、作丸香，亦須要知應用之處。
「若扇底迦法用籌丸香處；若阿毘遮盧迦法用塵末香；若補瑟徵迦法用作丸香。
「攝通一切用自性合籌丸香，置以砂糖和塵末香、樹膠香，應用好蜜合和丸香；或以蘇乳、砂糖及蜜和香。自性香上應著少蘇，如求當部所燒之香，若不得者隨所有香先通當部，先誦此部香真言香呪，然後誦所持真言合和香法。不置甲麝、紫欽等香，亦不應用末儞也等，而和合香亦不過分，致令惡氣而無香氣。『以此林野樹香、膠香能轉一切諸人意願，諸天常食，我今將獻哀愍垂受。』
燒香真言：『阿[可*欠] 羅 阿[可*欠] 羅 薩嚩 苾地耶 馱羅 布爾羝 莎嚩訶』
「誦此真言真言香，須誦所持真言，真言香燒如法獻故。
「復次當說三品然燈法，以依法故令諸天仙歡喜成就。以金、以銀、以熟銅，或以瓷、瓦而作燈盞，此五種中隨法取用本神歡喜。作燈炷，白[疊*毛] 華作；或新[疊*毛] 布作；或耨句羅樹皮絲作；或新淨布作用。
「用上香油眾所樂者；或用諸香蘇油。其扇底迦法用上香油；補瑟徵迦法用次香油；阿毘遮嚕迦法用下香油。
「若諸香木油扇底迦用；若油麻油補瑟徵迦用；若白芥子油阿毘遮嚕迦用；阿恒娑果油真言妃后用及諸女仙用；若諸果油真言主用；若樹果油諸天用及摩阿迦羅用；若魚脂祀鬼用；若諸畜生脂祀藥叉用；若拔羅得雞油、麻子油祀下類天用及四姊妹遮門荼等用；若寒林中起吠多羅者用大肉脂。
「諸油之中犛牛蘇上釋通三部。又白牛蘇扇底迦用；黃牛蘇補瑟徵迦用；烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若有本部別分別之，亦依彼用。
「若諸藥中所生油補瑟徵迦用；若諸香中所生油扇底迦用；若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。
「如上略說燈法則善自觀之，縱此不說當審用之，雖有燈油不依部者，以本部真言而真言之亦通供養。『燈能却障然淨除昏，我今奉獻哀愍垂受。』燈真言：
「『唵 阿路迦野 阿路迦野 薩縛 苾地耶馱囉 布儞羝 莎縛訶』
「誦此真言已，次誦本持真言而真言之，復作淨法除諸過故，如前品說准持脩故。
「復次我說應獻食法，令諸天仙悉皆歡喜速得成就。略說獻食：應用圓根長根諸果；蘇餅油餅；諸羹臛等；或種種粥及諸飲食。此四種食通獻諸部；未惹布囉迦果普通三部；又以石榴果、注那果亦通三部。示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦用；若味甘酢補瑟徵迦用；若味辛淡阿毘遮嚕迦用。
「若多羅樹果、耶子果、尾羅果、儞跛羅果及餘臭果，眾所不樂亦不應獻。
「或有上味果，世復多饒而復最貴，獻如此果獲上成就；或有諸果其味次美，世復易求價無所貴，獻如此果獲中成就；或有諸果其味苦辛淡等，世復豐足價復最賤，獻如此果獲下成就。
「若欲加意奉獻應取女名，所謂：柿子、杏子、桃子等果，以獻女天；諸樹生果無苦味者獻真言妃后；室利泮羅果通獻三部；一切忿怒縛拏果唯獻一切藥叉；劫比貪果獻室利天；鉢夜攞樹生果獻鉢囇使迦。如是諸果更有多種諸有異名，隨觀其味而用獻之。
「或於村側或蘭若清淨處，有諸草根其味甘美，取之奉獻亦得成就。徵那唎根通一切用；復有奇美味草、根、枝、葉亦通奉獻，非天神人中亦用。
「若山中所生根美味者佛部供獻，又熟芋根亦通佛部；又迦契嚕劍根、徵那唎縛也賜根、俱舉知根及餘圓根，從水生者蓮華部用；又一切藥圓根，味苦辛淡及多種生芋金剛部用。
「又色白香味極甘美，如是圓根佛部供獻；又色黃香味不太酸亦不太甘，如是圓根蓮華部用；又赤色香，味苦辛淡氣臭不甘，如是圓根金剛部用。如是三部扇底迦法等及上中下並同通用。
「略說圓根善隨其部，依上中下而用獻之，如是分別速得成就。斯圓根、長根，生長及所用如法類，如是蔥 、[卄/秝] 、韮根及餅吐極臭辛苦等不應用獻。
「莎悉底食、烏路比迦食、布波食、縛拏迦食及餘粉食，或作種種胡麻團食；或作種種白糖食、歡喜團食、莽度失食、毘拏迦食、儐抳拏句擇迦食、阿輸迦縛侈也食、捐室羅食、餅食、遏羅比瑟吒迦食、賒句雜也食、鉢吒食、布剌拏食、莽沙布波食、徵諾鐸迦食、補沙縛多食、羅縛抳迦食、蘗部迦囉迦食、俱矩知食、囉莽迦食、桁娑食、昔底迦食、鉢[口*栗] 香指里迦食、室利布羅迦食、吠瑟徵迦食、瞋諾迦食、叱那羅迦食、遇拏補羅迦食、質但羅布波食、却若羅食、遇拏鉢鉢吒失蔆 伽吒迦食、竭多食，種種蘗侈儐拏布波食、囉若桁娑食、娑若迦食、竭[口*栗] 多布羅迦食、劫謨徵迦食、句娑里迦食、釋句囊食、弭三補吒食、捨拏縛食、訶哩儜食囊食，種種鉢羅抳[怡-台+孚] [口*栗] 瑟吒迦食、地比迦食、若羅訶悉底儞閻食、羯羯羅儐拏迦食、縛羅伽多食、縛底徵迦食、吒乞濕底迦食、伽若羯哩抳迦食等。如上等，或用砂糖作；或以蘇油；或以油麻和作。如其本部隨法而用，依法奉獻速得成就。
「米粉食，佛部作扇底迦及上成就；若一切麥麫食，蓮華部作補瑟徵迦及中成就；若油麻豆子食，金剛部作阿毘遮盧迦及下成就等用。
「一切諸食味中以白糖而所莊者，佛部之中常當用獻；若室利吠瑟吒迦食蓮華部用；若歡喜團食金剛部用；若布波迦食藥叉用；若女名食真言妃后用。
「女名食者：劍謨里食、鉢鉢徵食，是諸食中最復美者，求上成就而用奉獻，如其次味餘二部用此中不具，隨所作食八部等用。
「獻食之時先敷巾果葉而為莊嚴。先置莎悉底迦食、路比迦食、布波食，如是先作三部共用，復如本部所須飲食，隨力獻之以粳米飯、六十日熟粳米飯、大麥乳飯、不種自生粳米飯、粟米飯，應須獻者作法獻之，及諸香味奇美羹臛并諸豆臛而奉獻之。
「乳煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就；粳米及飯、六十日熟粳米飯求中成就；粟米及飯求下成就。
「扇底迦法為上成就；粟米及飯求下成就——扇底迦法為上成就，粟米及飯求下成就。
「扇底迦法為上成就；補瑟徵迦法為中成就；阿毘遮盧迦法為下成就。
「供養飯食、根果、飯粥，依上中下而奉獻之。扇底迦法，上，佛部；補瑟徵迦法，中，蓮華部；阿毘遮嚕迦法，下，金剛部。最上悉地及與中下，善須依法隨類應知。
「羹臛之中味甘甜者，扇底迦用；味酢甜者補瑟徵迦法用；味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。
「乳粥扇底迦用；石榴粥、酪粥等補瑟徵迦用；訖娑囉粥，謂：胡麻、粳米、豆子等阿毘遮嚕迦用。
「如前各說諸食味等，或隨方所種種有異，觀上中下而奉獻之；或有諸味眾所稱讚，或自愛者應持獻佛；或有本部真言所說獻食次第宜當依之，若異彼者不得成就。食中顯者及以惡香金剛部用，前說塗、香、燈、食等各依本部，扇底迦等當品依之，觀真言性為喜為怒？
「次復觀之然成何等事？復細尋察滿何等願？既觀知已前所獻食隨力獻之。
「於獻法中見有用迦弭迦食者應獻莎悉底食、烏路比迦食，及餘力所辦食，沙糖、酪飯、根果、乳粥等是也。此迦弭迦食通獻一切，唯除阿毘遮嚕迦。
「於獻法中見有用徵質覩路食者，應以迦弭迦食中加三兩種上異飲食是也。
「於獻法中見有烏肥嚕食者，以前迦弭迦食倍加多置是也。
「於獻法中見有用三白食者，應以乳酪、蘇、飯是也；復見有三甜食者蘇、蜜、乳飯是也。
「於獻法中見有薩縛薄底迦食者、娑也里迦食、陵祇里迦食、薝沒梨耶食、底羅比瑟吒劍食，酪飯、根果，於一前所說食中隨取一兩味置之稻穀華、諸華及葉，盛以大器置水滿中，遠持誦處而棄是也。
「於獻法中見有扇底迦食者，當用莎悉底乳、粥、稻穀華、蘇蜜乳及乳煎大麥飯、徵若布羅等食，決然除災無懷疑也。
「於獻法中見有補瑟徵迦食者，應用酪飯、酪粥、歡喜團、烏路比迦、沙糖、室唎吠瑟吒迦等食，決能滿願無懷疑也。
「於獻法中見有阿毘遮盧迦食者，應用赤粳米飯或用句捺囉嚩子，或染作赤色飯或油麻餅、娑布跛迦薝沒梨也、訖娑羅粥等，決能降魔無疑也。
「若持藥叉真言無獻食法者，應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯、根果、蜜水及蜜、沙糖、米粉餅等是也；持女天真言等應獻羹飯、豆子臛等；諸甜漿水、鉢囉拏鉢哩瑟吒迦缶葉味等及諸果子，一切女天應獻是食也。
「欲求上成就、本部獻法者應依此獻。有諸飲食、根果香等眾所共談，其味美者多而復貴，如此上味求上成就而奉獻之。如上略說諸獻食法各隨本部，所求事法皆已略陳，或於餘方飲食味異，觀其色味隨類獻之。
「欲獻食時先淨塗地，香水遍灑淨洗諸葉，復以蓮葉、鉢羅勢葉、諸乳樹葉，或新[疊*毛] 布等敷說其上，復下諸餚饍依用此葉。
「扇底迦用水生諸葉，及餘奇樹葉等，或芭蕉等；又補瑟徵迦用拔羅得計樹葉、閼伽樹葉，或隨時得者；又阿毘遮嚕迦用雌樹名葉，謂：芭蕉始生葉，或蓮葉及苦樹葉等；又女仙真言用鉢隸迦使乾樹葉；又地居天等以草用之。求上中下法善須知解。先塗灑地復敷諸葉，當淨洗手、漱口、嚥水，次須下食。先下沙悉底迦食；次下圓根、長根果；次下諸粥；次下羹臛；次下乳酪。隨本法依此下之。
「若作曼荼羅及擬成就諸事得諸境界者，應當倍加奉獻清淨飲食華果等類。初持誦時隨其所辦隨所得味，依彼本法而奉獻之。若白黑二月八日、十四日、十五日，日月蝕時、地動時廣加供養；若護摩時所須之物，先辦置於本尊主前；若持誦人每欲食時，先出分食亦同致尊前。如先作護摩而後食者，應預作食而出置之，先設供養所辦食已，然後應當起首念誦，獻諸華藥及諸飲食，常須念之不應廢忘仍依本法。
「若言一時念誦，一時供養諸根果食；若言二時念誦，二時供養；若言三時念誦，三時供養，如是依法當速成就。
「持誦之人不獻飲食違本部者，其人乃著魔障身無精光，風燥飢渴恒惡思想，不能成就本尊真言，皆由不獻本尊果食。應當依前白黑二月等廣設供養奉獻本尊并諸眷屬。
「初持誦時於前等日作扇底迦食，遠持誦處四方棄之。於此不說或本部不通，縱有所通以諸下味而求上成，及所制食臭惡之類皆不應用。常獻酪飯，其諸部中求上中下扇底迦等，并通諸天真言等者應如是供養。若無本所制食，隨其所得，以本部真言而真言之。『此藥香美堪本尊主，我今奉獻垂哀愍受。』治食真言曰：
「『阿[可*欠] 羅 阿[可*欠] 羅 薩縛 苾地耶馱羅 布爾羝 莎縛訶』
「此真言遍通三部。真言食後誦所持真言食而奉獻之。」
蘇悉地羯羅經卷上