正法念處經
元魏 瞿曇般若流支譯70卷CBETA T0721大于一万字 109 h 白话文由 GPT-4 翻译
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘次第捨漏，初捨不善法，次修行善法，正觀思惟修心正住？彼見聞知或天眼見：彼比丘初如是觀根塵相對、迭相因緣，一切世界無始以來生死輪轉。彼如是觀：此生因緣，境界大海，皆悉無我，唯有內心境界因緣，世間流轉。
修行者在内心深思熟虑，遵循正法，观察法行——如何让比丘逐步放弃烦恼，首先放弃不善之法，然后修行善法，正确地思考和保持心的正直？他通过见闻或天眼观察：比丘最初这样观察根尘相对、相互依存的因缘，从无始以来，一切世界都在生死轮回中。他这样观察：这些生起的因缘，境界的大海，都是无我，只有内心的境界和因缘，世间在流转。
如是最初修遠離行，離憒閙處，樂空閑處、阿蘭若處、山野林中、稻穰[卄/積] 等，樹下露地、塚間處住，則能繫縛心之猨猴。以修習故，心則寂靜，不樂聚落、歌舞戲笑憒閙之處，亦不樂見長幼婦女，不樂多語。有二犍尼皆壞梵行：一是婬女，二、多言說，皆悉捨離；既捨離已，心一寂靜，彼人之心，能如是住。
这样，最初修行远离世俗的行为，离开喧闹的地方，乐于在空旷处、阿兰若处、山野林中、稻穰积聚等树下露地、塚间居住，就能束缚住心猿意马。由于修习，心变得寂静，不喜欢聚落、歌舞戏笑喧闹的地方，也不喜欢看见老少妇女，不喜欢多说话。有两个犍尼都破坏了梵行：一是淫女，二是多言说，都完全放弃；放弃之后，心变得专一寂静，那人的心，能够这样安住。
「云何正觀？初觀何法？彼人初心，如是觀察十八意行，能起善根、起不善根、起無記根。何等十八？所謂比丘正觀察意：眼見色已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，耳聞聲已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，鼻聞香已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，舌知味已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，身覺觸已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，意知法已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。以如是等十八意行三報因緣，世間生退。
什么是正确的观察？最初应该观察什么法？那个人以初心，这样观察十八意行，能够引发善根、不善根、无记根。哪十八种？所谓比丘正确观察意识：眼睛看到色相后，如果心中喜悦并染着，将得到不善的果报；如果心中生起忧虑、远离染着和欲望，将得到善的果报；如果心中生起舍离之意，将得到无记的果报。同样地，耳朵听到声音后，如果心中喜悦并染着，将得到不善的果报；如果心中生起忧虑、远离染着和欲望，将得到善的果报；如果心中生起舍离之意，将得到无记的果报。同样地，鼻子闻到香气后，如果心中喜悦并染着，将得到不善的果报；如果心中生起忧虑、远离染着和欲望，将得到善的果报；如果心中生起舍离之意，将得到无记的果报。同样地，舌头尝到味道后，如果心中喜悦并染着，将得到不善的果报；如果心中生起忧虑、远离染着和欲望，将得到善的果报；如果心中生起舍离之意，将得到无记的果报。同样地，身体感受到触觉后，如果心中喜悦并染着，将得到不善的果报；如果心中生起忧虑、远离染着和欲望，将得到善的果报；如果心中生起舍离之意，将得到无记的果报。同样地，意识了知法后，如果心中喜悦并染着，将得到不善的果报；如果心中生起忧虑、远离染着和欲望，将得到善的果报；如果心中生起舍离之意，将得到无记的果报。通过这些十八意行和三种业报的因缘，世间众生会经历退步。
「若彼比丘如是觀察十八意行，得上初地，彼地夜叉見如是已，轉復歡喜，次第傳聞虛空夜叉。彼地夜叉、虛空夜叉，彼二夜叉向四大王歡喜心說。彼四大王向四天王，歡喜說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家；既出家已，離憒閙處，在寂靜處，今復觀察十八意行，已證彼法。』彼四大王如是說已，四天王聞，轉復增上歡喜心曰：『魔分損減，正法朋長。』彼四天王如是復向三十三天帝釋天王歡喜說言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，某甲種姓，名字某甲，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，離憒閙處乃至塚間，如法觀察十八意行，已證彼法，如法正住。』彼四天王向帝釋王如是說已，彼憍尸迦三十三天帝釋王聞，心大歡喜。
如果那位比丘这样观察十八意行，达到上初地，那个地方的夜叉见到这样的情形后，又生起欢喜，依次传给虚空夜叉。那个地方的夜叉和虚空夜叉，这两个夜叉向四大天王以欢喜心述说。那四大天王向四天王，以欢喜心说：“在閻浮提中，某国某村某聚落中某位善男子，这样的种姓，这样的名字，剃除须发，穿着法衣，以正信出家；出家后，离开喧闹的地方，在寂静处，现在又观察十八意行，已经证得那个法。”那四大天王这样说后，四天王听到，又生起更增上的欢喜心说：“魔的力量减少，正法的力量增长。”那四天王又这样向三十三天的帝释天王以欢喜心述说：“在閻浮提中，依次乃至某位善男子，某甲种姓，名字某甲，剃除须发，穿着法衣，以正信出家，离开喧闹的地方乃至墓地，如法观察十八意行，已经证得那个法，如法正确安住。”那四天王向帝释王这样说后，那个憍尸迦三十三天的帝释王听到，心中大生欢喜。
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如是比丘已如法觀十八意行得初地已，後復更證何者異地？彼見聞知或天眼見：彼復次第觀察四家，四者所謂慧家、諦家、捨家、出家。云何比丘住於慧家？謂：彼比丘如是觀察自身正法，如是如實分分善知，此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。
修行者在内心进行思考——顺应正法，观察法行——这样的比丘依法观察十八意行，达到初地后，接下来又将证得何种不同的境界？他通过见闻或天眼观察：他依次观察四个方面，即慧家、谛家、舍家、出家。如何比丘安住在慧家？即：那位比丘如此观察自身的正法，如实详细地善知，这身体中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。
「何者地界？地界二種：一、內；二、外。何者為內？身中所有諸分名內，是內有覺。彼何者覺？與皮肉等和合則覺，所謂髮毛、爪齒等根，堅澁所攝，入內名覺。彼復何者？所謂髮毛、爪齒皮肉、筋脈骨髓、脾腎心肺、涕唾等處，生藏、熟藏，小腸大腸、肚胃頭腦，如是身中一切內分，堅澁有覺，名內地界。何者名為外地界耶？所有外地，堅澁不覺，名外地界。若內地界、若外地界，彼一和合，此界唯界。觀此地界：無有作者、無有受者，非無因緣，無常、無樂、無我、無淨。比丘如是觀察慧家則得解脫，一切非我，亦無我所，亦無所我。如是地界如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘則於慧家而得解脫。
什么是地界？地界有两种：一、内；二、外。什么是内？身体中所有的部分称为内，这是内有觉。那什么是觉？与皮肤肌肉等结合时的觉知，比如毛发、指甲、牙齿等根，被坚硬所摄，进入内部称为觉。那还有什么？比如毛发、指甲、皮肤、肌肉、筋脉、骨髓、脾肾、心肺、涕唾等处，生藏、熟藏，小肠大肠、胃头脑，像这样身体中所有的内部部分，坚硬有觉，称为内地界。什么称为外地界呢？所有外地，坚硬不觉，称为外地界。无论是内地界还是外地界，它们一旦和合，这个界就仅仅是界。观察这个地界：没有造作者、没有承受者，不是无因缘，无常、无乐、无我、无净。比丘这样观察慧家就能得到解脱，一切非我，也没有我所拥有的，也没有我所。像这样地界如实正知，如实观察后，心得到离欲。像这样的比丘就在慧家得到解脱。
「何者水界？水界二種：一、內；二、外。何者為內？所有水數，皆水界相，所謂爛相；體中津潤、涕淚涎唾、腦血脂汁、凝脂髓膽、小便汗等，如是身中，有內水數，覺分所攝，名內水界。何者名為外水界耶？諸外水數濕潤所攝，所謂不覺；不覺所攝，以不覺故，名外水界。若外水界、若內水界，彼一和合，此界唯界。觀此水界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是水界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘住於慧家。
什么是水界？水界分为两种：一是内水界；二是外水界。什么是内水界？所有属于水的特质，都是水界的表现，比如腐烂的现象；身体中的湿润、鼻涕、眼泪、唾液、脑髓、血液、脂肪、胆汁、小便、汗液等，这些身体内的水元素，被觉分所包含，称为内水界。什么叫做外水界呢？所有外在的水元素，被湿润所包含，被称为不觉；因为被不觉所包含，所以称为外水界。无论是外水界还是内水界，它们合而为一，这个界仅仅是界。观察这个水界，认识到一切都非我，也不是我所拥有的，也不是我。通过如实正确地了解和观察水界，心能够摆脱欲望。这样的比丘居住在智慧之家。
「何者火界？火界二種：一、內；二、外。何者為內？身內所有種種分分。若火火攝，是內有覺，所謂身煖而不燒燃；所謂能消。何者能消？謂噉飲食，得味正樂，迴轉消化。如是身中，內及內分，若火火攝，是內有覺，名內火界。何者名為外火界耶？所有一切外火火數，若煖煖攝，不覺所攝，以不覺故，名外火界。若內火界、若外火界，彼一和合，此界唯界。觀此火界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是火界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是火界，非有作者、非有受者。
什么是火界？火界分为两种：一是内火界；二是外火界。什么是内火界？身体内部所有部分，如果被火所包含，就是内在的觉知，比如身体的暖意而不燃烧；比如能够消化。什么能够消化？指的是摄取饮食，得到味道的真正快乐，转化和消化。在身体中，内及内部分，如果被火所包含，就是内在的觉知，称为内火界。什么叫做外火界呢？所有外在的火元素，如果被暖意所包含，被不觉所包含，因为不被觉知，所以称为外火界。无论是内火界还是外火界，它们合而为一，这个界仅仅是界。观察这个火界，认识到一切都非我，也不是我所拥有的，也不是我。通过如实正确地了解和观察火界，心能够摆脱欲望。这样的火界，没有创造者，也没有承受者。
「何者風界？風界二種：一、內；二、外。何者為內？身中所有，若內內分，風數所攝，若輕輕動，覺分所攝。彼復何者？謂：上行風、若下行風、若傍行風、若產等風，若如針刺、如刀所斫，邪分別風、有旋轉風，如是等風有八十種，動如虫行。如是等風，如是八十，於八十處分分行風；如是身內分分處處，風數所攝，輕動成熟，有覺所攝，名內風界。何者名為外風界耶？所有外風輕動數攝，和合無覺，名外風界。若內風界、若外風界，彼一和合，此界唯界。觀此風界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是風界，無有作者、無有受者。如是如是，如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘證於慧家。
什么是风界？风界分为两种：一是内风界，二是外风界。何为内风界？身体内部所有的风，包括内在的五蕴所包含的风，以及轻微的动态，这些都属于觉分所包含。具体来说，包括上行风、下行风、旁行风、产风等，如针刺、刀割般的风，邪分别风、旋转风，这样的风共有八十种，动态如虫行。这些风在身体的八十个部位分别运作；身体内部各处，由风数所包含，轻微动态成熟，被觉所包含，称为内风界。何为外风界？所有外在的风，轻微动态，和合无觉，称为外风界。无论是内风界还是外风界，它们合而为一，这个界仅仅是界。观察这个风界，一切都非我，也非我所有，也非我所。这样的风界，没有作者，没有受者。如此这般，如实正知，如实见后，心得到离欲。这样的比丘证得慧家。
「何者名為虛空界耶？虛空界者，亦有二種：一、內；二、外。何者為內？謂此身中所有內分，內分虛空，虛空所攝，有覺知處，不普、不遍，色動轉處，飲食眾味轉下消化，開張之處；又咽喉中、耳中、眼中、鼻中虛空、舌處虛空、口內等空，口中舌動行處虛空，此等名為內虛空界。
什么被称为虚空界呢？虚空界分为两种：一是内，二是外。什么是内呢？指的是我们身体内部所有的部分，内部的空间，被虚空所包含，有知觉的地方，不是全面的、不是普遍的，是颜色和物质移动变化的地方，是食物和各种味道下降消化、张开的地方；还有咽喉中、耳中、眼中、鼻中的空间、舌处的空间、口内等空间，口中舌头移动的地方的空间，这些被称为内虚空界。
何者名為外虛空界？所有虛空覺處不攝，不一切滿、不一切遍，所謂樹枝條葉間空，一切窟中諸所有空，山谷河澗 ，如是等中所有虛空，若外孔穴，如是名為外虛空界。若內色中攝虛空界、若外色中攝虛空界，彼一和合，此界唯界。觀此空界，一切非我，亦非我所，亦非所我、如是如是觀虛空界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是觀已，則不放逸，此虛空界一切非我，亦非我所，亦非所我，無有作者、無有受者。如是知已，心得離欲。
什么被称为外虚空界呢？所有不被觉知和包含的虚空，不完全充满、不普遍存在，比如树枝叶间的空隙，所有洞穴中的所有空间，山谷河流等中的所有虚空，如果外部的孔洞，这些被称为外虚空界。无论是内色中包含的虚空界，还是外色中包含的虚空界，它们合在一起，这个界仅仅是界。观察这个空界，一切都不是我的，也不是我的所有，也不是我，这样观察虚空界，正确地认知，正确地看到后，心就能远离欲望。这样观察后，就不会放逸，这个虚空界一切都不是我的，也不是我的所有，也不是我，没有作者、没有受者。这样认知后，心就能远离欲望。
「何者識界？謂：十二入內外和合，眼識見物，意識了別；如是耳、鼻、舌、身、意識，如是識界，意是根本，皆意識知。」
什么是识界？指的是十二入（六根与六尘）的内外和合，眼识通过眼睛看见物体，意识进行识别和区分；同样地，耳、鼻、舌、身与意识也是如此，这些都属于识界，意识是根本，所有这些都由意识所认知。
爾時，世尊而說偈言：
「行法意在前， 意有力速疾，
先意動轉已， 則能說能行。
抖擻諸惡業， 則能知退生；
諦知業果報， 則得不死處。
能制一切根， 樂利益眾生，
諸根調寂靜， 是安隱比丘。
乘駕六根輦， 能殺欲心怨，
勇智行蘭若， 能到寂靜處。
阿蘭若知足， 臥地心安隱，
能抖擻惡法， 如風散重雲。
身業口業善， 喜樂行善行，
諦見行恭敬， 能破壞魔軍。
欲等不能縛， 心善而不貪，
多有慈悲意， 出道住比丘。
境界是縛因， 若不愛色等，
彼至勝寂靜， 到不苦惱處。
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，如是思惟：比丘觀察十八意行，成就初地，諦知六界，得第二地；復念何法得第三地？彼見聞知或天眼見：如實諦知五受根故，得第三地。云何諦知樂受欲生？彼如實知如是次第知苦受生、知喜受生、知憂受生、知捨受生，有樂皆知，知觸因緣而生樂受。知樂受已，彼如實知：『我知樂受。』若彼比丘知觸因緣而生樂受，於樂受觸，不生貪樂。知樂受觸，生樂受已，則樂受滅；彼樂受滅，則如實知：『我樂受滅。』彼如是念：『我苦受生，因緣而生。』彼知苦受如樂受生，彼如是知，如說樂受觸緣生等，此苦受中。如是廣說：云何比丘知於喜受？共觸因緣生於喜受。云何比丘知於憂受？共觸因緣生於憂受。若隨順觀彼喜受已，喜受則滅；見其滅已，離喜受欲：『若我喜受初生則滅，見其滅已，如實知受，心得離欲。』如是憂受，如是廣說，捨亦如是。
「彼如是知，得第三地。彼地夜叉知已歡喜，次第上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王向憍尸迦帝釋王說：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，得第三地。欲共魔戰，減損魔分，長正法朋。』彼既聞已，轉復歡喜。彼憍尸迦帝釋天王，即乘大象，其象名曰堙羅槃那，從大神通第一天眾，到炎摩天歡喜說言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，廣說乃至得第三地。欲共魔戰，損減魔分，長正法朋。』彼炎摩天從帝釋王如是聞已，轉復歡喜。
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘得第三地，次第更修得第四地？彼見聞知或天眼見：比丘欲得第四地者，如是觀察：『以觸因緣，我樂受生；若彼樂因、樂因緣滅，寂靜失沒，則無樂受。以觸因緣，我苦受生。』如是捨離苦觸、苦受、苦集、苦等諸苦因緣。
「彼如是知觸因緣受：『我受念念，共觸而生，因觸而生。』彼於樂受心不生喜、不生喜樂、不讚彼受，亦不多作、不生味著，如是苦受不能逼迮，不惱不亂，如是行捨，憶念正知。如是三受，自餘諸心皆悉無染，一切捨離。如是捨者，清淨鮮白。
「彼比丘如是心念：『我今此捨，如是清淨，如是鮮白，我今云何得虛空處？』彼人如是悕望欲得虛空處行：『如彼處心我云何得？我已證捨，究竟堅固。我今此捨畢竟喜樂，常攝不離，我以此捨取虛空處。又我此捨，如是清淨，如是鮮白，用取識處、無所有處，用取非想非非想處，我悕彼處，如是正行。』彼人如是正行非想非非想處，作如是念：『我今此捨，依於彼處，如彼處法，令我得之。我以此捨，憙樂彼處，用取彼處，正行非想非非想處。』
「譬如世間善巧金師若其弟子，以生色金置於火中，以筒吹之，以手執鉗並[打-丁+毛] 並吹，極令善調。彼生色金，調柔真淨、光色明好，隨所須用，一切造作皆可讚歎，一切方土隨所至處，無說過者；磨之無垢，不雜、不澁，第一柔軟，所作皆妙，光明淨勝映蔽餘寶。然此巧師若其弟子，知彼真金善巧能治，知是真寶；如是知已，隨所憶念：『欲作何等，令見之者皆生歡喜？』即以作鈴，若莊嚴身，若不見處、若眼見處；若作耳鐺用莊嚴耳；若作瓔珞用莊嚴咽；若以莊嚴供養經論；若作指環，環有印文用莊嚴指；若作金鬘、若作髻冠以莊嚴髻。何處何處用以莊嚴，彼彼如是相應善成。
「如是有智善戒比丘生如是心：『我今此捨，如是清淨，如是鮮白，如是正行，取虛空處，我則相應。我依此捨，繫念彼處，憙樂彼處，用取彼處。我以此捨，行虛空處，如是識處、無所有處，如是非想非非想處。』如是憶念：『我今此捨，云何得常不動不壞、不念念滅？』彼思惟已，次復攀緣四無色處。彼捨非常，非是無常，非動不動，非常無常。彼如是知：『彼虛空處，如是識處、無所有處，如是非想非非想處，緣於彼處，非常無常。』則於彼處心不憙樂，知不寂靜無常動轉。
「彼復觀受，知受欲生；知受生已，知受欲滅；知受滅已，知眼觸生，如是次第知耳觸生，知鼻觸生，知舌、身、意觸受之生。彼既如是證知受已，復於此受更深觀察：『眼觸生受、欲生、已生，及此受住，我悉知之，知我受滅、欲滅、已滅。又復知我耳觸生受，我眼觸受已滅、已沒、已厭、已棄，更不復來，此受滅已，次第復觀耳觸生受：緣苦、緣樂、不苦不樂。』耳觸生受，如是如是隨順觀察，如是知已，則於耳受不生喜樂，知彼受已，離欲解脫。
「耳觸生受，如是滅已，觀鼻生受，知鼻生受，鼻觸因緣：『我此受生，樂緣生樂，苦緣生苦，不苦不樂因緣故生不苦不樂。』如是如是隨順觀察，鼻觸生受，如實正知，受則滅沒，知受滅沒。彼既滅已，知鼻緣生苦受、樂受、不苦不樂受：『我若後時，鼻緣生受，如是觀察亦如是生，生已復滅。』
「彼既滅已，觀舌生受，後時生受，亦有三種，如前所說；次第乃至觀意生受，亦有三種。彼既如是如實知受，得第四地，勤發精進，欲脫魔縛。彼地夜叉知已歡喜，如是復向虛空夜叉歡喜心說，虛空夜叉向四大王亦如是說，彼四大王向四天王亦如是說，彼四天王向帝釋王亦如是說。彼帝釋王向炎摩天，如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，持戒精勤，如是次第如實知受，得第四地。如我今者向天所說，魔分損減，正法朋長。』彼炎摩天見帝釋王乘彼白象堙羅槃那，彼炎摩天如是見已，心生歡喜，向帝釋王如是說言：『汝今，帝釋！閻浮提人，隨順法行，能生愛念，是汝所應。』
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘捨魔縛已，觀察捨受？彼見聞知或天眼見：彼比丘如是諦觀察受，眼識因緣，生不善受；彼受欲起第二善緣，不善受滅，善受得生；彼記緣滅，記受則滅，無記受生；如是次第耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受，如是知受，善法滿足，煩惱微薄。
「彼如是修，復細觀受。彼觀法受，法受共障，如燈光明，日光能障；如是二受，障亦如是，善受既生，障不善受，應如是知。譬如燈明，第二燈明不能相障。又思量受：『若以何受共何等受，畢竟相障？』彼見善受，共不善受畢竟相障，譬如燈明、星宿光明，二不相障。
「又彼比丘思量觀察：何受何受，何者何者，如是能壞？彼如是觀無漏緣受、壞漏緣受，譬如火光能障雪光。又何者受？何者受勝？如是復起如是觀察：彼不善受障於善受，後時復起。譬如晝日覆月光明，彼月光明於夜闇中無能障覆。
「又彼比丘正思量受：『多受和合，一受能障，勝彼多受。』觀彼多受，是世間受；彼一受者，是出世間無漏心受，此受為勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿，一月光明能障眾星。
「又彼比丘隨順觀察彼微細受：何者多受？謂眼耳鼻舌身所起，此是漏受。何者善發？彼觀世間有漏受多，復非無漏，世間無力，如夜闇中星宿光明，於有月時不能善照。又彼比丘觀察彼受：『我此受者幾許時住？』彼觀我受生滅相住，譬如電光。
「又彼比丘如是觀察：此義云何？眼受因緣生鼻受不？彼正觀察意根攀緣，其受則壞一切根受；譬如牛馬駝驢水牛各各壞相，非一因緣。如是如是，五根所起，無始以來憙樂攀緣，非一境界，壞相境界境界根壞，譬如牛馬駝驢猪等。彼比丘如是觀受，得微細智。彼比丘能於彼智，樂修多作，觀樂受已，隨順觀受；隨順觀盡，如是憶念：『我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生從何來，滅何所至？』彼比丘隨順觀察，見受盡滅，思惟道理；如是觀已，則知眼受生無處來，滅無所至：『我此眼受，本無今有，已有還無。我此眼者，無有來處，如海中水；滅無所至，如河下行到於大海。我此眼受，本無今有，已有還無，因緣而生，耳鼻舌身意受皆爾。』
「譬如陶師若其弟子，因輪泥團、人功勢力，緣水、緣杖而生於瓶。如是瓶者，非有處來，滅無所至，而此瓶者因緣而生。如是如是，因眼緣色，緣明緣空，緣於憶念而生眼受，所謂苦、樂、不苦不樂，猶如彼瓶，若好因緣則生好瓶，若惡因緣則生惡瓶。如是如是，若緣善緣，生善眼受，耳、鼻、舌、身、意等皆爾；若合善受，次第順行則到涅槃；若不善因緣，不善眼受生緣欲、瞋、癡，於生死中墮於地獄、畜生、餓鬼惡道境界。
「彼比丘一切所有善行善果，隨順縛思觀察彼受無所依止，非有作者、非有因起、非無因起亦非聚集，非常、非色、非不念念、非顛倒法。比丘如是見此受陰則滅有愛，共憙樂生，垢惡之愛一切生死皆見無常，則於出道樂修多作。
「彼比丘如是修已，一切結斷，遠離諸使。何者為結？所謂愛結、障礙結、無明結、見結、生結、慢結，斷此諸結。何者為使？謂：欲染使及有染使、見使、障礙使、慢使、無明使、思量結疑結妬結嫉結疑使。以此因緣，三有流轉，行於三地，輪轉三惡，三時隨行，於三品中隨三受熏，隨三生轉生死因緣。「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘覺知如是眼之因緣？彼如是觀：眼者何因、何緣而生？彼見聞知或天眼見：業為眼因，眼因業生，如是轉行。譬如世間尼居陀子，從子出生尼居陀樹，樹復生子，因緣繫縛。
如是如是，知因業生，業復轉生，若生則有老死憂悲啼哭苦惱。如是業因，愛羂所縛，一切愚癡凡夫之人生死海中，如是輪轉。以此因緣，一切愛想，若不作業，以無業故則無有愛；以無愛故則無有受。彼因緣者，譬如炷爐，油火因緣則有燈焰念念出生。比丘如是觀察受因，諦觀業因、業法業力，生一切受；爐者喻身，油者喻根，炷者喻受，欲瞋癡火念念生焰喻念念智，明喻智慧。
「彼修行者，如是見知一切三界皆有此受，譬如金師若其弟子，得好真金則能造成妙莊嚴具。如是如是，彼巧作師喻修行者，彼真金者喻善攀緣。若善攀緣則有善業，得涅槃道；不善攀緣得不善業。」
爾時，世尊而說偈言：
「諦知因與緣， 決定微細義，
喜樂解脫流， 愛所不能使。
眾生隨業流， 一切業中生，
業果繫縛已， 有中隘處行。
若離不善業， 常憙樂善業，
如是修行者， 如無垢月光。
彼能燒惡業， 如火焚乾草，
三界之光明， 解脫諸惡法。
若人悕解脫， 心不樂生死，
生死不能縛， 如鳥飛虛空。
諦知受所從， 善知受果報，
則得於解脫。 彼諦知三界，
苦樂不能動， 善惡不經心，
見世間如焰。 彼修者普愛，
意常不錯謬， 恒樂於法行，
心樂比丘法， 如是名比丘。
不樂數見親， 樂見於善人，
出家離舍垢， 如是名比丘。
寂靜於諸根， 不貪著境界，
行視一尋地， 如是名比丘。
不行他罵家， 一向不販賣，
不樂四出巷， 如是名比丘。
不樂觀歌舞， 不樂饒人處，
樂住於塚間， 如是名比丘。
唯取當日食， 不取明日食，
食二分便罷， 如是名比丘。
捨離妙好服， 憙樂塵土衣，
食行俱相應， 如是名比丘。
若不作世業， 不望世業果，
不苦求所須， 如是名比丘。
解脫於欲瞋， 捨離癡心泥，
惡法不能污， 如是名比丘。
已過一切結， 捨離一切使，
解脫一切縛， 如是名比丘。
遊八分聖道， 趣向涅槃城，
離惡意煩惱， 如是名比丘。
堅意寂靜根， 捨離欲淤泥，
常一意正住， 如是名比丘。
若已得地智， 寂靜心諦見，
知諸地善惡， 如是名比丘。
漏法無漏法， 皆因緣而生，
一切種種知， 如是名比丘。
正直修梵行， 寂靜離懈怠，
早起淨恭敬， 如是名比丘。
樂修於定慧， 復樂於四禪，
亦樂阿蘭若， 如是名比丘。
如鳥飛虛空， 影則常相隨，
若意順正法， 如是名比丘。
能殺諸煩惱， 平等善意觀，
善知出入息， 如是名比丘。
若能次第知， 諦見所修法，
善知道非道， 如是名比丘。
得樂心不喜， 遇苦則不憂，
憂喜心平等， 如是名比丘。
若諦知老死， 天修羅禮敬，
知眾生善惡， 如是名比丘。
衣鉢常知足， 不聚積財寶，
少欲而梵行， 如是名比丘。
一食而離垢， 不貪著諸味，
能捨於利養， 如是名比丘。
行捨心悲心， 捨離妬嫉惡，
已燒一切過， 如是名比丘。
「彼比丘內心思惟——隨順正法，如是觀受；既觀受已，得微細智，更深觀察，眼觸生受，攀緣順行，如是觀眼第二攀緣，相與共滅：『我眼觸受，攀緣已滅，聲共攀緣，我生愛受，若不愛受生，心莫共滅。』彼比丘以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱，彼受滅已，彼聲攀緣共耳受滅。
「鼻緣於香而生鼻受，彼比丘復觀鼻受，如是思惟：『我鼻共香而生鼻受，若善不善，若記無記；我此鼻受，心莫共滅。』彼比丘若觀心壞，如是攀緣，數數習行，修取調心，善法熏心，無漏善法爾時不動。
「舌攀緣味，此之攀緣，若善不善，若記無記。彼比丘證攀緣已，次觀察受若苦、若樂、不苦不樂。如是觀已，思惟憶念：『我此心者，為壞不壞？』又復觀察彼味攀緣所生之受，能破壞心。如是觀已，以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱，如行修取，心若如是，舌受味愛所不能劫。
「又彼比丘觀彼身觸，如是身觸，共彼觸受縛攀緣柱，若善不善，若記無記。觀彼觸受：若心動壞復以縛於攀緣柱已，而調伏之，不復破壞。
「又彼比丘次觀察意：意縛法受，若善不善，若記無記，見受意壞。彼比丘以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱而調伏之，則不破壞。
「彼比丘觀六境界身入受已，諦知五受，得不盡處；彼以智燈，觀眼觸受，覺何者受？彼觀意識：緣生此受，意縛心取，一切世間愚癡凡夫，以分別火而自燒燃。此無受者，唯行聚生、唯行聚滅，因緣所縛。眼觸生受隨順觀已，隨順而行，彼不能取，心不動轉，不死不亂。
「又彼比丘觀察耳受。何者耳受？誰覺此受？彼見意識隨順繫縛：如此耳受，意共繫縛，依止彼意，此無作者亦無受者，因緣而生。如是耳受，非有作者、非有受者，唯有行聚因緣勢力，若生若滅。
「又彼比丘觀察鼻受，誰覺此受？彼觀察受：意識共縛，攀緣彼意，依止彼意，因彼因緣，隨順而生，唯有行聚，非有作者、非有受者，相續轉縛。觀鼻受已，離於受者。
「又彼比丘次觀舌受，誰覺舌受？觀察此受，意識繫縛：如是舌受，依止彼意，彼縛攀緣，彼因緣生，非有作者、非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力生。
「又彼比丘觀身觸受，誰覺此受？此何誰受？如是觀察意識繫縛：如此身受，非有作者、非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力轉。
「又彼比丘觀察意受，誰覺意受？觀察意受：意緣於法而生意識，三和合觸，觸共受生。譬如種種無量香物，眾多和合則生善香，此善香生，非是一因。此亦如是因緣和合，生一切受，非有作者、非有受者。譬如莖葉鬚馞等緣，蓮華名生，彼非一因。如是依眼，緣色、緣空、緣念、緣明，生眼觸受，依眼而生。如是受者，不從一生，非一物生，非一合生，非一相生，非聚集生，非應化生。彼比丘如是如是諦求此受，如是如是生白淨法，如甘蔗汁，器中火煎，彼初離垢，名頗尼多；次第二煎則漸微重，名曰巨呂；更第三煎，其色則白，名白石蜜。此甘蔗汁，如是如是煎復更煎，離垢漸重，乃至色白。比丘如是緣器智火，以煎相續心甘蔗汁，初始禪觀，如頗尼多；次復第二，則如巨呂；次復第三，如白石蜜。如是比丘心相續法，以智火煎，則成無漏鮮白之法，離垢不雜，出世法生，出於生死，鮮白離垢，猶如洗衣。
「又彼比丘更以異法，微細觀受：眼觸生受，有麁有細，垢重不輕，與癡相隨，某眾生受，彼某甲受，勝故能壞，餘殘少在，彼不依止。如是耳受、鼻受、舌受、身受、意受，彼比丘如是修已，受觀成就，魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡喜，如是上聞虛空夜叉；彼地夜叉、虛空夜叉聞四大王；彼地夜叉、虛空夜叉、彼四大王聞四天王；彼地夜叉、虛空夜叉及四大王，并四天王向帝釋說。時，帝釋王即乘白象堙羅槃那，向炎摩天歡喜心說，具足如前。
彼炎摩天聞帝釋說，心生歡喜，以種種色天寶妙鬘莊嚴之具香莊嚴身，乘種種乘，可愛聲觸味色香等，種種可愛不可說樂，心大歡喜。「炎摩天眾向兜率天四萬由旬，七寶殿舍勝妙光明種種宮室，意分別城一萬由旬，名無漏樂菩薩坊巷，彌勒世尊住在彼處，有諸菩薩五百人俱。
彼炎摩天到世尊所，心大歡喜，正天衣服在於一肩，右膝著地合掌禮已，合掌於額而作是言：『天今當知：閻浮提中業地之處，依閻浮提某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，持戒修行，恭敬尊長，獲得第四求無漏善，諦見受地，破壞魔眾，堅牢善作正法橋梁，開顯白法，令彼魔分無有威力，天朋增長，有大勢力。如我今者向天所說。』
「彌勒世尊如是聞已，向炎摩天如是說言：『天朋有力，魔分劣弱，正法朋長，煩惱縛緩，魔軍戰動，我聞歡喜。』