入楞伽經
元魏 菩提流支譯10卷CBETA T0671大于一万字 17 h 白话文由 GPT-4 翻译
入楞伽經卷第六
元魏天竺三藏菩提留支譯
盧迦耶陀品第五
爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應、正遍知一時說言：『盧迦耶陀種種辯說，若有親近供養彼人，攝受欲食不攝法食。』世尊！何故說言盧迦耶陀種種辯說，親近供養攝受欲食不攝法食？」
那时，圣者大慧菩萨又对佛说：「世尊！如来、应供、正遍知有一次说：『卢迦耶陀种种辩说，如果有人亲近供养他，接受物质供养而不接受法的供养。』世尊！为什么说卢迦耶陀种种辩说，亲近供养接受物质供养而不接受法的供养？」
佛告大慧：「盧迦耶陀種種辯才，巧妙辭句迷惑世間，不依如法說不依如義說；但隨世間愚癡凡夫情所樂故說世俗事，但有巧辭言章美妙失於正義。大慧！是名盧迦耶陀種種辯才樂說之過。大慧！盧迦耶陀如是辯才，但攝世間愚癡凡夫，非入如實法相說法，自不覺知一切法故，墮於二邊邪見聚中，自失正道亦令他失，是故不能離於諸趣；以不能見唯是自心，分別執著外法有相，是故不離虛妄分別。大慧！是故我說盧迦耶陀，雖有種種巧妙辯才樂說諸法，失正理故不得出離生老病死憂悲苦惱一切苦聚，以依種種名字章句，譬喻巧說迷誑人故。
佛告诉大慧：「卢迦耶陀种种辩才，巧妙的言辞迷惑世间，不依照正法说也不依照正义说；只是随顺世间愚痴凡夫的喜好而说世俗之事，只有巧妙的言辞和美妙的文句却失去了正义。大慧！这就是卢迦耶陀种种辩才乐于说法的过失。大慧！卢迦耶陀这样的辩才，只是吸引世间愚痴凡夫，不是进入如实法相的正法，自己不觉知一切法的缘故，陷入两边的邪见之中，自己失去正道也使他人失去，因此不能脱离六道轮回；因为不能见到唯有自心，分别执着于外在的法有相，因此不能离开虚妄分别。大慧！因此我说卢迦耶陀，虽然有种种巧妙的辩才乐于说诸法，但因为失去了正理，所以不能出离生老病死、忧悲苦恼等一切苦难，因为依赖种种名字和文句，用譬喻巧妙地迷惑人的缘故。」
大慧！釋提桓因廣解諸論自造聲論，彼盧迦耶陀有一弟子證世間通，詣帝釋天宮建立論法而作是言：『憍尸迦！我共汝賭與汝論義，若不如者要受屈伏，令諸一切天人知見即共立要，我若勝汝要當打汝千輻輪碎，我若不如從頭至足節節分解以謝於汝。』作是要已，盧迦耶陀弟子現作龍身，共釋提桓因論義，以其論法即能勝彼，釋提桓因令其屈伏，即於天中打千輻輪車碎如微塵，即下人間。大慧！盧迦耶陀婆羅門，如是種種譬喻相應，乃至現畜生身依種種名字，迷惑世間天人阿修羅。以諸世間一切眾生執著生滅法故，何況於人。
大慧！帝释天广泛了解各种论点，并且自己创造了声论。卢迦耶陀有一位弟子，他证得了世间的通力，前往帝释天的天宫，提出要与帝释天辩论，并说：“憍尸迦！我和你辩论，如果你输了，就要承认失败，让所有的天人都知道。如果我们立下约定，如果我赢了，我就要打碎你的千辐轮；如果我输了，我就从头部到脚部，一节一节地分解身体来向你道歉。”立下这个约定后，卢迦耶陀的弟子变成了龙身，与帝释天辩论。他凭借自己的论法战胜了帝释天，使帝释天屈服，然后在天界中打碎了千辐轮，像微尘一样散落，然后降到人间。大慧！卢迦耶陀婆罗门，用这样种种的比喻，甚至变成畜生的身体，依据各种名字，迷惑世间的天人和阿修罗。因为世间所有的众生都执着于生灭的法则，更何况是人。
大慧！以是義故，應當遠離盧迦耶陀婆羅門，以因彼說能生苦聚故，是故不應親近供養恭敬諮請盧迦耶陀婆羅門。大慧！盧迦耶陀婆羅門所說之法，但見現前身智境界，依世名字說諸邪法。大慧！盧迦耶陀婆羅門所造之論有百千偈，後世末世分為多部各各異名，依自心見因所造故。大慧！盧迦耶陀婆羅門無有弟子能受其論，是故後世分為多部種種異名。大慧！諸外道等內心無有如實解故，依種種因種種異解，隨自心造而為人說，執著自在因等故。大慧！一切外道所造論中無如是法，惟是一切盧迦耶陀，種種因門說百千萬法，而彼不知是盧迦耶陀。
大慧啊！因此，应当远离那些卢迦耶陀婆罗门，因为他们所说的会导致痛苦的聚集。所以，不应该亲近、供养、恭敬或咨询卢迦耶陀婆罗门。大慧啊！卢迦耶陀婆罗门所说的法，只看到眼前的身体和智慧境界，依据世俗的名字讲述各种邪法。大慧啊！卢迦耶陀婆罗门所造的论有成千上万的偈颂，后世末世时被分为许多部分，各自有不同的名称，都是根据他们自己的心见和原因所造的。大慧啊！卢迦耶陀婆罗门没有弟子能够接受他们的论点，因此后世被分为许多不同的部分和各种不同的名称。大慧啊！所有外道的内心没有真实的理解，他们依据各种原因和不同的理解，根据自己的心意创造并教导他人，执着于自在的原因等等。大慧啊！所有外道所造的论中没有这样的法，只有所有的卢迦耶陀，通过各种原因的门道讲述成千上万的法，但他们却不知道这就是卢迦耶陀。
大慧菩薩白佛言：「世尊！若一切外道惟說盧迦耶陀，依於世間種種名字章句譬喻執著諸因者。世尊！十方一切國土眾生天人阿修羅集如來所，如來亦以世間種種名字章句譬喻說法，不說自身內智證法，若爾亦同一切外道所說不異。」
大慧菩萨对佛陀说：“世尊！如果所有的外道只谈论迦耶陀，依据世间种种名字、章句、譬喻，执着于各种因缘。世尊！十方所有国土的众生、天人、阿修罗聚集在如来这里，如来也用世间种种名字、章句、譬喻来说法，不讲述自身内在的智慧证法，如果这样，那也和所有外道所说的没有区别。”
佛告大慧：「我不說於盧迦耶陀，亦不說言諸法不來不去。大慧！我說諸法不來不去。大慧！何者名來？大慧！所言來者名為生聚，以和合生故。大慧！何者名去？大慧！所言去者名之為滅。大慧！我說不去不來名為不生不滅。大慧！我說不同彼外道法。何以故？以不執著外物有無故，建立說於自心見故；不住二處不行分別諸相境界故；以如實知自心見故；不生自心分別見故；以不分別一切相者，而能入空、無相、無願三解脫門名為解脫。
佛陀告诉大慧：“我不说迦耶陀，也不说一切法不来不去。大慧！我说一切法不来不去。大慧！什么是来？大慧！所谓来，指的是生聚，因为和合而生。大慧！什么是去？大慧！所谓去，指的是灭。大慧！我说不去不来，指的是不生不灭。大慧！我说的和外道的法不同。为什么？因为不执着于外在事物的有无，建立在自心所见的基础上；不停留在二处，不进行各种相的分别；因为真实地了解自心所见；不产生自心的分别见；因为不分别一切相，而能进入空、无相、无愿三解脱门，这被称为解脱。”
「大慧！我念過去於一處住，爾時有一盧迦耶陀大婆羅門，來詣我所而請我言：『瞿曇！一切作耶。』大慧！我時答言：『婆羅門！一切作者此是第一盧迦耶陀。』婆羅門言：『瞿曇！一切不作耶？』我時答言：『婆羅門！一切不作者是第二盧迦耶陀。』如是一切常一切無常，一切生一切不生。我時答言：『婆羅門！是第六盧迦耶陀。』大慧！盧迦耶陀復問我言：『瞿曇！一切一耶一切異耶？一切俱耶一切不俱耶？一切諸法依於因生，見種種因生故。』大慧！我時答言：『婆羅門！是第十一盧迦耶陀。』
大慧！我记得过去在一个地方居住，那时有一位迦耶陀大婆罗门来到我这里，向我请教说：“瞿曇！一切事物都是由作者创造的吗？”大慧！我回答说：“婆罗门！一切事物都是由作者创造的，这是第一个迦耶陀的观点。”婆罗门又问：“瞿曇！一切事物都不是由作者创造的吗？”我回答说：“婆罗门！一切事物都不是由作者创造的，这是第二个迦耶陀的观点。”同样地，一切事物都是恒常的，一切事物都是无常的，一切事物都是生起的，一切事物都是不生起的。我回答说：“婆罗门！这是第六个迦耶陀的观点。”大慧！迦耶陀又问我：“瞿曇！一切事物是一体的吗？一切事物是不同的吗？一切事物是共存的吗？一切事物是不相干的吗？一切法则都是依赖因缘而生，因为见到了种种因缘而生起。”大慧！我回答说：“婆罗门！这是第十一个迦耶陀的观点。”
大慧！彼復問我：『瞿曇！一切無記耶一切有記耶？有我耶無我耶？有此世耶無此世耶？有後世耶無後世耶？有解脫耶無解脫耶？一切空耶一切不空耶？一切虛空耶？非緣滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶非作耶？有中陰耶無中陰耶？』大慧！我時答言：『婆羅門！如是說者，一切皆是盧迦耶陀，非我所說是汝說法。婆羅門！我說因無始戲論虛妄分別煩惱熏習故說彼三有，以不覺知唯是自心分別見有，非見外有如外道法。』大慧！外道說言：『我根意義三種和合能生於知。』『婆羅門！我不如是，我不說因亦不說無因，唯說自心分別見有可取能取境界之相，我說假名因緣集故而生諸法，非汝婆羅門及餘境界，以墮我見故。』大慧！涅槃、虛空、緣滅不成三數，何況言作有作不作。
大慧！有人这样问我：“瞿曇！一切事物都是无记的吗？还是都有记号？有我吗？没有我吗？有这个世界吗？没有这个世界吗？有来世吗？没有来世吗？有解脱吗？没有解脱吗？一切都是空的吗？一切事物都不空吗？一切都是虚空吗？不是因缘所灭吗？是涅槃吗？瞿曇！是造作还是不造作？有中阴吗？没有中阴吗？”大慧！我回答说：“婆罗门！这样的说法，都是世俗的争论，不是我所说的法。婆罗门！我说的是，由于无始以来的戏论、虚妄分别和烦恼熏习，所以说有三有的存在，因为不觉知，只是自己心中的分别，认为有所见，并不是见到外在的事物，如同外道的法。”大慧！外道说：“我、根、意义，三种和合能产生认知。”婆罗门！我并不这样说，我不说有因也不说无因，只说自心分别所见有可取和能取的境界之相，我说是假名因缘和合而生诸法，不是你婆罗门和其他境界，因为陷入我见的缘故。大慧！涅槃、虚空、缘灭，不成为三数，更不必说造作或不造作。
「大慧！復有盧迦耶陀婆羅門來問我言：『瞿曇！此諸世間無明愛業因故生三有耶無因耶？』我時答言：『婆羅門！此二法盧迦耶陀，非我法耶。』婆羅門復問我言：『瞿曇！一切法墮自相耶同相耶？』我時答言：『婆羅門！此是盧迦耶陀，非我法耶。婆羅門！但有心、意、意識執著外物，皆是盧迦耶陀，非我法耶。』大慧！盧迦耶陀婆羅門，復問我言：『瞿曇！頗有法非盧迦耶陀耶。瞿曇！一切外道建立種種名字章句因譬喻說者皆是我法。』我時答言：『婆羅門！有法非汝法，非不建立，亦非不說種種名字章句，亦非不依義依義說，而非盧迦耶陀建立法。
大慧！还有迦耶陀婆罗门来问我说：“瞿曇！这些世间是因为无明和贪爱所造的业因而生三有，还是无因而生呢？”我回答说：“婆罗门！这两种说法都不是我的教法。”婆罗门又问我：“瞿曇！一切法是落入自相还是同相呢？”我回答说：“婆罗门！这是迦耶陀的说法，不是我的教法。婆罗门！只有心、意、意识执着于外物，都是迦耶陀的说法，不是我的教法。”大慧！迦耶陀婆罗门又问我：“瞿曇！有没有法不是迦耶陀的呢？瞿曇！所有外道建立的种种名字和章句，以及用譬喻来说明的，都是我的教法。”我回答说：“婆罗门！有法不是你的教法，不是不建立，也不是不说种种名字和章句，也不是不依据意义和意义来说明，但不是迦耶陀所建立的法。”
婆羅門！有法非盧迦耶陀，以彼諸法一切外道乃至於汝不能了知，以妄執著外不實法分別戲論故。何者是？謂遠離分別心觀察有無自心見相如實覺知，是故不生一切分別，不取外諸境界法故，分別心息住自住處寂靜境界，是名非盧迦耶陀，是我論法非汝論耶。婆羅門！住自住處者不生不滅故，不生不滅者不生分別心故。婆羅門！是名非盧迦耶陀。婆羅門！略說言之，以何等處識不行不取不退，不求不生不執著不樂，不見不覩不住不觸，是名為住，名異義一。婆羅門！執著種種相，自我和合愛著諸因，是婆羅門盧迦耶陀法，非我法耶。』大慧！盧迦耶陀婆羅門，來詣我所問如是法，我時答彼婆羅門，如向所說，時婆羅門默然而去，而不問我建立真法。時盧迦耶陀婆羅門心作是念：『此沙門釋子外於我法是可憐愍，說一切法無因無緣無有生相，惟說自心分別見法，若能覺知自心見相，則分別心滅。』
婆罗门啊！有些法则不是迦耶陀派的，因为那些法则是所有外道甚至你们都无法理解的，因为你们错误地执着于外在的不实法则，并且沉迷于分别和戏论。什么是这些法则呢？就是远离分别心，观察有无，从自心的见相中如实觉知，因此不产生任何分别，不追求外在的境界法则，分别心停止活动，安住在自己的寂静境界中，这被称为非迦耶陀派的法则，是我的教法，不是你的教法。婆罗门啊！安住在自己的境界中，就是不生不灭，不生不灭就是不产生分别心。婆罗门啊！这就是所谓的非迦耶陀派。婆罗门啊！简单来说，无论在何处，只要心识不行动、不追求、不执着、不喜悦、不看见、不观察、不停留、不接触，这就是安住，名称虽然不同，但意义是一致的。婆罗门啊！执着于各种相，自我和合，贪恋各种因缘，这是婆罗门迦耶陀派的法则，不是我的法则。”大慧啊！迦耶陀派的婆罗门来到我这里询问这样的法则，我当时就这样回答了那位婆罗门，当时婆罗门沉默不语地离开了，没有问我如何建立真正的法则。当时迦耶陀派的婆罗门心中这样想：“这个沙门释迦摩尼，对我的法则是可怜的，他说一切法则无因无缘，没有生相，只说自心分别见法，如果能觉知自心的见相，那么分别心就会消失。”
大慧白佛言：「世尊！何者名食句義？何者名法句義？」
大慧向佛陀提问：「尊敬的世尊！什么是食物的句义？什么是法的句义？」
佛告大慧：「善哉！善哉！善哉大慧！汝能為於未來眾生，諮問如來如是二義。善哉大慧！諦聽！諦聽！我為汝說。」
佛陀对大慧说：「太好了！太好了！大慧，你能为未来的众生，询问如来这样的两个问题。太好了大慧！仔细听！仔细听！我将为你解释。」
大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
佛告大慧：「何者為食？謂食味觸味，樂求方便巧諂著味執著外境，如是等法名異義一，以不能入無二境界法門義故。復次，大慧！名為食者，依於邪見生陰有支，不離生老病死憂悲苦惱，愛生於有，如是等法名之為食。是故我及一切諸佛，說彼親近供養盧迦耶陀婆羅門者，名得食味不得法味。大慧！何者為法味？謂如實能知二種無我，以見人無我、法無我相，是故不生分別之相，如實能知諸地上上智故。爾時能離心、意、意識，入諸佛智受位之地，攝取一切諸句盡處，如實能知一切諸佛自在之處，名為法味，不墮一切邪見戲論分別二邊。大慧！外道說法多令眾生墮於二邊，不令智者墮於二邊。何以故？大慧！諸外道等多說斷常，以無因故墮於常見，見因滅故墮於斷見。大慧！我說如實見不著生滅，是故我說名為法味。大慧！是名我說食味法味。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。
爾時世尊重說偈言：
「我攝取眾生， 依戒降諸惡；
智慧滅邪見， 三解脫增長。
外道虛妄說， 皆是世俗論；
以邪見因果， 無正見立論。
我立建立法， 離虛妄因見；
為諸弟子說， 離於世俗法。
惟心無外法， 以無二邊心；
能取可取法， 離於斷常見。
但心所行處， 皆是世俗論；
若能觀自心， 不見諸虛妄。
來者見因生， 去者見果滅；
如實知去來， 不分別虛妄。
常無常及作， 不作彼此物；
如是等諸法， 皆是世俗論。」
爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如佛所言涅槃涅槃者，以何等法名為涅槃？而諸外道各各虛妄分別涅槃。」
佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。諸外道等虛妄分別涅槃之相，如彼外道所分別者無是涅槃。」
大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
佛告大慧：「有諸外道厭諸境界，見陰、界、入滅諸法無常，心心數法不生現前，以不憶念過去未來現樂境界，諸陰盡處如燈火滅種種風止，不取諸相妄想分別，名為涅槃。大慧！而彼外道見如是法生涅槃心，非見滅故名為涅槃。大慧！或有外道從方至方，名為涅槃。大慧！復有外道，分別諸境如風，是故分別，名為涅槃。大慧！復有外道作如是說，不見能見所見境界不滅，名為涅槃。復次，大慧！復有外道作如是說，不見分別見常無常，名為涅槃。
復次，大慧！復有外道作如是言，分別見諸種種異相能生諸苦，以自心見虛妄分別一切諸相怖畏諸相，見於無相深心愛樂生涅槃想。復次，大慧！復有外道，見一切法自相同相不生滅想，分別過去未來現在諸法是有，名為涅槃。復次，大慧！復有外道，見我人眾生壽命壽者諸法不滅，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道，無智慧故分別所見自性，人命轉變分別轉變，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說如是言，罪盡故福德亦盡，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，煩惱盡依智故，名為涅槃。
復次，大慧！有餘外道說如是言，見自在天造作眾生，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸眾生迭共因生非餘因作，如彼外道執著於因不知不覺，愚癡闇鈍虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說證諦道虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道作如是言，有作所作而共和合見一異俱不俱，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，一切法自然而生，猶如幻師出種種形像，見種種寶棘刺等物自然而生，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸萬物皆是時作，覺知唯時，虛妄分別，名為涅槃。
復次，大慧！有餘外道言，見有物見無物見有無物，如是分別，名為涅槃。復次，大慧！餘建立法智者說言，如實見者唯是自心，而不取著外諸境界離四種法，見一切法如彼彼法住，不見自心分別之相，不墮二邊不見能取可取境界，見世間建立一切不實迷如實法，以不取諸法名之為實，以自內身證聖智法，如實而知二種無我，離於二種諸煩惱垢，清淨二障如實能知上上地相，入如來地得如幻三昧，遠離心、意、意識分別如是等見，名為涅槃。大慧！復有諸外道等，邪見覺觀而說諸論，不與如實正法相應，而諸智者遠離訶嘖。大慧！如是等外道，皆墮二邊虛妄分別，無實涅槃。大慧！一切外道如是虛妄分別涅槃，無人住世間無人入涅槃。何以故？一切外道依自心論虛妄分別無如實智，如彼外道自心分別無如是法，去來搖動無有如是外道涅槃。大慧！汝及一切諸菩薩等，應當遠離一切外道虛妄涅槃。
爾時世尊重說偈言：
「外道涅槃見， 各各起分別；
皆從心相生， 無解脫方便。
不離縛所縛， 遠離諸方便；
自生解脫想， 而實無解脫。
外道建立法， 眾智各異取；
彼悉無解脫， 愚癡妄分別。
一切癡外道， 妄見作所作；
是故無解脫， 以說有無法。
凡夫樂戲論， 不聞真實慧；
言語三界本， 如實智滅苦。
譬如鏡中像， 雖見而非有；
熏習鏡心見， 凡夫言有二。
不知唯心見， 是故分別二；
如實知但心， 分別則不生。
心名為種種， 離能見可見；
見相無可見， 凡夫妄分別。
三有惟妄想， 外境界實無；
妄想見種種， 凡夫不能知。
經經說分別， 種種異名字；
離於言語法， 不說不可得。」
爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如來、應、正遍知，惟願演說自身所證內覺知法，以何等法名為法身？我及一切諸菩薩等，善知如來法身之相，自身及他俱入無疑。」
佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝有所疑隨意所問，為汝分別。」
大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」即白佛言：「世尊！如來、應、正遍知法身者，為作法耶非作法耶？為是因耶為是果耶？為能見耶為所見耶？為是說耶為可說耶？為是智耶智所覺耶？如是等辭句，如來法身為異耶為不異耶？」
佛告大慧：「如來、應、正遍知法身之相，如是辭句等，非作法非不作法非因非果。何以故？以二邊有過故。大慧！若言如來是作法者是則無常，若無常者一切作法應是如來，而佛、如來、應、正遍知不許此法。大慧！若如來法身非作法者則是無身，言有修行無量功德一切行者則是虛妄。大慧！若不作者應同兔角石女兒等，以無作因亦無身故。大慧！若法非因非果非有非無，而彼法體離四種相。大慧！彼四種法名世間言說。大慧！若法離於四種法者，彼法但有名字如石女兒。大慧！石女兒等惟是名字章句之法，說同四法，若墮四法者則智者不取，如是一切問如來句，智者應知。
佛復告大慧：「我說一切諸法無我，汝當諦聽無我之義。夫無我者，內身無我是故無我。大慧！一切諸法自身為有他身為無，如似牛馬。大慧！譬如牛身非是馬身，馬亦非牛，是故不得言有言無，而彼自體非是無耶。大慧！一切諸法亦復如是，非無體相有自體相，愚癡凡夫不知諸法無我體相，以分別心非不分別心。大慧！如是一切法空一切法不生，一切法無體相亦爾。大慧！如來法身亦復如是，於五陰中非一非異。大慧！如來法身五陰一者則是無常，以五陰是所作法故。大慧！如來法身五陰異者則有二法，不同體相，如牛二角相似不異，見有別體長短似異。
大慧！若如是一切諸法應無異相而有異相，如牛左角異右角、右角異左角，如是長短相待各別，如色種種彼此差別。大慧！如是如來法身之相，於五陰中不可說一不可說異，於解脫中不可說一不可說異，於涅槃中不可說一不可說異，如是依解脫故，說名如來法身之相。大慧！若如來法身異解脫者，則同色相則是無常，若如來法身不異解脫者，則無能證所證差別。大慧！而修行者則見能證及於所證，是故非一。大慧！如是知於可知境界非一非異。
大慧！若法非常非無常，非因非果，非有為非無為，非覺非不覺，非能見非可見，非離陰、界、入非即陰、界、入，非名非境界，非一非異，非俱非不俱，非相續非不相續，過一切諸法，若過諸法但有其名，若但有名彼法不生，以不生故彼法不滅，以不滅故彼法則如虛空平等。大慧！虛空非因非果，若法非因非果者，彼法則為不可觀察；不可觀察者，彼法過諸一切戲論；若過一切諸戲論者，名如來法身。大慧！是名如來、應、正遍知法身之相，以過一切諸根境界故。
爾時世尊重說偈言：
「離諸法及根， 非果亦非因；
已離覺所覺， 離能見可見。
諸緣及五陰， 佛無有見法；
若無有見法， 云何而分別？
非作非不作， 非因亦非果；
非陰非離陰， 亦不在餘處。
何等心分別？ 分別不能見；
彼法非是無， 諸法法自爾。
先有故言無， 先無故言有；
是故不說無， 亦不得說有。
迷於我無我， 但著於音聲；
彼墮於二邊， 妄說壞世間。
離諸一切過， 則能見我法；
是名為正見， 不謗於諸佛。」
爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊為我解說，惟願善逝為我解說，如來處處說言諸法不生不滅。世尊復言不生不滅者，名如來法身，故言不生不滅。世尊！如來言不生不滅者，為是無法故名不生不滅？為是如來異名不生不滅？而佛如來常說，諸法不生不滅，以離建立有無法故。世尊！若一切法不生者，此不得言一切法，以一切法不生故，若依餘法有此名者，世尊應為我說。」
佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」
大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
佛告大慧：「如來法身非是無物，亦非一切法不生不滅，亦不得言依因緣有，亦非虛妄說不生不滅。大慧！我常說言不生不滅者名意生身，如來法身非諸外道聲聞辟支佛境界故，住七地菩薩亦非境界。大慧！我言不生不滅者，即如來異名。大慧！譬如釋提桓因、帝釋、王、不蘭陀羅，手爪、身體、地、浮彌、虛空、無礙，如是等種種名號名異義一，不依多名言有多體帝釋等耶。大慧！我亦如是，於娑婆世界中，三阿僧祇百千名號，凡夫雖說而不知是如來異名。
大慧！或有眾生知如來者，有知自在者，有知一切智者，有知救世間者，有知為導者，有知為將者，有知為勝者，有知為妙者，有知世尊者，有知佛者，有知牛王者，有知師子者，有知仙人者，有知梵者，有知那羅延者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知究竟者，有知阿利吒尼彌者，有知月者，有知日者，有知婆樓那者，有知毘耶娑者，有知帝釋者，有知力者，有知海者，有知不生者，有知不滅者，有知空者，有知真如者，有知實際者，有知涅槃者，有知法界者，有知法性者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知緣者，有知佛體者，有知因者，有知解脫者，有知道者，有知實諦者，有知一切智者，有知意生身者。
大慧！如是等種種名號，如來、應、正遍知於娑婆世界及餘世界中，三阿僧祇百千名號不增不減眾生皆知，如水中月不入不出，而諸凡夫不覺不知，以墮二邊相續法中，然悉恭敬供養於我，而不善解名字句義，取差別相不能自知，執著名字故虛妄分別，不生不滅名為無法，而不知是如來名號差別之相，如因陀羅、帝釋、王、不蘭陀羅等，以不能決定名與真實，隨順名字音聲取法亦復如是。大慧！於未來世愚癡凡夫說如是言，如名義亦如是，而不能知異名有義。何以故？以義無體相故。復作是言，不異名字音聲有義，名字音聲即是義。何以故？不知名字體相故。
大慧！彼愚癡人不知音聲即生即滅、義不生滅故。大慧！音聲之性墮於名字，而義不同墮於名字，以離有無故，無生無體故。大慧！如來說法依自聲說，不見諸字是有無故不著名字。大慧！若人執著名字說者，彼人不名善說法者。何以故？法無名字故。大慧！是故我經中說，諸佛如來乃至不說一字不示一名。何以故？諸法無字依義無說，依分別說故。大慧！若不說法者，諸佛如來法輪斷滅；法輪滅者，亦無聲聞緣覺菩薩；無聲聞緣覺菩薩者，為何等人何等法何事說？大慧！是故菩薩摩訶薩，不應著於言說名字。
大慧！名字章句非定法故，依眾生心說，諸佛如來隨眾生信而說諸法，為令遠離心、意、意識故，不說自身內證聖智建立諸法，如實能知一切諸法寂靜相故，但見自心覺所知法，離二種心分別之相，不如是說。大慧！菩薩摩訶薩，依義不依語，若善男子、善女人，隨文字說者墮在邪見，自身失壞第一義諦，亦壞他人令不覺知。大慧！諸外道等各依自論異見言說。大慧！汝應善知一切地相，善知樂說辯才文辭章句；善知一切諸地相已，進取名句樂說辯才，善知諸法義相應相。爾時自身於無相法樂而受樂受，住大乘中令眾生知。
大慧！取大乘者，即是攝受諸佛聲聞緣覺菩薩；攝受諸佛聲聞緣覺及菩薩者，即是攝受一切眾生；攝受一切諸眾生者，即是攝受勝妙法藏；攝受法藏者，即不斷佛種；不斷佛種者，不斷一切勝妙生處；以彼勝處諸菩薩等願生彼故，置諸眾生大乘法中，十自在力，隨諸眾生形色諸使而能隨現說如實法。大慧！何者如實法？如實法者，不異不差，不取不捨，離諸戲論名如實法。大慧！善男子、善女人，不得執著文字音聲，以一切法無文字故。大慧！譬如有人為示人物以指指示，而彼愚人即執著指，不取因指所示之物。
大慧！愚癡凡夫亦復如是，聞聲執著名字指故，乃至沒命終不能捨文字之指取第一義。大慧！譬如穀粟名凡夫食，不舂不吹不可得食，若其有人未作食者名為顛狂，要須次第乃至吹熟方得成食。大慧！不生不滅亦復如是，不修巧智方便行者，不得具足莊嚴法身。大慧！執著名字言得義者，如彼癡人不知舂吹，噉文字穀不得義食，以是義故當學於義，莫著文字。大慧！所言義者名為涅槃，言名字者分別相縛生世間解。大慧！義者從於多聞人得。大慧！言多聞者謂義巧方便，非聲巧方便。大慧！義方便者離於一切外道邪說亦不和雜，如是說者，自身不墮外道邪法，亦不令他墮外道法。大慧！是名多聞有義方便。大慧！欲得義者應當親近多聞智者供養恭敬，著名字者應當遠離不應親近。
爾時大慧菩薩承諸佛力白佛言：「世尊！如來世尊說一切法不生不滅非為奇特。何以故？一切外道亦說諸因不生不滅；如來亦說虛空、非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊！諸外道亦說依諸因緣生諸眾生；如來亦說無明愛業分別因緣生諸世間。若爾如來亦說因緣名字相異，依外因緣能生諸法，外道亦說依外因緣而生諸法，是故如來與外道說無有差別。世尊！外道因微塵、勝、自在天、梵天等，共外九種因緣，說言諸法不生不滅；如來亦說，一切諸法不生不滅，有無不可得，以諸四大不滅，自相不生不滅。
隨佛如來種種異說，而不離於外道所說，而諸外道亦說諸大不離大體。世尊！諸外道分別諸大，如來亦爾分別諸大。世尊！以是義故，如來所說不異外道，若不同者如來應說所有異相，若有異相當知不同外道所說。世尊！若佛如來於自法中不說勝相者，諸外道中亦應有佛，以說諸法不生不滅，如來常說一世界中而有多佛俱出世者，無有是處。如向所說一世界中應有多佛。何以故？所說有無因無差故。
佛告大慧言：「大慧！我所說法不生不滅者，不同外道不生不滅，亦不同彼不生無常法。何以故？大慧！諸外道說有實有體性不生不變相，我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧！我說離有無法，離生住滅相，非有非無，見諸一切種種色像如幻如夢，是故不得言其有無。大慧！云何不得言其是無？謂色體相有見不見取不取故。大慧！是故我說一切諸法非有非無。
大慧！以不覺知唯是自心分別生見，一切世間諸法本來不生不滅，而諸凡夫生於分別，非聖人耶？大慧！迷心分別不實義者，譬如凡夫見乾闥婆城，幻師所作種種幻人種種象馬，見其入出虛妄分別，作如是言，此如是如是入，如是如是出。大慧！而彼實處無人出入，惟自心見迷惑分別，生不生法亦復如是。大慧！而彼實處無此有為無為諸法，如彼幻師所作幻事，而彼幻師不生不滅。大慧！諸法有無亦無所為，以離生滅故，惟諸凡夫墮顛倒心分別生滅，非謂聖人。
大慧！顛倒者如心分別此法如是如是而彼法不如是如是，亦非顛倒分別顛倒者執著諸法是有是無，非見寂靜故，不見寂靜者不能遠離虛妄分別。是故，大慧！見寂靜者名為勝相，非見諸相名為勝相，以不能斷生因相故。大慧！言無相者遠離一切諸分別心，無生無相者是我所說名為涅槃。大慧！言涅槃者謂見諸法如實住處，遠離分別心心數法，依於次第如實修行，於自內身聖智所證，我說如是名為涅槃。
爾時世尊重說偈言：
「為遮生諸法， 建立無生法；
我說法無因， 凡夫不能知，
我說法無因， 而凡夫不知。
一切法不生， 亦不得言無；
乾闥婆幻夢， 諸法無因有。
諸法空無相， 云何為我說？
離諸和合緣， 智慧不能見。
以空本不生， 是故說無體；
一一緣和合， 見物不可得。
非外道所見， 和合不可得；
夢幻及毛輪， 乾闥婆陽焰。
無因而妄見， 世間事亦爾；
降伏無因論， 能成無生義。
能成無生者， 我法不滅壞；
說無因諸論， 外道生驚怖。
云何何等人？ 何因於何處？
生諸法無因， 非因非無因。
智者若能見， 能離生滅見；
無法生不生， 為無因緣相。
若為法名字， 無義為我說；
非法有無生， 亦非待因緣。
非前法有名， 亦名不空說；
聲聞辟支佛， 外道非境界。
住在於七地， 彼處無生相；
離諸因緣法， 為遮諸因緣。
說建立惟心， 我說名無生；
諸法無因緣， 離分別分別。
離有無朋黨， 我說名無生；
心離於見法， 及離二法體。
轉身依正相， 我說名無生；
外非實無實， 亦非心所取。
幻夢及毛輪， 乾闥婆陽焰；
遠離於諸見， 是名無生相。
如是空等法， 諸文句應知；
非生及空空， 而無於生空。
諸因緣和合， 有生及有滅；
離於諸因緣， 不生亦不滅。
離因緣無法， 離和合無得；
外道妄分別， 而見有一異。
有無不生法， 有無不可得；
惟和合諸法， 而見有生滅。
但有於名字， 展轉為鉤鎖；
離彼因緣鎖， 生法不可得。
生法不見生， 離諸外道過；
我說緣鉤鎖， 諸凡夫不知。
若離緣鉤鎖， 更無有別法；
是則無因緣， 破壞緣鎖義。
如燈顯眾像， 鉤鎖生亦然；
是則離鉤鎖， 別更有法生。
生法本無體， 自性如虛空；
離鉤鎖求法， 愚人無所知。
復有餘無生， 聖人所得法；
彼生無生者， 是則無生忍。
若見諸世間， 則是見鉤鎖；
一切皆鉤鎖， 是則心得定。
無明愛業等， 是則內鉤鎖；
攢軸泥團輪， 種子大鉤鎖。
若更有他法， 而從因緣生；
離於鉤鎖義， 彼不住聖教。
若生法是無， 彼為誰鉤鎖；
展轉相生故， 是名因緣義。
堅濕熱動法， 凡夫生分別；
離鎖更無法， 是故說無體。
如醫療眾病， 依病出對治；
而論無差別， 病殊故方異。
我念諸眾生， 為煩惱過染；
知根力差別， 隨堪受為說。
我法無差別， 隨根病異說；
我唯一乘法， 八聖道清淨。」