佛藏經
姚秦 鳩摩羅什譯3卷CBETA T0653大于一万字 6 h 白话文由 GPT-4 翻译
佛藏經卷中
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
淨戒品之餘
「復次舍利弗！破戒比丘聞佛所說如是等經，心不清淨歡喜信樂，自知有過便疑此經：『為我等說不為餘人。何以故？如我等比丘在此事故。』舍利弗！如是上妙無比之法，破戒比丘乃生瞋恨，於說法者心多不信，得聞如是佛所說經，違逆不受，而作是言：『此非佛說，教語餘人。』何以故？破戒比丘不樂修道，修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法，謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過，但生瞋恨憍慢佷戾，惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗！隨此比丘聞是諸經違逆不信，心不通達無上菩提，教語諸人：『非佛所說』。舍利弗！佛說是人則為謗法。以謗法故為非沙門、非釋種子，應當滅擯。是等比丘，若百千萬億諸佛三輪示現，不能令悟使得道果。何以故？舍利弗！如是惡人於此法中自作障道，無復生分、無有信心，但好衣食貪樂世利，我說此人必墮地獄。
舍利弗，那些破戒的比丘听到佛陀所说的这些经典，心中不清净，不感到欢喜和信乐。他们意识到自己的过错，便怀疑这些经文是专为我们说的，而不是为其他人。为什么呢？因为他们自己就是犯戒的比丘。舍利弗，这些无比精妙的法门，破戒的比丘却因此生起瞋恨，对说法的人心怀不信。他们听到佛陀所说的这些经文，不但不接受，反而反驳说：这不是佛陀所说的，是教导其他人的。为什么呢？因为破戒的比丘不喜欢修行，而修行的比丘不会违背佛陀的教诲。这些都是破戒者的愚痴和恶劣行为，他们心中不信，违背佛陀的教诲。这样的比丘明知自己有过错，却只是生起瞋恨、傲慢和固执，以邪恶和傲慢的心态诽谤佛法僧。舍利弗，这些比丘听到这些经文后，不但不接受，反而心生违逆和不信，他们的心灵无法通达无上菩提。他们告诉其他人：这不是佛陀所说的。舍利弗，佛陀说这样的人是在诽谤佛法。因为诽谤佛法，他们不是真正的沙门，也不是释迦族的种子，应当被驱逐。这样的比丘，即使有无数的佛陀通过三轮示现，也无法使他们觉悟，获得道果。为什么呢？舍利弗，因为这样的恶人在佛法中自己制造障碍，他们不再有生机，没有信心，只是贪图衣食和世俗的利益。我说这样的人必定会堕入地狱。
「舍利弗！我今明了告汝，若人違逆如是法寶，於好生處永無有分，但生惡處常盲無目。舍利弗！是諸比丘憍慢熾盛不能定說，破我正法，其餘眾人不能自活，為利養故隨破我法。舍利弗！如是法寶爾時壞滅。何以故？如是法寶一切諸佛皆共恭敬，諸辟支佛、阿羅漢等亦皆恭敬。
舍利弗！我现在清楚地告诉你，如果有人违逆这样的佛法，他将永远无法在善处得到机会，只会生于恶处，永远盲目无目。舍利弗！这些比丘傲慢自大，不能平静地讲述法义，破坏了我的正法，其他人也无法自给自足，为了利益和供养，他们也会破坏我的法。舍利弗！这样的佛法在那时就会毁灭。为什么呢？因为这样的佛法是所有佛陀共同尊敬的，辟支佛、阿罗汉等也都尊敬。
「破戒比丘、增上慢者、不定說法諸比丘等，爾時皆共輕慢我法而共遠離，多懷慳貪專求生業，貴於財利嫉妬所縛，常好諍訟互生怨隙，不相敬順無有威儀，志性輕躁猶如獼猴，轉易威儀行諸惡業，退沙門法遠離賢聖。舍利弗！如是惡人覆藏瑕疵，多欲多求以財自活，惡魔知心為作方便，令其乖異各共散壞，一味僧寶分為五部。既有五部則生諍訟，互相是非論說過失。舍利弗！如今比丘互相教化互相恭敬，同心共行隨順佛語。爾時比丘不相教化不相恭敬，見作惡者畏而捨去，不能以法共相教誨。
那些破戒的比丘、自负的比丘、不确定说法的比丘们，在那时都会轻视我的法，并且远离它，他们心中充满贪婪，只专注于追求世俗的生计，被财富和嫉妒所束缚，经常争吵和产生怨恨，彼此之间没有敬意，缺乏威仪，性情轻浮如同獼猴，行为不端正，做了许多恶业，退失了沙门的法则，远离了圣贤。舍利弗！这些恶人隐藏自己的缺点，贪得无厌，用财富来维持生活，恶魔知道他们的心思，为他们制造机会，使他们分裂和破坏，统一的僧团宝分成了五个部分。有了这五个部分，就会产生争执，相互指责和讨论对方的过错。舍利弗！现在的比丘们互相教导，互相尊敬，齐心协力，遵循佛陀的教诲。但在那时，比丘们不再互相教导，不再互相尊敬，看到作恶的人就害怕地避开，不能用佛法来共同教导和劝诫。
「舍利弗！如來在世三寶一味，我滅度後分為五部。舍利弗！惡魔於今猶尚隱身，佐助調達破我法僧，如來大智現在世故，弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身，作沙門形入於僧中，種種邪說令多眾生入於邪見為說邪法，謂彌樓陀羅迦樓。鬪事五分，事念念滅、事一切有、事有、我事、有所得事。爾時惡魔說如是等邪貪著事，如是事者，非諸佛及佛弟子所說。爾時惡人為魔所迷，各執所見我是彼非。舍利弗！如來豫見未來世中，有如是等破法事故，說是深經悉斷惡魔諸所執著。
舍利弗！佛陀在世时，佛、法、僧三宝是统一的，我涅槃后将分为五部。舍利弗！现在恶魔仍然隐身，协助调达破坏我的教法和僧团，因为如来的大智慧还在世间，恶魔不能造成大的破坏。未来之世，恶魔将变身为僧人，混入僧团中，散布各种邪说，使许多众生陷入邪见，宣扬邪法，如弥楼陀罗迦楼。他们争论五件事：事物瞬间即灭、一切事物存在、事物存在、我存在、有所得存在。那时，恶魔宣扬这些邪说，这些事不是佛陀和佛弟子所说的。那时，恶人被魔迷惑，各自坚持自己的见解，认为自己是对的，别人是错的。舍利弗！如来预见到未来世中会有这样的破坏佛法的事情发生，因此讲述这部深奥的经文，彻底断除恶魔的所有执着。
「舍利弗！當爾之時，閻浮提內多是增上慢人，作小善順便謂得道，命終之後當墮惡趣。何以故？是人長夜自謂得道，亦復稱說他人得道，冒受聖人所供養事，是人於諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義，驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗！有諸比丘樂此事者，相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時增上慢人偏執者多，惡魔又復迷惑在家、出家者心，令執非法。說正法者少於援助，則便散壞不復得立。
舍利弗！在那个时代，阎浮提中充满了自负傲慢的人，他们做了一点小善事就自诩已经得道，死后将会堕入恶道。为什么呢？这些人长时间自认得道，还声称他人也得道，冒领了圣人应得的供养，他们在天人世间成了大恶人。这样的愚人听到最上乘的真理，会感到惊恐疑惑，如同掉入深坑。舍利弗！有些比丘喜欢这些事情，他们聚集在一起破坏佛陀至高无上的觉悟。那时，自负傲慢和固执的人很多，恶魔也会迷惑在家和出家的人，使他们执着于非法。宣扬正法的人很少得到支持，于是正法就会衰败，无法再建立。
「舍利弗！爾時世間年少比丘多有利根。所以者何？諸出家者有餘煩惱，還生人中即復出家。是諸比丘喜樂難問，推求佛法第一實義。舍利弗！爾時增上慢者，魔所迷惑但求活命，實是凡夫自稱羅漢，謂諸年少比丘等言：『善身口意，此是佛法第一實義。善護淨戒，讀誦經法勤修多聞，是名順忍因緣，所謂淨心信佛；又有第一實義，汝當繫心緣中，專念涅槃滅三種苦，則能厭離五陰、十二入、十八界。汝等當於靜處觀此陰、界、入法悉皆無常，自觀其身種種不淨，汝等能如是觀，當得須陀洹果。又能於是五陰等法，深觀無常、苦、空、無我、無有堅牢，則得斯陀含，轉復深觀得阿那含、得阿羅漢，是為第一實義。』
舍利弗！那时世间有许多年轻的比丘，他们大多具有敏锐的根性。为什么呢？因为那些出家的人还有剩余的烦恼，他们再生人间后会再次出家。这些比丘喜欢挑战难题，追求佛法中最高的真理。舍利弗！那时自负傲慢的人被魔迷惑，只追求生存，实际上是凡夫却自称为阿罗汉，他们对年轻的比丘们说：“保持身口意的善良，这就是佛法的最高真理。守护清净的戒律，诵读经文，勤奋学习，广泛听闻，这就是顺忍的因缘，也就是内心清净地信仰佛陀。还有最高的真理，你们应当集中心思，专注于涅槃，以消除三种苦难，这样你们就能厌离五阴、十二入、十八界。你们应当在安静的地方观察这些阴、界、入的法则都是无常的，观察自己的身体充满了不净，如果你们能这样观察，就能获得须陀洹果。如果你们能更深入地观察无常、苦、空、无我、没有坚固的实体，就能获得斯陀含果，继续深入观察就能获得阿那含果、阿罗汉果，这就是最高的真理。”
「是中年少比丘復問：『於佛法中阿羅漢果，便是第一義耶！我等亦知是事，得阿羅漢是第一義。今此五陰，為憶念者生，為不憶念者生？』答言：『是五陰者憶念者生，不憶念者不生。』復問：『憶念與五陰為異不？』答言：『如五陰，憶念亦爾！』復問：『若如五陰，憶念亦爾者，誰是念五陰者？』答言：『若無念五陰者，則無涅槃；實有念五陰者，是故有修八直聖道，入涅槃者。』
这时，一位年轻的比丘又问：“在佛法中，阿罗汉的果位是否就是最究竟的真理呢？我们也知道，达到阿罗汉就是达到了最究竟的真理。那么，这五阴是因有记忆而生，还是因无记忆而生呢？”回答说：“这五阴是因为有记忆而生，没有记忆则不生。”又问：“记忆与五阴是否不同？”回答说：“正如五阴一样，记忆也是如此。”再问：“如果记忆与五阴相同，那么是谁在记忆五阴呢？”回答说：“如果没有人记忆五阴，那么就无法达到涅槃；确实有人记忆五阴，因此有人修行八正道，进入涅槃。”
「舍利弗！未來世中多有比丘成就此忍。舍利弗！爾時會中多諸天眾，欲聞佛法第一實義。聞是增上慢者所說，心生疑悔如墮深坑，咸作是言：『咄哉！釋迦牟尼佛法今將速滅。』舍利弗！中有成就善根比丘，謂是比丘：『癡人、空老、增上慢者。』若有五陰相、十二入、十八界相者，不受此語不喜不悅從座起去。舍利弗！爾時諸天心大歡喜，四方唱言：『釋迦牟尼佛猶有好弟子在，是諸人等善根不少，不喜聞是不淨所說，謂：我見、人見。』諸天聞此皆大歡喜，稱揚讚歎是利根者，喜樂問難必皆成就無生法忍。如是人等合集一處共為徒侶，人眾既少勢力亦弱。
“舍利弗！在未来的时代，将有许多比丘能够达到这种忍耐。舍利弗！那时，会有很多天界的众生，他们渴望听到佛法中最真实、最根本的教义。但是，当他们听到那些自负傲慢的人所说的话时，心中会产生疑惑和后悔，就像掉进了深坑一样，他们都会这样说：‘唉！释迦牟尼佛的教法现在将会很快消失。’舍利弗！在那些比丘中，有些已经培养了良好的根基，他们会称那些自负傲慢的人为‘愚人、空谈者、自负傲慢者’。如果有比丘还执着于五阴、十二入、十八界的现象，他们不会接受这些话，也不会感到高兴，会从座位上站起来离开。舍利弗！那时，天界的众生会非常高兴，他们会在四面八方高声宣布：‘释迦牟尼佛仍然有优秀的弟子在，这些人的善根非常深厚，他们不喜欢听到那些不纯净的言论，比如我见、人见。’天界的众生听到这些都会非常高兴，他们会赞扬和称赞这些有智慧的根基深厚的人，他们乐于提出问题和挑战，并且必定能够达到无生法忍的境界。像这样的人会聚集在一起，成为同道中人，虽然他们的人数不多，力量也不强大。”
「舍利弗！爾時我諸真子！於父種族尚無愛語，況得供養住止塔寺？舍利弗！汝且觀之，爾時如來便為輕微，我滅度後我諸子等，成就善寂無所得忍時亦為輕賤。我以是故，於無數劫摧諸怨敵，化諸一切天王、人王令心清淨，所以爾者，令我諸子得安父位。舍利弗！如來今以一切世間天人為證，如來如法得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪；沙門、婆羅門，若天、魔、梵所不能轉。
舍利弗！那时我的所有真正弟子们，对于我的家族尚且没有爱语，更不用说供养和居住在塔寺了。舍利弗！你且看，那时的如来被轻视，我涅槃后我的弟子们，当他们成就了善寂无所得的忍辱时，也会被轻视。我之所以这样做，是为了在无数劫中摧毁所有怨敌，教化所有的天王和人王，使他们的心变得清净。我之所以这样做，是为了让我的弟子们能够安稳地继承我的位子。舍利弗！现在如来以所有世间的天人作为见证，如来依法得到了无上正等正觉，转动了无上的法轮；无论是沙门、婆罗门，还是天、魔、梵，都不能转动这个法轮。
「舍利弗！如是現事，如來滅後我此阿耨多羅三藐三菩提，我諸弟子等欲廣流布，是諸惡人不能證明，亦復不能施與無畏。
舍利弗！就像现在这样，如来涅槃后，我的这个无上正等正觉，我的弟子们想要广泛传播，但那些恶人既不能证明它，也不能给予无畏。
「舍利弗！譬如蜜瓶置四衢道，而作是言：『若人能食一毛頭者，常不老死。』爾時諸天世人各以刀杖衛護是瓶。時衛護者各作是言：『若或有人食一毛頭者，我等當殺。』舍利弗！中有一人竊作是念：『是瓶中蜜食一毛頭，則不老死，我今何為惜死不噉？若得噉已，則便不畏諸衛護者，亦可常得無老病死。』如是定心不惜壽命直詣瓶所，諸衛護者各持刀杖，競欲殺之。舍利弗！是人若能刀杖未及食一渧者，則免衰患無復老死。
舍利弗！比如一个装满蜂蜜的瓶子放在十字路口，有人宣称：“如果有人能尝到一滴蜂蜜，他将永远不再衰老和死亡。”那时，天神和世人都拿着刀杖守护这个瓶子。守护者们宣称：“如果有人敢尝一滴蜂蜜，我们就会杀了他。”舍利弗！有一个人暗自想：“这瓶子里的蜂蜜，只要尝到一滴，就能免于衰老和死亡，我为何要害怕死亡而不去尝呢？如果我尝到了，就不再害怕那些守护者，也能永远摆脱衰老、疾病和死亡。”于是他下定决心，不顾自己的生命，直接走向瓶子。那些守护者都拿着刀杖，争相要杀他。舍利弗！如果这个人能在刀杖落下前尝到一滴蜂蜜，他就能免于衰弱和疾病，不再有衰老和死亡。
「如是舍利弗！多有惡人、魔及魔民欲滅我法。如來滅後若有人能隨順空法通達無疑，則於諸法心無所得成就上忍。爾時雖為惡人所輕沮壞其道，是人若能不惜身命勤行精進，通達諸法無生無作，則得度脫生老病死。
舍利弗！有许多恶人、魔和魔的信徒想要毁灭我的教法。如来涅槃后，如果有人能够遵循空性之法，深刻理解且没有任何疑惑，那么他将对所有法无所执着，达到最高的忍耐。即使被恶人轻视和破坏他的修行之路，如果这个人能够不顾自己的生命，勤奋修行，深刻理解所有法的无生无作，他就能超越生老病死。
「舍利弗！蜜瓶是佛第一義法；諸天世人衛護瓶者，則是惡人樂行魔事，自失大利，亦遮他人行實相者，失於大利。舍利弗！增上慢者皆是魔黨助成魔事，咸共譏訶無生滅法。
「又舍利弗！不淨說者，我見、人見、眾生見、五陰、十二入、十八界見，未得謂得，心計得道，計得涅槃，咸亦譏訶如是正法。何以故？是人貪著空故，亦是魔眾，魔所迷惑，以我正法而作魔事。
「舍利弗！若在家、出家，聞是無我、無人、無眾生，畢竟空法驚疑畏者，當知是人受魔教化，是像比丘，為是盜法惡威儀者。舍利弗！是人則是我見、眾生見、有見、無見、常見、斷見，皆是魔民非佛弟子。何以故？我經中說：『一切世間皆空，無我無我所、無人無眾生、無常無定、無不壞法。』如是惡人亦復皆共讀誦是經為他人說，而心貪著我見、人見，如是癡人名為造作苦因、名為反覆兩端、名為鬪亂破僧、名為污染道法、名為沙門中濁、名為醜陋穢惡、名為但有言說、名為假偽沙門、名為沙門中貧、名為擔重擔者、名為欺誑諸佛、名為得逆罪者。
「舍利弗！是人名為大惡逆賊、名為惡知識、名為破戒、名為邪見、名為外道、名為無實行、名為惡伴、名為殺鬼、名為癩瘡、名為臭穢、名為燒熱、名為諂曲、名為墮在黑闇、名為入稠榛林、名為墮生死流、名為互出惡者、名為地獄、名為畜生、名為餓鬼、名為阿修羅、名為不入道者、名為欺誑人者、名為自讚己者、名為行占相者、名為大聲喚呼、名為因利求利、名為污染他家、名為常調戲者、名為散亂心者、名為貪所害者、名為瞋所害者、名為癡所害者、名為好面欺者、名為衰惱處者、名為無解脫者，名為憂惱縛者。
名為非沙門、形像沙門、沙門旃陀羅、沙門臭穢、沙門糟粕、名為難滿、名為難養、名為壞威儀者、名為無羞恥者、名為截斷頭者、名為身體壞者、名為袈裟繫頸、名為自入闇冥者、名為多貪欲者、名為多瞋恚者、名為多愚癡者、名為五蓋纏覆、名為沒者、名為虛者空者、名為癡者。
「舍利弗！云何名空？退失諸佛讚善人相，故名為空；退失一切沙門功德沙門事法，故名為空。云何為虛？在聖法外故名為虛；遠離空、無相、無願法故名為虛。舍利弗！如是惡人能令魔喜，貪著堅執虛妄法故，同於凡夫備足具有罪惡人相；不似得法忍者，沙門事法沙門功德，百千萬分尚無其一。舍利弗！是故名為空者、虛者。但深貪著世間利樂，非是沙門自稱沙門，不應供養而受供養，名為常賊、立幢相賊，名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清淨，唯有向道得道果者能消供養，是人無此，是故名為不淨食者。舍利弗！是故名為空者、虛者。
「於意云何？若人殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、瞋、恚、邪見，是人為是常殺生不常奪命不？」
「不也。世尊！在家殺生不常奪命，殺生時少不殺時多。」
「舍利弗！於意云何？若人偷盜，偷盜時多不盜時多？」
「世尊！不盜時多。」
「舍利弗！於意云何？若人邪婬，邪婬時多、不邪婬時多？」
「世尊！不邪婬時多。」
「妄語、惡口、兩舌、綺語、貪嫉、瞋恚時多，不瞋恚時多？」
「世尊！不瞋恚時多。」
「舍利弗！是十不善道中何者罪重？」
「世尊！十不善中邪見罪重。何以故？世尊！邪見者垢常著心，心不清淨。」
「舍利弗！我今語汝，若人一日殺百千萬億眾生，一日偷盜百千萬億金銀寶物，邪婬者晝夜不息；妄語者常欺誑人，口業不淨無一實語；兩舌者常破和合亦助破者；惡口者口常惡逆，乃至不說柔軟一語；綺語者無有根本，人問此事，以餘無量語言干亂；貪嫉者於他物中生非法心；瞋恚者無有因緣橫起瞋恚懷恨滿心；邪見者樂行非道。舍利弗！於意云何？若人成就如是不善法者，罪為多不？」
「甚多。世尊！」
「舍利弗！我今語汝，若人百歲成就如是十不善罪，破戒比丘一日一夜受他供養，罪多於彼。何以故？是殺生者，多人所知、多人所識，人所惡賤，人皆知是殺奪命者，罪人、穢濁、是污染者，不善、無德、人所離者。又舍利弗！殺生之人多奪他命，或生厭心自知不是，當得罪報，人皆知惡無戒穢濁，於此人所不望功德，乃至析毛百分之一，況謂福田而供養之？又舍利弗！是殺生之人，其家妻子，人皆知悉不共恭敬，尚不令坐何況供養？殺生之人以財自活養育妻子，或時供養沙門、婆羅門，以此業報得遇賢聖比丘、比丘尼，為說道法，教離殺生捨其殺業。於佛法中而得出家無有障礙，得出家已近善知識得沙門果，是人現世輕受罪報，不障聖道得免三塗。
「舍利弗！於我法中有諸比丘，非是沙門自言沙門，非是梵行自言梵行，斷諸善根障入涅槃迷惑失道，破道因緣破諸善法，行外道事入於惡道。多諸惡賊，空生受命猶如死人，形色毀悴失正威儀，於我法中名為污染、名為法賊、名為逆人、名為魔使。猶如行廁亦如死狗，如像沙門，同沙門服無沙門事。
「舍利弗！譬如野干在師子群；亦如黃門在於轉輪聖王眾中；亦如獼猴在於諸天；亦復如驢在象王眾；亦如盲人在天眼眾；亦如蝙蝠在金翅鳥眾。舍利弗！破戒比丘在我眾中，百千萬億諸天大眾，見此比丘在眾而坐，皆大憂惱而作是言：『如是惡人何用布薩？是魔黨類，欲聞無上佛道向白衣說。』復有信樂佛法諸龍鬼神等，高聲大喚是惡比丘：『何故於此隱藏其身？似如惡馬在調善馬中。』如是癡人自謂無有見知我惡，自藏於此欺誑天人，為是一切天人中賊，眾共見已皆更大笑。
「舍利弗！如是罪惡比丘，為是諸天所知惡賊，白衣無異而受供養，迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死屍，所著衣服皆是偷得，鉢中所食皆是盜取，無人與者，乃至少水亦是盜得。舍利弗！破戒比丘所至之方，若至東方、南西、北方，皆是偷地而行。何以故？是人所有威儀行法，皆是偷盜假竊所作，行立坐臥來去視瞻，屈申俯仰著衣持鉢，今但略說身口意業，有所施作皆是偷賊，若有剃是人髮，為剃賊髮。舉要言之，破戒比丘有所施作，皆是賊作。舍利弗！弊惡比丘，乃至大小便利澡手皆是賊法，何以故？舍利弗！閻浮提內皆是國王及諸大臣、人民所有及屬非人，是惡比丘於中為賊。
「舍利弗！若王大臣，於惡賊所不望功德、不言等我、不言勝我。破戒比丘著聖法服，於是人所望得功德，是故聽使止住國土；若知其惡，乃至唾地亦復不聽。是故舍利弗！弊惡比丘，動身所作皆是賊作，名為常賊、大賊、立幢相賊，打害一切世間人者。何以故？無惡不作故。是故舍利弗！是惡比丘於諸一切天人世間，為是大賊。舍利弗！若人是一切天人世間大賊，是人能消一飲水不？」
「不也。世尊！」
「舍利弗！於意云何？是人非是大惡人耶？」
「如是。世尊！」
「舍利弗！破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪，以是義故，我說此偈：
「『寧噉燒石， 吞飲洋銅； 不以無戒，
食人信施。』
「舍利弗！是破戒比丘，無色無德、無復志願，身心熱毒喜見惡夢，不樂獨處，或時獨處、或時獨行，身則戰懼。見淨戒者僻藏避迴，心怯自愧不喜欲見。受供養時驚疑怖畏，心常馳騁多諸想念，深貪財利愛樂美食。如是比丘！命終之後必入地獄。舍利弗！是名破戒比丘七憂惱箭，必入地獄。
「復次舍利弗！破戒比丘樂在眾閙，散亂多語性好嫉妬，與破戒者以為親友，常樂論說破戒惡事，以為喜樂不知羞恥，違逆深經心疑不信。或時聞說如是等經，疑逆諍競不樂聽受，東西顧望心不專一，以手掩口仰視虛空，從坐而起謗佛法教，懷瞋恨心罵說法者。以如是等過惡因緣，命終之後深入地獄。舍利弗！是名破戒比丘八憂惱箭，必墮地獄。
「復次舍利弗！破戒比丘，但樂尊重和上阿闍梨讚其功德以求名利，稱持戒者因以自活，執事便附隨宜善巧，無有羞恥猶如黑烏。為僧因緣多求衣服、飲食恣口身力肥盛，不知慚愧言無次第。手脚麁燥顏色毀悴，樂視婦女不附男子。如是惡人眾所輕賤，天龍鬼神所不稱讚，乃至諸佛亦不歎說。心性急促常好瞋恚，眾僧斷事俠為勢力。舍利弗！如是破戒比丘，多於僧中求有威勢，未問而答常求他過，見淨戒者謂是欺誑。勤求道者不同其法，喜樂別異諍者助喜。舍利弗！是名破戒比丘九憂惱箭，必墮地獄。
「復次舍利弗！破戒比丘，好樂他事任持其理，有鬪諍者以為喜樂，衣服嚴身學他威儀，求好臥具利養安身樂人稱讚，護惜檀越及悋住處，恐好比丘來見我過，憎持戒者親附破戒。常讚布施，不讚持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，不讚寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過，亦不稱讚行頭陀者，或指說其事、或惡口橫加、或憶想妄說。依怙種姓數問親族，以少因緣為貪說法，常以曲心而懷驚疑，眾所憎惡久而益賤。於持戒者常好譏說，苦切實語者不欲親近，意不喜聞如是等經。好持讀誦如是經者，聞說是經心歡喜者亦不喜見。又不喜聞讚持戒法，說是等經不來聽受，設來聽受不久即還。多與白衣而作知識，常樂論說持戒比丘，以得自在輕行暴惡。舍利弗！是名破戒比丘十憂惱箭，必墮惡道。
「舍利弗！我滅度後如是等人滿閻浮提，專行求利以自生活。」
佛告舍利弗：「昔迦葉佛豫記我言：『釋迦牟尼佛多受供養故，法當疾滅。』舍利弗！我法實以多供養故，後當疾滅。舍利弗！譬如貧人得大寶藏心則大樂。如是舍利弗！未來世中多有比丘，親近白衣受其供養，漸相狎習而與執事，心便歡喜以為悅樂，猶如貧人得大寶藏。如是癡人，貴於世利世樂奴僕。若見比丘多人供養，心便謂之得阿羅漢，見少知識便謂惡人。如是比丘！為利養故捨上佛道，隨所樂者即成其事。
「舍利弗！如來於今為是癡人說如是等經。何以故？破戒比丘聞說是經，則生悔心當還持戒，不作大賊受他供養。舍利弗！若有比丘得聞是經，心不清淨不喜不樂，是則名為弊惡比丘。何以故？舍利弗！淨戒比丘無法不樂。若說布施、若說持戒、若說忍辱、若說精進、若說禪定、若說智慧，若說如是厭畏經法，心皆喜樂。
「舍利弗！有三種人，聞說是經心則憂惱。何等為三？一者、破戒比丘，二者、增上慢人，三者、不淨說法。復有三種人聞如是經心則憂惱。何等為三？一者、人見，二者、命見，三者、我見。
「舍利弗！我今明了告汝，如好善知識，以慈愍心為人求利、求樂、求安隱，汝等一心聽受我語，常求善利心勿放逸。
「舍利弗！不淨說法者，有五過失。何等為五？一者、自言盡知佛法；二者、說佛經時，出諸經中相違過失；三者、於諸法中心疑不信；四者、自以所知非他經法；五者、以利養故為人說法。舍利弗！如是說者，我說此人當墮地獄不至涅槃。
「復次舍利弗！說法比丘處在大眾，信樂法者為敷高座，捨佛正法而說外道嚴飾文辭（我久勤苦求是法寶，而此惡人捨置不說），但以經中相違語義，互相是非不順正法，於聖法中高心自大，隨意而說為求利養。舍利弗！若比丘說法雜外道義，有善比丘勤求道者，應從坐去。何以故？舍利弗！有信白衣敷置高座，不應演說外道語義；若不去者非善比丘，亦復不名隨佛教者。舍利弗！說法甚難，如是說者，我說此人名為外道尼犍弟子，非佛弟子。是說法者命終之後，當生尼犍子道。何等是尼犍子道？邪見是尼犍子道。何等為邪見？謂是地獄、畜生、餓鬼。何以故？舍利弗！身未證法而在高座，身自不知而教人者，必墮地獄。
「舍利弗！如是因緣如來悉知，我諸弟子，以種種門、種種因緣、種種諸見，滅我正法。舍利弗！若有眾生，聞如是經第一義空無所有法，心歡喜者，當知是人真我弟子。
「舍利弗！過去世有五百盲人行於道路，到一大城飢渴乏極，令一盲人在外守物，餘者入城乞索飲食。未久之間有一誑人，至守物者所，語言：『咄人何以獨住？』答言：『我有多伴入城乞食。』誑人語言：『汝為知不？彼間大施衣食、瓔珞、花香、雜物，隨意可得，汝若須者將汝詣彼。』答言：『可爾！』誑人將盲小離本處盡奪其物。諸盲乞食得已而還，誑人復語諸盲人言：『汝等得值大會施不？』答言：『不值。』誑人語言：『汝等所得可置於此，我將汝等詣大施會。』諸盲盡共留物一處，隨誑人去。誑人盡將五百盲人臨大深坑，而語之言：『此地平好有大施會，汝等各可迴面東行受他施物。』即便一時墮坑而死。
「舍利弗！當來比丘好讀外經，當說法時莊校文辭令眾歡樂，惡魔爾時助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲、語言、巧飾文辭，若復有人好讀外道經者，魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑，咸使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經，便使令求外道經法，先自看者讚言善好。是諸人等，為魔所惑覆障慧眼，深貪利養看諸外書，猶如群盲為誑所欺，皆使令墮深坑而死。舍利弗！諸生盲人即是比丘捨佛無上道求外道經書，誑人是惡魔，深坑是邪道。舍利弗！如群盲人捨所得物，欲詣大施而墮深坑；我諸弟子亦復如是，捨麁衣食而逐大施求好供養，以世利故失大智慧，而墮深坑阿鼻地獄。
「復次舍利弗！不淨說法者，不知如來隨宜意趣，自不善解而為人說，是人現世得五過失，餘人不知。唯得天眼比丘及諸天所知。何等為五？一、說法時心懷怖畏恐人難我；二、內懷憂怖而外為他說；三、是凡夫無有真智；四、所說不淨但有言辭；五、言無次第處處抄撮，是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定，但以憍慢微小因緣求於名聞，疑悔在心而為人說，是人長夜自受貪欲、瞋恚、愚癡毒箭。何以故？舍利弗！是人不能定知諸法，而為他說，心不喜樂若樂速失。
「舍利弗！我知不淨說法有此過咎不得正道，是事一切比丘不知、諸天不知，唯我乃知。復有不淨說法比丘，不解如來隨宜所說，而為他人說。諸經中無我、無人、無眾生、無壽命，而是人自以論辭說言有我、有人、有眾生、有壽命。即為謗佛、謗法、謗僧，謗三寶罪。諸天世人所不能知，唯佛乃知。舍利弗！是人亦名不淨說法。我知其過，諸神通者及諸天眾皆不能知，唯佛乃知。
「舍利弗！我今為汝譬喻解說。若人不知佛道義相，而為他人不淨說法，此人成就幾不善事？舍利弗！於意云何？閻浮提眾生寧為多不？」
「甚多。世尊！」
「舍利弗！若有惡人盡奪其命，是人得罪寧為多不？」
「甚多。世尊！」
「如是癡人不知佛道，而為他人不淨說法。罪多於此。何以故？是人不淨說法破無上佛道，亦謗過去、未來、今佛。何以故？舍利弗！若有過去諸佛，說一切法皆畢竟空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗！未來諸佛說一切法亦畢竟空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗！今現在十方恒河沙世界諸佛，說一切法亦畢竟空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗！是名諸佛無上之法，謂一切法無有體性、無所得空，本性寂滅、無生無滅，無有性相自相皆空。如來但為斷諸憶想分別故說，而諸佛菩提無有分別。
「舍利弗！何等為分別？謂分別者，我見、人見、眾生見、壽見、命見、斷見、常見，凡夫成就是諸分別。若人無有如是分別，能悉了知一切法空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。如是念時心得歡喜，聞第一義空不驚不畏。是人則知五陰虛妄無有真實，知十二入、十八界虛妄無有真實。是人亦不分別涅槃、不念涅槃、不言我能念涅槃。以法得寂滅而不分別，是法所寂滅處，亦不分別亦復不得。舍利弗！是名順忍。是人於是順忍第一義中，亦不得自相。舍利弗！何等是順忍相？所謂無相是順忍相。
「舍利弗！於意云何？若人於此順忍尚不得相，是人若得我相、人相、眾生相、壽相、命相者，無有是處。若人成就如是智慧，應受供養，是名佛子、是名入不住定。
「舍利弗！是名佛法第一義門，謂無憶想分別、無此無彼。而是癡人在大眾中說於邪見，自以憶想分別教人：『此是佛法、此是聖道。』如是癡人，則為誹謗過去未來現在諸佛。如是癡人，名惡知識，不名善知識。舍利弗！怨雖奪命但失一身，如是癡人不淨說法，千萬億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥，覆佛菩提，本心貪著，還復熾盛，相續不斷，以貪著故往來五道，無善逕路生死不斷。是故舍利弗！不淨說法者得罪極多，亦為眾生作惡知識，亦謗過去、未來、今佛。
「舍利弗！置此閻浮提眾生，若人悉奪三千大千世界眾生命，不淨說法罪多於此。何以故？是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提，為助魔事，亦使眾生於百千萬世受諸衰惱，但能作縛不能令解，當知是人於諸眾生為惡知識、為是妄語，於大眾中謗毀諸佛，以是因緣墮大地獄，教多眾生以邪見事，是故名為惡邪見者。舍利弗！我見、人見、眾生見者多墮邪見，斷滅見者多疾得道。何以故？是易捨故。是故當知，是人寧自以利刀割舌，不應眾中不淨說法。」
佛告舍利弗：「過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號大莊嚴如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛壽命六十八百萬億歲，有六十八百萬億大弟子眾。其佛滅後舍利流布，如我滅後無有異也，正法住世亦五百歲，如我滅後無有異也。其佛滅後大弟子眾，於中一日有百比丘入涅槃者，二百三百四百五百入涅槃者，一日之中或有十萬億比丘入涅槃者。如是展轉，其佛所有多知多識大神通眾，三月之中皆入涅槃。
「舍利弗！大莊嚴佛正法流布，多諸天人所共供養。舍利弗！大莊嚴佛及大弟子滅度之後，漸多有人知沙門法安隱快樂出家學道，而不能知佛所演說甚深諸經無等空義，多為惡魔之所迷惑。時說法者心不決定說不清淨，說有我、人、眾生、壽命，不說一切諸法空寂。其佛滅度百歲之後，諸弟子眾分為五部：一名、普事。二名、苦岸。三名、薩和多。四名、將去。五名、跋難陀。
「舍利弗！此普事比丘、苦岸比丘、薩和多比丘、將去比丘、跋難陀比丘，是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說真實空義無所得法，餘四比丘皆隨邪道，多說有我多說有人。舍利弗！普事比丘，為四部所輕無有勢力多人惡賤；四惡比丘多教人眾以邪見道，於佛法中不相恭敬，相違逆故以滅佛法。舍利弗！若有人知普事比丘所說空法信受不逆，我知此人曾於先世供養五千佛，有六十八億那由他人已入涅槃。何以故？舍利弗！此人於過去世諸佛所種諸善根，修習無所得空法應入涅槃。
「舍利弗！是苦岸比丘、一切有比丘、將去比丘、跋難陀比丘，皆計有所得，說有我、人、眾生、壽命，徒眾熾盛。是四惡人多令在家出家住於邪見，捨第一義無所有畢竟空法，貪樂外道尼揵子論。舍利弗！是四惡人，所有在家出家弟子，常相隨逐乃至法盡。舍利弗！是中有人知非法事，受以為法勤心行之，猶尚不得順忍，況得須陀洹果？是人猶尚不作消供養事，何況能生順忍？
「舍利弗！爾時在家、出家弟子，多墮惡道不至善道，是諸惡人滅佛正法，亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後，墮阿鼻地獄，仰臥九百萬億歲；伏臥九百萬億歲；左脇臥九百萬億歲；右脇臥九百萬億歲。於熱鐵上燒然燋爛，是中退死，更生炙地獄、大炙地獄、活地獄、黑繩地獄，皆如上歲數受諸苦惱，於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。舍利弗！以是因緣，若在家出家親近此人，及善知識并諸檀越，凡有六百四萬億人，與此四師俱生俱死，在大地獄受諸燒煮。如是舍利弗！是人所有善知識家、諸檀越家，弟子諸師、隨順行者，凡在其數皆生地獄。
「舍利弗！汝等不能知其多少，唯有如來乃能知之，與此惡人墮大地獄俱生俱死，凡有六百四萬億人，如是展轉一劫受苦，大劫將燒故在地獄。何以故？舍利弗！破諸如來阿耨多羅三藐三菩提，其罪甚重不為輕也。大劫若燒，是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中，轉生他方在大地獄。何以故？舍利弗！重罪具足其報不少，在於他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱，世界還生，是四罪人及六百四萬億人，并及餘人罪未畢者，於彼命終還生此間大地獄中。
「舍利弗！是四罪人及六百四萬億眾生，久久雖免地獄苦惱得生人中，於五百世從生而盲，然後得值一切明佛如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。舍利弗！一切明佛聲聞弟子一億那由他。爾時人民身長三百九十六肘，佛身一倍，常光圓照十萬億由旬。舍利弗！是人於一切明佛法中出家，十萬億歲勤行精進如救頭然，不得順忍，況得道果？何以故？舍利弗！起破阿耨多羅三藐三菩提罪業因緣，法應當爾。命終之後還生阿鼻大地獄中，以先起重不善業因緣。
「舍利弗！是諸人等如是展轉，乃至我今於其中間，得值九十九億佛，於諸佛所不得順忍。何以故？佛說深經是人不信，破壞違逆謗毀賢聖持戒比丘，出其過惡起破法業因緣，法應當爾。
「舍利弗！汝且觀之，誹謗聖人不信聖語，受是無量無邊苦惱不得解脫。舍利弗！有諸眾生起破法罪業違逆不信者，其數無量，於九十九億佛所阿僧祇劫，乃無一人入涅槃者。舍利弗！誰能破諸佛教不信違逆？但凡夫愚癡，及增上慢諸惡比丘，并諸不淨說法比丘。何以故？舍利弗！是三種人不名行者、不名得者。是人不信如來法故，毀謗違逆。
「舍利弗！若汝謂何者是苦岸比丘不淨說法者？即調達癡人是。汝謂何者是一切有比丘不淨說法者，即拘迦離比丘是。舍利弗！汝謂何者是將去比丘不淨說法者。即迦羅比丘是。汝謂何者是跋難陀比丘不淨說法者，即裸形沙門波利摩陀是。舍利弗！汝謂爾時清淨如實說諸佛菩提，利益無量眾生者，即是富樓那彌多羅尼子。所說清淨，諸隨學者得值五千佛，有六十八億那由他人，皆已滅度。
「舍利弗！若人實語，何者為是最上法師決了法義清淨說者？當說富樓那是。舍利弗！富樓那定心決了所說無難，無有所疑而生論議。舍利弗！若人實說，何者是一切因緣法師？當說富樓那是。舍利弗！富樓那世世所生，常為眾生而作佛事。於九十億諸佛法中，常作法師清淨說法，皆於諸佛所盡其形壽，常修梵行清淨說法。舍利弗！富樓那亦於六佛法中而作法師，亦於我法作大法師，成阿羅漢心得解脫。若人實說，何人世世供養諸佛種諸善根？當說富樓那是。舍利弗！富樓那於九十億諸佛法中，勤心求學決定議論，有深智慧。是故如來於諸法師說為第一。舍利弗！若我一日一夜稱說富樓那功德不盡，若過一日一夜亦復不盡。何以故？富樓那法施，無俗因緣不貪利養，富樓那法師得四無礙智。唯除如來，諸世間中言辭義理無能勝者。
「舍利弗！我今告汝，若人欲得阿耨多羅三藐三菩提為人說法，則得無量無邊福德，亦能利益無量眾生。舍利弗！若人破壞違逆不信是法者，則起無量重罪因緣。何以故？舍利弗！惡有惡報善有善報。我以此故，今以是經囑累於汝，當為四眾廣說分別。舍利弗！若聞是經心信歡喜，即得無量無邊福德。若聞不信心不喜樂，即得無量無邊重罪。舍利弗！當知是人名為破戒比丘、若增上慢、不淨說法者。舍利弗！若人違逆如是教者，世世所生常盲無目。
「舍利弗，我今明了告汝，我今所說非如陶師愛護坏器。我今分明廣為四眾，說第一義畢竟空法。堅固者在，不堅固者破。何以故？舍利弗！佛得阿耨多羅三藐三菩提，不為邪見惡人說法，不為我見、人見、眾生見、壽命見者說法。何以故？是諸貪著皆名邪見。舍利弗！如是我見、人見不得順忍，況得道果？舍利弗！若我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見者，能得順忍、能得道果，無有是處。是故舍利弗！若人成就如是見者，於我法中我則不聽受諸供養，是非行者，亦非得者，但於我法求自活命。
「舍利弗！我說外道欲入佛法，應試四月。何以故？諸外道人，多有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。舍利弗！我諸弟子，無有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。我諸弟子！但說空、無相、無願、無所得忍，說識無所住。舍利弗！若有成就如是忍者，我聽是人出家受戒，得受供養衣服飲食、臥具醫藥。若人無是忍者，應先試之，先教令住諸法無我。舍利弗！若於此忍心不歡喜，聞說第一義空驚疑譏訶，聞說我見心則歡喜，當知是人為魔所使，若先外道。
「舍利弗！智者於此不應生憂，但於此人應生悲心。何以故？舍利弗！若人成就如是惡者，所獲惡報說不可盡，當於此人生利益心，教以諸法無我、諸法空寂、諸法無作、無有受者。是人若愛佛法，得聞是事心喜樂者，其餘空行比丘無所得者，皆應示教利喜安慰其心，為說諸法無所有空；若聞驚畏，應於眾中語其和上阿闍梨，如經中說行空行者。又能了知諸法別相，我與為師，不與我見、人見、顛倒邪見，貪著持戒者為師。
「如來聽許具正見者而共布薩，不聽破戒邪見之人、破威儀者而共布薩。長老弟子聞說空寂無所有法，心不信樂志在外道，佛不聽與外道布薩，是人若當不捨是見，不應聽使得入僧事，亦不受其欲。如是作已猶故不捨，當知是人不得在道便是永棄，應語其和上阿闍梨，不應復畜。舍利弗！若僧如是則供養我，亦為善破外道邪見，是名清淨說戒布薩。
「舍利弗！我今明了告汝，若人受是我見、人見、眾生見、有無見，是人不名供養於我、不名隨我出家受戒，是名隨逐六師出家，以六師為師。舍利弗！若人於是清淨實法不能得忍，而受供養，是人所得則為邪受。舍利弗！是人雖於我法中出家護持淨戒，而於第一義空無所得法，心不信解驚怖疑悔，當知是人但貴持戒多聞禪定。舍利弗！是人不名供養恭敬尊重於我。何以故？舍利弗！無始世來無有眾生不得四禪，若但知得四禪謂為沙門利者，是人何名供養於我？是故舍利弗！我今明了告汝，當來世人，於我法中種種貪著、種種邪見毀壞我法。
「舍利弗！若人但貴持戒多聞禪定，當知是人不能淨行沙門諸法，我則不說此人名為沙門、婆羅門。舍利弗！若人於一切法無我，如實知無我，一切法本來無所有空，能如實知無所有空，是則不以持戒為上、多聞為上、禪定為上。何以故？舍利弗！諸法實相無生無起，於中無法可為上者。舍利弗！是諸法如實中，無持戒者、無破戒者，何況貪著而以為上？舍利弗！是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提，謂一切法無相自相空、無我無人。若有是忍，是名行者、是名得者。是人名為以信出家，應受供養清淨布薩，是人則為人中之天。
「舍利弗！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，唯是一義，所謂離也。何等為離？離諸欲、諸見。欲者即是無明，見者即是憶念。何以故？一切諸法憶念為本，所有念想即為是見，見即是邪。舍利弗！善法中見，我亦說之名為邪見。何以故？舍利弗！離欲寂滅中無法無非法、無善無惡，是事皆空，遠離諸結一切憶念，是故名離。舍利弗！無上道中諸欲永息。何等諸欲？謂邪不善念，若我若我所、作相事相。是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息。」