持人菩薩經
西晉 竺法護譯4卷CBETA T0481大于一万字 5 h 白话文由 GPT-4 翻译
持人菩薩經卷第四
西晉月氏三藏竺法護譯
世俗度世品第十
佛告持人菩薩：「何謂菩薩得曉了知現世度世經典之要？云何名曰現世度世？若有菩薩常順思惟現世度世。云何順思？何謂現世法？何謂度世法？若有住於顛倒法行皆從想有，由因緣生合於虛妄。有二緣立從二想生：一從虛妄、二從無生。其虛妄語欺迷惑法，得愚冥想猶如小兒，執若干種畫於虛空，虛妄經行。愚冥凡夫，想云有世；計其世俗皆歸壞敗，麋散悉盡。以見一切世俗諸法從虛欺惑，所因無作本無所生，陰種諸入皆從緣對，色聲香味觸，由因緣法不說色緣。猶愚凡夫心有所猗，所以諸見因無數見，而有猗著。若彼種性放存窮匱，令世間見處在顛倒，所覩世法度世在彼，為何所是？世俗之法真諦如有，達其本淨是為度世，明不求世了不可得，度世亦然。
佛陀告诉持人菩萨：“什么是菩萨深刻理解并掌握现世和度世的经文要点？什么叫做现世和度世？如果菩萨总是顺应思考现世和度世，那么如何顺应思考？什么是现世法？什么又是度世法？如果有人居住在颠倒的法行中，都是从妄想中产生，由于因缘而生，与虚妄相合。有两种因缘产生两种妄想：一是从虚妄中产生，二是从无生中产生。那些虚妄的言语欺骗迷惑的法，使得愚昧的人陷入冥想，就像小孩一样，执着于在虚空中画出各种图案，虚妄地行走。愚昧的凡夫，妄想着有世界的存在；认为所有的世俗都将归于毁灭和消散。由于看到所有世俗的法都是从欺骗迷惑中产生，其原因并无实质性的产生，五阴和六入都是从因缘对立中产生，色、声、香、味、触，都是因缘法，不谈论色缘。就像愚昧的凡夫心中有所依赖，因此各种观点因无数的观点而产生依赖。如果那些种性放纵于贫困，使得世间的见处处于颠倒，所看到的世俗法和度世法都在其中，那究竟是什么？世俗的法，真諦如其本来清净，这就是度世，明了不追求世俗，了解不可得，度世也是如此。”
「若不能得現世度世，無現世及度世業，宣其度世現世本淨。何謂宣布度世之業？若世本淨至于度世。所以者何？永不可得，現世本淨悉空，其世亦然。本以自然世本淨寂，以世自然世淨寂然，計世俗法無究竟成，當作是觀。現世度世悉不可得，不得度世不著於世不念度世，以不念世及度世者不與世諦。所以者何？以覺曉了世間悉虛欺詐惑法，以能覩見世猗虛無，不想於世不慕度世。所以者何？」
如果不能在当前世界实现超越，没有现世和超越世间的行为，宣扬超越世间和现世本质上的清净。什么是宣扬超越世间的行为？如果世界本质上是清净的，那么达到超越世间也是如此。为什么呢？因为永远无法获得，现世本质上的清净是空的，世界也是如此。本质上，由于自然法则，世界和超越世间都是寂静的，世俗的法则没有最终的成就，应当这样看待。现世和超越世间都无法获得，不执着于世间也不追求超越，不念及世间和超越的人不与世俗真理相合。为什么呢？因为觉悟和深刻理解世间一切都是虚假和欺骗，能够看透世间的虚无，不渴望世间也不追求超越。为什么呢？
佛言：「持人！所云世者，謂五盛陰也。貪求合會一切世法，明知求陰永不可得，五陰自然而不可得，五陰本淨亦不可得。五陰無來去無所至，湊處不可得，是曰度世，不知五陰所歸處所也。以無五陰、諸種本淨，及諸衰入之本淨也。
佛陀说：“持人啊！所谓世间，指的是五蕴。贪求与世间一切法则相合，明知追求五蕴永远无法获得，五蕴自然存在且无法获得，五蕴本质上的清净也无法获得。五蕴没有来去，没有特定的目的地，无法在任何地方找到，这就是超越世间，不知道五蕴的归宿在哪里。因为没有五蕴、各种本性清净，以及所有衰败和入世的本性清净。”
「若有菩薩觀於世俗之法，悉無所見以合度世，不見度世不與世合，則無有世惟覩度世。在于度世，不見世法而有異持也。不轉二法，云是世俗、是度世法。所以者何？持人！其所在世，解世本末本無所有，度世亦然。雖見有世悉無世法，所作分別度世俱同，以了無世。假使有人，心自念言：『世俗別異，度世不同。』則於其人佛不興世，雖佛出世，普世顛倒，無發道行用真正解，以慧察世頒宣經法，處世顛倒貪受于世而救濟之，故曰度世也。是故，持人！用真正解以慧察之曉了世倒，故曰度世也。如來出世普通諸法，世俗度世皆無有二，以真正慧觀察造證，故為宣布度世之法。
如果有菩萨观察世间的法则，发现它们实际上都是空无一物，从而与超越世俗的境界相合，那么他就不会看到超越世俗的境界与世俗有所结合。在超越世俗的境界中，他不会看到世俗的法则有任何不同，因此他只看到超越世俗的境界。他不会将世俗法则和超越世俗法则看作是两个不同的事物。这是为什么呢？持人啊，他所在的地方，他理解世俗的本质和终结都是空无一物，超越世俗的境界也是如此。虽然他看到有世俗存在，但实际上没有世俗的法则，他所做的一切分别和超越世俗的境界都是相同的，因为他深刻理解了世俗的空无。假如有人心中这样想：“世俗是不同的，超越世俗的境界也不同。”那么对于这个人来说，佛并没有真正出现在世间，即使佛出现在世间，整个世界都是颠倒的，没有真正理解和实践佛法。通过智慧观察世俗，宣扬教法，处于颠倒的世界中，贪恋世俗而得到救度，因此称之为超越世俗。所以，持人啊，用真正的理解通过智慧观察，深刻理解世俗的颠倒，因此称之为超越世俗。如来出现在世间，普遍地理解所有法则，世俗和超越世俗都没有区别，通过真正的智慧观察和证实，因此宣扬超越世俗的法则。
佛言：「持人！不以是法遊於世間，無所至湊無所消除，不猗世諍乃得世義，不念度世曉了世辭，達本所想以著想二，不解能達如是像法，則無濟者不能解了不暢度世。所以者何？用二行故，其二行者不能解了世俗度世。菩薩如是方便曉了一切諸法，現世度世靡所不達。」
佛陀说：“持人啊！不依靠这些法门在世间游走，不前往任何地方也不消除任何事物，不依赖世间的争论就能获得世间的真理，不想着超越世间却能深刻理解世间的言辞，达到原本所想的境界却仍执着于妄想，不能理解这样的相似法门，那么就没有救渡者，不能理解也不能畅快地超越世间。这是为什么呢？因为执着于二行，执着于二行的人不能理解世俗和超越世间的真理。菩萨通过这样的方便深刻理解所有事物和道理，在当前世界超越世间，无所不至。”
持人菩薩經有為無為品第十一
佛告持人：「何謂菩薩曉了分別有為、無為法？云何有為、無為法？若有菩薩以真正覺，有為無為順理求之。云何順理？云何求之？亦不作有為法，有所見者自然得號，已造有為故曰有為，又有為法以虛偽轉。云何為轉？由已合會自然歸之，以二緣立緣本際教。用以所有自因而生，一切諸法，無為作者勸使作者，自然生已，是有為法斯自然法，無有迴還故曰有為。其有為法，無內無外亦無中間，住存欺惑，無合無散，由從虛妄思想興立，從無明緣生愚癡業有一切法，自然轉行無教造行，從有為事受其相業因其顛倒，以愚凡夫猗名之故，又明智者，覺了有為不可得邊，不猗有為無合有法，乃曰明智。
佛陀告诉持人菩萨：「什么是菩萨深刻理解有为和无为法的分别？什么是有为和无为法？如果菩萨以真正的觉悟，按照有为无为的合理原则去探求。如何才是按照合理原则？如何去探求？也不制造有为法，没有任何所见者能自然获得称号，因为已经造成了有为，所以称之为有为。还有有为法因为虚伪而转变。如何是转变？由于已经结合自然归向它，以两种因缘建立因缘的根本教导。使用所有自己的因而产生，所有事物，无为的作者促使作者，自然产生后，这是有为法，这是自然法，没有返回所以说是有为。那些有为法，没有内没有外也没有中间，停留在欺骗迷惑中，没有配合没有分散，由于从虚妄的思想中产生，从无明因缘生起愚昧的业，有一切法，自然转变行为没有教导制造行为，从有为的事接受其相业因为颠倒，以愚昧的凡夫依附名字的缘故，还有明智的人，深刻理解有为是不可得的边界，不依附有为没有配合有法，才称之为明智。」
「明智分別至實，有所造行滅一切為。明智剖判一切諸行虛無欺詐，是諸法者悉無所有，咸為自然亦無自然，從意念成一切有為。所以者何？不當奉行有為因緣。或曉無為，未曾復習有為緣行，若曉無為爾乃通耳。云何曉之？一切有為皆為不真而無有形，悉無邊際無至合會。明智觀之，不以有為至生究竟，其有為者亦無所受悉以無異，有為無為亦復無異生，宣斷有為業，是有為、是無為，斯有為相、斯無為相。彼何謂有為相？知生當死合會別離。何謂無為相？不生不滅不會無別。愚冥凡夫不能解了入斯二義，不曉有為所由起相及滅壞相，不住異相，因無相生，住於異也。若無是相，如來所說，從是相生，從是相滅，住如是相。
明智地分辨真实，有所造作的行为能灭除一切有为法。明智地剖析并判断一切有为法的虚无和欺诈，这些法实际上一无所有，都是自然形成，也没有所谓的自然，一切有为法都是从意念中产生。为什么呢？不应该奉行有为的因缘。或者理解无为，不再习惯于有为的因缘行为，如果理解了无为，才能彻底明白。如何理解呢？一切有为法都是不真实的，没有固定形态，都是无边无际，没有真正的聚合。明智地观察，不以有为法达到究竟的境界，有为法本身也没有实质的接受，都是无异的，有为和无为也没有不同的产生，宣扬断除有为的业力，这是有为的相，也是无为的相。那什么是有为的相？知道生必有死，有聚合就有别离。什么是无为的相？不生不灭，没有聚合也没有别离。愚昧的凡夫不能理解并领悟这两种意义，不了解有为法的起源和灭坏的相，不停留在异相中，因为无相而产生，停留在异相中。如果没有这些相，如来所说的，从这些相产生，从这些相灭去，安住在这样的相中。
佛言：「持人！如來所云一切諸法皆無有相，以能得成，無所生相，無滅壞相，無所住相。如來敷演無為之相，是相非相，其有為相不成無為導師，所以愚冥凡夫所宣道法，有為所起會歸滅盡，惟無為安。以能無為，不生不滅亦無所住，故曰無為。從其所習而令生滅，其無所習則無究盡，無行無究無異住處。其以真正解其斯慧，不致合會，有所起生而有滅也，無有異住。
佛陀说：“持人啊！如来所说的一切事物都没有形态，因为它们能够成就，没有生的状态，没有灭坏的状态，也没有停留的状态。如来阐述无为的状态，这种状态既非形态也非非形态，那些有为的状态不能成就无为的导师。因此，愚昧的凡夫所宣扬的道法，都是由有为引起的，最终都会归于灭尽，只有无为才是安定的。因为无为不生不灭，也没有停留，所以称之为无为。从它们的习惯中使生灭发生，如果没有习惯，就没有穷尽，没有行为没有穷尽也没有不同的停留之处。那些真正理解这些智慧的人，不会聚集，不会因有所起而生，也不会有所灭，没有不同的停留。”
「若有菩薩當作是觀，其有為法及無為法，無有不無常見如應，不覩有為及無為法，有為不見無為，無為不見有為，不見異無為，而自謂念我身有矣！真有正是見有為業，無餘有為是諦有耳。思念妄想，其有為無為法永無所想，有為無為以無所想分別諸想，皆斷諸著以了無為，除去眾緣本淨無緣。其因本淨所覩真正，以能曉了悉無所作則無合會。菩薩能逮是有為無為，則了諸法不有不無，亦復不猗有為無為，乃逮正覺也。」
“如果菩萨这样观察，那些有为法和无为法，没有不无常的看法，不会看到有为和无为法，有为中不见无为，无为中不见有为，不见不同的无为，而自认为我身存在！真正有正是看到有为的业，没有其余的有为是真实的有。思念妄想，那些有为无为法永远无所想，有为无为因无所想而分别各种想法，都断绝各种执着以了解无为，除去众多因缘本自清净无缘。因为本自清净所看到的真正，能够深刻理解完全没有行为就没有任何聚集。菩萨能够达到有为无为，就了解了所有法既不是有也不是无，也不会依赖有为无为，于是达到了正觉。”
佛告持人：「若有菩薩分別五陰，曉了諸種解達六入，以能暢知十二緣，剖判四意止、五根、八道，能覺世俗度世之業，明知有為無為之事。以曉了是，逮解一切諸法之無，宣布諸法所不達，得意力勢，解暢一切諸法章句，斷生老死心，不能絕壞，能自究竟無上正真道，成最正覺。」
佛陀告诉持人菩萨：「如果菩萨能够分别理解五阴，深刻理解各种事物并通达六入，能够通晓十二因缘，分析四意、五根、八道，能够觉察世俗和超越世俗的业力，明确知晓有为和无为的事情。由于深刻理解这些，他们能够达到对一切诸法空无的领悟，宣扬那些诸法未能达到的境界，获得意力和势能，深刻理解并流畅表达一切诸法的章句，断除生老病死的心念，不能被破坏，能够自我实现无上正真道，成就最正觉。」
持人菩薩經寶光菩薩品第十二
佛告持人：「乃往過去無央數劫不可稱計懸曠無限。爾時於世有佛，號紫金山王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊。其紫金山王如來壽住五劫，諸聲聞眾不可計數，諸菩薩會亦不可限，無能稱了知其多少。其土熾盛，風雨時節五穀豐熟，人民安寧強不凌弱，各得其所心行平等，飲食消化不以為病，婬怒癡薄善自修身，家居義教順律清淨。彼時如來，為諸菩薩一切眾生，決諸疑網令無懷恨，頒宣菩薩道法之藏。
「時有菩薩名曰寶光，聞佛說是諸菩薩業，解陰衰入諸種十八，十二緣起，諸根意止，八正道行，世俗度世，有為無為，即輒奉受。如是精進十二億歲，未曾發起婬怒癡心，不貪利養飲食衣服床蓐臥具病瘦醫藥，惟心精修，入如是像曉了思惟，常修精進，盡其形壽淨修梵行。在其佛所壽終之後還生本土，在於人間適生墮地，便復出家復受學斯，如是像法曉了奉行。復在於彼六十億歲，淨修梵行心不捨遠，如是像法慕求不廢，復壽終竟還生佛國。其紫金山王如來續存，復在其所淨修梵行，一一劫中，五返生沒終而復始。
「其紫金山王如來、至真，臨欲滅度終五劫已，因是景模博聞無量，曉了諸法，於五劫中所可聞受。觀已從佛諮講解者，逮其意力觀戴如來，便為眾生一一敷演，開發無量人，皆發無上正真道意。佛滅度後正法住世一劫，復五百返往來周旋，生於人間常出家學，奉是景模曉了正典，化無央數不可思議眾生之類皆入至行。寶光菩薩見萬億佛，最後有佛，名無量光如來、至真、等正覺，所見授決：『却無數劫，汝當成無上正真之道，過無數劫，當復逮見億百千姟兆載諸佛，逮得正覺，號決一切議如來、至真、等正覺。諸聲聞眾不可稱計，難可限量，諸菩薩眾無央數人。其國處世人壽二劫，米穀平賤人民安隱。』
「是故，持人！菩薩大士欲逮得是如斯景模曉了正典，當精進學受持諷誦是經典要。」
佛復告持人：「若有菩薩學是經典，逮權方便常修四法。何謂為四？一曰棄家捐業行作沙門、二曰捨於憒閙習在閑居、三曰住清淨戒行不違闕、四曰去離懈怠精思不廢，是為四。以行是四勤求博聞，常立忍辱疾逮四法。何謂為四？一曰雖生天下常住中國、二曰因值佛世不在邊地、三曰常奉正法終無相違、四曰悉除罪蓋無復殃釁，是為四。若有菩薩學如是像經典之要，輒逮力勢，布施清淨、戒禁無穢、忍辱、精進、一心、智慧，聖明無瑕，以建是法致權方便。
「又復，持人！菩薩學斯立知止足閑居功德，懷無蓋哀愍于眾生，以用大哀入于眾生，然後乃學如是像法解了要行。
「又其菩薩入總持門學於勤修。何謂得入總持門而學勤修？志慕勤思曉了量法，方便觀察奉無限行。又解了觀諸定意門諸要法門，入不可計因緣正行，逮致如是比像力勢，曉一切法分別諸法，得意力勢以能曉了，斷生老病死，志強無怯不失正法，乃成無上正真道意逮最正覺。」
佛復告持人：「若有菩薩通總持門，普能曉了一切諸法言辭所趣，以用一事入百千事，以用道力分別諸法無所不達。又若菩薩逮定意門入音聲，便入無限定意門辭。以得入是，了若干品一切法門，以入一切諸法道門，頒宣諸法靡不蒙濟。又其菩薩奉行智慧，以是慧力曉了諸想，勤解想已以是慧力逮一切法疾通無礙。
「又若菩薩曉了無量定意門行，以住是地，普致一切十方法。又若菩薩曉了無量總持門行，解不可計定意門力，以定意門暢不可限眾法之元，以是道地普入諸法靡所不通。又其菩薩甚能曉了觀世間行，極復分別有為無為，奉行諸法心所不著有為無為，行如是像一切諸法，疾解諸法逮得明慧。
「又菩薩行權方便，勤察一切諸法本無所行，雖作是觀不為世事，不著世法亦無所猗，如是像法疾得曉了一切諸法，分別諸法，意力施財剖判章句，斷除生老死意行具足。
「是故，持人！菩薩大士於是摸法而度無極。何謂為四？於斯法典奉如道義、勤修正法、於斯經典逮無罣礙、普入道慧。」
佛告持人：「乃往過去無央數劫，不可稱計長遠無限。爾時，有佛號無量光超殊王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊。其佛世時，聲聞眾不可計數，大會無限，諸菩薩會不可稱載。其佛在世時壽一劫。
「又彼佛土皆以七寶而遍覆成，七寶樹生周匝圍繞，以用莊嚴一切諸樹，殊異珍琦交露帳覆。又諸樹下皆施師子床，其諸床上細好帛[疊*毛] 裹樹布床，一切諸床琉璃為足，以赤真珠而挍諸樹，自然熏香合成諸葉，華常茂盛而圍旋之。
其樹前自然浴池有八味水，其水底沙悉以水精車璩 赤真珠合成。又以三寶造成浴池，其諸浴池自生青蓮紅黃白蓮華。又諸池水以七寶作挍飾欄楯，一切欄楯地平如掌。
「又其佛土清淨無穢，其佛國土寶樹熾盛，猶忉利天晝度大樹，嚴飾巍巍明月珠樹，諸億千充滿佛土，其光悉照覆日月耀令不復現。其諸寶樹琦珍交露，出好音聲哀鸞眾鳥，天諸玉女歌音樂聲，如是軟音普流佛土，無三惡趣不犯諸惡，不為眾生喧雜句說，惟以敷演如斯像法智度無極，是菩薩藏化無央數諸人物眾，一日皆發道心，其本發心志存大道，便悉具足道品之法。
「如是，持人！其無量光超殊王如來、至真，因其方便化不可計無央數載眾生發道心，今生下方去此佛土，在彼佛土成菩薩行。佛滅度後正法存立，竟至半劫時，佛滅度後正法便沒。
「有一菩薩名意無限，從下方佛剎來生此土。其國去斯十佛世界，適生未久年十六歲，便捨捐業行作沙門，在無量光超殊王佛所諮受經典，臨法沒時為諸菩薩宣布陰種一切諸入分別解義，聞如是像精進之行，在於斯法所度無極攝權方便。因是德本，彼土復決，見億數佛普蒙斯法，所生之處常識宿命，皆以幼童不娶妻室淨修梵行，以家有信出為沙門，所生之處逮得意力，常所受身成就功勳。而最後世，逮得無上正真之道，為最正覺，號曰無量光珠王如來、至真、等正覺。若有菩薩疾欲得成佛，逮一切智具足佛道，在後五濁臨法欲沒，當勤志成如是像法輒受宣布，盡以愛樂常行精進，最後末俗受是經典，德勳無量，諷誦奉行為他人說，福不可喻。
爾時，颰陀和等五百菩薩、橋曰兜菩薩，即從坐起長跪叉手，前白佛言：「我等世尊最後末世，臨法滅時當受是法，住於後世五濁之世，擁護正典持是景摸，諷誦奉持廣為人說。」
復有無數諸菩薩等，各從坐起長跪叉手，諦視佛面，各興至願：「我等，世尊最後末世，被弘誓鎧受是景摸，順斯深妙佛所宣慧。諸菩薩等所積德本，道品之藏並使具足，所在遊居當擁護法，聞是經像益加喜樂受持諷誦，宣示未達深入大猷。」
時佛忻笑，口中五色光出，遍照三千大千佛土，地六返震動。賢者阿難即從坐起，長跪叉手，前白佛言：「佛何因笑？既笑當有意，光明普照地即大動。」
佛告阿難：「汝寧見此諸菩薩眾住立我前，在後末世當護正法，被弘誓鎧以救危厄？佛識念之往無數劫，於諸佛所被如是像弘誓之鎧，面從諸佛受斯經法持護三品，開導無數眾生之類，令是等來在於佛所，承三品義受是正法今立佛前，然後末世法臨沒時，多所開化未達眾生，如令受佛三品正法。在於賢劫諸佛興見，亦當從受千佛訓誨三品正法，又將來世諸佛聖所咸受亦然。
「是等，阿難！諸族姓子！功勳名德不可得察，莫能稱計所行經法。是諸族姓子！安隱眾生而供養，假使如來班宣是等，以受正道安隱眾生，皆以不信。若不信者長夜不安，墮于惡趣。
「又復，阿難！當為汝等現其證明，如斯等類安隱眾生，正使三千世界一切眾生，皆由想行故墮地獄。假使大眾在地獄中，有一人生告地獄人：『無得恐怖，當為汝等一一道利，以時方便出大地獄苦惱之患。』則以己身一一濟之，移著安處一一人故，無數千歲忍在地獄，未曾懈廢普令致安。
「阿難！其人於眾生慈愍弘哀，寧增多不？出大地獄立大安隱？」
阿難言：「甚多！甚多！天中天！」
佛言：「假使彼人顯示神足如是巍巍，令眾生類立第一最有為之安，長樂無極成大哀愍，皆逮覆護其功德福，非心所思非言可暢。」
佛告阿難：「今故語汝，如彼菩薩於大地獄，出無數眾立之永安，所愍眾生若合集是，前所安隱順和眾生，使濟大難至有為安，百倍、千倍、億萬倍、巨億萬倍，不如族姓子受是像經。所以者何？計其所興有為之安，有極盡矣！不至無為、不離貪欲、不致滅度、逮神通正覺之業，不成寂志泥洹之要。
「又，阿難！是諸菩薩，建立眾生無上大安一切智業。又是菩薩，以大士法志學道乘，建立佛道度諸眾生，立諸聲聞、緣覺之地，勸助佛法修菩薩行住于大道。斯諸族姓子，勸助眾生行菩薩法，不料佛教諮啟大雄，受立弘慈成一切智故功無限。」
佛言：「阿難！由是正法，若千劫中若無數劫，不可計限億百載劫，懸邈如是。諸佛世尊常不空閒，展轉相教，及餘無數億百千姟劫，轉復相度使成佛，而無窮功故無限。所以者何？億千百佛本住宿世，行菩薩業建立佛道，斯等之類在在所生，受是經典各用勸助，逮無上正真之道成最正覺。將來之世無數菩薩，多所開化不可計眾，以是勸助具足佛法，成無上正真之道也。
「如是，阿難！諸族姓子訓立眾生，一切智安無上大道。欲平等有法父母者，正當謂之諸佛菩薩道法父母。今是菩薩擁護自歸普得自立，是所謂安颰陀和，橋曰兜等五百人等，則法父母，斯諸菩薩護是正典。族姓子、族姓女等，不違佛教，亦不絕一切智本，於將來世臨法欲沒，為諸眾生建立大護，住在大哀開益一切，以是勸助在於末世，而安護之不墮惡趣，令無數千億菩薩若無數佛共嗟嘆！是族姓子等，功勳之德不能究竟。所以者何？是諸族姓名勳至德不可思議。」
佛告阿難：「佛無數劫億千兆載，合集積累是正法寶。其受是法族姓子等，十方無數不可計會。諸佛世尊遊無限土，今現在者咸共擁護，學是法者皆令安隱。」
佛言：「阿難！天上世間，悉為是等諸族姓子，稽首敬禮歸命諮受，十方諸佛悉嗟嘆之，所演經法以示不逮。
「阿難！佛以豫印印是族姓決一切疑，若後末世受如是像無上正法，持諷誦說宣布同學，是族姓子及族姓女，以為疾近一切智業。臨法滅時，聞是景摸深妙經法懷喜信者，佛以授決行菩薩乘。如是至真最後末世愛護是法，建立己身而愛樂法。佛以勸助，是諸族姓子及族姓女，而不誹謗斯深妙法。佛預授決諸聲聞乘，見彌勒佛出現於世，諸漏已盡無有愛欲，用受信是深妙法故，未曾誹謗致是功報。」
佛言：「若菩薩學聞是深法信樂悅豫，亦皆授決。在於彌勒如來世時，出家學寂而復誓願，乃有殊特。佛謂是族姓子女，德本調柔功勳無際，臨法欲沒最後末世，受斯深法奉行精進，德不可量巍巍如是。」
爾時，持人菩薩前白佛言：「願佛建吾以轉法者不求名利，最後末世聞是正典，顯發忻悅受微妙義，以是之故疾解諸法，逮分別慧速得意力，剖判諸法曉了道慧，所生之處識念不忘，以大法光照於十方。」
佛言：「持人！若有菩薩觀是法品，大智慧業無極明本，積大功德不可限量。若將來世受是法品持諷誦讀，及餘深經菩薩篋藏，諸度無極勤心奉行，魔事因緣不能得便，不為罪蓋之所覆蔽。佛預授決見兩三佛，輒當逮得無所從生法忍，其得忍者亦當得是無上道品，自解諸法而得自在，嚴淨佛土具足聲聞，受其道教奉菩薩行。
「如是，持人！佛下印封斷一切疑，最後末世現得四義自在之業，行菩薩大士法，受是經典而擁護之，被弘誓鎧。何謂為四？一曰受己德本甚大無極，不可限量不可計會；二曰當為眾生顯發善元；三曰諮受如來正法經要；四曰執持法藏無央數佛所宣道化；是為四。
「復有四法，最後末世將護深法。何謂為四？一曰攝取精進在弊惡世受行正法；二曰若在厄難第一苦毒諍亂正法，所持法品人共鬪時，化令和合擁護正法；三曰行發忍辱具足仁和；四曰在於末世心不懷恨，往來周旋常行慈愍；是為四，得致深法疾逮一切智。」
爾時，[颱-台+犮] 陀和橋曰兜、五百菩薩及餘菩薩，聞佛說是道品正法，咸住佛前，心自念言：「於後末世擁護正法。」
佛以右掌摩諸菩薩，而告之曰：「諸族姓子！佛無數劫而積習是無上正真道，成大寶藏，甚用勤苦忍遭困厄，所濟無限使得大安，捨身之安而憂一切，乃致道法成最正覺，以累仁等。若有學誦逮是法者，廣為四輩而敷演義。若三品法欲毀壞時，當建立護，爾乃震揚無極大光。」
佛重累：「族姓子等！如來猶父，諸賢如子；佛猶國君，諸仁如臣。父慈子孝君正臣忠，天下和平，吾無數劫習是正法道德寶藏，令普流布八極上下。諸天人民一切慈孝自歸命佛，佛以大哀皆共蒙濟。」
爾時，諸菩薩眾從颰陀和、橋曰兜等五百群眾，稽首佛足前白佛言：「承佛聖旨，任力盡意，將護末世佛所宣教，惟願如來建立垂恩，最後末世，令斯正法道寶之藏，使普流布八方上下，一切皆蒙。」
佛加威神說是法品，有無央數不可計會諸菩薩眾，得一生補處，德本道慧皆以備悉。無數億千諸天人民，皆發道心，佛悉授決，於將來世皆得佛道，各有名號。
佛說如是，持人菩薩及一切菩薩、颰陀和、橋曰兜等五百群眾，四部眾會，諸天、世人、阿修羅，聞佛所說，莫不歡喜，作禮而去。