維摩詰所說經
姚秦 鳩摩羅什譯3卷CBETA T0475大于一万字 6 h 白话文由 GPT-4 翻译
維摩詰所說經（一名不可思議解脫上卷）
姚秦三藏鳩摩羅什譯
佛國品第一
如是我聞：
如是我闻：
一時，佛在毘耶離菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱，菩薩三萬二千——眾所知識，大智本行，皆悉成就；諸佛威神之所建立，為護法城，受持正法；能師子吼，名聞十方；眾人不請，友而安之；紹隆三寶，能使不絕；降伏魔怨，制諸外道，悉已清淨，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫；念、定、總持、辯才不斷；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便、力，無不具足；逮無所得不起法忍；已能隨順，轉不退輪；善解法相，知眾生根；蓋諸大眾得無所畏、功德智慧，以修其心；相好嚴身，色像第一，捨諸世間所有飾好；名稱高遠，踰於須彌；深信堅固，猶若金剛；法寶普照，而雨甘露；於眾言音，微妙第一；深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習；演法無畏，猶師子吼，其所講說，乃如雷震，無有量，已過量；集眾法寶，如海導師，了達諸法深妙之義；善知眾生往來所趣及心所行；近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共；關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身；為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行；無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨；其見聞者，無不蒙益，諸有所作，亦不唐捐：如是一切功德，皆悉具足——
在一个特定的时刻，佛陀在毘耶離的菴羅樹園，与八千位大比丘和三万二千位菩萨一同在场。这些菩萨都是众生所熟知的，具有大智慧和本行的成就者，他们得到了所有佛陀威神力量的加持，为了维护佛法的城池，持有并传承正法。他们能够发出如狮子吼般的法音，名声远播至十方世界。他们无需他人请求，便能给予众生安宁与友谊。他们继承并促进三宝的繁荣，使得佛法永远流传不息。他们降伏了魔怨，制服了外道，内心已经完全清净，永远摆脱了烦恼的束缚。他们的心总是安住在无碍解脱的状态中，具有无碍的智慧和辩才，念诵、定力、总持佛法和辩才都不间断。他们实践了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧以及方便和力量，无不具备。他们已经达到了无所得的境界，不起法忍，能够顺应法轮的转动，不退转。他们善于理解法相，知晓众生的根性。他们以无畏、功德和智慧来修炼自己的心性，具有美好的相好，身体庄严，超越了世间所有的装饰。他们的名声高远，超越了须弥山。他们对佛法有坚定而深厚的信仰，如同金刚一般坚固。佛法像普照的阳光，像甘露一样滋润着众生。他们在众多的声音中，以微妙的法音位居第一。他们深入理解因缘法则，断除了所有邪见，不再执着于有或无的二边，不再有残余的习气。他们在演说佛法时无所畏惧，如同狮子吼，他们的讲解如同雷声震动，无法计量，已经超越了常规的度量。他们聚集了众多的法宝，像海中的导师一样，深刻理解所有法的深奥含义。他们善于知晓众生的来去和心行。他们接近了无等等的佛境界，具有自在的智慧、十力、无畏和十八不共法。他们关闭了所有通向恶道的门，而在五道中显现自己的身相。他们是伟大的医王，善于治疗众生的疾病，根据病情给予合适的药方，使众生得以遵循。他们成就了无量的功德，使无量的佛土都变得庄严清净。那些见到或听闻他们的人，都获得了利益，他们所做的一切，都不会白费。所有这些功德，他们都已完全具备。
其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩，如是等三萬二千人。
这些菩萨的名字分别是：等观菩萨、不等观菩萨、等不等观菩萨、定自在王菩萨、法自在王菩萨、法相菩萨、光相菩萨、光严菩萨、大严菩萨、宝积菩萨、辩积菩萨、宝手菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、常惨菩萨、喜根菩萨、喜王菩萨、辩音菩萨、虚空藏菩萨、执宝炬菩萨、宝勇菩萨、宝见菩萨、帝网菩萨、明网菩萨、无缘观菩萨、慧积菩萨、宝胜菩萨、天王菩萨、坏魔菩萨、电德菩萨、自在王菩萨、功德相严菩萨、师子吼菩萨、雷音菩萨、山相击音菩萨、香象菩萨、白香象菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、妙生菩萨、华严菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、梵网菩萨、宝杖菩萨、无胜菩萨、严土菩萨、金髻菩萨、珠髻菩萨、弥勒菩萨、文殊师利法王子菩萨，共有三万二千人。
復有萬梵天王尸棄等，從餘四天下來詣佛所而聽法；復有萬二千天帝，亦從餘四天下來在會坐；并餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，悉來會坐；諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，俱來會坐。彼時佛與無量百千之眾，恭敬圍繞而為說法，譬如須彌山王顯于大海，安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾。
还有许多梵天王，如尸棄等，从其他四大洲来到佛陀所在之处聆听教法；还有一万二千位天帝，也从其他四大洲来到集会中坐下；以及具有巨大威力的众多天神、龙神、夜叉、乾闥婆、阿脩罗、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，都来到集会中坐下；各位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，也都来到集会中坐下。那时，佛陀与无数的众生，恭敬地围绕并为他们说法，就像须弥山王显现在大海中，安稳地坐在众多宝物装饰的师子座上，覆盖了所有前来的大众。
爾時毘耶離城有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共供養佛。佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界，而此世界廣長之相悉於中現；又此三千大千世界諸須彌山、雪山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，大海江河，川流泉源及日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋中；又十方諸佛、諸佛說法，亦現於寶蓋中。爾時一切大眾，覩佛神力，歎未曾有！合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。於是長者子寶積即於佛前，以偈頌曰：
那时，在毘耶離城中有一位长者的儿子，名叫宝积，与五百位长者的儿子一起，手持七种宝物制成的宝盖来到佛陀所在之处，他们以头面礼佛的足部，各自用宝盖供养佛陀。佛陀的威神之力使得所有的宝盖合而为一，覆盖了整个三千大千世界，而这个世界的广阔和长度都在其中显现；还有这三千大千世界中的所有须弥山、雪山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、香山、宝山、金山、黑山、铁围山、大铁围山，大海江河、溪流泉源以及日月星辰、天宫、龙宫、各位尊神的宫殿，都在宝盖中显现；还有十方的所有佛陀、佛陀说法的情景，也在宝盖中显现。那时，所有大众目睹了佛陀的神力，感叹这是前所未有的奇迹！他们合掌礼佛，瞻仰佛陀的尊容，目光片刻不离。于是，长者的儿子宝积就在佛陀面前，以偈颂的形式说道：
「目淨脩廣如青蓮， 心淨已度諸禪定，
眼目清净修习宽广如青莲，心灵纯净已超越所有禅定，
久積淨業稱無量， 導眾以寂故稽首。
长久积累的清净业行被称赞为无量，引导众生以寂静之故而顶礼。
既見大聖以神變， 普現十方無量土，
既已见到大圣以神通变化，普遍显现在十方无量的国土，
其中諸佛演說法， 於是一切悉見聞。
在其中，诸佛演说佛法，于是所有众生都能见闻。
法王法力超群生， 常以法財施一切，
法王的法力超越众生，常以法财布施给一切，
能善分別諸法相， 於第一義而不動，
能够善于分辨诸法的相状，在至高无上的真理中保持不动，
已於諸法得自在， 是故稽首此法王。
已在诸法中获得自在，因此顶礼这位法王。
說法不有亦不無， 以因緣故諸法生，
说法既不是有也不是无，因为因缘的缘故诸法得以生起，
無我無造無受者， 善惡之業亦不亡。
没有我、没有造作者、没有受者，善恶之业也不会消失。
始在佛樹力降魔， 得甘露滅覺道成，
起初在佛树下以力量降伏魔障，获得甘露般涅槃，觉悟之道得以成就，
已無心意無受行， 而悉摧伏諸外道。
心无挂碍，行为不受束缚，完全克制了所有外道的邪说。
三轉法輪於大千， 其輪本來常清淨，
在三千大千世界中三次转动法轮，这法轮自始至终都是清净无瑕的。
天人得道此為證， 三寶於是現世間。
天界和人间的众生通过修行得到证悟，三宝因此显现在了这个现世。
以斯妙法濟群生， 一受不退常寂然，
用这精妙的法门来救济众生，一旦接受就不再退转，永远保持内心的宁静。
度老病死大醫王， 當禮法海德無邊。
超越了生老病死的束缚，成为伟大的医王，应当向这无边的法海致敬。
毀譽不動如須彌， 於善不善等以慈，
不因赞誉或诋毁而动摇，如同须弥山一般稳固，在善恶之间保持慈悲。
心行平等如虛空， 孰聞人寶不敬承？
心行平等，如同虚空一般无边无际，谁听说了人间至宝而不敬仰呢？
今奉世尊此微蓋， 於中現我三千界，
现在向世尊献上这微小的敬意，在这敬意中显现出我所在的三千世界。
諸天龍神所居宮， 乾闥婆等及夜叉。
所有天界、龙神居住的宫殿，乾闼婆等以及夜叉的居所。
悉見世間諸所有， 十力哀現是化變，
完全看到了世间所有的事物，十力的慈悲显现出这种变化。
眾覩希有皆歎佛， 今我稽首三界尊。
大家都目睹了这稀有的景象，都赞叹佛陀，现在我向三界中最受尊敬的存在致敬。
大聖法王眾所歸， 淨心觀佛靡不欣，
大圣法王是众生的归宿，以清净的心观想佛陀，无人不感到欢喜。
各見世尊在其前， 斯則神力不共法；
每个人都看到世尊在自己面前，这就是佛陀独有的神力。
佛以一音演說法， 眾生隨類各得解，
佛陀用一种声音演说佛法，众生根据自己的种类各自理解。
皆謂世尊同其語， 斯則神力不共法；
每个人都认为世尊说的是他们的语言，这就是佛陀独有的神力。
佛以一音演說法， 眾生各各隨所解，
佛陀用一种声音来宣讲法义，众生根据自己的理解各自领悟。
普得受行獲其利， 斯則神力不共法；
普遍地接受并实践，各自获得其利益，这就是佛陀独有的神力和不共法。
佛以一音演說法， 或有恐畏或歡喜，
佛陀用一种声音来宣讲法义，有的生起恐惧，有的感到欢喜。
或生厭離或斷疑， 斯則神力不共法。
有的产生厌倦远离之心，有的断除疑惑，这就是佛陀独有的神力和不共法。
稽首十力大精進， 稽首已得無所畏，
向具有十种力量和大精进的佛陀顶礼，向已经无所畏惧的佛陀顶礼。
稽首住於不共法， 稽首一切大導師，
向安住在不共法中的佛陀顶礼，向所有伟大的导师顶礼。
稽首能斷眾結縛， 稽首已到於彼岸，
向能够断除众生烦恼束缚的佛陀顶礼，向已经达到涅槃彼岸的佛陀顶礼。
稽首能度諸世間， 稽首永離生死道。
向能够渡过所有世间的佛陀顶礼，向永远离开生死轮回道路的佛陀顶礼。
悉知眾生來去相， 善於諸法得解脫，
完全了解众生的来去状态，善于在所有法中获得解脱。
不著世間如蓮華， 常善入於空寂行，
不沾染世间，如同莲花一样，常常善于进入空寂的修行。
達諸法相無罣礙， 稽首如空無所依。」
达到对所有法相的了解，没有障碍，向如虚空般无所依的佛陀顶礼。
爾時長者子寶積說此偈已，白佛言：「世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清淨，唯願世尊說諸菩薩淨土之行！」
那时，长者之子宝积吟诵完偈语后，向佛陀说道：'世尊！这五百位长者之子都已经发起了无上正等正觉之心，希望听闻如何获得清净的佛国，恳请世尊讲述菩萨净土之行。'
佛言：「善哉！寶積！乃能為諸菩薩，問於如來淨土之行。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說！」於是寶積及五百長者子受教而聽。
佛陀说：'善哉，宝积！你能够为诸位菩萨，询问如来净土之行。仔细聆听，仔细聆听！好好思考，我将为你讲述。'于是宝积和五百位长者之子接受教诲，认真聆听。
佛言：「寶積！眾生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何？菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。譬如有人，欲於空地造立宮室，隨意無礙；若於虛空，終不能成！菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國，願取佛國者，非於空也。
佛陀说：'宝积啊！众生的类别就是菩萨的佛土。为什么这么说呢？因为菩萨根据所教化众生的需要来选择佛土，根据所调伏众生的需要来选择佛土，根据众生应以何种国土进入佛的智慧来选择佛土，根据众生应以何种国土发起菩萨之根来选择佛土。为什么这么说呢？因为菩萨选择净土，都是为了利益所有众生。就像有人想在空地上建造宫殿，可以随心所欲，没有阻碍；但如果在虚空中，就永远无法建成！菩萨也是这样，为了成就众生，愿意选择佛国，愿意选择佛国的人，并不是在虚无中。
「寶積！當知：直心是菩薩淨土——菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；深心是菩薩淨土——菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；菩提心是菩薩淨土——菩薩成佛時，大乘眾生來生其國；布施是菩薩淨土——菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國；持戒是菩薩淨土——菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國；忍辱是菩薩淨土——菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國；精進是菩薩淨土——菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國；禪定是菩薩淨土——菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國；智慧是菩薩淨土——菩薩成佛時，正定眾生來生其國；四無量心是菩薩淨土——菩薩成佛時，成就慈、悲、喜、捨眾生來生其國；四攝法是菩薩淨土——菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國；方便是菩薩淨土——菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國；三十七道品是菩薩淨土——菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國；迴向心是菩薩淨土——菩薩成佛時，得一切具足功德國土；說除八難是菩薩淨土——菩薩成佛時，國土無有三惡、八難；自守戒行、不譏彼闕是菩薩淨土——菩薩成佛時，國土無有犯禁之名；十善是菩薩淨土——菩薩成佛時，命不中夭、大富、梵行、所言誠諦、常以軟語、眷屬不離善和諍訟、言必饒益、不嫉、不恚、正見眾生來生其國。
宝积啊！你应当知道：直心是菩萨的净土——菩萨成佛时，不会以谄曲之心使众生来生其国；深心是菩萨的净土——菩萨成佛时，具备了功德，使众生来生其国；菩提心是菩萨的净土——菩萨成佛时，大乘众生来生其国；布施是菩萨的净土——菩萨成佛时，一切能舍的众生来生其国；持戒是菩萨的净土——菩萨成佛时，行十善道，满足众生的愿望，使他们来生其国；忍辱是菩萨的净土——菩萨成佛时，具有三十二相的庄严众生来生其国；精进是菩萨的净土——菩萨成佛时，勤修一切功德的众生来生其国；禅定是菩萨的净土——菩萨成佛时，心不散乱的众生来生其国；智慧是菩萨的净土——菩萨成佛时，正定的众生来生其国；四无量心是菩萨的净土——菩萨成佛时，成就慈、悲、喜、舍的众生来生其国；四摄法是菩萨的净土——菩萨成佛时，解脱所摄的众生来生其国；方便是菩萨的净土——菩萨成佛时，在一切法中方便无碍的众生来生其国；三十七道品是菩萨的净土——菩萨成佛时，具有念处、正勤、神足、根、力、觉、道的众生来生其国；回向心是菩萨的净土——菩萨成佛时，获得一切具足功德的国土；说除八难是菩萨的净土——菩萨成佛时，国土中没有三恶道和八难；自守戒行、不讥讽他人的缺失是菩萨的净土——菩萨成佛时，国土中没有犯禁的名声；十善是菩萨的净土——菩萨成佛时，众生生命不会中途夭折、大富、梵行、言语诚实、常用软语、眷属不离善和、言语必饶益、不嫉妒、不愤怒、具有正见的众生来生其国。
「如是，寶積！菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心；隨其深心，則意調伏；隨意調伏，則如說行；隨如說行，則能迴向；隨其迴向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。是故，寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」
宝积，菩萨如果能够保持一颗正直的心，就能够发起行动；随着行动的发起，就能获得深刻的心；随着深刻的心，就能使意念得到调伏；随着意念的调伏，就能按照所说的去做；按照所说的去做，就能进行回向；随着回向，就能拥有方便的方法；随着方便的方法，就能成就众生；随着众生的成就，佛土就会变得清净；随着佛土的清净，说法就会变得清净；随着说法的清净，智慧就会变得清净；随着智慧的清净，心就会变得清净；随着心的清净，一切功德都会变得清净。因此，宝积，如果菩萨想要得到清净的佛土，就应该净化自己的心；随着心的净化，佛土就会变得清净。
爾時舍利弗承佛威神作是念：「若菩薩心淨，則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？」
那时，舍利弗依靠佛的威神之力产生了这样的想法：'如果菩萨的心清净，佛土就会清净，那么我世尊在成为菩萨的时候，心难道不是清净的吗，为什么佛土会如此不清净呢？'
佛知其念，即告之言：「於意云何？日月豈不淨耶，而盲者不見？」
佛陀知道他的想法，便告诉他：'你怎么想？日月难道不洁净吗，而盲人却看不见？'
對曰：「不也，世尊！是盲者過，非日月咎。」
回答说：'不是的，世尊！这是盲人的过错，不是日月的错。'
「舍利弗！眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎；舍利弗！我此土淨，而汝不見。」
舍利弗！众生因为罪过，看不见如来的佛土庄严清净，这不是如来的过错；舍利弗！我的国土是清净的，而你看不见。
爾時螺髻梵王語舍利弗：「勿作是意，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」
那时，螺髻梵王对舍利弗说：‘不要有这样的想法，认为这个佛土是不清净的。为什么这么说呢？因为我看到释迦牟尼佛的佛土是清净的，就像自在天宫一样。’
舍利弗言：「我見此土丘陵坑坎、荊蕀沙礫、土石諸山、穢惡充滿。」
舍利弗说：‘我看到这片土地有丘陵、坑洼、荆棘、沙砾、土石堆积的山峦，充满了不洁和恶臭。’
螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳！舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」
螺髻梵王说：‘仁者，你的心有高低之分，不依赖佛的智慧，所以才会看到这个佛土是不清净的。舍利弗，菩萨对所有众生都持有平等之心，内心深沉而清净，依靠佛的智慧，便能看到这个佛土的清净。’
於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨？」
于是佛陀用足指按地，瞬间三千大千世界变得装饰着无数珍宝，就像宝庄严佛的无量功德宝庄严土一样，所有大众都感叹这是前所未有的景象，并且都看到自己坐在宝莲华上。佛陀告诉舍利弗：'你且看这佛土的庄严清净。'
舍利弗言：「唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。」
舍利弗回答说：'是的，世尊！以前未曾见过，未曾听过，现在佛的国土庄严清净都显现出来了。'
佛語舍利弗：「我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳！譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。」
佛陀对舍利弗说：'我的佛国土地总是如此清净，为了度化那些低劣的人，才展示这个充满各种恶行的不清净之地。就像诸天神共同使用宝器进食，根据他们的福德，饭食的颜色也会有所不同。舍利弗，如果一个人的心清净，他就能看到这个土地的功德和庄严。'
當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子皆得無生法忍，八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足，於是世界還復如故；求聲聞乘三萬二千天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨；八千比丘，不受諸法，漏盡意解。
当佛陀展示这个国土的庄严清净时，宝积带领的五百位长者之子都获得了无生法忍，八万四千人都发起了阿耨多罗三藐三菩提心。佛陀收回了他的神足通，这个世界又恢复了原状；三万二千天人和人类追求声闻乘，了解到所有有为法都是无常的，远离了尘世的污垢，得到了法眼清净；八千比丘不再接受任何法，达到了漏尽意解的境界。
維摩詰所說經方便品第二
爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍；辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善於智度，通達方便，大願成就；明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘；諸有所作，能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。
那时，在毗耶离这座大城市中，有一位名叫维摩诘的长者。他曾经供养过无数的佛陀，深深种植了善根，获得了不生不灭的境界；他具有无碍的辩才，能够自由地运用神通，掌握了所有的法门；他无所畏惧，能够降伏魔障和烦恼；他深入佛法的深奥之门，精通智慧的度量，通晓各种方便法门，实现了伟大的愿望；他清楚地了解众生心灵的趋向，能够分辨各种根性的利钝，长时间修行佛道，心灵已经纯净，坚定地选择了大乘的道路；他所做的每一件事，都能善于思考和衡量；他安住在佛的威仪之中，心胸宽广如海，受到所有佛陀的称赞，被弟子、释迦族、梵天和世间的主宰所尊敬。
欲度人故，以善方便居毘耶離；資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智；雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化政宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸眾生：長者維摩詰，以如是等無量方便饒益眾生。
为了度化他人，维摩诘以善巧方便居住在毗耶离，拥有无数的财富，帮助那些贫困的人们；他持戒清净，帮助那些破坏戒律的人；他以忍耐调和行为，帮助那些愤怒的人；他以巨大的精进，帮助那些懒惰的人；他一心修禅，帮助那些心意散乱的人；他以坚定的智慧，帮助那些无知的人；虽然他是一位在家人，但他遵守沙门的清净戒律；虽然他生活在家庭中，但他不执着于三界的束缚；他表面上有妻子，但实际上一直在修持梵行；他虽然有随从，但内心总是乐于远离世俗；他虽然穿戴着珠宝饰品，但以佛陀的相好来庄严自己的身体；他虽然也进食，但以禅悦为真正的滋味；当他去到游戏娱乐的地方，总是以度化他人为目的；他接触各种不同的信仰，但从不破坏自己的正信；他虽然通晓世俗的学问，但总是乐于佛法；他受到所有人的尊敬，是供养中的最尊贵者；他坚持正法，帮助所有的老少；他在处理世俗事务时，虽然获得利益，但从不因此而沾沾自喜；他在城市的大街小巷中游走，为众生带来益处；他进入政治领域，保护和救护所有的人；他进入讲经的地方，引导人们学习大乘佛法；他进入学校，启发孩子们的智慧；他进入那些沉迷于欲望的地方，展示欲望的过失；他进入酒馆，能够坚定自己的意志；如果他在长者中，他就是长者中的尊者，讲述胜法；如果他在居士中，他就是居士中的尊者，断除他们的贪着；如果他在剎利中，他就是剎利中的尊者，教导他们忍辱；如果他在婆罗门中，他就是婆罗门中的尊者，消除他们的傲慢；如果他在大臣中，他就是大臣中的尊者，教导他们正法；如果他在王子中，他就是王子中的尊者，展示忠诚和孝顺；如果他在内官中，他就是内官中的尊者，教化宫女；如果他在平民中，他就是平民中的尊者，鼓励他们积累福德；如果他在梵天中，他就是梵天中的尊者，教导他们胜慧；如果他在帝释天中，他就是帝释天中的尊者，展示无常的道理；如果他在护世四天王中，他就是护世四天王中的尊者，保护所有的众生。维摩诘长者以这样无量的方便，为众生带来益处。
其以方便，現身有疾。以其疾故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，及諸王子并餘官屬，無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾廣為說法：「諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也！為苦、為惱，眾病所集。
他以方便之法，显现出疾病之身。因为疾病，国王、大臣、长者、居士、婆罗门等，以及各位王子和其他官员，成千上万的人，都前来探病。前来的人，维摩诘就利用自己的疾病广泛地讲述法理：'各位仁者！这个身体是无常的、不坚固、无力、不持久，是不可信赖的！它是痛苦的、烦恼的，是各种疾病的集合。
諸仁者！如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主，為如地；是身無我，為如火；是身無壽，為如風；是身無人，為如水；是身不實，四大為家；是身為空，離我、我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；是身無定，為要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰、界、諸入所共合成。
各位仁者！这样的身体，明智的人不会依赖；这个身体如同聚沫，无法把握；如同泡沫，不能持久；如同火焰，由渴望产生；如同芭蕉，中间没有坚固之物；如同幻象，由颠倒的认知引起；如同梦境，是虚妄的见解；如同影子，由业力显现；如同回声，属于各种因缘；如同浮云，瞬间消失；如同闪电，每一刻都在变化；没有主宰，如同大地；没有自我，如同火焰；没有寿命，如同风；没有人，如同水；不真实，由四大元素构成；为空，脱离了我与我所；无知，如同草木砖石；无作为，被风力所驱动；不洁净，充满污秽；是虚伪的，即使用洗浴和衣服装饰，终将消失；是灾难，带来各种疾病和烦恼；如同枯井，被老年所迫；没有定性，注定要死亡；如同毒蛇、怨贼、空洞的聚集，由阴、界、感官所共同构成。
「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者即法身也！從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、捨生，從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從三明生，從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生，從真實生，從不放逸生：從如是無量清淨法生如來身。諸仁者！欲得佛身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」
各位仁者！应当对世间的苦难感到厌恶，并且向往佛的身体。为什么这么说呢？因为佛的身体就是法身。它是由无量的功德和智慧所生，由戒律、定力、慧根、解脱和解脱知见所生，由慈悲、喜舍所生，由布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧以及各种波罗蜜所生，由方便所生，由六通所生，由三明所生，由三十七道品所生，由止观所生，由十力、四无所畏、十八不共法所生，由断除一切不善法、集聚一切善法所生，由真实所生，由不放逸所生：从这些无量清净法中生出如来的身体。各位仁者！如果想要得到佛的身体、断除一切众生的疾病，应当发起阿耨多罗三藐三菩提心。
如是，長者維摩詰為諸問疾者，如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
正是这样，长者维摩诘为那些来探病的人，根据他们的需要讲解佛法，使得成千上万的人都发起了追求无上正等正觉的心。
維摩詰所說經弟子品第三
爾時長者維摩詰，自念：「寢疾于床，世尊大慈，寧不垂愍？」
那时，长者维摩诘自思：‘我因病卧床，世尊具有大慈心，难道不会怜悯我吗？’
佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀知晓他的心意，便对舍利弗说：‘你去看望维摩诘，问候他的病情。’
舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身、意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』時我——世尊！——聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」
舍利弗对佛陀说：‘世尊！我不适合去问候他的病情。为什么呢？我记得过去，我曾在林中静坐于树下，那时维摩诘来到我跟前说：‘喂，舍利弗！你这样坐着，并不是真正的静坐。真正的静坐，是不在三界中显现身体和意识，这才是真正的静坐；不离开彻底灭尽的禅定状态而展现各种威仪，这才是真正的静坐；不放弃道法而显现凡夫的行为，这才是真正的静坐；心不固守于内也不执着于外，这才是真正的静坐；在各种邪见中保持不动，同时修行三十七菩提分，这才是真正的静坐；不断除烦恼而达到涅槃，这才是真正的静坐。如果能够这样坐着，就会得到佛的认可。’那时，世尊！我听到这些话，沉默不语，无法回应，因此我不适合去问候他的病情。’
佛告大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀告诉大目犍连：'你去拜访维摩诘，问候他的病情。'
目連白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居士說法。時維摩詰來謂我言：『唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。
目连对佛陀说：'世尊！我不适合去问候他的病情。为什么呢？我记得以前我进入毘耶离城，在小巷中为在家居士们讲法。那时维摩诘过来对我说：'喂，大目连！为在家居士讲法，不应该像你说的那样。讲法的人，应该按照法的原则来说。'
法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；法過眼、耳、鼻、舌、身、心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。
法没有众生，因为它脱离了众生的污垢；法没有自我，因为它脱离了自我的污垢；法没有寿命，因为它超越了生死；法中没有个体，因为它的始终都是断裂的；法永远寂静，因为它消除了所有形相；法脱离了形相，因为它无所依缘；法没有名字，因为言语无法描述；法没有说法，因为它超越了觉观；法没有形状，就像虚空一样；法没有戏论，因为它终究是空的；法没有我所，因为它脱离了我所；法没有分别，因为它超越了所有识；法没有比较，因为它没有相对；法不属于因，因为它不依赖于缘；法与法性相同，因为它融入了所有法；法随着真如，因为它无所随；法安住在实际，因为它不动于所有边；法没有动摇，因为它不依赖六尘；法没有去来，因为它永远不变；法顺应空性，随着无相，应该无为；法脱离了美丑，法没有增减，法没有生灭，法没有归宿；法超越了眼、耳、鼻、舌、身、心；法没有高低，法永远常住不动，法脱离了所有观行。
唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，以大悲心讚于大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。』維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。
是的，大目连！法相就是这样，怎么能够说得清楚呢？那些讲法的人，没有说也没有展示；那些听法的人，没有听到也没有得到。就像幻术师为幻人说法一样，应当建立这样的想法，来讲述法。应当了解众生根性有利有钝，善于洞察一切，没有障碍，以大悲心赞颂大乘佛法，时刻铭记报答佛的恩情，不断维护三宝，然后才能说法。”维摩诘讲述这个法时，有八百位居士发起了阿耨多罗三藐三菩提心。我没有这样的辩才，因此不敢去那里探病。
佛告大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛告诉大迦叶：“你去维摩诘那里探病。”
迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於貧里而行乞，時維摩詰來謂我言：『唯，大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富從貧乞。迦葉！住平等法，應次行乞食。為不食故，應行乞食，為壞和合相故，應取揣食，為不受故，應受彼食；以空聚想，入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。
迦叶对佛说：“世尊！我不适合去那里探病。为什么呢？我记得过去在贫民区行乞时，维摩诘来对我说：“是的，大迦叶！你虽然有慈悲心，但不能普及到所有人，舍弃富人，只向穷人乞求。迦叶！要安住在平等法中，应该依次行乞。为了不吃东西，应该行乞，为了破坏和合的相，应该接受食物；因为不接受，所以应该接受那些食物；以空聚的想法，进入聚落，所看到的颜色与盲人相同，所听到的声音与回声相同，所闻到的香气与风相同，所尝到的味道不分别，接受各种触觉如同智慧的证明，了解所有法如幻相，没有自性，没有他性，本来就不是那样，现在也就没有灭亡。
迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食；如是食者，非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，非住世間，非住涅槃；其有施者，無大福，無小福，不為益，不為損，是為正入佛道，不依聲聞：迦葉！若如是食，為不空食人之施也。』時我——世尊！——聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，復作是念：『斯有家名，辯才智慧乃能如是！其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？』我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。
迦叶！如果能够不放弃八种错误的道路，进入八种精神解脱的状态，用错误的方式融入正法，用一餐食物供养所有的佛陀和所有贤圣，然后才可以食用；这样的食用者，既没有烦恼，也没有离开烦恼，既没有进入定心，也没有从定心起来，既不住于世间，也不住于涅槃；那些布施的人，没有大福，也没有小福，不带来利益，也不带来损害，这正是正确地进入佛道，不依赖于声闻：迦叶！如果这样食用，就是不浪费施舍给人们的食物。” 当我——世尊！——听到这些话，感到前所未有的震撼，立即对所有菩萨产生了深深的敬意，并且这样想：“这样的人，具有家庭名声，辩才和智慧，能够做到这样！谁听到这些不发起阿耨多罗三藐三菩提心呢？”从那时起，我不再劝人以声闻、辟支佛的方式修行。因此，我不适合去那里探病。
佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀告诉须菩提：'你去拜访维摩诘，问候他的病情。'
須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍從乞食，時維摩詰取我鉢盛滿飯，謂我言：『唯，須菩提！若能於食等者，諸法亦等，諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。若須菩提不斷婬、怒、癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。
须菩提对佛陀说：'世尊！我不适合去问候他的病情。为什么呢？我记得过去，我进入他的家请求食物，那时维摩诘接过我的钵，装满了饭，对我说：'须菩提，如果你能在食物上看到平等，那么在所有法上也能看到平等；如果你在所有法上看到平等，那么在食物上也能看到平等。如果须菩提不断除贪欲、愤怒、愚痴，也不与之共存；不破坏身体，而遵循唯一的状态；不消除愚痴和爱，而达到明智的解脱；即使面对五逆的相，也能获得解脱，既不解脱也不束缚；不见到四圣谛，也不不见谛；不得到果位，也不得不到果位；不是凡夫，也不脱离凡夫法；不是圣人，也不非圣人；虽然成就了所有法，但超越了所有法的相，才可以取食。'
若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師——富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等——是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定——其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道——為與眾魔共一手作諸勞侶——汝與眾魔及諸塵勞，等無有異——於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』
如果须菩提没有见到佛，没有听到佛法，那么那些外道六师——富兰那迦叶、末伽梨拘賒梨子、删闍夜毘罗胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等——就会成为你的导师。因为跟随他们出家，你将陷入他们所陷入的境地，那时你才可以进食。如果须菩提陷入各种邪见，不能达到涅槃的彼岸；处于八种难以接触佛法的境遇中，无法摆脱困境；与烦恼同流合污，远离清净的法门；你若能获得无争三昧，所有众生也能得到这种定力——那些施舍给你的人，并不算是在福田中播种；供养你的人，将堕入三恶道——你与众多魔障和世俗烦恼，没有区别——对所有众生怀有怨恨之心，诽谤佛陀，破坏佛法，不参与众生的轮回，最终无法达到涅槃。如果你处于这样的状态，那时你才可以进食。』
時我——世尊！——聞此語茫然，不識是何言？不知以何答？便置鉢欲出其舍。維摩詰言：『唯，須菩提！取鉢勿懼。於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說不離是相，至於智者，不著文字故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者，則諸法也。』維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。
那时，我——世尊！——听到这些话，感到困惑，不知道这是什么意思，也不知道该回答什么。于是我放下碗，想要离开他的家。維摩詰说：'喂，須菩提！拿起碗，不要害怕。你怎么想？如果如来用化人的方式做事，如果用这种方式来质问，你会害怕吗？'我回答说：'不会。'維摩詰说：'所有事物的法则都像幻象一样，你现在不应该感到害怕。为什么呢？所有的言语都离不开这个相，至于智者，不执着于文字，所以没有害怕。为什么？因为文字本身是空的，没有文字，这就是解脱；解脱的相，就是所有事物的相。'維摩詰讲述这个法则时，有二百位天子得到了法眼淨，所以我不适合去那里询问病情。
佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛告诉富樓那彌多羅尼子：'你去維摩詰那里询问他的病情。'
富樓那白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：『唯，富樓那！先當入定，觀此人心然後說法。無以穢食置於寶器，當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自無瘡，勿傷之也；欲行大道，莫示小徑；無以大海，內於牛跡；無以日光，等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。』時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命：曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然，還得本心，於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。
富楼那向佛陀表白说：‘世尊！我不适合去探望病人。为什么呢？我记得过去在大森林中，在一棵树下为一些新学的比丘们讲法。那时，维摩诘来了，对我说：‘喂，富楼那！你应该先入定，观察这些人的心意，然后再讲法。不要把不洁净的食物放在珍贵的容器里，要知道这些比丘心里所想的，不要把琉璃和水精混为一谈。你不了解众生的根本，不能以小乘法来启发他们。他们自己没有创伤，不要伤害他们；想要走大道，不要指给他们小路；不要把大海局限在牛的足迹里；不要把日光等同于萤火虫的光。富楼那！这些比丘早已发起了大乘心，中途忘记了这个意图，怎么能用小乘法来教导他们呢？我看小乘的智慧非常浅薄，就像盲人，不能分辨所有众生根性的利钝。’当时维摩诘就入了三昧，让这些比丘自己认识到自己的宿命：曾在五百佛那里积累了众多的功德，并将这些功德回向于无上正等正觉。立刻他们就豁然开朗，恢复了本心，于是这些比丘向维摩诘行了最敬礼。当时维摩诘就为他们讲法，使他们对无上正等正觉不再退转。我想到声闻不观察人的根性，不应该讲法，因此我不适合去探望病人。
佛告摩訶迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀告诉摩訶迦旃延：'你去拜访維摩詰，问候他的病情。'
迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後，敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：『唯，迦旃延！無以生滅心行說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。』說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」
迦旃延对佛陀说：'世尊！我不适合去问候他的病情。为什么呢？我记得过去，佛陀为众比丘简要地讲述了佛法的核心要义，我随后详细阐述了这些教义，包括无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。那时維摩詰来到并对我说：'迦旃延，不要用生灭的心态去讲述实相的法。迦旃延，所有法从本质上来说不生不灭，这是无常义；五受陰完全洞悉空无，这是苦义；所有法最终无所有，这是空义；在自我与无我之间没有二元对立，这是无我义；法本身不生，现在也就无灭，这是寂灭义。'当他讲述这些法时，那些比丘们的心灵得到了解脱。因此，我不适合去问候他的病情。'
佛告阿那律：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀告诉阿那律：'你去拜访維摩詰，问候他的病情。'
阿那律白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？』我即答言：『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。』時維摩詰來謂我言：『唯，阿那律！天眼所見，為作相耶，無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。』世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』維摩詰言：『有。佛、世尊得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。
阿那律对佛陀说：'世尊！我不适合去问候他的病情。为什么呢？我记得过去在一个地方经行时，有一位名叫嚴淨的梵王，与一万梵众一起，放出清净的光明，来到我这里，向我行礼并问我：'阿那律天眼能看见什么？'我回答说：'仁者！我看见释迦牟尼佛的国土，三千大千世界，就像看掌中的菴摩勒果一样。'这时維摩詰来了，对我说：'阿那律，天眼所见，是有形相的，还是无相的？如果是有形相的，那就和外道的五通一样；如果是无相的，那就是无为，不应该有所见。'世尊！我当时沉默不语。那些梵众听到他的话，感到前所未有的启示，就向他行礼并问：'世上谁真正拥有天眼？'維摩詰说：'有。佛、世尊拥有真正的天眼，常在三昧中，能看见所有佛的国土，不带有二相。'于是嚴淨梵王和他的五百梵天眷属，都发起了阿耨多羅三藐三菩提心，向維摩詰行礼后，突然消失。所以我不适合去问候他的病情。'
佛告優波離：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀告诉優波離：「你去拜访維摩詰，问候他的病情。」
優波離白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥不敢問佛，來問我言：『唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。』我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：『唯，優波離！無重增此二比丘罪！當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間，如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間，如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。優波離！以心相得解脫時，寧有垢不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切眾生心相無垢，亦復如是。
優波離对佛陀说：「世尊！我不适合去问候他的病情。为什么呢？我记得过去，有两个比丘违反了戒律，感到羞耻不敢问佛陀，就来问我说：『尊敬的優波離！我们违反了戒律，确实感到羞耻，不敢问佛陀，希望您能解除我们的疑惑和后悔，让我们免受这个过错。』我便依照佛法为他们解释。那时維摩詰来了，对我说：『尊敬的優波離！不要加重这两个比丘的罪过！应该直接消除，不要扰乱他们的心。为什么呢？他们的罪性既不在内，也不在外，也不在两者之间，正如佛陀所说，心有烦恼所以众生有烦恼，心若清净则众生清净。心也不在内，不在外，不在两者之间，正如心的状态，罪垢也是如此，一切法也是如此，都不离如如不动的本性。優波離！当心相得到解脱时，还会有烦恼吗？』我回答说：『不会。』維摩詰说：『所有众生的心相无烦恼，也是如此。」
唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』於是二比丘言：『上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。』我即答言：『自捨如來，未有聲聞及菩薩，能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也！』時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『令一切眾生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。
是的，優波離！虚妄不实的思想是心灵的污染，没有这些虚妄的思想则是心灵的纯净；错误地理解事物的本质是污染，正确理解事物的本质则是纯净；执着于自我是污染，不执着于自我则是纯净。優波離！一切事物都是依因缘而生，因缘散失而灭，它们如同幻象、电光，迅速变化，不停留；一切事物相互之间并不依赖，甚至在极短的瞬间也不停留；一切事物都是由虚妄的观点所产生，如同梦境、火焰、水中的月亮、镜中的影像，都是由妄想所生。能够理解这些的人，就是真正遵守戒律的人；能够理解这些的人，就是真正善于解释法义的人。”这时，两位比丘说：“多么高深的智慧啊！这是優波離所不能达到的，即使是持律者也不能如此讲解。”我回答说：“除了佛陀自己，没有声闻或菩萨能够制约他们乐于说法的辩才，他们拥有如此明晰和通达的智慧！”那时，两位比丘的疑惑和后悔立即消除了，他们发起了追求无上正等正觉的心，立下这样的誓愿：“愿所有的众生都能获得这样的辩才。”因此，我不适合去那里探病。
佛告羅睺羅：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀告诉羅睺羅：'你去拜访維摩詰，问候他的健康状况。'
羅睺羅白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毘耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯，羅睺羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道。其出家者，有何等利？』我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言：『唯，羅睺羅！不應說出家功德之利。所以者何？無利、無功德，是為出家；有為法者，可說有利、有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利、無功德。
羅睺羅对佛陀说：'世尊！我不适合去问候他的健康状况。为什么呢？我记得过去在毘耶離的时候，许多长者的儿子们来拜访我，向我行礼，问我说：'尊敬的羅睺羅！你是佛陀的儿子，放弃了转轮王的地位，出家修行。出家修行有什么好处呢？'我就按照佛法为他们解释了出家修行的功德和好处。这时維摩詰来了，对我说：'尊敬的羅睺羅！你不应该说出家修行的功德和好处。为什么呢？真正的出家修行是无所得、无功德的；只有那些有为法，才能说有所得、有功德。出家修行是为了达到无为法，而在无为法中，是无所得、无功德的。'
羅睺羅！出家者，無彼無此，亦無中間；離六十二見，處於涅槃；智者所受，聖所行處；降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡；摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；護彼意，隨禪定，離眾過；若能如是，是真出家。』於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值！』諸長者子言：『居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。』維摩詰言：『然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。
羅睺羅！出家修行的人，没有彼也没有此，也没有中间；超越了六十二种邪见，安住在涅槃之中；这是智者所接受的，是圣人所行走的地方；能够降伏众多魔障，渡过五道轮回，净化五眼，获得五力，建立五根；不被外界所烦恼，远离众多杂恶；摧毁各种外道，超越虚假的名声；从泥潭中走出，没有束缚；没有我所，没有所受；没有扰乱，内心充满喜悦；保护那颗心，随着禅定，远离众多过错；如果能够这样，这才是真正的出家修行。'于是維摩詰对那些长者的儿子们说：'你们在正法中，应该一起出家修行。为什么呢？佛陀在世是难得的！'那些长者的儿子们说：'居士！我们听说佛陀说过，如果父母不同意，就不能出家。'維摩詰说：'是的！你们就应该发起阿耨多羅三藐三菩提心，这就是出家，这就是具足。'当时三十二个长者的儿子都发起了阿耨多羅三藐三菩提心，所以我不适合去问候他的健康状况。
佛告阿難：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀告诉阿难：'你去拜访维摩诘，问候他的病情。'
阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持鉢，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：『唯，阿難！何為晨朝持鉢住此？』我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』維摩詰言：『止，止！阿難！莫作是語！如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人聞此麁言；無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。
阿难对佛陀说：'世尊！我不适合去问候他的病情。为什么呢？我记得过去有一次，世尊身体稍微不适，需要用到牛奶。我拿着碗，站在大婆罗门家的门前。那时维摩诘过来对我说：'喂，阿难！你为何一大早拿着碗站在这里？'我回答说：'居士！世尊身体稍微不适，需要用到牛奶，所以我来到这里。'维摩诘说：'住口，住口！阿难！不要这样说！如来的身体，是金刚之体，所有恶行已经断除，所有善行普遍聚集，怎么会有疾病？怎么会有烦恼？安静地回去吧，阿难！不要诽谤如来，不要让其他人听到这样粗俗的话；不要让具有大威德的天神，以及来自其他净土的菩萨们听到这样的话。阿难！即使是转轮圣王，因为拥有少量的福报，尚且能够无病，更何况是如来，拥有无量的福报，普遍超越所有胜者呢？走吧，阿难！不要让我们因此受到羞辱。'
外道、梵志若聞此語，當作是念：「何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？」可密速去，勿使人聞。當知——阿難！——諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？當有何惱？』時我——世尊！——實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：『阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。』世尊！維摩詰智慧辯才，為若此也！是故不任詣彼問疾。
当外道和梵志听到这些话时，他们可能会这样想：‘这位老师是谁？他自己有病不能自救，却能救其他有病的人吗？’他们可能会迅速离开，以免别人听到。阿难，你应该知道——如来的身体就是法身，不是由欲望所构成的身体。佛陀是世间的尊者，超越了三界；佛陀的身体是无漏的，所有的烦恼都已经消除；佛陀的身体是无为的，不受任何有为法的差别所限制。这样的身体，怎么会有疾病呢？怎么会有烦恼呢？那时我——世尊——感到非常惭愧，怀疑自己是否接近佛陀却听到了错误的话。就在这时，我听到空中有声音说：‘阿难，正如那位居士所说。但因为佛陀出现在五浊恶世，展示这样的法门，来度化众生。走吧，阿难，去取乳品，不要感到羞愧。’世尊，维摩诘的智慧和辩才就是这样的！因此，我不敢去那里询问他的病情。
如是五百大弟子各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。
这五百位大弟子各自向佛陀陈述了他们的本緣，并且赞扬維摩詰所说的话，都说自己不胜任去拜访他询问病情。
維摩詰所說經菩薩品第四
於是佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」
于是佛陀告诉弥勒菩萨：'你去拜访维摩诘，问候他的病情。'
彌勒白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。時維摩詰來謂我言：『彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。如佛所說：「比丘！汝今即時亦生亦老亦滅。」若以無生得受記者，無生即是正位；於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。云何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。
弥勒菩萨对佛陀说：'世尊！我不适合去问候他的病情。为什么呢？我记得以前我曾为兜率天王及其随从讲述不退转的修行。那时维摩诘来对我说：'弥勒！世尊预言你一生将得到无上正等正觉。你是如何理解这个预言的呢？是依据过去、未来还是现在的生命？如果依据过去的生命，过去的生命已经消失；如果依据未来的生命，未来的生命尚未到来；如果依据现在的生命，现在的生命没有固定的状态。正如佛陀所说：'比丘！你现在既在生也在老也在灭。'如果以无生的状态接受预言，无生就是正确的位置；在正确的位置中，也没有预言，也没有得到无上正等正觉。弥勒菩萨如何接受一生的预言呢？是从如生的状态接受预言，还是从如灭的状态接受预言？如果从如生的状态接受预言，如生本身没有生；如果从如灭的状态接受预言，如灭本身没有灭。'
一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？夫如者不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。
所有众生都是如此，一切法理也是如此，所有圣贤也是如此，甚至弥勒也是如此。如果弥勒能够得到受记，那么所有众生也应该得到受记。这是为什么呢？因为所谓的‘如’，既不是二也不是异，如果弥勒得到了无上正等正觉，所有众生也应该得到。这是为什么呢？因为所有众生本身就是菩提的相。如果弥勒得到了涅槃，那么所有众生也应该得到涅槃。这是为什么呢？因为所有佛陀都知道所有众生最终都将达到寂静的涅槃状态，不再需要进一步的涅槃。因此，弥勒啊！不要以这个法来诱导天界的众生，实际上没有发起无上正等正觉心的众生，也没有退转的众生。弥勒啊！应当让这些天界的众生放下对菩提的分别之见。
所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，捨諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。』世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。
这是为什么呢？菩提不是通过身体得到的，也不是通过心得到的；寂灭就是菩提，因为它消除了所有的相；不观察就是菩提，因为它脱离了所有的因缘；不行动就是菩提，因为它没有记忆和念头；断绝就是菩提，因为它舍弃了所有的见解；离开就是菩提，因为它摆脱了所有的妄想；障碍就是菩提，因为它阻碍了所有的愿望；不进入就是菩提，因为它没有贪恋；顺应就是菩提，因为它顺应了真如；安住就是菩提，因为它安住在法性之中；到达就是菩提，因为它达到了至高的真实；不二是菩提，因为它超越了意识和法；平等是菩提，因为它与虚空相等；无为是菩提，因为它没有生住灭；了解是菩提，因为它洞悉了众生的心行；不相遇是菩提，因为所有的感官进入都不相遇；不合是菩提，因为它脱离了烦恼的习惯；无处是菩提，因为它没有形状和颜色；假名是菩提，因为名字是空的；如化是菩提，因为它没有取舍；不乱是菩提，因为它始终保持静止；善寂是菩提，因为它的本性是清净的；无取是菩提，因为它脱离了攀缘；无异是菩提，因为所有法都是平等的；无比是菩提，因为它无法比喻；微妙是菩提，因为所有法难以知晓。”世尊！当维摩诘讲述这些法时，有二百位天子获得了无生法忍。因此，我不适合去那里询问疾病。
佛告光嚴童子：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀告诉光严童子：'你去拜访维摩诘，问候他的健康状况。'
光嚴白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出毘耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士從何所來？』答我言：『吾從道場來。』我問：『道場者何所是？』
光严对佛陀说：'世尊！我不适合去问候他的健康状况。为什么呢？我记得有一次我离开毗耶离大城时，维摩诘刚好进城，我向他行礼并问道：“居士从哪里来？”他回答说：“我从道场来。”我问他：“道场是什么？”
答曰：『直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；捨是道場，憎愛斷故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；三十七品是道場，捨有為法故；諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣！』說是法時，五百天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。
他回答说：“直心是道场，因为它没有虚假；行动是道场，因为它能完成事情；深心是道场，因为它能增长功德；菩提心是道场，因为它没有错误；布施是道场，因为它不期待回报；持戒是道场，因为它能满足愿望；忍辱是道场，因为对所有众生心中没有障碍；精进是道场，因为它不会懈怠；禅定是道场，因为它能使心柔和；智慧是道场，因为它能直接看到所有法；慈是道场，因为它平等对待所有众生；悲是道场，因为它能忍受疲劳和苦难；喜是道场，因为它喜欢法乐；舍是道场，因为它断绝了爱憎；神通是道场，因为它成就了六种神通；解脱是道场，因为它能放弃；方便是道场，因为它能教化众生；四摄是道场，因为它能吸引众生；多闻是道场，因为它按照所听到的去行动；降伏心是道场，因为它正确地观察所有法；三十七品是道场，因为它放弃了有为法；谛是道场，因为它不欺骗世间；缘起是道场，因为从无明到老死都是无尽的；所有烦恼是道场，因为它们知道真相；众生是道场，因为它们知道无我；所有法是道场，因为它们知道所有法的空性；降魔是道场，因为它不动摇；三界是道场，因为它没有去向；狮子吼是道场，因为它无所畏惧；力量、无畏、不共法是道场，因为它没有过错；三明是道场，因为它没有障碍；一念知一切法是道场，因为它成就了一切智慧。这样，善男子！菩萨如果应该用所有的波罗蜜教化众生，所有的行为，无论是抬起脚还是放下脚，都应该知道都是从道场来，安住在佛法中！”当这个法被讲述时，五百天人和人类都发起了阿耨多罗三藐三菩提心。因此，我不适合去问候他的健康状况。
佛告持世菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀告诉持世菩萨：'你去拜访維摩詰，问候他的病情。'
持世白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。我意謂是帝釋，而語之言：『善來憍尸迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。』即語我言：『正士！受是萬二千天女，可備掃灑。』我言：『憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。』所言未訖，時維摩詰來謂我言：『非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！』即語魔言：『是諸女等，可以與我，如我應受。』魔即驚懼，念：『維摩詰將無惱我？』欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：『波旬！以女與之，乃可得去。』魔以畏故，俛仰而與。
持世菩萨对佛陀说：'世尊！我不适合去问候他的病情。为什么呢？我记得过去，我住在静室时，魔波旬带着一万二千天女，装扮成帝释的样子，奏乐唱歌，来到我这里。他们向我行礼，双手合十表示尊敬，站在一旁。我误以为是帝释，对他说：'欢迎你，憍尸迦！虽然你有福分，但不应放纵。应当观察五欲的无常，寻求善本，对身体、生命和财富修习坚固的法则。'他立刻对我说：'正士，请接受这一万二千天女，让她们为你打扫。'我说：'憍尸迦！不要用这些不正当的东西来诱惑我，作为沙门释子，这不适合我。'话还没说完，維摩詰就来了，对我说：'那不是帝释，是魔来扰乱你的心！'然后对魔说：'这些女子可以给我，我会接受她们。'魔立刻感到惊恐，心想：'維摩詰会不会让我烦恼？'他想隐身逃走，但做不到；用尽了他的神力，还是无法离开。这时，他听到空中有声音说：'波旬！把女子给他，你才能离开。'因为害怕，波旬犹豫了一下，然后给了出去。'
「爾時維摩詰語諸女言：『魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法，令發道意。復言：『汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』天女即問：『何謂法樂？』
那时，维摩诘对那些女子说：'魔王把你们交给我，现在你们都应当发起阿耨多罗三藐三菩提心。'随即根据她们的根性，为她们说法，使她们发起道心。维摩诘又说道：'你们已经发起了道心，应当享受法乐，而不应再沉迷于五欲之乐。'天女们就问：'什么是法乐呢？'
答言：『樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故，修諸功德；樂嚴道場；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時；樂近同學，樂於非同學中，心無恚礙；樂將護惡知識，樂親近善知識；樂心喜清淨，樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。』
维摩诘回答说：'乐于常常信仰佛陀，乐于倾听佛法，乐于供养僧众，乐于远离五欲；乐于观察五阴如同怨贼，乐于观察四大如同毒蛇，乐于观察内在如空聚；乐于随护道心，乐于利益众生，乐于尊敬供养师长；乐于广泛行施，乐于坚定持戒，乐于忍辱柔和，乐于勤奋积累善根，乐于禅定不乱，乐于离垢明慧；乐于发起广大菩提心，乐于降伏众魔，乐于断除一切烦恼，乐于净化佛国国土，乐于成就相好，修习各种功德；乐于庄严道场；乐于听闻深奥法门而不畏惧；乐于三解脱门，不乐于不合时宜；乐于亲近同学，乐于在非同学中心中无怨恨障碍；乐于领导和保护恶知识，乐于亲近善知识；乐于心喜清净，乐于修行无量道品之法。这就是菩萨的法乐。'
「於是波旬告諸女言：『我欲與汝俱還天宮。』諸女言：『以我等與此居士，有法樂我等甚樂，不復樂五欲樂也。』魔言：『居士可捨此女？一切所有施於彼者，是為菩薩。』維摩詰言：『我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。』於是諸女問維摩詰：『我等云何止於魔宮？』維摩詰言：『諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。』爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧辯才，故我不任詣彼問疾。
于是波旬对那些女子说：“我想和你们一起回到天宫。”女人们回答说：“我们已经和这位居士一起享受了法乐，我们非常享受这种乐趣，不再喜欢五欲之乐了。”魔王说：“居士，你能放弃这些女子吗？所有愿意给予他人的人，这是菩萨的行为。”维摩詰说：“我已经放弃了！你带她们走吧，让所有众生都能实现他们的法愿。”于是这些女子问维摩詰：“我们如何能停留在魔宫中呢？”维摩詰说：“姐妹们！有一个法门叫做无尽灯，你们应当学习。所谓无尽灯，就像一盏灯点燃了百千盏灯，使所有黑暗的地方都变得明亮，而且这种光明永远不会消失。同样，姐妹们！一个菩萨启迪了百千众生，使他们发起了阿耨多罗三藐三菩提心，他们对道的意愿也不会消失，随着所说的法，他们自己也能增长一切善法，这叫做无尽灯。即使你们住在魔宫，用这无尽灯，使无数天子天女发起阿耨多罗三藐三菩提心，这是报答佛的恩情，也是对所有众生的巨大利益。”那时，天女们向维摩詰的脚鞠躬，随着魔王回到了宫殿，突然就消失了。世尊！维摩詰拥有这样的自在神力、智慧和辩才，所以我不敢去那里问候他的疾病。
佛告長者子善德：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀告诉长者子善德：'你去拜访维摩诘，问候他的病情。'
善德白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門，及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人。期滿七日，時維摩詰來入會中，謂我言：『長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？』我言：『居士！何謂法施之會？』答曰：『法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。』曰：『何謂也？』
善德对佛陀说：'世尊！我不适合去问候他的病情。为什么呢？我记得过去我在自己的家中举办了一场盛大的布施会，供养了所有的沙门、婆罗门，以及各种外道、贫穷、低贱、孤独、乞丐。为期七天，维摩诘在第七天来到会中，对我说：'长者子！大布施会不应该像你这样举办，应该举办法布施的会，为什么要举办这种财物布施的会呢？'我说：'居士！什么是法布施的会？'他回答说：'法布施会，没有先后之分，同时供养所有众生，这叫做法布施的会。'我说：'这是什么意思呢？'
『謂以菩提，起於慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起於喜心；以攝智慧，行於捨心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起尸羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毘梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。
他说：'就是以菩提心，发起慈心；以救度众生，发起大悲心；以维护正法，发起喜心；以积累智慧，实践舍心；以克服悭贪，发起檀波罗蜜；以教化犯戒之人，发起尸罗波罗蜜；以无我法，发起羼提波罗蜜；以超越身心的执着，发起毘梨耶波罗蜜；以菩提的境界，发起禅波罗蜜；以一切智慧，发起般若波罗蜜。'
教化眾生，而起於空；不捨有為法，而起無相；示現受生，而起無作；護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；於身命財，起三堅法；於六念中，起思念法；於六和敬，起質直心；正行善法，起於淨命；心淨歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心；以出家法，起於深心；以如說行，起於多聞；以無諍法，起空閑處；趣向佛慧，起於宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好，及淨佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。』
教化众生，而立足于空性；不放弃有为法，而发起无相；示现受生，而发起无作；维护正法，发起方便力；为了度化众生，发起四摄法；以敬事一切，发起去除傲慢之法；对于身体、生命和财物，发起三坚法；在六念中，发起思念之法；在六和敬中，发起质直心；正行善法，发起清净之命；心净欢喜，发起接近贤圣；不憎恨恶人，发起调伏心；以出家法，发起深心；以如说行，发起多闻；以无争法，发起空閑处；趣向佛慧，发起宴坐；解开众生的束缚，发起修行之地；以具备相好和清净佛土，发起福德之业；了解一切众生心念，如应说法，发起智慧之业；了解一切法不取不舍，进入一相之门，发起慧业；断除一切烦恼、一切障碍、一切不善法，发起一切善业；以获得一切智慧、一切善法，发起一切助佛道之法。如此，善男子！这是法施的集会。如果菩萨安住在这个法施集会中，就是大施主，也是一切世间的福田。
「世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨，歎未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞價直百千以上之，不肯取。我言：『居士！願必納受，隨意所與。』維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。時維摩詰現神變已，作是言：『若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報，是則名曰具足法施。』城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。
尊敬的佛陀！当維摩詰讲述这些教法时，在场的婆罗门中有两百人发起了追求无上正等正觉的心愿。那时，我感到心灵得到了净化，对这前所未有的奇迹感到赞叹！我以最崇高的敬意向維摩詰行了稽首礼，并解下价值连城的瓔珞，但他拒绝接受。我对他说：'尊敬的居士，请您一定要接受，随意分配。'維摩詰接受了瓔珞，将其分成两份，一份施给了在场的最贫穷的乞丐，另一份供养给了难胜如来。在场的所有人都看到了光明国土中的难胜如来，还看到那些瓔珞在佛的上方变成了四根宝柱的华丽平台，四面装饰得非常精致，互不遮挡。維摩詰展示完神通后，说道：'如果施主以平等的心态施舍给最贫穷的乞丐，就像在如来的福田中播种，没有分别心，心怀大悲，不追求回报，这才是真正的法施。'城中最贫穷的乞丐见到了这种神力，听到了他的话，也都发起了追求无上正等正觉的心愿。因此，我不敢去那里探病。
如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。
这些菩萨们各自向佛讲述了自己的本緣，并且赞扬維摩詰所说的话语，都说自己不配去拜访他询问病情。
維摩詰經卷上