金剛般若波羅蜜經
後秦 鳩摩羅什譯1卷CBETA T0235少于一万字 1 h 白话文由 GPT-4 翻译
金剛般若波羅蜜經
姚秦天竺三藏鳩摩羅什譯
如是我聞：
我是这样听说的：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。
有一次，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园，和一千二百五十名大比丘在一起。那时，世尊到了吃饭的时间，他穿上衣服，拿着钵，进入舍卫大城去乞食。在城里，他按顺序乞食完毕，然后回到原来的地方。吃完饭后，他收起衣服和钵，洗完脚，铺好座位坐下。
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
当时，长老须菩提在众人面前站了起来，露出右肩，右膝跪地，双手合十恭敬地对佛说：“世尊，如来善于保护和指导所有的菩萨。世尊，那些有意向追求最高觉悟——阿耨多羅三藐三菩提的善男子和善女人，他们应该如何修行？又应该如何控制自己的心？”
佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
佛说：“很好，很好！须菩提！你说得对：“如来善于保护和关怀所有的菩萨，善于对所有的菩萨传授教诲。”现在你要仔细听，我将为你解说。所有有意向追求阿耨多罗三藐三菩提（即最高的觉悟和智慧）的善男子和善女人，应该这样去修行，这样去驯服他们的心。”
「唯然。世尊！願樂欲聞。」
“就是这样。世尊！我愿意并乐意听。”
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
佛对须菩提说：“所有的菩萨摩诃萨应该这样驾驭他们的心：“我要使所有的生命，无论是卵生、胎生、湿生、化生，无论有形有色或无形无色，有思想或无思想，甚至是既非有思想又非无思想的，都进入无余涅槃，使他们得到解脱。”就这样，虽然解脱了无量、无数、无边的生命，实际上并没有生命真正得到解脱。为什么呢？须菩提！如果菩萨有自我、人、生命、寿者的概念，那他就不是真正的菩萨。
「復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
再次强调，须菩提！菩萨在行善布施时，应该不依赖任何事物，这就是说，不依赖物质的布施，不依赖声音、香味、口感、触感和法则的布施。须菩提！菩萨应该这样布施，不依赖于任何形象或者表象。为什么呢？如果菩萨在布施时不依赖任何形象或者表象，那么他的福德是无法想象的。
「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」
"须菩提，你觉得呢？东方的虚空能被我们思考测量吗？"
「不也，世尊！」
"不是的，尊贵的世尊！"
「須菩提！南、西、北方，四維、上、下虛空可思量不？」
“须菩提！南方、西方、北方，四面八方，上方和下方的虚空能被思考和测量吗？”
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
"须菩提！菩萨在布施时，不应有任何执着，这样得到的福德是无法想象的。须菩提！菩萨应该按照教导去做。"
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
"须菩提！你认为可以通过肉体的形象来看到如来吗？"
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
"不可以，世尊！不能通过肉体的形象来看到如来。为什么呢？因为如来所说的肉体形象，实际上并不是真正的肉体形象。"
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」
佛告诉须菩提："所有的形象都是虚假的，如果你看到的是超越形象的真实，那你就看到了如来。"
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
须菩提向佛祖问道：“世尊，会有众生听到这样的言论和语句，然后产生真正的信念吗？”
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。
佛对须菩提说：“不要这么说。在如来（即佛）涅槃（即死亡）后的五百年里，如果有人能够遵守戒律，修行积福，对这些经文产生信心，认为这些是真实的，那么你应该知道，这个人不仅在一位佛、二位佛、三位、四位、五位佛那里种下善根，而且已经在无数的佛那里种下了各种善根。听到这些经文，甚至只有一念头产生了纯洁的信心的人，须菩提！如来（即佛）全知全见，知道这些众生将会得到如此无量的福德。为什么呢？因为这些众生已经没有我相、人相、众生相、寿者相了。
「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。
没有法的相貌，也没有非法的相貌。为什么这么说呢？因为所有的众生，如果心中执着于形象，就会陷入对我、人、众生、寿者的执着。
「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』
如果你执着于法的表象，就会执着于我、人、众生、生命的概念。为什么呢？如果你执着于非法的表象，也会执着于我、人、众生、生命的概念。因此，你不应该执着于法，也不应该执着于非法。基于这个理由，如来总是说：“你们这些比丘，要知道我讲的法，就像筏的比喻，即使是法，也应该舍弃，更不用说非法了。”
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
“须菩提，你觉得呢？如来是不是得到了阿耨多罗三藐三菩提？如来有没有所说的法？”
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
须菩提说：“按照我对佛陀所说的理解，没有一种确定的法则可以称为阿耨多罗三藐三菩提，也没有一种确定的法则可以用来描述如来。为什么呢？因为如来所说的法，都是不能抓住的、不能说出的、既不是法、也不是非法。为什么会这样呢？因为所有的贤圣，都是通过无为的法则来区分的。”
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
"须菩提，你觉得呢？如果有人满载三千大千世界的七宝进行布施，这个人所获得的福德，你认为多吗？"
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
须菩提说：“非常多，世尊！为什么呢？因为这种福德并非真正的福德本质，所以如来说福德多。”
「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
如果有人，能在这部经文中接受并坚持，哪怕只是四句偈诗，然后为他人讲解，他的福报就超过前者。为什么呢？须菩提！所有的佛以及所有佛的无上正等正觉的法，都源于这部经文。须菩提！所谓的佛法，其实并非佛法。
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，『我得須陀洹果』不？」
“须菩提，你觉得呢？须陀洹能否有这样的想法，‘我已经得到须陀洹的果报’？”
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」
须菩提说：“不是的，世尊！为什么呢？须陀洹被称为入流，但实际上没有所谓的入流，不陷入色、声、香、味、触、法的迷惑，这就是所谓的须陀洹。”
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，『我得斯陀含果』不？」
"须菩提，你认为斯陀含（初果阿含）会有这样的想法，认为我已经得到斯陀含的果位了吗？"
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
须菩提回答："不会，世尊。为什么呢？斯陀含的名字意思是一来一去，但实际上并没有真正的来去，所以称为斯陀含。"
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念，『我得阿那含果』不？」
"须菩提，你认为阿那含（二果阿含）会有这样的想法，认为我已经得到阿那含的果位了吗？"
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」
须菩提回答："不会，世尊。为什么呢？阿那含的名字意思是不再来，但实际上并没有真正的不来，所以称为阿那含。"
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，『我得阿羅漢道』不？」
"须菩提，你认为阿罗汉（三果阿含）会有这样的想法，认为我已经得到阿罗汉的道位了吗？"
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念『我得阿羅漢道』，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
须菩提说：“不是的，世尊！为什么呢？实际上并没有一种法可以称为阿罗汉。世尊！如果阿罗汉自己认为‘我得到了阿罗汉道’，那他就陷入了我、人、众生、寿者的观念中。世尊！佛说我得到的无争议的三昧是人中最为第一，是第一位离欲的阿罗汉。但我并没有这样想：‘我是离欲的阿罗汉。’世尊！如果我这样想‘我得到了阿罗汉道’，那么世尊就不会说须菩提是乐阿兰那行者。因为须菩提实际上没有所行，但却被称为乐阿兰那行者。”
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
佛对须菩提说：“你觉得呢？当初我在然燈佛那里，有没有得到什么法？”
「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
世尊！如来在然灯佛那里，对于佛法实际上没有所得。
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
“须菩提，你认为菩萨应该装饰佛的净土吗？”
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」
"不是的，世尊！为什么呢？那些装饰佛的土地的人，并不是真正的装饰，被称为装饰的才是真正的装饰。"
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
因此，须菩提，所有的菩萨摩诖萨都应该以这种方式培养纯净的心，不应该因为色相而生起心念，也不应该因为声音、香味、口感、触感、法则而生起心念，应该在无所依附的状态下产生心念。
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
"须菩提！就像有一个人，他的身体像须弥山那么大，你觉得这个身体大吗？"
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
须菩提说：“非常伟大，世尊！为什么这么说呢？因为佛说的不是肉体，这就是所谓的大身。”
「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」
"须菩提！如果把恒河中所有的沙粒数量，再想象成这样的沙粒数量等于恒河的数量，你觉得这些恒河的沙粒多吗？"
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。」
须菩提说：“非常多，世尊！就连恒河都无法计数，更不用说它的沙粒了。”
「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？」
"须菩提，我现在真心告诉你，如果有善良的男子或女子，用七种宝石填满等于恒河沙数的三千大千世界进行布施，他们得到的福报会不会很多呢？"
須菩提言：「甚多，世尊！」
须菩提说：“非常多，世尊！”
佛告須菩提：「若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。
佛对须菩提说：“如果有善良的男子或女子，在这部经文中，哪怕只是接受并坚持四句偈的教诲，然后为他人解说，那么他们得到的福德将超过之前的福德。
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦？須菩提！當知是人成就最上、第一、希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
再次强调，须菩提！无论是讲述这部经文，还是四句偈等，你应该知道，这里所有的天神、人类、阿修罗都应该供养，就像供养佛塔和寺庙一样。更何况有人能够完全接受并诵读这部经文呢？须菩提！你应该知道，这样的人已经实现了最高、最初、稀有的法。如果这部经文存在的地方，就应该视为有佛，如果尊重其弟子。
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
那时候，须菩提向佛祖问道：“世尊！我们应该怎么称呼这部经文？我们又应该怎样去遵守和实践呢？”
佛告須菩提：「是經名為『金剛般若波羅蜜』。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
佛对须菩提说：“这就是所谓的‘金刚般若波罗蜜’。你应该以这个名字来奉持。为什么这么说呢？须菩提！佛说的般若波罗蜜，其实并非真正的般若波罗蜜。须菩提！你认为如来有所说法吗？”
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
须菩提对佛说：“世尊！如来没有说过任何东西。”
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」
“须菩提，你觉得呢？三千大千世界中所有的微尘多不多？”
須菩提言：「甚多，世尊！」
须菩提说：“非常多，世尊！”
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。
“须菩提！所有的微尘，如来说它们并非微尘，这就是所谓的微尘。如来说的世界，并非真正的世界，这就是所谓的世界。
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
“须菩提！你认为可以通过三十二种特征来看见如来吗？”
「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
“不能，世尊！不能通过三十二种特征来看见如来。为什么呢？因为如来说的三十二种特征，实际上并非真正的特征，这就是所谓的三十二种特征。”
「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
“须菩提！如果有善男子、善女人，他们用和恒河沙粒一样多的生命进行布施；如果还有人，从这部经文中，至少接受并坚持四句偈，然后为他人解说，他们的福德就非常多。”
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解、受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解、受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
那时候，须菩提听到这部经，深深理解了其含义，流泪悲泣，然后对佛说：“世尊！佛讲述的这部深奥的经文，我以前从未听过。世尊！如果有人听到这部经，信心纯洁，那么他就会理解真实的本质，应该知道这个人已经完成了最高的功德。世尊！这个真实的本质，实际上是没有任何特定的形象，所以佛称之为真实的本质。世尊！我现在听到这样的经文，信任、理解和接受并不困难，但如果在未来的五百年后，有众生能听到这部经，信任、理解和接受，那么这个人就是最难得的。为什么呢？因为这个人没有自我、人、众生、生命的概念。为什么呢？因为自我、人、众生、生命的概念实际上都是虚无的。为什么呢？因为只有超越所有的形象，才能称之为佛。”
佛告須菩提：「如是，如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故，佛說菩薩心不應住色布施。
佛对须菩提说：“就是这样，就是这样！如果有人听到这部经文，不感到惊恐、不感到害怕，那么应该知道这个人是非常罕见的。为什么呢？须菩提！如来说的第一波罗蜜，并不是真正的第一波罗蜜，只是名义上的第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说并不是真正的忍辱波罗蜜。为什么呢？须菩提！当我在过去为了歌利王割断自己的身体时，我并没有我自己的存在、没有人的存在、没有众生的存在、没有生命的存在。为什么呢？如果我在过去被割断身体的时候，有我自己的存在、有人的存在、有众生的存在、有生命的存在，那么我应该会生出愤怒和恨意。须菩提！我还记得在过去的五百世中，我作为忍辱仙人，那个时候也没有我自己的存在、没有人的存在、没有众生的存在、没有生命的存在。因此，须菩提！菩萨应该离开所有的存在，发出阿耨多罗三藐三菩提的心，不应该依赖色相、声音、香味、触感、法相来生出心念，应该生出无所依赖的心。如果心有所依赖，那就是不正确的。因此，佛说菩萨的心不应该依赖色相来布施。
「須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：『一切諸相，即是非相。』又說：『一切眾生，則非眾生。』
"须菩提！菩萨为了利益所有的众生，应该这样布施。如来说过：“所有的事物和现象，其实都不是真实的事物和现象。”他还说：“所有的众生，其实并不是真正的众生。”
「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
须弥子啊！如来是说真话的人、说实话的人、说如实的话的人、不欺骗的人、不说与实际不符的话的人。
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
“须菩提！如来所得的法，这个法既不是实在的，也不是虚无的。须菩提！如果菩萨在行布施的时候，心中只想着法，就像一个人走进黑暗，什么都看不见；如果菩萨在行布施的时候，心中没有执着于法，就像一个有眼睛的人在阳光下，能看见各种颜色。”
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
"须菩提！在未来的世界里，如果有善良的男子或女子，能够接受并诵读这部经文，那么如来就会用佛的智慧全知全见这个人，这些人都将获得无量无边的功德。
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。
须菩提！如果有善良的男子或女子，从初日开始，以恒河沙数的身体进行布施，到中日又以恒河沙数的身体进行布施，到后日还以恒河沙数的身体进行布施，如此持续无量的亿万劫不断以身体布施；但是，如果有人听到这部经典，心中有信，不会有任何疑虑，他的福报就超过前者，更不用说抄写、接受、诵读、为人解释这部经典了。
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受、讀誦、為人解說。
须菩提！简单来说，这部经典具有无法想象、无法衡量、无边无际的功德。如来为了传播大乘佛法和最上乘佛法而讲述这部经典。如果有人能接受、阅读并广泛地向他人讲解这部经典，如来会全知全见这个人，他们都将获得无法衡量、无法称述、无边无际、无法想象的功德，这些人就是承担了如来阿耨多罗三藐三菩提的重任。为什么这么说呢？须菩提！如果一个人只满足于小法，坚持我执、人执、众生执、寿者执，那么他就无法接受、阅读和向他人解释这部经典。
「須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬、作禮、圍繞，以諸華香而散其處。
“须弥子！无论在哪里，只要有这部经文，所有的天神、人类、阿修罗都应该供养它。你应该知道，这个地方就是佛塔，人们应该恭敬它、向它礼拜、围绕它转，用各种花和香来装点这个地方。”
「復次，須菩提！善男子、善女人受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
再次说，须菩提！如果有善良的男子、女子接受、阅读这部经文，如果他们被人轻视，那是因为他们前世的罪业应该让他们堕入恶道，但是因为在现世被人轻视，他们的前世罪业就会被消除，他们将会得到无上正等正觉。
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數、譬喻所不能及。
须菩提，我回忆起过去无量的阿僧祇劫，在然燈佛面前，我遇到了八百四千万亿那由他的诸佛，我全心全意地供养和侍奉他们，没有一丝的疏忽。然而，如果在末法时期，有人能够接受、背诵这部经文，他所得到的功德，与我供养所有佛的功德相比，我的功德连他的百分之一都不到，更不用说千万亿分之一，甚至无法用数字和比喻来形容。
「須菩提！若善男子、善女人於後末世，有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
"须菩提！如果在末法时期，有善男子、善女人接受、持有、阅读这部经文，所得到的功德，如果我全部说出来，可能会有人听后心中产生混乱，产生怀疑和不信任。须菩提！你应该知道，这部经文的含义是无法想象的，其果报也是无法想象的。"
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
那时候，须菩提对佛祖说：“世尊！有善男子、善女人发起阿耨多羅三藐三菩提心，他们应该怎样去坚持？又应该怎样去驾驭他们的心？”
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
佛对须菩提说：“那些发愿要达到阿耨多罗三藐三菩提（即最高的智慧和觉悟）的善男子和善女人，应该怀着这样的心态：‘我应该帮助所有的众生解脱痛苦。当我帮助所有的众生解脱痛苦后，实际上并没有一个众生真正被我解脱。’为什么这么说呢？须菩提！如果菩萨抱着我相、人相、众生相、寿者相（即执着于自我、他人、众生、寿者的固定形象），那他就不是真正的菩萨。为什么这么说呢？须菩提！实际上并没有一个法则能够让人达到阿耨多罗三藐三菩提。”
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
“须菩提，你认为如何？在然燈佛那里，佛陀有没有得到无上正等正觉？”
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
"不是的，尊贵的佛陀！按照我对佛陀所说的理解，佛陀在然燈佛的地方，并没有通过任何方法得到阿耨多羅三藐三菩提（即最高的觉悟）。"
佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。
佛说：“就是这样，就是这样！须菩提！实际上并没有什么法则，能让如来达到阿耨多罗三藐三菩提的境地。须菩提！如果真的有某种法则，能让如来达到阿耨多罗三藐三菩提的境地，那么当年然燈佛就不会预言我将成为佛，名为释迦牟尼。因为实际上并没有什么法则能让我达到阿耨多罗三藐三菩提的境地，所以然燈佛才预言我将成为佛，名为释迦牟尼。为什么这么说呢？因为如来，就是所有法则的真实含义。”
「若有人言『如來得阿耨多羅三藐三菩提』，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
如果有人说"如来已经得到了阿耨多罗三藐三菩提"，须菩提！实际上并没有什么法，佛才能得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，在这其中并没有实有也没有虚无，因此如来说："所有的法都是佛法。"须菩提！所说的所有法，其实并不是所有的法，因此才叫做所有的法。
「須菩提！譬如人身長、大。」
"须菩提！就像人的身体高大一样。"
須菩提言：「世尊！如來說人身長、大，則為非大身，是名大身。」
须菩提说：“世尊！如来说的人的身体高大，并不是指真正的高大，这才是真正的高大。”
「須菩提！菩薩亦如是，若作是言『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故，佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
“须菩提！菩萨也是这样，如果说“我要救度无数的众生”，那就不能称他为菩萨。为什么呢？须菩提！实际上没有一种法可以称为菩萨。因此，佛说：“所有的法都没有我、没有人、没有众生、没有寿者。”须菩提！如果菩萨说“我要装饰佛的净土”，那也不能称他为菩萨。为什么呢？如来说的装饰佛的净土，实际上并不是装饰，这才叫做装饰。须菩提！如果菩萨能理解无我、无法，如来就说他真正是菩萨。
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
“须菩提，你认为如来有肉眼吗？”
「如是，世尊！如來有肉眼。」
“就是这样，尊贵的佛陀！如来佛有肉眼。”
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
"须菩提，你认为如来有天眼吗？"
「如是，世尊！如來有天眼。」
“就是这样，尊贵的佛陀！如来具有神通的天眼。”
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
“须菩提，你认为如来有智慧之眼吗？”
「如是，世尊！如來有慧眼。」
“就是这样，尊贵的佛陀！如来是具有智慧之眼的。”
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
"须菩提，你认为如来有法眼吗？"
「如是，世尊！如來有法眼。」
"就是这样，尊贵的佛陀！如来拥有法眼。"
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
"须菩提，你认为如来有佛眼吗？"
「如是，世尊！如來有佛眼。」
“就是这样，尊贵的佛陀！如来拥有佛之眼。”
「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」
“须菩提，你怎么看？在恒河中的所有沙粒，佛说这就是沙吗？”
「如是，世尊！如來說是沙。」
“就是这样，尊贵的佛陀！如来就是这样说的。”
「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」
“须菩提，你觉得呢？如果一条恒河中的所有沙粒，再有这么多的恒河，这些恒河中所有的沙粒数量，就是佛世界的数量，你觉得这是不是很多？”
「甚多，世尊！」
"非常多，尊贵的世尊！"
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
佛对须菩提说：“你所在的国土中，所有众生的各种心态，如来都知道。为什么呢？因为如来说的所有心态，都不是真正的心态，这就是所谓的心态。为什么这么说呢？须菩提！过去的心态是无法得到的，现在的心态也无法得到，未来的心态同样无法得到。
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？」
"须菩提，你觉得呢？如果有人把三千大千世界的七宝全部用来布施，这个人因为这个原因得到的福报会不会很多呢？"
「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」
“就是这样，尊贵的佛！这个人因为这些原因获得了很多的福报。”
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
须菩提！如果福德是实质存在的，那么如来就不会说你得到了很多福德；因为福德是无常的，所以如来才会说你得到了很多福德。
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
"须菩提，你认为佛是不是可以通过肉体的形象来看见呢？"
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
"不是的，尊贵的佛陀！我们不应该仅凭肉眼看到的身体来认识如来。为什么呢？因为如来所说的"具足色身"，并不是我们肉眼看到的身体，这才是真正的"具足色身"。
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
"须菩提，你认为呢？如来是不是可以通过各种表象来被看见的呢？"
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
"不是的，尊贵的佛陀！我们不应该通过所有的表象来看待如来。为什么呢？因为如来所说的所有表象的完整，实际上并不完整，这就是所谓的所有表象的完整。"
「須菩提！汝勿謂如來作是念，『我當有所說法』。莫作是念，何以故？若人言『如來有所說法』，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
"须菩提，你不要认为如来会有这样的想法，'我应该有所说法'。不要有这样的想法，为什么呢？如果有人说'如来有所说法'，那就是对佛的诽谤，因为他们无法理解我所说的。须菩提，说法的人，没有法可以说，这就是所谓的说法。"
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？」
那时候，慧命向须菩提请教佛陀说：“世尊！在未来的世界里，会有众生听到这个法则后产生信心吗？”
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
佛陀说：“须菩提！那并不是众生，也不是非众生。为什么呢？须菩提！众生，所谓的众生，如来说的并不是众生，这才叫做众生。”
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
须菩提向佛祖问道：“世尊！佛祖是不是因为没有得到任何东西，才获得了阿耨多罗三藐三菩提（最高的智慧和觉悟）？”
「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
“就是这样，就是这样！须菩提！我在阿耨多罗三藐三菩提的境地中，甚至没有一点法可以得到，这就是所谓的阿耨多罗三藐三菩提。
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。
再次强调，须菩提！这个法则是平等的，没有高低之分，这就是阿耨多罗三藐三菩提的含义；通过无我、无人、无众生、无寿者的观念，修行所有的善法，就能达到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所谓的善法，如来说其实并非善法，这才是真正的善法。
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數、譬喻所不能及。
须菩提，如果有人把三千大千世界中所有的须弥山王那样多的七宝聚集起来，用来布施；但是，如果有人接受、持有《般若波罗蜜经》，甚至只是四句偈，然后读诵、为他人讲解，那么他的福德比前者的福德多得多，前者的福德即使是百分之一，百千万亿分之一，甚至是无法用数字和比喻来衡量的，都无法比拟。
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。
"须菩提！你怎么想？你们不要认为佛陀会有这样的想法：“我要度化众生。”须菩提！不要有这样的想法。为什么呢？实际上并没有众生是佛陀度化的，如果有众生是佛陀度化的，那么佛陀就会有我、人、众生、有生命的存在。须菩提！佛陀说有我，其实并没有我，只是凡人会认为有我。须菩提！凡人，佛陀说的并不是凡人。
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
“须菩提，你认为可以通过三十二相来观察如来吗？”
須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」
须菩提说：“就是这样，就是这样！用三十二相来观察如来。”
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
佛陀说：“须菩提！如果以三十二相来观察如来者，那么转轮圣王就是如来。”
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
须菩提对佛祖说：“世尊！按照我理解佛祖的教诲，我们不应该仅仅通过三十二相来观察如来。”
爾時，世尊而說偈言：
那时候，世尊开始说诗句：
「若以色見我， 以音聲求我，
如果你只是通过外貌来看我，通过声音来寻找我，
是人行邪道， 不能見如來。
那么这样的人就是在走歪路，无法真正看到如来。
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
“须菩提！如果你这样想：“如来是因为没有具足相，所以才得到阿耨多罗三藐三菩提。”须菩提！你不要这样想：“如来是因为没有具足相，所以才得到阿耨多罗三藐三菩提。”
「須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。』莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
“须菩提！如果你这样想：“发出阿耨多罗三藐三菩提的人，会说出所有法的断灭相。”那就不要这样想。为什么呢？因为发出阿耨多罗三藐三菩提心的人，是不会说出法的断灭相的。
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
"须菩提！如果菩萨用满恒河沙等的世界七宝进行布施；如果再有人知道一切法无我，得到忍耐的成就，这个菩萨比前面的菩萨所得的功德更胜一筹。须菩提！因为所有的菩萨都不接受福德。"
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
须菩提向佛祖问道：“世尊，菩萨是怎样不接受福德的？”
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
须菩提！菩萨所做的善事和积累的功德，不应该执着追求，因此说他们不接受功德。
「須菩提！若有人言『如來若來若去、若坐若臥』，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
“须菩提！如果有人说‘如来佛是来是去、是坐是躺’，那么这个人就没有理解我所说的意义。为什么呢？因为‘如来’，并没有从哪里来，也没有去哪里，所以被称为如来。”
「須菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」
"须菩提！如果有善良的男子、女子把三千大千世界打碎成微尘，你认为这些微尘多吗？"
「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
很多，尊贵的佛陀！为什么这么说呢？如果微尘群真的存在，那么佛陀就不会说这是微尘群。为什么呢？佛陀说的微尘群，其实并不是真正的微尘群，只是被称为微尘群。尊贵的佛陀！如来所说的三千大千世界，其实并不是真正的世界，只是被称为世界。为什么这么说呢？如果世界真的存在，那么它就是一种合成的现象。如来说的合成现象，其实并不是真正的合成现象，只是被称为合成现象。
「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
“须菩提！任何一种具有形象的事物，都是无法用语言完全描述清楚的，只有普通人才会执着于其表象。
「須菩提！若人言『佛說我見、人見、眾生見、壽者見』，須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
"须菩提！如果有人说'佛讲述了我、人、众生、寿者的观念'，须菩提！你觉得这个人理解了我所说的意思吗？"
「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
“世尊！这个人并不理解如来所说的意义。为什么呢？世尊说的我见、人见、众生见、寿者见，其实并不是我们通常理解的我见、人见、众生见、寿者见，这才是真正的我见、人见、众生见、寿者见。”
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
"须菩提！那些发起阿耨多罗三藐三菩提心的人，对于所有事物，应该这样理解，这样看待，这样信任和理解，不要产生对事物表象的执着。须菩提！所谓的事物表象，如来说的其实并非事物的表象，这才是真正的事物表象。"
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩薩心者，持於此經乃至四句偈等，受持、讀誦、為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？
须菩提，如果有人用满无量阿僧祇世界的七宝进行布施，如果有善男子、善女人发菩萨心，持有这部经书，甚至只是四句偈等，接受、阅读、为人们讲解，他们的福报会超过前者。怎么为人们讲解呢？不要执着于形象，保持如实不动。为什么这么说呢？
「一切有為法， 如夢、幻、泡、影，
「所有的世间事物，就像梦境、幻象、泡沫、影子，
如露亦如電， 應作如是觀。」
就像露水和闪电，我们应该以这样的视角去观察。」
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛陀讲完这部经后，长老须菩提以及所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及所有的天神、人类、阿修罗，都听到佛陀的讲解，都非常高兴，他们都深信不疑并且决定遵行。
金剛般若波羅蜜經
真言
那謨婆伽跋帝 鉢喇壤 波羅弭多曳 唵伊利底 伊室利 輸盧馱 毘舍耶 毘舍耶 莎婆訶
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