小品般若波羅蜜經
後秦 鳩摩羅什譯10卷CBETA T0227大于一万字 15 h 白话文由 GPT-4 翻译
小品經序
釋僧叡
般若波羅蜜經者，窮理盡性之格言，菩薩成佛之弘軌也。軌不弘，則不足以寮群異指其歸；性不盡，則物何以登道場成正覺。正覺之所以成，群異之所以一，何莫由斯道也。是以異教慇懃，三撫以之頻發；功德疊校，九增以之屢至。如〈問相〉摽玄而玄其玄，〈幻品〉忘寄而忘其忘，〈道行〉坦其津，〈難問〉窮其源，〈隨喜〉忘趣以要終，〈照明〉不化以即玄。章雖三十，貫之者道；言雖十萬，倍之者行。行凝然後無生，道足然後補處，及此而變一切智也。《法華》鏡本以凝照，《般若》冥末以解懸。解懸理趣，菩薩道也。凝照鏡本，告其終也。
《般若波罗蜜经》是穷尽事物本质和道理的至理名言，是菩萨成就佛道的宏伟路径。如果路径不宏伟，就不足以引导众生指向归途；如果本质不穷尽，那么万物又怎能进入道场，成就正觉。正觉之所以能成就，众生之所以能统一，都是因为遵循了这条道路。因此，异教也勤勉地推崇，三次抚摸以频繁地启发；功德层层叠加，九次增长以反复到来。如《问相》篇深奥莫测，深而又深；《幻品》篇忘却寄托，忘而又忘；《道行》篇坦露其要津，直指要害；《难问》篇穷尽其根源；《随喜》篇忘却追求以求得终结；《照明》篇不通过变化而直接达到玄妙。虽然篇章有三十，但贯穿它们的是道；虽然言语有十万，但加倍的是行。行到凝然之后才能达到无生，道到足然之后才能达到补处，到此地步才能转变一切智慧。《法华经》以明镜为根本，以凝照来显现，《般若经》在冥末以解决疑难。解决疑难的理趣，是菩萨道。凝照明镜的根本，是告知其终结。
終而不泯，則歸途扶疎，有三實之跡；權應不夷，則亂緒紛綸，有惑趣之異。是以《法華》、《般若》相待以期終，方便、實化冥一以俟盡。論其窮理盡性，夷明萬行，則實不如照；取其大明真化，解本無三，則照不如實。是故歎深則《般若》之功重，美實則《法華》之用微。此經之尊，三撫三囑，未足惑也。
即使在生命的最后阶段也不消失，那么回归之路就会显得宽广，存在三种真实的痕迹；如果方便的应化不平坦，那么混乱的线索就会纷繁复杂，存在迷惑于真理的差异。因此，《法华经》和《般若经》相互期待最终的实现，方便和实化在冥一之中等待终结。讨论其穷尽真理和本性，使万行平易明了，那么实化不如观照；选取其大明真化，解开本无三界的束缚，那么观照不如实化。因此，如果赞叹深远则是《般若经》的功德重大，如果赞美实化则是《法华经》的作用微妙。这部经文的尊贵，三次抚摩三次嘱咐，不足以造成迷惑。
有秦太子者，寓跡儲宮，擬韻區外，翫味斯經，夢想增至，准悟大品，深知譯者之失會。聞究摩羅法師，神授其文，真本猶存。以弘始十年二月六日，請令出之。至四月三十日校正都訖。考之舊譯，真若荒田之稼，芸過其半，未詎多也。斯經正文，凡有四種，是佛異時適化，廣略之說也。其多者云有十萬偈，少者六百偈。此之大品，乃是天竺之中品也。隨宜之言，復何必計其多少，議其煩簡耶！梵文雅質，案本譯之於麗巧不足，樸正有餘矣。幸冀文悟之賢，略其華而幾其實也。
有一位秦国的太子，居住在储宫，模仿外界的韵律，玩味这部经文，梦中的思念日益增长，依据大品经文来悟道，深刻理解翻译者的失误。听说究摩罗法师，神明赐予他经文，真正的版本仍然存在。在弘始十年二月六日，请求让他出来。到四月三十日校正完毕。考察旧的翻译，真的就像荒田里的庄稼，已经除去了一半的杂草，但收获并不多。这部经文的正文，总共有四种，是佛陀在不同时间根据情况教化众生，广泛或简略的讲述。其中多的说有十万偈，少的有六百偈。这个大品，是天竺的中品。根据适宜的说法，又何必计较它的多少，讨论它的繁简呢！梵文优雅质朴，按照原本翻译成的汉语不够华丽巧妙，但朴实正直有余。希望文悟的贤者，忽略它的华丽而接近它的本质。
摩訶般若波羅蜜經卷第一（丹本摩訶上有小品二字）
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
初品第一
如是我聞：
如是我闻：
一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，如調象王，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，正智解脫，心得自在，唯除阿難。
一时，佛陀在王舍城的耆闍崛山中，与一千二百五十位大比丘僧众在一起。这些僧众都是阿罗汉，所有烦恼已经消除，如同被驯服的象王，完成了他们应做的一切，放下了重担，实现了自己的利益，断尽了所有存在的束缚，以正确的智慧达到了解脱，心灵得到了自由，除了阿难之外。
爾時佛告須菩提：「汝樂說者，為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。」舍利弗即作是念：「須菩提自以力說？為承佛神力？」須菩提知舍利弗心所念，語舍利弗言：「佛諸弟子，敢有所說，皆是佛力。所以者何？佛所說法，於中學者，能證諸法相，證已有所言說，皆與法相不相違背，以法相力故。」
那时，佛陀告诉须菩提：‘如果你愿意，就为诸位菩萨讲述应当如何成就般若波罗蜜。’舍利弗随即产生了这样的想法：‘须菩提是依靠自己的力量讲述，还是依靠佛陀的神力呢？’须菩提知晓了舍利弗心中所想，便对舍利弗说：‘佛陀的所有弟子，敢于讲述的，都是依靠佛陀的力量。为什么呢？因为佛陀所说的法，学习其中的人，能够证实所有法的本性特征，证实之后有所讲述，都与法的本性特征不相违背，这是因为法的本性特征的力量。’
爾時須菩提白佛言：「世尊！佛使我為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。世尊！所言菩薩菩薩者，何等法義是菩薩？我不見有法名為菩薩。世尊！我不見菩薩，不得菩薩，亦不見不得般若波羅蜜，當教何等菩薩般若波羅蜜？若菩薩聞作是說，不驚不怖，不沒不退，如所說行，是名教菩薩般若波羅蜜。復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜時，應如是學，不念是菩薩心。所以者何？是心非心，心相本淨故。」
那时，须菩提对佛陀说：‘世尊！佛陀让我为诸位菩萨讲述应当如何成就般若波罗蜜。世尊！所说的菩萨，究竟是什么法义被称为菩萨？我没有看到有法被称为菩萨。世尊！我没有看到菩萨，也没有得到菩萨，也没有看到没有得到般若波罗蜜，应当如何教导菩萨般若波罗蜜？如果菩萨听到这样的讲述，不感到惊讶或恐惧，不沉没不退缩，按照所说的去实践，这就被称为教导菩萨般若波罗蜜。再者，世尊！菩萨在修行般若波罗蜜时，应当这样学习，不执着于这是菩萨的心。为什么呢？这个心不是心，心的行为特征本质上是清净的。’
爾時舍利弗語須菩提：「有此非心心不？」須菩提語舍利弗：「非心心可得若有若無不？」舍利弗言：「不也！」須菩提語舍利弗：「若非心心不可得有無者，應作是言有心無心耶？」舍利弗言：「何法為非心？」須菩提言：「不壞不分別。菩薩聞作是說，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。若善男子、善女人，欲學聲聞地，當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。欲學辟支佛地，當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。欲學菩薩地，亦當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。所以者何？般若波羅蜜中，廣說菩薩所應學法。」
那时，舍利弗问须菩提：‘有这种非心心吗？’须菩提回答舍利弗：‘非心心可以被找到存在或不存在吗？’舍利弗说：‘不能。’须菩提对舍利弗说：‘如果非心心既不能被找到存在也不能被找到不存在，那么我们应该怎么说呢？有心还是无心？’舍利弗问：‘什么法是所谓的非心？’须菩提说：‘不破坏，不分别。菩萨听到这样的教导，不感到惊讶或恐惧，不沉没或退转，应当知道这样的菩萨是不离般若波罗蜜多的修行。如果善男子、善女人，想要学习声闻地，应当听闻这般若波罗蜜多，受持读诵，如所说的修行。想要学习辟支佛地，也应当听闻这般若波罗蜜多，受持读诵，如所说的修行。想要学习菩萨地，同样应当听闻这般若波罗蜜多，受持读诵，如所说的修行。为什么呢？因为般若波罗蜜多中广泛讲述了菩萨所应当学习的法。’
須菩提白佛言：「世尊！我不得不見菩薩，當教何等菩薩般若波羅蜜？世尊！我不見菩薩法來去，而與菩薩作字言是菩薩，我則疑悔。世尊！又菩薩字無決定、無住處。所以者何？是字無所有故。無所有亦無定無處。若菩薩聞是事，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩畢竟住不退轉地，住無所住。
须菩提对佛陀说：‘世尊！我无法看见菩萨，应当教导哪位菩萨般若波罗蜜？世尊！我看不见菩萨的法有来去，却给菩萨命名说是菩萨，我因此感到疑惑和后悔。世尊！而且菩萨的名字没有决定性、没有固定的居所。这是为什么呢？因为这个名字本身没有任何实质。没有实质也就没有固定和居所。如果菩萨听到这些事，不感到惊讶、恐惧，不沉没、不退缩，应当知道这位菩萨已经安住在不退转的境界，安住在无所住的境界。
「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜時，不應色中住，不應受、想、行、識中住。何以故？若住色中，為作色行；若住受、想、行、識中，為作識行。若行作法，則不能受般若波羅蜜，不能習般若波羅蜜；不具足般若波羅蜜，則不能成就薩婆若。何以故？色無受想，受、想、行、識無受想。若色無受則非色；受、想、行、識無受則非識。般若波羅蜜亦無受。菩薩應如是學行般若波羅蜜，是名菩薩諸法無受三昧——廣大、無量、無定，一切聲聞、辟支佛所不能壞。何以故？是三昧，不可以相得。若是三昧可以相得，先尼梵志於薩婆若智不應生信。
再者，世尊！菩萨在修行般若波罗蜜时，不应在色中停留，也不应在受、想、行、识中停留。为什么？如果停留在色中，就是在进行色的行为；如果停留在受、想、行、识中，就是在进行识的行为。如果进行行为，就不能接受般若波罗蜜，不能修习般若波罗蜜；不具足般若波罗蜜，就不能成就萨婆若。为什么？色本身没有受想，受、想、行、识也没有受想。如果色没有受想，那就不是色；受、想、行、识没有受想，那就不是识。般若波罗蜜也没有受想。菩萨应当这样学习修行般若波罗蜜，这被称为菩萨的诸法无受三昧——广大、无量、无定，所有声闻、辟支佛都不能破坏。为什么？这个三昧，不是通过相来获得的。如果这个三昧可以通过相来获得，那么先尼梵志对于萨婆若的智慧就不应该产生信心。
先尼梵志以有量智入是法中，入已不受色，不受受、想、行、識。是梵志不以得聞見是智，不以內色見是智，不以外色見是智，不以內外色見是智，亦不離內外色見是智；不以內受、想、行、識見是智，不以外受、想、行、識見是智，不以內外受、想、行、識見是智，亦不離內外受、想、行、識見是智。先尼梵志信解薩婆若智，以得諸法實相，故得解脫。得解脫已，於諸法中無取無捨，乃至涅槃亦無取無捨。世尊！是名菩薩般若波羅蜜不受色，不受受、想、行、識。雖不受色，不受受、想、行、識，未具足佛十力、四無所畏、十八不共法，終不中道而般涅槃。
先尼梵志通过有限的智慧进入这个法门，进入之后不再执着于色、受、想、行、识。这位梵志不是通过听闻或见到这种智慧，也不是通过内在的色来认识这种智慧，不是通过外在的色来认识这种智慧，也不是通过内外的色来认识这种智慧，同样不是在不离开内外色的情况下来认识这种智慧；不是通过内在的受、想、行、识来认识这种智慧，不是通过外在的受、想、行、识来认识这种智慧，不是通过内外的受、想、行、识来认识这种智慧，也不是在不离开内外受、想、行、识的情况下来认识这种智慧。先尼梵志通过信解一切种智，得以了解所有法的真实本质，因此获得解脱。解脱之后，在所有法中既无所取也无所舍，甚至在涅槃中也无所取无所舍。世尊！这就是菩萨般若波罗蜜不执着于色，不执着于受、想、行、识。虽然不执着于色，不执着于受、想、行、识，但如果没有完全具备佛的十力、四无所畏、十八不共法，最终不会在中途入涅槃。
「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜，應如是思惟：『何等是般若波羅蜜？是誰般若波羅蜜？若法不可得，是般若波羅蜜耶？』若菩薩作是思惟觀時，不驚不畏不怖，不沒不退，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。」
再次，世尊！菩萨在修行般若波罗蜜时，应该这样思考：‘什么是般若波罗蜜？谁是般若波罗蜜的修行者？如果一切法都是不可得的，那么这是否就是般若波罗蜜呢？’如果菩萨在这样思考和观察时，不感到惊讶、恐惧或害怕，不沉没、不退缩，我们应当知道这样的菩萨没有离开般若波罗蜜的修行。
爾時舍利弗語須菩提：「若色離色性，受、想、行、識離識性，般若波羅蜜離般若波羅蜜性者，何故說菩薩不離般若波羅蜜行？」須菩提言：「如是，舍利弗！色離色性，受、想、行、識離識性，般若波羅蜜離般若波羅蜜性，是法皆離自性，性相亦離。」舍利弗言：「若菩薩於是中學，能成就薩婆若耶？」須菩提言：「如是，舍利弗！菩薩如是學者，能成就薩婆若。所以者何？一切法無生無成就故。若菩薩如是行者，則近薩婆若。」
那时，舍利弗对须菩提说：‘如果色相脱离了色的本质，感受、想象、行为、意识脱离了意识的本质，般若波罗蜜也脱离了它自身的本质，那么为什么说菩萨没有离开般若波罗蜜的修行呢？’须菩提回答说：‘正是这样，舍利弗！色相脱离了色的本质，感受、想象、行为、意识脱离了意识的本质，般若波罗蜜也脱离了它自身的本质，所有这些法都脱离了自性，本质和表相也都脱离了。’舍利弗问：‘如果菩萨在这些法中修行，能否成就一切种智呢？’须菩提说：‘正是这样，舍利弗！如果菩萨这样修行，就能成就一切种智。为什么呢？因为所有法本质上是无生无成就的。如果菩萨这样修行，就接近了一切种智。’
爾時須菩提語舍利弗言：「菩薩若行色行為行相，若生色行為行相，若滅色行為行相，若壞色行為行相，若空色行為行相。我行是行，亦是行相。若行受、想、行、識行為行相，若生識行為行相，若滅識行為行相，若壞識行為行相，若空識行為行相。我行是行，亦是行相。若作是念：『能如是行者，是行般若波羅蜜，亦是行相。』當知是菩薩未善知方便。」
那时，须菩提对舍利弗说：‘如果菩萨以色相为行为的表现，以生色为行为的表现，以灭色为行为的表现，以破坏色为行为的表现，以空色为行为的表现，我这样修行，也是行为的表现。如果以感受、想象、行为、意识为行为的表现，以生意识为行为的表现，以灭意识为行为的表现，以破坏意识为行为的表现，以空意识为行为的表现，我这样修行，也是行为的表现。如果有这样的念头：“能够这样修行的人，是在修行般若波罗蜜，也是行为的表现。”应当知道，这样的菩萨并不擅长了解和运用方便的方法。’
舍利弗語須菩提：「今菩薩云何行，名為行般若波羅蜜？」須菩提言：「若菩薩不行色，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，不行受、想、行、識，不行識生，不行識滅，不行識壞，不行識空，是名行般若波羅蜜。不念行般若波羅蜜，不念不行，不念行不行，亦不念非行非不行，是名行般若波羅蜜。所以者何？一切法無受故。是名菩薩諸法無受，三昧廣大，無量無定，一切聲聞、辟支佛所不能壞。菩薩行是三昧，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
舍利弗问须菩提：‘现在菩萨如何修行，才能称为修行般若波罗蜜？’须菩提回答说：‘如果菩萨不执着于色，不执着于色的生起、消失、衰败和空性，不执着于感受、想象、行为和意识，不执着于意识的生起、消失、衰败和空性，这就叫修行般若波罗蜜。不思考修行般若波罗蜜，不思考不修行，不思考既修行又不修行，也不思考既非修行也非不修行，这就叫修行般若波罗蜜。为什么呢？因为所有法本质上是无受的。这就是菩萨对所有法无受的理解，三昧广大，无量无定，是所有声闻、辟支佛所不能破坏的。菩萨修行这种三昧，将迅速获得阿耨多罗三藐三菩提。’
須菩提承佛威神，而作是言：「若菩薩行是三昧，不念不分別：『是三昧我當入，是三昧我今入、我已入。』無如是分別，當知是菩薩已從諸佛得受阿耨多羅三藐三菩提記。」舍利弗語須菩提：「菩薩所行三昧，得從諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記。是三昧可得示不？」須菩提言：「不也，舍利弗！何以故？善男子！不分別是三昧。所以者何？三昧性無所有故。」
须菩提凭借佛陀的威神之力，说道：'如果菩萨修行这种三昧，不产生任何分别心：'我要进入这种三昧，我现在进入这种三昧，我已经进入了这种三昧。'没有这样的分别心，应当知道这位菩萨已经从所有佛陀那里得到了无上正等正觉的授记。'舍利弗对须菩提说：'菩萨所修行的三昧，能够从所有佛陀那里得到无上正等正觉的授记。这种三昧可以展示出来吗？'须菩提回答说：'不可以，舍利弗！为什么呢？善男子！因为这种三昧本身是无分别的。为什么这么说呢？因为三昧的本性是空无一物的。'
佛讚須菩提言：「善哉，善哉！我說汝於無諍三昧人中最為第一。如我所說，菩薩應如是學般若波羅蜜。若如是學者，是名學般若波羅蜜。」
佛陀称赞须菩提说：'太好了，太好了！我说你在无争三昧的修行者中是最为卓越的。正如我所说的，菩萨应当这样学习般若波罗蜜。如果这样学习，就叫做学习般若波罗蜜。'
舍利弗白佛言：「世尊！菩薩如是學，為學何法？」佛告舍利弗：「菩薩如是學，於法無所學。何以故？舍利弗！是諸法不爾，如凡夫所著。」
舍利弗向佛陀问道：'世尊！菩萨这样学习，是在学什么法呢？'佛陀告诉舍利弗：'菩萨这样学习，实际上是在法上无所学习。为什么呢？舍利弗！因为这些法并非如此，就像凡夫所执着的那样。'
舍利弗白佛言：「世尊！今云何有？」佛言：「如無所有，如是有。如是諸法無所有，故名無明。凡夫分別無明，貪著無明，墮於二邊，不知不見，於無法中憶想分別，貪著名色。因貪著故，於無所有法，不知不見，不出不信不住，是故墮在凡夫貪著數中。」
舍利弗向佛陀问道：'世尊！现在如何存在呢？'佛陀说：'就像无所有，这样存在。这些法无所有，因此称为无明。凡夫分别无明，贪着无明，堕入两个极端，不知不见，在无法中忆想分别，贪著名色。因为贪着的缘故，在无所有法中，不知不见，不出去不信不停留，因此堕入凡夫贪着的数目中。'
舍利弗白佛言：「世尊！菩薩如是學，亦不學薩婆若。」佛告舍利弗：「菩薩如是學，亦不學薩婆若。如是學，亦名學薩婆若、成就薩婆若。」須菩提白佛言：「世尊！若有問：『幻人學薩婆若，當成就薩婆若不？』世尊！我當云何答？」
舍利弗向佛陀问道：'世尊！菩萨这样学习，也不学习薩婆若。'佛陀告诉舍利弗：'菩萨这样学习，也不学习薩婆若。这样学习，也称为学习薩婆若、成就薩婆若。'须菩提向佛陀问道：'世尊！如果有人问：『幻人学习薩婆若，会成就薩婆若吗？』世尊！我该如何回答？'
「須菩提！我還問汝，隨意答。於意云何？幻異色，色異幻，幻異受、想、行、識耶？」須菩提言：「幻不異色，色不異幻。幻即是色，色即是幻。幻不異受、想、行、識，識不異幻。幻即是識，識即是幻。」
须菩提，我现在问你，你随意回答。你认为如何？幻象与色相是否不同，色相与幻象是否不同，幻象与受、想、行、识是否不同呢？须菩提回答说：幻象与色相并无不同，色相与幻象也无不同。幻象即是色相，色相即是幻象。幻象与受、想、行、识并无不同，识与幻象也无不同。幻象即是识，识即是幻象。
「須菩提！於意云何？五受陰名為菩薩不？」「如是，世尊！」
须菩提，你认为五受阴是否称为菩萨？须菩提回答说：是的，世尊。
佛告須菩提：「菩薩學阿耨多羅三藐三菩提，當如幻人學。何以故？當知五陰即是幻人。所以者何？說色如幻，說受、想、行、識如幻，識是六情五陰。」
佛陀告诉须菩提：菩萨学习阿耨多罗三藐三菩提，应当像幻人学习一样。为什么？应当知道五阴即是幻人。为什么这么说？因为色相、受、想、行、识都如幻，识是六情五阴。
「世尊！新發意菩薩聞是說者，將無驚怖退沒耶？」佛告須菩提：「若新發意菩薩隨惡知識，則驚怖退沒。若隨善知識聞是說者，則無驚怖沒退。」
尊敬的佛陀！新发意菩萨听到这些教诲，会不会感到惊恐而退失道心呢？佛陀告诉须菩提：如果新发意菩萨跟随恶知识，那么他们会感到惊恐而退失道心。如果他们跟随善知识并听到这些教诲，就不会感到惊恐，也不会退失道心。
須菩提言：「世尊！何等是菩薩惡知識？」佛言：「教令遠離般若波羅蜜，使不樂菩提。又教令學取相分別、嚴飾文頌，又教學雜聲聞、辟支佛經法，又與作魔事因緣。是名菩薩惡知識。」
须菩提问道：尊敬的佛陀！什么样的是菩萨的恶知识呢？佛陀回答说：那些教导菩萨远离般若波罗蜜，使他们不向往菩提的；又教导他们学习执着于表相、分别、装饰文颂的；还教导他们学习声闻、辟支佛的经法，以及制造魔事因缘的。这些被称为菩萨的恶知识。
「世尊！何等為菩薩善知識？」「若教令學般若波羅蜜，為說魔事，說魔過惡；令知魔事、魔過惡已，教令遠離。須菩提！是名發大乘心大莊嚴菩薩摩訶薩善知識。」
尊敬的佛陀！什么是菩萨的善知识呢？佛陀回答说：那些教导菩萨学习般若波罗蜜，讲述魔事和魔的恶行；让菩萨了解魔事和魔的恶行之后，教导他们远离这些。须菩提！这就是发起大乘心、具有大庄严的菩萨摩诃萨的善知识。
須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩，菩薩有何義？」佛告須菩提：「為學一切法無障礙，亦如實知一切法，是名菩薩義。」
须菩提向佛陀提问说：‘世尊！您所说的菩萨，菩萨的含义是什么？’佛陀告诉须菩提：‘学习一切法无障碍，并且能够如实认知一切法，这就是菩萨的含义。’
須菩提白佛言：「世尊！若知一切法名為菩薩義，復以何義名為摩訶薩？」佛言：「當為大眾作上首，名為摩訶薩義。」
须菩提对佛陀说：‘世尊！如果了解所有法被称为菩萨的义，那么又以什么义称为摩诃萨呢？’佛陀说：‘应当为大众作上首，这被称为摩诃萨的义。’
舍利弗白佛言：「世尊！我亦樂說所以為摩訶薩義。」佛言：「樂說便說。」舍利弗白佛言：「世尊！菩薩為斷我見、眾生見、壽者見、人見，有見無見、斷見常見等，而為說法，是名摩訶薩義。於是中心無所著，亦名摩訶薩義。」
舍利弗对佛陀说：‘世尊！我也乐于阐述摩诃萨的义。’佛陀说：‘乐于说就请说。’舍利弗对佛陀说：‘世尊！菩萨为了断除我见、众生见、寿者见、人见，有见无见、断见常见等，而说法，这被称为摩诃萨的义。在这其中心中无所执着，也被称为摩诃萨的义。’
舍利弗問須菩提：「何故於是中心無所著？」須菩提言：「無心故，於是中心無所著。」富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！菩薩發大莊嚴，乘大乘故，是名摩訶薩義。」
舍利弗问须菩提：‘为什么在这其中心中无所执着？’须菩提说：‘因为无心，所以在这其中心中无所执着。’富楼那弥多罗尼子对佛陀说：‘世尊！菩萨发起大庄严，乘坐大乘，这被称为摩诃萨的义。’
須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩發大莊嚴，云何名為發大莊嚴？」佛言：「菩薩作是念：『我應度無量阿僧祇眾生。度眾生已，無有眾生滅度者。』何以故？諸法相爾。譬如工幻師，於四衢道，化作大眾，悉斷化人頭。於意云何？寧有傷有死者不？」須菩提言：「不也，世尊！」佛言：「菩薩亦如是，度無量阿僧祇眾生已，無有眾生滅度者。若菩薩聞是事，不驚不怖，當知是菩薩發大莊嚴。」
须菩提向佛陀问道：“世尊，您所说的菩萨发起大庄严，这是什么意思呢？”佛陀回答说：“菩萨有这样的想法：‘我应该救度无量无数的众生。救度众生之后，实际上并没有众生被救度。’为什么呢？因为一切法的本质就是这样。就像一个擅长幻术的魔术师，在十字路口变出一大群人，然后切断这些人的头。你怎么想？真的有人受伤或死亡吗？”须菩提说：“不会的，世尊！”佛陀说：“菩萨也是这样，虽然救度了无量无数的众生，但实际上并没有众生被救度。如果菩萨听到这些事，不感到惊讶也不感到恐惧，那么应当知道这位菩萨已经发起了大庄严。”
須菩提言：「如我解佛所說義，當知是菩薩發大莊嚴而自莊嚴。何以故？薩婆若是不作不起法，為眾生故發大莊嚴。是眾生亦是不作不起法。何以故？色無縛無解，受、想、行、識無縛無解故。」
须菩提说：“根据我对佛陀所说教义的理解，应当知道这位菩萨发起了大庄严，并且自我庄严。为什么呢？因为薩婆若（一切种智）是不造作、不生起的法，为了众生而发起大庄严。这些众生本身也是不造作、不生起的法。为什么呢？因为色、受、想、行、识都是没有束缚、没有解脱的。”
富樓那語須菩提：「色無縛無解，受、想、行、識無縛無解耶？」須菩提言：「色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。」富樓那言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識無縛無解？」須菩提言：「幻人色是無縛無解，幻人受、想、行、識是無縛無解。無所有故，無縛無解；離故，無縛無解；無生故，無縛無解。是名菩薩摩訶薩發大莊嚴而自莊嚴。」
富楼那对须菩提说：‘物质形态没有束缚也没有解脱，感受、思维、行为、意识也没有束缚也没有解脱吗？’须菩提回答说：‘物质形态没有束缚也没有解脱，感受、思维、行为、意识同样没有束缚也没有解脱。’富楼那问：‘什么样的物质形态没有束缚也没有解脱？什么样的感受、思维、行为、意识没有束缚也没有解脱？’须菩提说：‘就像幻术师所变的人，其物质形态没有束缚也没有解脱，其感受、思维、行为、意识也没有束缚也没有解脱。因为它们本无所有，所以没有束缚也没有解脱；因为它们是超脱的，所以没有束缚也没有解脱；因为它们是不生不灭的，所以没有束缚也没有解脱。这就是菩萨摩诃萨发起宏大庄严来装饰自己的原因。’
須菩提白佛言：「世尊！云何為大乘？云何為菩薩發趣大乘？是乘住何處？是乘從何處出？」佛告須菩提：「大乘者，無有量、無分數故。是乘從何處出、住何處者，是乘從三界出、住薩婆若。無乘是乘出者。何以故？出法、出者，俱無所有，何法當出？」
须菩提向佛陀问道：‘世尊！什么是大乘？菩萨如何发起追求大乘的志向？这个乘法驻留在何处？这个乘法从何处产生？’佛陀告诉须菩提：‘大乘，是无量无边的，没有数量之分。这个乘法从何处产生、驻留在何处，是从三界中产生，驻留在一切智中。没有乘法是这个乘法的产生者。为什么？因为产生的方法和产生者，都是不存在的，那么有什么法应当被产生呢？’
須菩提白佛言：「世尊！所言摩訶衍、摩訶衍者，勝出一切世間天、人、阿修羅。世尊！摩訶衍與虛空等。如虛空，受無量阿僧祇眾生；摩訶衍亦如是，受無量阿僧祇眾生。是摩訶衍如虛空，無來處，無去處，無住處；摩訶衍亦如是，不得前際，不得中際，不得後際。是乘三世等，是故名為摩訶衍。」佛讚須菩提言：「善哉，善哉！諸菩薩摩訶薩摩訶衍，應如汝所說。」
须菩提对佛陀说：‘世尊！您所说的大乘，大乘是超越一切世间的天、人、阿修罗的。世尊！大乘与虚空相等。正如虚空能够容纳无量阿僧祇众生；大乘也是如此，能够容纳无量阿僧祇众生。大乘如虚空，没有来处，没有去处，没有住处；大乘也是如此，没有前际，没有中际，没有后际。这个乘法是三世平等的，因此被称为大乘。’佛陀称赞须菩提说：‘很好，很好！所有大菩萨摩诃萨的大乘，应该如你所说。’
爾時富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！佛使須菩提說般若波羅蜜，乃說摩訶衍？」須菩提白佛言：「世尊！我所說將無離般若波羅蜜耶？」「不也，須菩提！汝所說隨順般若波羅蜜。」
那时，富楼那弥多罗尼子对佛陀说：‘世尊！您让须菩提讲述般若波罗蜜，是讲述大乘佛法吗？’须菩提对佛陀说：‘世尊！我所说的是否脱离了般若波罗蜜？’‘不是的，须菩提！你所说的是顺应般若波罗蜜的。’
「世尊！我不得過去世菩薩，亦不得未來、現在世菩薩。色無邊故，菩薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，菩薩亦無邊。世尊！如是一切處、一切時、一切種菩薩不可得，當教何等菩薩般若波羅蜜？我不得不見菩薩，當教何法入般若波羅蜜？世尊！所言菩薩、菩薩者，但有名字。譬如所說我，我法畢竟不生。世尊！一切法性亦如是。此中何等是色不著不生？何等是受、想、行、識不著不生？色是菩薩不可得，受、想、行、識是菩薩不可得，不可得亦不可得。世尊！一切處、一切時、一切種菩薩不可得，當教何法入般若波羅蜜？世尊！菩薩但有名字。
世尊！我无法获得过去世的菩萨，也无法获得未来世或现在世的菩萨。因为色无边，所以菩萨也无边；受、想、行、识无边，所以菩萨也无边。世尊！在所有处所、所有时刻、所有种类中，菩萨都是无法获得的，那么应该教导哪种菩萨般若波罗蜜呢？我无法见到菩萨，应该教导哪种法以进入般若波罗蜜呢？世尊！所说的菩萨、菩萨，只是名字而已。就像所说的我，我的法毕竟不生。世尊！一切法性也是如此。在这其中，什么是色不著不生？什么是受、想、行、识不著不生？色对于菩萨是不可得的，受、想、行、识对于菩萨也是不可得的，不可得本身也是不可得的。世尊！在所有处所、所有时刻、所有种类中，菩萨都是无法获得的，那么应该教导哪种法以进入般若波罗蜜呢？世尊！菩萨只是名字而已。
如我畢竟不生，諸法性亦如是。此中何等是色不著不生？何等是受、想、行、識不著不生？諸法性如是，是性亦不生，不生亦不生。世尊！我今當教不生法入般若波羅蜜耶？何以故？離不生法，不可得菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩聞作是說，不驚不怖，當知是菩薩行般若波羅蜜。世尊！菩薩隨行般若波羅蜜時作是觀，諸法即不受色。何以故？色無生即非色，色無滅即非色。無生無滅，無二無別。若說是色，即是無二法。菩薩行般若波羅蜜時，不受受、想、行、識。何以故？識無生即非識，識無滅即非識。無生無滅，無二無別。若說識，即是無二法。
正如我达到了不生的状态，所有事物的本性也是如此。在这其中，什么是不附着于不生的色？什么是不附着于不生的受、想、行、识？所有事物的本性就是这样，这个本性也是不生的，不生本身也是不生的。世尊！我现在要教导不生法进入般若波罗蜜多吗？为什么？因为离开了不生法，就无法获得菩萨行的无上正等正觉。如果菩萨听到这样的教导，不感到惊讶也不感到恐惧，应当知道这位菩萨正在修行般若波罗蜜多。世尊！菩萨在修行般若波罗蜜多时，会这样观察，所有事物都不接受色。为什么？因为色本身不生，所以不是色，色本身不灭，所以不是色。不生不灭，没有二元，没有分别。如果说到色，那就是无二法。菩萨在修行般若波罗蜜多时，不接受受、想、行、识。为什么？因为识本身不生，所以不是识，识本身不灭，所以不是识。不生不灭，没有二元，没有分别。如果说到识，那就是无二法。
舍利弗問須菩提：「如我解須菩提所說義，菩薩即是無生。若菩薩無生，何以故有難行，為眾生故受苦惱？」須菩提言：「我不欲使菩薩有難行。何以故？生難行想、苦行想，不能利益無量阿僧祇眾生。於眾生生易想、樂想、父母想、子想、我所想，則能利益無量阿僧祇眾生。如我法，一切處、一切時、一切種不可得。菩薩於內外法中，應生如是想。若菩薩以如是心行，亦名難行。如舍利弗所言：『菩薩無生。』如是，舍利弗！菩薩實無生。」
舍利弗问须菩提：‘根据我对须菩提所说意义的理解，菩萨即是无生。如果菩萨无生，为何还有艰难的修行，为了众生而承受苦恼呢？’须菩提回答说：‘我并不希望菩萨有艰难的修行。为什么？因为如果产生艰难修行的想法、苦行的想法，就不能利益无量阿僧祇众生。在众生中产生容易的想法、快乐的想法、父母的想法、子女的想法、我所有的想法，就能利益无量阿僧祇众生。按照我的教法，一切处所、一切时刻、一切种类都是不可得的。菩萨在内外法中，应该产生这样的想法。如果菩萨以这样的心行，也称为艰难修行。正如舍利弗所说：“菩萨无生。”是这样，舍利弗！菩萨确实是无生的。’
舍利弗言：「但菩薩無生，薩婆若亦無生？」須菩提言：「薩婆若亦無生。」舍利弗言：「薩婆若無生，凡夫亦無生？」須菩提言：「凡夫亦無生。」
舍利弗说：‘只是菩萨无生，薩婆若也无生吗？’须菩提说：‘薩婆若也无生。’舍利弗说：‘薩婆若无生，凡夫也无生吗？’须菩提说：‘凡夫也无生。’
舍利弗語須菩提：「若菩薩無生，菩薩法亦無生；薩婆若無生，薩婆若法亦無生；凡夫無生，凡夫法亦無生。今以無生得無生，菩薩應得薩婆若。」須菩提言：「我不欲令無生法有所得。何以故？無生法不可得故。」舍利弗言：「生生無生生。汝所言、樂說，為生為無生？」須菩提言：「諸法無生，所言無生，樂說亦無生，如是樂說。」
舍利弗对须菩提说：'如果菩萨达到了无生的状态，那么菩萨的法也无生；如果薩婆若达到了无生的状态，那么薩婆若的法也无生；如果凡夫达到了无生的状态，那么凡夫的法也无生。现在通过无生来获得无生，菩萨应该能够获得薩婆若。'须菩提回答说：'我不想让无生的法有所获得。为什么？因为无生的法是无法获得的。'舍利弗问：'生生无生生。你所说的，喜欢说的，是生还是无生？'须菩提说：'所有法都是无生的，所说的无生，喜欢说的也是无生的，就是这样的喜欢说。'
舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！汝於說法人中，為最第一。何以故？須菩提！隨所問皆能答故。」須菩提言：「法應爾。諸佛弟子，於無依止法，所問能答。何以故？一切法無定故。」舍利弗言：「善哉，善哉！是何波羅蜜力？」須菩提言：「是般若波羅蜜力。舍利弗！若菩薩聞如是說、如是論時，不疑不悔不難，當知是菩薩行，是行不離是念。」
舍利弗说：‘太好了，太好了！须菩提！你在说法的人中，是最杰出的。为什么呢？须菩提！无论什么问题你都能回答。’须菩提说：‘这是因为法的本性如此。所有佛陀的弟子，对于没有固定依据的法，都能回答。为什么呢？因为一切法都没有固定性。’舍利弗说：‘太好了，太好了！这是什么波罗蜜的力量？’须菩提说：‘这是般若波罗蜜的力量。舍利弗！如果菩萨听到这样的教导、这样的讨论时，不怀疑、不后悔、不感到困难，应当知道这是菩萨的修行，这种修行不离开这种念头。’
舍利弗言：「若菩薩不離是行、不離是念，一切眾生亦不離是行、不離是念，一切眾生亦當是菩薩。何以故？一切眾生不離是念故。」須菩提言：「善哉，善哉！舍利弗！汝欲離我而成我義。所以者何？眾生無性故，當知念亦無性；眾生離故，念亦離；眾生不可得故，念亦不可得。舍利弗！我欲令菩薩，以是念行般若波羅蜜。」
舍利弗说：‘如果菩萨不离开这种修行、不离开这种念头，所有众生也不离开这种修行、不离开这种念头，所有众生也应当是菩萨。为什么呢？因为所有众生不离开这种念头。’须菩提说：‘太好了，太好了！舍利弗！你想要离开我而理解我的意思。为什么呢？因为众生没有固定自性，应当知道念头也没有固定自性；众生离开，念头也离开；众生不可得，念头也不可得。舍利弗！我想要让菩萨，用这种念头来修行般若波罗蜜。’
摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第二
爾時釋提桓因，與四萬天子，俱在會中；四天王，與二萬天子，俱在會中；娑婆世界主、梵天王，與萬梵天，俱在會中；乃至淨居天眾，無數千種，俱在會中。是諸天眾，業報光明，以佛身神力光明故，皆不復現。
那时，释提桓因与四万天子一同在集会中；四天王与二万天子也在集会中；娑婆世界的主宰、梵天王与万梵天一同在集会中；甚至淨居天众，无数千种，也都在集会中。这些天众的业报光明，因为佛身的神力光明，都不再显现。
爾時釋提桓因語須菩提言：「是諸無數天眾，皆共集會，欲聽須菩提說般若波羅蜜義。菩薩云何住般若波羅蜜？」須菩提語釋提桓因及諸天眾：「憍尸迦！我今當承佛神力，說般若波羅蜜。若諸天子未發阿耨多羅三藐三菩提心者，今應當發。若人已入正位，則不堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？已於生死作障隔故。是人若發阿耨多羅三藐三菩提心，我亦隨喜，終不斷其功德。所以者何？上人應求上法。」
那时，释提桓因对须菩提说：‘这些无数的天众都聚集在一起，想要听须菩提讲解般若波罗蜜的意义。菩萨应如何安住于般若波罗蜜？’须菩提对释提桓因和所有天众说：‘憍尸迦！我现在将依靠佛的神力来讲述般若波罗蜜。如果这些天子还没有发起阿耨多罗三藐三菩提心，现在应该发起。如果一个人已经入了正位，那么他就不适合发起阿耨多罗三藐三菩提心。为什么呢？因为他已经在生死轮回中形成了障碍。如果这个人发起了阿耨多罗三藐三菩提心，我也会随喜，永远不会断绝他的功德。为什么呢？因为上人应该追求上法。’
爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！汝能如是勸樂諸菩薩。」須菩提言：「世尊！我當報佛恩。如過去諸佛及諸弟子教，如來住空法中亦教學諸波羅蜜。如來學是法，得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我今亦當如是護念諸菩薩。以我護念因緣故，諸菩薩當疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
那时，佛陀赞扬须菩提说：‘太好了，太好了！你能够这样鼓励和激励菩萨们。’须菩提回答说：‘世尊！我将报答佛陀的恩情。就像过去的佛陀和弟子们所教导的，如来安住在空法之中，也教导了各种波罗蜜。如来学习这些法门，获得了无上正等正觉。世尊！如今我也将这样保护和记忆菩萨们。因为我的保护和记忆，菩萨们将迅速获得无上正等正觉。’
須菩提語釋提桓因言：「憍尸迦！汝一心聽，菩薩住般若波羅蜜。憍尸迦！菩薩發大莊嚴，乘於大乘，以空法住般若波羅蜜。不應住色，不應住受、想、行、識；不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若苦若樂，不應住受、想、行、識若苦若樂；不應住色若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空。不應住須陀洹果，不應住斯陀含果，不應住阿那含果，不應住阿羅漢果，不應住辟支佛道，不應住佛法。
须菩提对释提桓因说：‘憍尸迦，你专心听，菩萨安住在般若波罗蜜中。憍尸迦，菩萨发起伟大的庄严，乘坐大乘佛法，以空法安住于般若波罗蜜。不应执着于色，也不应执着于受、想、行、识；不应执着于色无论是常是无常，也不应执着于受、想、行、识无论是常是无常；不应执着于色无论是苦是乐，也不应执着于受、想、行、识无论是苦是乐；不应执着于色无论是净是不净，也不应执着于受、想、行、识无论是净是不净；不应执着于色无论是我无我，也不应执着于受、想、行、识无论是我无我；不应执着于色无论是空不空，也不应执着于受、想、行、识无论是空不空。不应执着于须陀洹果，不应执着于斯陀含果，不应执着于阿那含果，不应执着于阿罗汉果，不应执着于辟支佛道，不应执着于佛法。’
不應住須陀洹無為果，不應住須陀洹福田，不應住須陀洹乃至七往來生死。不應住斯陀含無為果，不應住斯陀含福田，不應住斯陀含一來此間當得盡苦。不應住阿那含無為果，不應住阿那含福田，不應住阿那含彼間滅度。不應住阿羅漢無為果，不應住阿羅漢福田，不應住阿羅漢今世入無餘涅槃。不應住辟支佛道無為果，不應住辟支佛福田，不應住辟支佛過聲聞地不及佛地而般涅槃。不應住佛法利益無量眾生、滅度無量眾生。
不应执着于须陀洹的无为果，不应执着于须陀洹的福田，也不应执着于须陀洹经历七次往生生死。不应执着于斯陀含的无为果，不应执着于斯陀含的福田，也不应执着于斯陀含只需再来此世一次便能尽苦。不应执着于阿那含的无为果，不应执着于阿那含的福田，也不应执着于阿那含在彼处达到灭度。不应执着于阿罗汉的无为果，不应执着于阿罗汉的福田，也不应执着于阿罗汉在今世入无余涅槃。不应执着于辟支佛道的无为果，不应执着于辟支佛的福田，也不应执着于辟支佛超越声闻地而未及佛地便入般涅槃。不应执着于佛法利益无量众生、灭度无量众生。
爾時舍利弗作是念：「菩薩當云何住？」須菩提知舍利弗心所念，語舍利弗：「於意云何？如來為住何處？」舍利弗言：「如來無所住，無住心名為如來。如來不住有為性，亦不住無為性。」「舍利弗！菩薩摩訶薩亦應如是住，如如來住，於一切法非住非不住。」
那时，舍利弗产生了一个想法：‘菩萨应该如何安住呢？’须菩提知道舍利弗心中所想，便对舍利弗说：‘你怎么看？如来安住在哪里？’舍利弗回答说：‘如来无所安住，无住心被称为如来。如来不依附于有为法，也不依附于无为法。’须菩提说：‘舍利弗！大菩萨也应该这样安住，就像如来安住一样，在所有法上既不安住也不不安住。’
爾時眾中有諸天子，作是念：「諸夜叉眾語言章句尚可知義，須菩提所說所論難可得解。」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「是中無說無示無聽。」諸天子作是念：「須菩提欲令此義易解，而轉深妙。」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「若行者欲證須陀洹果，欲住須陀洹果，不離是忍。欲證斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，欲證辟支佛道，欲證佛法，亦不離是忍。」爾時諸天子作是念：「何等人能隨順聽須菩提所說？」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「幻人能隨順聽我所說，而無聽無證。
那时，在场的众天心中产生了这样的想法：‘夜叉们所说的话和使用的章句我们还能明白其含义，但须菩提所说的和讨论的却难以理解。’须菩提知道众天心中所想，便对他们说：‘这里没有说、没有展示、没有听。’众天心中又想：‘须菩提想让这个教义变得容易理解，但它却变得更加深奥。’须菩提知道众天心中所想，便对他们说：‘如果修行者想要证得须陀洹果，想要安住在须陀洹果上，就不能离开这种忍耐。想要证得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，想要证得辟支佛道，想要证得佛法，也不能离开这种忍耐。’那时，众天心中又想：‘什么样的人能够顺应并听从须菩提所说的呢？’须菩提知道众天心中所想，便对他们说：‘像幻人一样的人能够顺应并听从我所说的，但实际上既没有听也没有证。’
」諸天子作是念：「但聽者如幻，眾生亦如幻？須陀洹果乃至辟支佛道亦如幻？」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「我說眾生如幻如夢，須陀洹果亦如幻如夢，斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道亦如幻如夢。」諸天子言：「須菩提亦說佛法如幻如夢？」須菩提言：「我說佛法亦如幻如夢，我說涅槃亦如幻如夢。」諸天子言：「大德須菩提亦說涅槃如幻如夢耶？」須菩提言：「諸天子！設復有法過於涅槃，我亦說如幻如夢。諸天子！幻夢、涅槃，無二無別。
天界的众生们产生了这样的想法：‘仅仅是听到的法如幻象，众生本身也如幻象吗？须陀洹果乃至辟支佛道也如幻象吗？’须菩提知晓了天界众生心中所想，便对他们说：‘我所说的众生如幻象如梦境，须陀洹果也是如此，斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道也都是如幻象如梦境。’天界的众生问道：‘大德须菩提，您也说佛法如幻象如梦境吗？’须菩提回答说：‘我所说的佛法也如幻象如梦境，我所说的涅槃也是如幻象如梦境。’天界的众生又问：‘大德须菩提，您也说涅槃如幻象如梦境吗？’须菩提说：‘天界的众生们！即使有法超越了涅槃，我也说它是如幻象如梦境。天界的众生们！幻象、梦境、涅槃，它们之间没有二致，没有区别。’
爾時舍利弗、富樓那彌多羅尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦栴延，問須菩提：「如是說般若波羅蜜義，誰能受者？」時阿難言：「如是說般若波羅蜜義，阿毘跋致菩薩、具足正見者、滿願阿羅漢，是等能受。」須菩提言：「如是說般若波羅蜜義，無能受者。所以者何？此般若波羅蜜法中，無法可說，無法可示。以是義故，無能受者。」
那时，舍利弗、富楼那弥多罗尼子、摩诃拘絺罗、摩诃迦栴延向须菩提提问：‘像这样讲述般若波罗蜜的意义，谁能接受呢？’阿难回答说：‘像这样讲述般若波罗蜜的意义，阿毗跋致菩萨、具备完整正确见解的人、满愿阿罗汉，这些人能够接受。’须菩提说：‘像这样讲述般若波罗蜜的意义，没有人能够接受。为什么呢？在这个般若波罗蜜的法门中，没有法可以说，没有法可以展示。因此，没有人能够接受。’
爾時釋提桓因作是念：「長老須菩提為雨法雨。我寧可化作華，散須菩提上。」釋提桓因即化作華，散須菩提上。須菩提作是念：「釋提桓因今所散華，我於忉利天上所未曾見。是華從心樹出，不從樹生。」釋提桓因知須菩提心所念，語須菩提言：「是華非生，華亦非心樹生。」須菩提語釋提桓因言：「憍尸迦！汝言是華非生，華亦非心樹生。若非生法，不名為華。」釋提桓因作是念：「長老須菩提智慧甚深，不壞假名而說實義。」念已，語須菩提言：「如是，如是！須菩提！如須菩提所說，菩薩應如是學。
那时，释提桓因产生了这样的想法：‘长老须菩提正在降下法雨。我是否可以化作花朵，撒在须菩提身上。’释提桓因随即化作花朵，撒在须菩提身上。须菩提产生了这样的想法：‘释提桓因现在撒的这些花朵，我在忉利天从未见过。这些花朵是从心树生出的，不是从树上生长的。’释提桓因知道须菩提心中所想，对须菩提说：‘这些花朵不是生长出来的，花朵也不是从心树生出的。’须菩提对释提桓因说：‘憍尸迦！你说这些花朵不是生长出来的，花朵也不是从心树生出的。如果不是生长的法则，就不能称之为花朵。’释提桓因产生了这样的想法：‘长老须菩提的智慧非常深奥，不破坏假名而讲述真实的意义。’思考后，对须菩提说：‘是这样，是这样！须菩提！正如须菩提所说，菩萨应该这样学习。’
菩薩如是學者，不學須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。若不學是地，是名學佛法、學薩婆若。若學佛法、學薩婆若，則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法者，不為增減色學，不為增減受、想、行、識學；不為受色學，不為受受、想、行、識學。是人於法無所取無所滅故學。
菩萨在修行时，不追求须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道。如果他们不追求这些境界，那么他们就是在学习佛法、学习薩婆若。如果学习佛法、学习薩婆若，那么就是在学习无量无边的佛法。如果学习无量无边的佛法，就不会为了增加或减少色、受、想、行、识而学习；不会为了接受色、受、想、行、识而学习。因为这个人对法无所取、无所灭，所以他们才学习。
舍利弗語須菩提：「行者不為取薩婆若，不為滅薩婆若故學。」須菩提言：「如是，如是！舍利弗！菩薩乃至薩婆若，不取不滅故學。如是觀時，能學薩婆若，能成就薩婆若。」
舍利弗对须菩提说：'修行者不是为了取得薩婆若，也不是为了消灭薩婆若而学习。'须菩提回答说：'正是这样，舍利弗！菩萨甚至对薩婆若，也是不取不舍，因此而学习。这样观察时，能够学习薩婆若，能够成就薩婆若。'
爾時釋提桓因語舍利弗：「菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於何求？」舍利弗言：「般若波羅蜜當於須菩提所轉中求。」釋提桓因語須菩提：「是誰神力？」須菩提言：「是佛神力。憍尸迦！如所問般若波羅蜜當於何求？般若波羅蜜不應色中求，不應受、想、行、識中求；亦不離色求，亦不離受、想、行、識求。何以故？色非般若波羅蜜，離色亦非般若波羅蜜；受、想、行、識非般若波羅蜜，離受、想、行、識亦非般若波羅蜜。」
那时，释提桓因对舍利弗说：‘大菩萨的般若波罗蜜，应当在哪里寻求？’舍利弗回答说：‘般若波罗蜜应当在须菩提所转的教法中寻求。’释提桓因问须菩提：‘这是谁的神力？’须菩提说：‘这是佛的神力。憍尸迦！正如你所问的般若波罗蜜应当在哪里寻求？般若波罗蜜不应在色中寻求，也不应在受、想、行、识中寻求；同样，也不应离开色来寻求，也不应离开受、想、行、识来寻求。为什么呢？因为色不是般若波罗蜜，离开色也不是般若波罗蜜；受、想、行、识不是般若波罗蜜，离开受、想、行、识也不是般若波罗蜜。’
釋提桓因言：「摩訶波羅蜜是般若波羅蜜，無量波羅蜜是般若波羅蜜，無邊波羅蜜是般若波羅蜜。」須菩提言：「如是，如是！憍尸迦！摩訶波羅蜜是般若波羅蜜，無量波羅蜜是般若波羅蜜，無邊波羅蜜是般若波羅蜜。憍尸迦！色無量故，般若波羅蜜無量；受、想、行、識無量故，般若波羅蜜無量。緣無邊故，般若波羅蜜無邊；眾生無邊故，般若波羅蜜無邊。憍尸迦！云何緣無邊故，般若波羅蜜無邊？諸法無前、無中、無後，是故緣無邊，般若波羅蜜無邊。復次，憍尸迦！諸法無邊，前際不可得，中際、後際不可得，是故緣無邊，般若波羅蜜無邊。」
释提桓因说：‘大波罗蜜是般若波罗蜜，无量波罗蜜是般若波罗蜜，无边波罗蜜是般若波罗蜜。’须菩提说：‘正是这样，正是这样！憍尸迦！大波罗蜜是般若波罗蜜，无量波罗蜜是般若波罗蜜，无边波罗蜜是般若波罗蜜。憍尸迦！因为色是无量的，所以般若波罗蜜也是无量的；因为受、想、行、识是无量的，所以般若波罗蜜也是无量的。因为缘是无边的，所以般若波罗蜜是无边的；因为众生是无边的，所以般若波罗蜜是无边的。憍尸迦！为什么说因为缘是无边的，般若波罗蜜就是无边的？所有法无前际、无中际、无后际，因此缘是无边的，般若波罗蜜也是无边的。再者，憍尸迦！所有法无边，前际不可得，中际、后际也不可得，因此缘是无边的，般若波罗蜜也是无边的。’
釋提桓因言：「長老須菩提！云何眾生無邊，般若波羅蜜無邊？」「憍尸迦！眾生無量，算數不可得。是故眾生無邊，般若波羅蜜無邊。」
释提桓因问道：'长老须菩提，众生无边，般若波罗蜜无边，这是什么意思？'须菩提回答说：'憍尸迦，众生无量，无法用算数来计量。因此，众生无边，般若波罗蜜也无边。'
釋提桓因言：「大德須菩提！眾生有何義？」須菩提言：「眾生義即是法義。於意云何？所言眾生、眾生有何義？」
释提桓因问道：'大德须菩提，众生的意义是什么？'须菩提回答说：'众生的意义即是法义。您怎么看？所说的众生，众生的意义是什么？'
釋提桓因言：「眾生非法義，亦非非法義，但有假名。是名字無本無因，強為立名，名為眾生。」
释提桓因说：'众生既不是法义，也不是非法义，只是有一个假名。这个名字没有本质，没有原因，只是强行赋予的名称，称之为众生。'
須菩提言：「於意云何？此中實有眾生可說可示不？」「不也！」
须菩提说：‘你的意见如何？这里真的存在可以被说或被展示的众生吗？’‘不。’
須菩提言：「憍尸迦！若眾生不可說不可示，云何言：『眾生無邊，般若波羅蜜無邊？』憍尸迦！若如來住壽，如恒河沙劫，說言：『眾生、眾生。』實有眾生生滅不？」釋提桓因言：「不也！何以故？眾生從本已來，常清淨故。」「憍尸迦！是故當知眾生無邊，般若波羅蜜無邊。」
须菩提说：‘憍尸迦！如果众生既不能说也不能展示，那么怎能说“众生无边，般若波罗蜜无边”呢？憍尸迦！如果如来的寿命像恒河沙数的劫数那样长，并且说：“众生、众生。”真的存在众生的生灭吗？’释提桓因说：‘不。为什么呢？因为众生从本质上来说，一直都是清净的。’‘憍尸迦！因此你应当知道，众生无边，般若波罗蜜无边。’
小品般若經卷第一