放光般若經
西晉 無羅叉譯20卷CBETA T0221大于一万字 42 h 白话文由 GPT-4 翻译
放光般若經卷第十一
西晉于闐國三藏無羅叉奉 詔譯
摩訶般若波羅蜜不和合品第四十八
佛告須菩提:「有人樂聽樂受般若波羅蜜;為法師者身體疲極不能所說;當覺魔事。」
佛陀告诉须菩提:“如果有人喜欢听讲并乐于接受般若波罗蜜;而作为法师的人身体极度疲惫,无法继续讲述;应当意识到这是魔的干扰。”
佛言:「若法師者身體安隱欲有所說;而受法者著餘因緣各自罷散;當覺魔事。須菩提!受經之人欲書般若波羅蜜;為法師者欲有所至;是為魔事。為法師者欲得供養床臥飲食、病瘦醫藥、所有衣被;受經之人少欲知足寂無與心;便不和合,是為魔事。須菩提!法師之人少欲知足守戒不貪,志常精進樂在禪定;受經之人不知厭足貪求供養;兩不和合,是為魔事。須菩提!法師之人阿練寂晏行十二法;受經之人不能宴坐,又不奉行十二法事。須菩提!受經之人持十二法能獨宴寂;為法師者永無此志;兩不和合,不得書學,是為魔事。
佛陀说:“如果法师身体安好,想要讲述法理,但听法的人因为其他因缘各自散去,应当意识到这是魔的干扰。须菩提!当学习经文的人想要抄写般若波罗蜜时,法师想要去其他地方,这是魔的干扰。法师想要得到供养、床铺、饮食、医疗和衣物;而学习经文的人欲望少、容易满足、心无杂念,两者不和谐,这是魔的干扰。须菩提!法师欲望少、容易满足、严守戒律、不贪婪,总是努力精进,乐于禅定;而学习经文的人不知道满足,追求供养;两者不和谐,这是魔的干扰。须菩提!法师实践十二法门,安住于寂静;学习经文的人不能静坐,也不奉行十二法门。须菩提!学习经文的人持守十二法门,能独自安住于寂静;法师永远没有这样的志向;两者不和谐,不能学习,这是魔的干扰。”
須菩提!受經之人精進有信、奉戒如法,樂般若波羅蜜;為法師者多欲犯律不能守戒。須菩提!為法師者精進信樂、奉律禁戒,行般若波羅蜜;受經之人多有所毀犯戒違律;兩不和合,是為魔事。須菩提!為法師者無所貪求,好喜施與,志願廣普;受經之人多求有欲貪悋愛惜,志礙意狹;兩不和合。須菩提!若受經之人更無所欲,好施不貪,志願無礙;為法師者反更貪求無有止足,志意狹小;兩不和合,是為魔事。須菩提!受經之人欲供養與為法師者所有之具;為法師者不肯受之,不得學持般若波羅蜜。須菩提。
须菩提!那些接受经文的人如果勤奋精进、有信仰、遵守戒律并且遵循正法,乐于修习般若波罗蜜;而那些作为法师的人,如果欲望多、想要违反戒律、不能守戒。须菩提!作为法师的人如果勤奋精进、有信仰、乐于遵守戒律和禁戒,实践般若波罗蜜;而那些接受经文的人却常常破坏戒律、违反规则;两者不相和谐,这就是魔障。须菩提!作为法师的人如果无所贪求,乐于施舍,心胸宽广;而那些接受经文的人却贪求多、吝啬、心胸狭窄;两者不相和谐。须菩提!如果接受经文的人没有贪欲,乐于施舍,心胸无碍;而作为法师的人反而贪求不止、心胸狭窄;两者不相和谐,这就是魔障。须菩提!如果接受经文的人想要供养法师所需的物品;而法师却拒绝接受,这样就无法学习并保持般若波罗蜜。须菩提。
為法師者悕望供養衣服所有;受經之人更廉潔守節不慕利養,復不和合;是為魔事。須菩提!為法師者明於經道勇辯智猛;然受經者闇塞遲鈍志不時寤。須菩提!受經之人志明意達智辯纖寤;為法師者貪闇不達,而不和合;是為魔事。須菩提!為法師者明十二部經,次第解說無所乏短;受經之人不知次第、未了逆順。須菩提。若受經者明解次第,解十二部經知逆順事;為法師者更不能了;志不和合,是為魔事。須菩提!為法師者具足六波羅蜜;受經之人不能具足。或受法者具足六波羅蜜;為法師者更不具足。兩不和合,是為魔事。
作为法师,如果渴望得到供养和衣服等物质所有;而学习经文的人则更加廉洁自律,不贪图物质供养,也不追求名利,彼此之间不和睦;这些都是魔障的表现。须菩提!作为法师,应该对经文有深刻的理解,辩才无碍,智慧勇猛;然而学习经文的人却愚昧无知,反应迟钝,不能及时觉醒。须菩提!学习经文的人如果志向明确,理解力强,辩才敏捷,能够及时觉醒;而作为法师却贪婪无知,不能理解经文,彼此不和睦;这也是魔障的表现。须菩提!作为法师,应该精通十二部经文,能够依次讲解,没有遗漏;而学习经文的人却不知道如何依次学习,不能理解经文的顺序和意义。须菩提,如果学习经文的人能够理解经文的顺序和意义,知道如何正确学习十二部经文;而作为法师却不能理解,彼此不和睦,这也是魔障的表现。须菩提!作为法师,应该具备六波罗蜜;而学习经文的人却不能具备。或者学习经文的人具备六波罗蜜;而作为法师却不能具备。如果双方都不能和睦相处,这也是魔障的表现。
須菩提!為法師者具足六度,兼有漚惒拘舍羅;受經之人既無六事,復無漚惒拘舍羅;兩不和合,是為魔事。須菩提!為法師者得陀隣尼;受經法者無。若受法者得陀隣尼;為法師者無。兩不和合,是為魔事。須菩提!受經之人欲書般若波羅蜜以為經卷;為法師者而不肯與。為法師者適欲與經;受法之人不欲書寫。亦不和合,是為魔事。須菩提!為法師者五陰蓋所見纏裹;受經之人無有覆蓋志不和合。若受經者迷於五蔽;為法師者陰蓋已盡。兩不和合,是為魔事。
须菩提!作为法师,应当具备六度,并且拥有漚惒拘舍羅的智慧;而接受经法的人既没有六度,也没有漚惒拘舍羅的智慧;两者不和谐,这就是魔事。须菩提!作为法师,能够获得陀隣尼的神通;而接受经法的人则没有。如果接受经法的人获得了陀隣尼的神通,而法师却没有。两者不和谐,这就是魔事。须菩提!接受经法的人想要抄写般若波罗蜜经文,制作成经卷;而法师却不愿意给予。或者法师正想要给予经文,而接受经法的人却不愿意抄写。两者不和谐,这就是魔事。须菩提!作为法师,被五陰所覆盖,受到纏缚;而接受经法的人没有被覆盖,意志坚定,两者不和谐。如果接受经法的人迷失在五蔽之中;而法师已经摆脱了五陰的覆盖。两者不和谐,这就是魔事。
須菩提!書是般若波羅蜜時,或有人來說三惡趣苦難之劇,語其人言:『我能使卿離勤苦事,用是阿耨多羅三耶三菩學為?』是為魔事。須菩提!書般若波羅蜜、若欲說時,反有人來稱譽天上欲天快樂,五欲自恣飲食服御伎樂自然,色天所有以禪為樂為食,無色天以寂為食為樂。從四王天至無有思想無有思想慧天,三界雖樂,是亦無常、苦、空、無我,皆當滅盡不得久立,不如更受羅漢、辟支佛法,莫樂三界受是生死;是為菩薩魔事。為法師者欲得寂志獨處;其受經法者多將人眾樂在憒閙。若法師者意樂人眾;而受經者更樂寂獨。亦不和同,當覺魔事。
须菩提!当书写般若波罗蜜时,如果有人来讲述三恶趣中苦难的剧烈,并对那人说:“我能让你远离辛勤劳苦,你为何要学习至高无上的觉悟之道呢?”这是魔的干扰。须菩提!当书写或讲解般若波罗蜜时,如果有人来称赞欲界天的快乐,五欲的自由享受,饮食、服饰、音乐和自然之乐,色界天以禅定为乐,无色界天以寂静为乐。从四王天到无思想无思想慧天,三界虽然有乐,但这些快乐都是无常、苦、空、无我,终将消失,不能长久存在。不如去追求阿罗汉、辟支佛的教法,不要贪恋三界的生死轮回;这是菩萨会遇到的魔的干扰。作为法师,如果希望独自修行达到寂静;而那些学习经法的人却喜欢在喧嚣中与众人为乐。如果法师喜欢与众人为乐,而学习经法的人却更喜欢独自寂静。彼此不和谐,应当警觉这是魔的干扰。
若法師者意樂人眾多畜弟子;受經之人不同比輩欲得獨爾。若受法者欲樂多輩;法師欲寂。亦不和合,是為魔事。為法師者而自尊重欲得恭敬;受經者慢意無恭敬。若法師者無欲於時不喜順敬;然受法者好行恭敬。亦不和合,是為魔事。若法師者書般若波羅蜜時意欲受取;受經之人永無與心。意不和合,是為魔事。若受經者書般若波羅蜜時,念欲轉從般若波羅蜜,於中起意欲得財利;是為魔事。若法師者欲至危命穀貴之處;受經者不樂不能隨從。亦不和同,是為魔事。法師之人欲至豐樂穀賤之處;其受經者皆悉樂從。
如果有法师喜欢与众多弟子相伴,而学习经文的人却希望独自修行。如果学习经文的人喜欢与许多人一起学习,而法师却希望寂静。他们的想法不一致,这就是魔事。法师希望得到尊重和恭敬,而学习经文的人却傲慢且不恭敬。如果法师没有欲望,不追求恭敬,而学习经文的人却喜欢恭敬。他们的想法不一致,这就是魔事。如果法师在书写般若波罗蜜时,心里想要得到它;而学习经文的人却永远没有给予的想法。他们的想法不一致,这就是魔事。如果学习经文的人在书写般若波罗蜜时,心里想要从般若波罗蜜中获得财富;这就是魔事。如果法师想要去那些粮食昂贵、生命受到威胁的地方;学习经文的人不快乐,不能跟随。他们的想法不一致,这就是魔事。法师想要去那些粮食丰富、价格低廉的地方;而学习经文的人都愿意跟随。
法師中道更作留難:『汝輩但欲貪於供養欲隨我取,不知前至當得與不?』其受經者見發遣相稍稍還去;是為魔事。若法師者語受經法者言:『我欲所至,道過空澤,彼有盜賊野人獵師,又多虎狼蛇虺毒蟲。汝能隨我忍此苦不?』受法者聞,意不喜樂不能隨去。作是罣礙不得書成學受是經,是為魔事。法師之人曾所教授數往之處,其受法者欲隨詣彼中道。法師語受經者言:『今我暫當有所經過,卿且還去。』受經者愁憂不得隨從,不聞不得受持般若波羅蜜,是為魔事。
法师在中道上制造障碍说:“你们只是贪图供养,想跟随我,却不知道前面能否得到。”那些受持经文的人看到被驱赶的迹象,便逐渐离开;这是魔的干扰。如果法师对受持经法的人说:“我要去的地方,要经过空旷的沼泽,那里有强盗、野人、猎人,还有许多虎狼、毒蛇和害虫。你能忍受这些苦难跟随我吗?”受法的人听到这些,心中不欢喜,不愿跟随。因此,他们被障碍所困扰,无法完成书写和学习,无法接受这部经文,这是魔的干扰。法师曾经教导过的地方,那些受法的人想要跟随前往,但在中途,法师对受持经文的人说:“我现在暂时要经过某个地方,你先回去吧。”受经的人因此感到忧愁和忧虑,不能跟随,也听不到,无法接受和保持般若波罗蜜,这是魔的干扰。
「復次,須菩提!彼魔波旬意常計念,欲作沙門被服,常欲壞亂,不欲令有書持諷誦學般若波羅蜜者。」
另外,须菩提!那个魔波旬总是心怀计谋,想要装扮成沙门的样子,常常想要破坏和扰乱,不愿意让那些学习并背诵般若波罗蜜的人。
須菩提白佛言:「世尊!波旬何以故常作沙門被服壞敗,不欲令人有受學般若波羅蜜者?」
须菩提对佛陀说:世尊!波旬为什么总是装扮成沙门的样子去破坏,不愿意让人学习般若波罗蜜呢?
佛語須菩提:「波旬作沙門被服,欲敗壞別離學般若波羅蜜者。復語人言:『案我經中教法,觀卿經中事,非般若波羅蜜。』須菩提!未受記莂聞是說者便有狐疑,適有疑意便不復書持受學般若波羅蜜;是為菩薩魔事。須菩提!波旬復作比丘形像,語學般若波羅蜜者言:『善男子、善女人有學諷誦受持般若波羅蜜者,得真際之證,得須陀洹、羅漢、辟支佛道。』作是留難事,便不復學受書持般若波羅蜜;是為魔事。須菩提!說是深般若波羅蜜時,多有魔事起欲令斷絕。是故,須菩提!當覺魔事。」
佛陀告诉须菩提:波旬装扮成沙门的样子,想要破坏那些学习般若波罗蜜的人。他还告诉人们说:“按照我经书中的教法,观察你经书中的内容,那不是般若波罗蜜。”须菩提!那些还没有得到受记的人听到这样的说法就会感到疑惑,一旦有了疑惑,就不再学习、背诵和接受般若波罗蜜;这就是菩萨遭遇的魔障。须菩提!波旬还装扮成比丘的样子,对学习般若波罗蜜的人说:“善良的男子和女人,如果你们学习、背诵和接受般若波罗蜜,就能得到真正的觉悟,达到须陀洹、阿罗汉、辟支佛的境界。”通过这样的方式制造障碍,人们就不再学习、接受和背诵般若波罗蜜;这也是魔障。须菩提!在讲述这深奥的般若波罗蜜时,会有很多魔障出现,想要让人放弃。因此,须菩提!应当警觉这些魔障。
須菩提言:「世尊!菩薩云何當覺魔事、遠離魔事?」
须菩提问道:“世尊!菩萨如何能觉察魔事、远离魔事呢?”
佛語須菩提:「其事但像類六波羅蜜,有覺是者,是則為護,遠離魔事。菩薩常當遠離羅漢、辟支佛所應行經法,當遠離之。
「復次,須菩提!波旬於菩薩前說內空、外空及有無空,三十七品至三脫門,是為羅漢所得道事;是為魔事。波旬復化作如來身金色光相來至菩薩所,令諸菩薩起想。起想者,於薩云若則為耗減;當知是為魔事。須菩提!波旬復作佛形像,諸比丘眾相隨,到是善男子善女人所。是善男子善女人便起想言:『當來之世令我得身,諸弟子眾於中說法亦如今日。』作是想者,於薩云若則為耗減。波旬復化作無央數百千菩薩行六波羅蜜者,於是善男子善女人前。見已復於中起想。起想者,則為耗減薩云若;是為魔事。
何以故?須菩提!般若波羅蜜者無有五陰,乃至於道亦無所有。無有五陰、無有道者,亦無佛法及弟子眾。所以者何?諸法盡空,無所有故。須菩提!善男子、善女人書是般若波羅蜜時、若諷誦讀,多有起因緣。譬如閻浮提大長者家,多有金銀真珠琉璃上妙珍寶,多有憎嫉者。善男子、善女人受持諷誦般若波羅蜜者,多有憎嫉而欲壞者。
須菩提言:「如是,世尊!多有魔事多憎嫉者。何以故?愚癡少智之士為魔所使,專行斷壞受學般若波羅蜜者。是輩壞法之人,意終不復在是妙法之中。」
佛言:「如須菩提所言,是愚癡之士為魔所使,專行敗壞。是輩愚癡壞法之人,新學、適聞法所致,不作功德,善本不多所致,未與真知識相得所致,不供養過去諸如來、無所著、等正覺所致。須菩提!若書持般若波羅蜜,諷誦讀說受行守時,無有留難魔事不起,無此難者便能具足六波羅蜜,至薩云若亦無有難。若有是善男子、善女人書持諷誦般若波羅蜜者,便具足五波羅蜜及薩云若已;當知是為佛事。若復具足內外空及有無空,三十七品、佛十八法及十種力,具足薩云若者;當知是亦為佛事。十方現在諸如來、無所著、等正覺,亦以佛事如是善男子、善女人行般若波羅蜜者。十方現在諸阿惟越致菩薩摩訶薩,亦復擁護是善男子善女人行般若波羅蜜者,亦復勸助之。
佛告須菩提:「譬如母人一一生子,從一數至于千人。母中得病,彼諸子等各各求救療治,所進寒溫燥濕,將育所宜令母安隱。所以者何?長我曹等得見日月,我不孝養永不報恩。如是,須菩提!諸如來、無所著、等正覺常以佛眼視行般若波羅蜜者。何以故?深般若波羅蜜者為世間之大明也。十方諸如來、無所著、等正覺亦以佛眼常視行般若波羅蜜者。何以故?深般若波羅蜜者生諸如來、無所著、等正覺,使得見薩云若慧。以是故,諸如來、無所著、等正覺常等視行般若波羅蜜者。
諸如來五波羅蜜者亦生是中,內外空及有無空、三十七品皆於中生,十力、十八法、薩云若亦皆於中生,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道、三耶三佛道皆從般若波羅蜜中出生,過去當來今現在諸佛皆從深般若波羅蜜中出生,自致得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。須菩提!若有善男子、善女人書持受學般若波羅蜜者,諸佛常以佛眼視是輩行般若波羅蜜者,諸佛常擁護之使不動轉,至阿耨多羅三耶三菩令不耗減。
須菩提白佛言:「如世尊所說,般若波羅蜜者是菩薩之母,為世間之大明。世尊!般若波羅蜜云何是菩薩之母?云何是世間之大明?云何出生諸佛?云何為示現世間明?」
佛告須菩提:「般若波羅蜜者,生佛十力及十八法,生薩云若。如來示現是諸法已具,是故諸如來從般若波羅蜜生世間者,謂如來說五陰。」
「世尊!云何深般若波羅蜜示現五陰?」
佛言:「般若波羅蜜亦不生,五陰示現亦不滅。五陰示現亦不著亦不斷,亦不增亦不減,亦不持亦不捨,亦不過去當來今現在。何以故?空、無相、無願亦不成敗示現,亦不現有為亦不現無為,亦不示現無所生亦不示現無所有,亦不示現實諸法。如是不示現成敗,須菩提!是為般若波羅蜜示現世間。須菩提!般若波羅蜜亦知一切眾生意行,般若波羅蜜不知眾生之處,亦不知諸陰六情之處,乃至薩云若亦不知處。須菩提!是為深般若波羅蜜示現世間。深般若波羅蜜者亦不示現五陰,乃至薩云若亦不示現。何以故?深般若波羅蜜亦不見深般若波羅蜜,何況當見五陰,乃至薩云若當有所見?須菩提!所謂名眾生,欲界、形界、無形界是。普世及十方眾生亂意定意,如來悉知,復知一切無央數事。須菩提!云何如來悉知眾生餘無數事?以法故。有亂意無亂意,如來悉知。
佛告須菩提:「法尚不可得見,何況欲得眾生有亂有定?以是故知。須菩提?如來、無所著、等正覺知眾生意有亂有定。云何而知?以無常故知,以脫故知,以寂故知,以盡故知。是故知有亂有定。
「復次,須菩提!如來知眾生有婬怒癡者盡知。」
須菩提白佛言:「世尊!云何悉知?」
佛言:「知婬怒癡所有意為非婬怒癡意。何以故?所有及念不可見故,何況當有婬怒癡而可得者?以是故,如來悉知。須菩提!如來復知眾生無婬怒癡意者悉知。何以故?知所可知無婬怒癡意,意亦非有意。何以故?兩意不合故,是故如來悉知。須菩提!如來因般若波羅蜜悉知眾生意,有廣大者悉知。云何悉知?須菩提!如來亦不廣大眾生意、亦不狹眾生意,亦不增眾生意、亦不減眾生意,亦不來眾生意、亦不遣眾生意。何以故?意不可得進退故,以是故悉知。
「復次,須菩提!如來因般若波羅蜜悉知眾生有大意者。何以故知?以眾生意無來無往、無生無滅、無住無變,以是故知。
「復次,須菩提!如來以般若波羅蜜悉知眾生意無有限。云何悉知?須菩提!亦不見眾生意有增有減、有所住止。何以故?以眾生意無有窟、不可見故,以是故知。
「復次,須菩提!如來因般若波羅蜜悉知眾生意不可見。云何悉知?以眾生意,意無有形、無所有故悉知。
「復次,須菩提!如來因般若波羅蜜悉知眾生意不可觀。云何而知?須菩提!如來以五眼悉見眾生意之對故,以是故知。
「復次,須菩提!如來因般若波羅蜜悉知眾生屈申卷舒。云何而知?須菩提!眾生意之屈申卷舒者,皆出五陰窟之所生生。不知五陰,但知出息入息有我及世,但知是事,其餘不識。不知五陰亦復不知出息入息,但知有我及世,其餘不識。身則是命,命則是身;是身非命,是命非身。是故,須菩提!如來因般若波羅蜜悉知眾生屈申卷舒。須菩提!佛知五陰。云何知?知五陰如、知如如、知無作如、知無相如、知無進如、知無戲如、知無我如、知無猗如。是故,須菩提!如來以眾生之如屈申出入五陰之如。
如五陰如者,是諸法之如;諸法之如者,則六波羅蜜如;六波羅蜜如者,則三十七品如;三十七品如者,則十八空如;十八空如者,則八惟無禪、九次第禪如;八惟無、九次第禪如者,則佛十力如;十力如者,則四無礙慧、四等心、四無所畏、大慈大悲、佛十八法如;十八法如者,則薩云若慧如;薩云若慧如者,則一切諸善法惡法、道法俗法、有漏無漏之法如;此諸法如者,則過去當來今現在之如;去來今如者,則有為無為法如;有為無為法如者,則須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢之如;羅漢如者,則辟支佛如;辟支佛如者,則阿耨多羅三耶三菩之如;三菩如者,則是道如;道如者,則如來之如;如來如者,則是一如,亦不可壞、亦不可別、亦無有盡、亦無有二,不可令異。須菩提!是則諸法之如。如來因般若波羅蜜悉皆逮覺諸法之如。須菩提!是般若波羅蜜者,則諸如來之母,則是世間之大明。是故,須菩提!如來、無所著、等正覺悉知諸法之如。爾,非不爾,無能令不爾;悉知諸如、諸爾。以是故,諸佛世尊名曰如來。
須菩提白佛言:「世尊!諸法之如及爾非不爾,甚深甚深。世尊!因如分流道化,如佛所說甚深之法,誰當解者?唯有阿惟越致菩薩摩訶薩、漏盡羅漢乃能解之耳。」
佛語須菩提:「無盡之如者,是誰無盡之如?則是諸法無盡之如。須菩提!如來、無所著、等正覺成阿耨多羅三耶三菩時,說是諸法之如。」
爾時三千大千剎土諸欲天子、諸色天子,持諸名花名香而散佛上,作禮却住,各白佛言:「世尊!所說般若波羅蜜者,甚深甚深。何等是般若波羅蜜相?」
佛告諸天子言:「深般若波羅蜜者,空則是相,無相、無願相、無行之相、無生滅相、無著無斷相、無所有之空相、無所依相、虛空之相。諸天子!般若波羅蜜甚深如是。如來者,為世俗故,亦不為道、不為滅盡。諸天子!是相者,諸天、龍、鬼神、世間人民所不能作,無能長養者。所以者何?諸天、龍、鬼神及世間人民亦是相也。是故相相不相長養,相相不相識。相亦不識無相,無相亦不識相。相以無相,是二皆空,無能成者、無能答者、無能識者。諸天子!是相者,非五陰所作,非六波羅蜜所成,亦非內外空及有無空所作,亦非薩云若所成。諸天子!是相者,亦非人亦非非人,亦非漏亦非不漏,亦非道亦非俗,亦非有為亦非無為。
爾時佛告諸天子:「若有人問:『是虛空是何等相?』云何,諸天子!是人所問為等問不?」
諸天子言:「世尊!為不等問。所以者何?虛空無有相、無有作者。」
佛告諸欲天子、諸色天子言:「有佛無佛,相體性常住。以如來如實逮覺相性故,名為如來。」
諸天子白佛言:「如來所逮覺相甚深。如來從是阿耨多羅三耶三菩無礙之慧住於相,聚於般若波羅蜜。甚奇,世尊!深般若波羅蜜者,是諸佛如來、無所著、等正覺之藏。於是藏成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,於是藏中作行,逮諸法相、逮五陰相、逮薩云若相。」
佛告諸天子:「色者形之相,所更者覺之相,所受者想之相,善惡者行之相,所知者識之相。如來以無所受相故,逮得正覺。無所愛惜者為檀波羅蜜相,無所腐敗者尸波羅蜜相,不起恚意者羼波羅蜜相,無能伏者惟逮波羅蜜相,合聚眾事者禪波羅蜜相,所聞即覺即知者般若波羅蜜相。如是,諸天子!無所受相,是故如來得逮正覺。四禪、四等、四空定者則無恚之相,如來不以是相得逮正覺。得出三界者是三十七品之相,如來不以是相逮得正覺。苦相者無願脫門是,寂相者則空是,淨相者則無相是,如來不以是相逮得正覺。寂相者無所起是,無所共相則十八法是,如來不以是相逮得正覺。露現相者則薩云若是,如來不以是相逮得正覺。如是,諸天子!如來不以諸法相逮得正覺法,是故如來名為無礙慧。
於是佛告須菩提言:「般若波羅蜜者,是諸佛如來、無所著、等正覺之母;般若波羅蜜者,是諸佛如來世間之大明。如來依是法而得有所作,以是故諸如來尊敬禮事是般若波羅蜜。何以故?諸佛如來皆從般若波羅蜜中出,是故如來之所報恩。須菩提!其報恩者無過如來。
「復次,須菩提!云何如來為知恩?云何為報恩?如來所可乘來法,所可成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛法,逮守持是所乘來法,恭敬承事作禮。須菩提!是為如來、無所著、等正覺之所知恩、之所報恩。
「復次,須菩提!如來之所逮法者,亦無作者,作者不可見故。如來盡逮是法,得無作法者,是為無諍法。須菩提!如來知恩報恩,因般若波羅蜜於無作之法得逮覺法。
「復次,須菩提!如來!無所著!等正覺行般若波羅蜜故,逮諸善法而無所逮;是故般若波羅蜜者,是諸佛之母,為世間之大明導。」
須菩提白佛言:「世尊!諸法無所知、無所見、無所出生。云何般若波羅蜜是佛之母?云何生如來?云何為世間之大明導?」
佛告須菩提:「如是,如是!一切諸法無知無見。云何無知無見?以一切諸法空故,無所有、不堅固、無所生。以是故,一切諸法無所出生。
「復次,須菩提!諸法無知無見。云何無知無見?以諸法無所入、無所著故。以是故,般若波羅蜜是如來母、世間之導。不見五陰,是故為導;乃至薩云若亦無所見,是故為導。以是故,般若波羅蜜是諸佛母、世間之導。」
須菩提問佛言:「世尊!云何不見五陰為世間導?」
「須菩提!不以五陰因緣起識者,是為不見五陰。不以薩云若起想者,是為不見薩云若。以是故,般若波羅蜜諸如來母、為世間導。
「復次,須菩提!般若波羅蜜云何是如來之母、為世間導?須菩提!般若波羅蜜示現世間空。云何示世間空?示五陰空、十二衰、十八性,現世間十惡之法;從癡有愛十二因緣,示吾我根本;六十二見,示世間空;四禪、四等及四空定,示世間空;三十七品、六波羅蜜、內空、外空及有無空,示世間空;有為無為之性、十種力、佛十八法、示世間空;至薩云若,示世間空。是故,須菩提,般若波羅蜜者是諸佛之母、世間明導。
「復次,須菩提!如來以空示於世間,以空念世間,知世間空。以是故,般若波羅蜜諸佛之母、為世間導。
「復次,須菩提!般若波羅蜜者,示現如來示世間空。示何等空?現五陰空、十二衰空、十八性空,現薩云若空。是故般若波羅蜜,諸佛之母、為世間導。
「是故,須菩提!示現如來示現世間不可思議,示現五陰不可思議,乃至薩云若示世間不可思議。
「復次,須菩提!深般若波羅蜜示現如來、世間之寂。示現何等寂?示現五陰寂及薩云若寂。以是故,般若波羅蜜示現如來、世間之寂。須菩提、般若波羅蜜示現如來、世間常空。示何等空?從五陰至薩云若,示現世間常空。復次,須菩提!般若波羅蜜示現如來、世間所有空。示何等空?從五陰乃至薩云若,示世間所有空。
「復次,須菩提!般若波羅蜜示現如來所有無所有空,從五陰乃至薩云若所有無所有空。
「復次,須菩提!般若波羅蜜示現如來、世間之滅。示何等滅?從五陰至薩云若,是為世間滅。以是故,般若波羅蜜為如來母、世間之導。般若波羅蜜示現世間無有今世後世之想。何以故?是法無有今世後世之相。」
須菩提白佛言:「世尊!般若波羅蜜者為大事興,為不可思議事興,為不可稱量事興,為不可限事興,為無有與等事興。」
佛言:「如是,須菩提!是為大事、不可思議事興。」
「云何為大事興?」
答言:「須菩提!諸如來、無所著、等正覺救護一切眾生故,不捨眾生。」
「云何為不可思議事興?」
「諸佛事、自然、薩云若不可思議,是故般若波羅蜜為不可思議事興。」
「云何為不可稱量事興?」
佛告須菩提:「一切眾生受身有識,無有能知稱量佛事及自然、薩云若者。」
「云何為不可限事興?」
「須菩提!佛事不可限,如來事亦無有限。一切無有與如來等者,況欲出其上?是故般若波羅蜜、諸如來、無所著、等正覺為無有限事興。」
須菩提白佛言:「世尊!佛事、如來事、自然事、薩云若,不可思議、不可稱量,為不可限耶?」
佛言:「如是,如是!須菩提!是佛事、自然事、如來事、薩云若事,不可思議、不可稱限。」
佛語須菩提:「五陰乃至薩云若,不可思議、不可稱限。須菩提、諸法之法,索意以想亦不可得。」
佛言:「五陰不可思議、不可稱限,乃至薩云若不可思議。」
須菩提言:「何以故?」
世尊言:「五陰不可思議,無有與等者;乃至薩云若亦不可思議,無有與等者。」
佛言:「五陰不可為作限,乃至薩云若亦不可為作限。」
須菩提言:「世尊!何以故五陰、薩云若不可為作限?」
佛言:「五陰乃至薩云若不可思議故,不可與作限。於須菩提意云何,不可思議、不可限中,寧可得五陰及與道不?」
須菩提言:「世尊!不可得。」
「以是故,須菩提!諸法不可思議、不可得限。如來之法不可思議,無有與等,不可得限亦不可量,是為不可思議。所說亦不可思議,虛空不可思議,亦無有與等者。須菩提!是如來之法,非世間人及諸天、阿須倫所能思議。」
說如來不可思議、不可稱量、不可得限,說無有與等品時,五百比丘、二千比丘尼漏盡意解。六萬優婆塞、二萬優婆夷,遠塵離垢,法眼生。二千菩薩得無所從生法忍,皆當於是賢劫中作佛。
爾時須菩提白佛言:「世尊!是般若波羅蜜甚深甚深,為大事興,不可思議、不可稱量,無有與等,不可得限。」
佛言:「如是,須菩提!般若波羅蜜為大事興、為無有與等事興。何以故?須菩提!五波羅蜜者,等從中得成,與般若波羅蜜相應;內空、外空及有無空,等從般若波羅蜜中出,三十七品、十力、十八法,等從中出,與般若波羅蜜相應;佛地薩云若慧,等從中出,與般若波羅蜜相應。」
佛告須菩提:「譬如轉輪聖王,諸小國有事各自成辦,轉輪聖王亦無所憂。所以者何?諸小國王素已受聖王教令故,是故不復憂。諸弟子法、辟支佛法、諸菩薩法及諸佛法,等從般若波羅蜜出,般若波羅蜜者為辦其事。是故,須菩提!般若波羅蜜為大事興、為無有與等事興,不受五陰、不入五陰,為應不受不入,乃至薩云若亦爾。須陀洹道至羅漢道、辟支佛道亦不受不入,乃至阿耨多羅三耶三菩不受不入。」
須菩提白佛言:「世尊!云何五陰不受不入,乃至阿耨多羅三耶三菩不受不入?」
佛告須菩提:「於意云何,頗見五陰有所入、有所受不?」
須菩提言:「不見。世尊!乃至阿耨多羅三耶三菩亦不受不入。」
須菩提言:「世尊!亦不見五陰有受有入,亦不見三耶三佛有受有入。」
佛言:「善哉,善哉!須菩提!我亦不見五陰、我亦不受持五陰,乃至三耶三菩,我亦不見、亦不受持,不見所入。須菩提!我於佛地亦不見,薩云若亦不見,如來事亦不受亦不持。是故,須菩提!菩薩摩訶薩亦不當受五陰、亦不當入五陰,於佛事、薩云若事、如來事,亦不持亦不入。」
諸欲天子、諸色天子俱白佛言:「世尊!般若波羅蜜甚深難了,不可思議甚深微妙,是智者所知解。深般若波羅蜜者,世尊!皆是過去佛時所作功德善本所致,與真知識相得所致。世尊!假令三千大千世界一切眾生皆信三尊,盡得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。是諸聖賢所可有慧、所有道德,不如是善男子、善女人於是深般若波羅蜜中可念觀稱樂一日之中,其德出彼上。
何以故?從須陀洹上至辟支佛智,及信至無所從生法忍,諸天子!不如是善男子、善女人於深般若波羅蜜中書持諷誦守行一日疾得泥洹,勝羅漢、辟支佛道所作功德,或過一劫奉行餘經,離般若波羅蜜不住薩云若也。何以故?於是深般若波羅蜜中廣說三乘,令諸羅漢、辟支佛各得其信不失所應,諸菩薩摩訶薩亦於中成阿耨多羅三耶三菩。
於是諸色天子、諸欲天子同時歎言:「世尊!是摩訶般若波羅蜜不可思議,於是中出信樂,使諸聲聞各得所應,成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道,又使諸菩薩摩訶薩得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,是深般若波羅蜜亦不增亦不減。」
諸色天子、諸欲天子各以頭面著地為佛作禮,遶佛三匝已去。去是不遠,忽然不現,各還天上。
須菩提白佛言:「若有善男子、善女人聞是深般若波羅蜜即解者,於何所來而生是間?」
佛告須菩提:「若菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜即解,不厭亦不狐疑,又亦不礙,意常思念欲樂得聞,終不遠離。若行若起若坐若臥,常隨法師,意不遠離。須菩提!譬如新生犢子,意終不欲遠離其母。是善男子、善女人聞是深般若波羅蜜,諷誦上口,樂憙守行,解其中義,意亦不欲遠離法師須臾之間。是善男子,善女人本從人道中來,今生是間復得為人。所以者何?以是善男子、善女人前世時聞是深般若波羅蜜,書持諷誦守行中事,供養花香繒蓋幢幡,以是功德從人道中來,今得深般若波羅蜜聞便即解。」
須菩提白佛言:「世尊!頗有菩薩摩訶薩,如佛所說,所作功德善本具足,供養諸佛。復有從彼來生是間,復得深般若波羅蜜,書持諷誦信樂守行,有是者無?」
佛告須菩提:「有從他方供養諸佛,從聞深般若波羅蜜。以是故,來生是間,復得深般若波羅蜜。聞便即解,信樂守行。
「復次,須菩提!當知是菩薩摩訶薩從兜術天上亦復具足功德善本。何以故?是菩薩從彌勒菩薩所聞是深經,以是故今來生是間,得深般若波羅蜜,聞便即解,信樂守行。須菩提!若有菩薩於深般若波羅蜜有狐疑厭意者,是人前世時聞深般若波羅蜜,不問中慧,是故今來雖生是間聞六波羅蜜,意續狐疑,不信不受亦不喜樂。
「復次,須菩提!是人本聞內空、外空及有無空,亦不問中事,是故今續不信不樂。是人前世聞三十七品、佛十八法,不信不樂,不問中事,是故今來聞般若波羅蜜,驚怪狐疑不信不樂。
「復次,須菩提!若有菩薩聞般若波羅蜜,從一日至五日,常問中事。用是故,所生處常得聞深般若波羅蜜,終不離所問。何以故?須菩提!是菩薩但能得聞問其中事,於行未備。須菩提!若有人或時欲聞般若波羅蜜、若不欲聞,志不堅固,或能於中起餘因緣。譬如輕衣隨風東西。當知是菩薩適學未久,不得真知識,未供養過去諸佛,不作功德善本所致,不勤學諷誦所致,未得六波羅蜜所致,未得內外空及有無空所致,不學六通、三十七品、薩云若所致。當知是新學,少樂於法,不能書持般若波羅蜜受學諷誦,亦未能習行其事。須菩提!若有善男子、善女人行菩薩道者,得深般若波羅蜜,不念書持諷誦守行,乃至薩云若亦復不念學受親近故,當知是輩或墮二地。所以者何?是善男子、善女人見深般若波羅蜜,不念書持受學親近故也。是故其人便入二地,當墮羅漢、辟支佛道地。
佛告須菩提:「譬如大海中船卒破壞,其船中人不取板木及取死人而抱持者,知彼人終不能得渡,皆當俱沒。所以者何?用各不取所依持故。其人若取板木檣者,徑便得渡,身得安隱,用取所依而以自濟。須菩提!若有善男子、善女人行菩薩道者,於信樂少,雖得深般若波羅蜜,不諷誦受、不依親近、不習行六波羅蜜,乃至薩云若亦不親近,當知是人中道有礙,不能逮得至薩云若,當取羅漢、辟支佛證。
須菩提!若有善男子、善女人行菩薩道、於阿耨多羅三耶三菩有信樂,有能有念有解有施有行,得深般若波羅蜜,書持受學親近諷誦,當知其人能受持深般若波羅蜜,成阿耨多羅三耶三菩,至薩云若,終不中礙墮羅漢、辟支佛道,能教化眾生、淨佛國土。須菩提!譬如有人持坏瓶行取水,當知不久如是爛壞。所以者何?用未成熟故。須菩提!若有善男子、善女人行菩薩道者,雖有信樂,有念有施有解有親近有行於阿耨多羅三耶三菩,亦不受持六波羅蜜,無漚惒拘舍羅,又不受持內空、外空及有無空,不受五通、三十七品,至薩云若亦不親近,當知是人中道妨礙。
須菩提!何等為中道妨礙?墮於羅漢、辟支佛道。譬如有人持成熟瓶,若詣河井、若詣陂池而行取水,當知是人得水來歸,安隱不失。所以者何?用瓶成故。須菩提!若有善男子、善女人行菩薩道,於阿耨多羅三耶三菩有至信樂,有施念解有行有慧,受六波羅蜜漚惒拘舍羅,親近薩云若,當知是人至阿耨多羅三耶三菩終無罣礙。須菩提!譬如大海有始成船,未牢敞治、亦未莊算,便持財貨著於船中乘有所詣,當知是船不久中道而壞,亡散財物各在一處。用是賈客無有方便,失所持物亡其大寶。
須菩提!若有善男子、善女人欲行菩薩事,於阿耨多羅三耶三菩雖有信樂信施念解,於功德少,得深般若波羅蜜亦不書持諷誦受學,於六波羅蜜亦不受學,亦不親近薩云若事,無漚惒拘舍羅。須菩提!當知是人中道妨礙離失大寶——大寶者薩云若——是中道墮羅漢、辟支佛道。譬如有智之人先治其船算莊牢固,持物著中,乘有所至。當知是人必到所至,得其珍寶安隱無失。所以者何?用其船具牢強所致。若有善男子、善女人行菩薩道,有大信樂,有施有念有解有行於阿耨多羅三耶三菩,得深般若波羅蜜便受學書持諷誦守行,於六波羅蜜皆有功德,於薩云若意常親近,乃成阿耨多羅三耶三菩,終不罣礙,不墮羅漢、辟支佛道。須菩提!譬如有人年百二十,其人有病若風若寒熱。
須菩提言:「世尊!不能。所以者何?是人已老,正使無病,猶尚不能起止行步,況復有病筋力消盡,豈復能行有所至到?」
「須菩提!若有善男子、善女人行菩薩道,於阿耨多羅三耶三菩雖有信樂,有施有念有能有行,於六波羅蜜功德中少,亦不親近薩云若事,無漚惒拘舍羅,當知是人中道妨礙,墮羅漢、辟支佛道。何以故?不得深般若波羅蜜漚惒拘舍羅故。須菩提!向者老公所病已愈,取兩健人各扶一腋各持一臂,語老人言:『安意莫懼,我當將公在所至處終不相棄。』是人寧能有所至不?」
須菩提言:「世尊!能至所處。」
佛言:「若有善男子、善女人行菩薩道,於阿耨多羅三耶三菩有至信樂,有能有施有行有慧,於六波羅蜜皆有功德,於薩云若意常親近,有漚惒拘舍羅。知是菩薩終不罣礙,堪任於阿耨多羅三耶三菩,而不動轉墮聲聞、辟支佛道也。」
是時世尊歎須菩提言:「善哉,善哉!為諸菩薩摩訶薩今問如來是事。若有菩薩以吾我意想奉行六波羅蜜,言:『我所為行六波羅蜜。』已便貢高。菩薩作是行者,終不得度六波羅蜜。是善男子、善女人亦不知彼岸亦不知此岸,不為六波羅蜜所持,不為薩云若所持,中道墮羅漢、辟支佛地,亦不出生於薩云若。須菩提!云何菩薩無漚惒拘舍羅?是善男子、善女人行菩薩道,不以漚惒拘舍羅行六波羅蜜,於六波羅蜜皆有吾我想:『我有所為。』行六波羅蜜而自貢高。何以故?六波羅蜜中初無有是念、有所分別。
有是念者常住此岸,但知此岸不知彼者,不為六波羅蜜所持,亦不為薩云若所持,中道墮羅漢、辟支佛道,亦不出生薩云若中。須菩提!如是菩薩不為漚惒拘舍羅所持,便墮羅漢、辟支佛中。須菩提!云何菩薩行般若波羅蜜為漚惒拘舍羅所持,不墮羅漢、辟支佛道,成阿耨多羅三耶三菩?須菩提!菩薩行六波羅蜜無吾我念,於六波羅蜜而不貢高。何以故?六波羅蜜中亦無有念、亦不貢高。菩薩知此岸、知彼岸者,為六波羅蜜所持,為漚惒拘舍羅所持,出生薩云若,不墮羅漢、辟支佛道。須菩提!菩薩作如是行者,為不墮羅漢、辟支佛道,為六波羅蜜所持,為漚惒拘舍羅所持,為薩云若之所護。
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