雜譬喻經
後漢 支婁迦讖譯1卷CBETA T0204少于一万字 49 min 白话文由 GPT-4 翻译
雜譬喻經
後漢月支沙門支婁迦讖譯
(一)
昔有比丘聰明智慧,時病危頓,弟子問曰:「成應真未?」答曰:「未得;不還未也。」問曰:「和上道高名遠,何以不至乎?」和上告曰:「已得頻來,二果未通。」問之:「已得頻來,礙何等事不至真人?」答曰:「欲覩彌勒佛,時三會二百八十億人得真人時及諸菩薩不可限載,彌勒如來巨身至尊長百六十丈,其土人民皆桃華色,人民皆壽八萬四千歲,土地平正衣食自然,閻浮土地廣長各三十萬里。意欲見此,不取真人。彌勒佛時二尊弟子一曰雜施,二曰數數,復欲見之,知何如我?」弟子復問:「從何聞此?」和上答曰:「從佛經聞。
从前有一位比丘,他聪明且具有智慧。有一次他病得很重,生命垂危,他的弟子问他:“您是否已经证得阿罗汉果位?”他回答说:“还没有;我连不还果位都未达到。”弟子又问:“师父您的道行高深,名声远播,为什么还没有达到呢?”师父告诉他:“我已经证得初果,但二果的境界还未通达。”弟子继续问:“既然已经证得初果,是什么阻碍了您成为真人呢?”师父回答:“我想要亲眼见到弥勒佛,那时在三次大法会中,将有二百八十亿人证得真人的果位,以及无数的菩萨,弥勒佛的法身无比尊贵,身高一百六十丈,他所在的国土中的人民都像桃花一样美丽,人民的寿命长达八万四千岁,土地平坦,衣食自然充足,閻浮提的国土宽广,长宽各三十万里。我想要见到这些,所以没有立即证得真人。在弥勒佛的时代,有两位尊贵的弟子,一位叫杂施,另一位叫数数,我也想要见到他们,了解他们是否和我一样。”弟子又问:“您是从哪里听到这些的?”师父回答:“我是从佛经中得知的。”
」弟子白曰:「生死勤苦,彌勒設有異法當往待之乎?」答曰:「無異,六度、四等、四恩、四諦寧有異乎?」答曰:「不也。設使一等彼此無異,何為復待?今受佛恩反歸彌勒,亦可取度不須待彼。」和上言:「止!卿且出去,吾當思惟。」弟子適出未到戶外,已成真人。弟子還曰:「何乎?」師曰:「已成真人。」弟子禮曰:「咄叱之頃已成果證。
弟子问道:“生死轮回充满勤苦,弥勒佛是否有什么不同的法门,值得我们去等待和学习呢?”回答说:“没有不同,无论是六度、四等、四恩、四谛,难道会有差异吗?”回答说:“不会。如果六度的修行彼此之间没有差异,为何还要等待呢?现在我们已受佛陀的恩惠,反而去归依弥勒,也可以获得解脱,不必等待他。”师父说:“停!你先出去,我要深思一下。”弟子刚出门,还未走到门外,就已经证得了真人的境界。弟子回来说:“怎么了?”师父说:“你已经证得了真人。”弟子礼拜说:“在短暂的一瞬间,我已经获得了果证。”
(二)
昔有比丘得定意時,野火燒不燒,人見之謂是鬼,便斫之,刀折不入。用心一故不入,柔軟故不燒。有人得定者,弟子呼之飯,不覺,因前牽其臂,臂申長丈餘。弟子怖便取結之,意恐結不可復,解之。師禪寤,苦臂痛,問弟子,白如是。師言:「汝不解寤我,折我臂。人得定意柔軟如綿,在母腹中亦爾。」
从前有一位比丘,当他进入定心的状态时,野火无法烧到他,人们见到他以为是鬼,便用刀砍他,但刀刃却无法砍入。这是因为他心境稳定,所以刀刃无法砍入,同时他的心灵柔和,所以不被火烧。还有一次,当这位比丘进入定心状态时,弟子叫他吃饭,他没有察觉。弟子于是上前拉他的手臂,手臂竟然伸长了一丈多。弟子害怕了,便用绳子将他的手臂绑起来,担心绑得太紧无法解开。等到师父从禅定中醒来,感到手臂疼痛,询问弟子发生了什么,弟子便如实告诉了他。师父说:“你没有唤醒我,却折断了我的手臂。当一个人进入定心状态,他的身体会像棉花一样柔软,甚至在母亲腹中时也是如此。”
(三)
昔罽賓國有一菩薩,始生墮地,地有大動,父母皆驚。時有真人,低頭面禮華蓋供散。後長出家明哲辯慧,然多蕩泆乃無法度,所說聞者輒令得道。時有二人共為比丘,精舍守戒清白積年,意不開解。天神語之:「彼國有比丘,多所化度。」二人即往故遠歸請。時此比丘彼國有比丘與婬女通,二人求見,一人先入禮敬却坐,婬女故臥端正極世,專心聽經無他異念,便得道迹,稽首還。復使一前禮調訊坐聽,見臥婬女,心念:「此人穢辱不良,唐苦遠來。」便棄出外。比丘曰:「何愁乃爾,知有邪見?」曰:「乃誤我曹涉曠辛苦,師此污濁有是蕩行。
从前在罽賓國,有一位菩萨刚刚出生,大地就发生了剧烈的震动,他的父母都非常惊讶。那时,有一位真人低头向他行礼,并且用华盖供养。后来这位菩萨长大成人,出家修行,智慧和辩才都非常出众,但他的行为放荡不羁,没有遵循法度。尽管如此,他所讲的道理却能让人立刻领悟佛道。当时,有两位比丘在精舍里守戒多年,但他们的心结始终没有打开。天神告诉他们:“在那个国家,有一位比丘,他度化了很多人。”于是,这两位比丘就远道而来,请求见他。当时,这位比丘正与一位妓女私通。两位比丘前来求见,其中一位先进入房间,向他行礼后坐下。妓女故意躺得很端正,专心听经,没有其他杂念,因此立刻得到了佛道的踪迹,然后向他行礼后离开。接着,另一位比丘也前来行礼并坐下听经,但他看到妓女躺着,心里想:“这个人的行为不端,我白白辛苦地远道而来。”于是他立刻离开了。比丘问他:“你为什么如此忧愁?你知道有邪见吗?”他回答说:“我误以为我们辛苦地来到这里,是为了向这位行为不端的人学习。”
」曰:「卿為大非。學士法但當正心聽受慧解,焉譏是非自生惡念,令無所得?」更自端心共入聽經,復得道迹。一得應真,師為設賓便還本國。師後典寺,大用僧物,通婬戲樂過度。眾僧議逐,有真人曰:「且莫擯棄!雖用僧物能多化度。」便止不逐。親親詣曰:「卿前弟子可往從乞,備眾人物。」即到彼國,大得眾寶還倍償僧。
他说:“你犯了大错。学者应当保持正直的心态,接受并理解智慧,怎能批评是非,自己产生恶念,导致无法获得真理呢?”于是他端正心态,重新聆听经文,再次找到了修行的道路。一旦达到应真的境界,师父就为他设宴,然后返回自己的国家。师父后来管理寺庙,大量使用僧团的财物,沉溺于淫乐和过度的娱乐。众僧讨论要驱逐他,但有位真人说:“先不要驱逐他!虽然他滥用了僧团的财物,但他能广泛地教化和救度众生。”于是他们停止了驱逐。有位亲人拜访他说:“你以前的弟子可以去向他乞求,以备齐僧团所需的物品。”他立即前往那个国家,获得了大量珍宝,回来后加倍偿还了僧团。
(四)
昔有賢者奉法精進,得病奄亡,妻子嘷戀無聊有生,火葬收骨埋去既訖,廢忘經道香燈不設,家財饒富,月旦晦朔烹殺饌餟,上塚集會,相哭哀摧悲悼斷絕。亡者戒德終乃昇天,天眼遙見愍其,笑之愚癡之至,便作小兒於邊牧牛。牛便卒死,兒便嘷哭,刈草著前曉喻令食,復打呼起,對泣自傳如此終日。眾人怪笑,共往呵問:「汝誰家子?牛死當歸語家,嘷哭何益?牛死豈知乎?」曰:「我不愚也。牛死尚在,猶可有望;汝父早死,設百種食共向嘷哭,焦骨何知?」眾聞霍解。曰:「吾本汝父,蒙佛生天,故來釋卿。」因還復天身,「欲得如我,加進道供。」已忽不現。妻子內外便還,精進、戒德、布施拯濟,一切不復憂愁,皆得道迹同時生天。
从前有一位贤者,他虔诚地奉行佛法,勤奋精进。后来他生病了,不久便去世。他的妻子和孩子因为对他的贪恋而感到极度痛苦和无聊。他们将他的遗体火化,收集骨灰并埋葬。之后,他们忘记了修行和供奉,不再设立香灯,家中虽然财富丰厚,但每逢初一和十五,他们还是会准备丰盛的食物,前往墓地集会,相互哭泣,哀悼和悲伤。那位贤者因为持戒的功德,最终升入了天界。在天界,他用天眼远远地看到了家人的愚痴,便化作一个小孩在附近放牛。那头牛突然死了,小孩便放声大哭。他割草放在牛前,试图让牛吃草,然后又打它,希望它能起来,整日这样哭泣和自言自语。众人觉得奇怪,便笑着问他:“你是谁家的孩子?牛死了应该回家告诉家人,你这样哭泣有什么用?牛死了难道还会知道吗?”小孩回答说:“我不傻。牛死了还在,还有希望;你们的父亲已经死了,即使准备各种食物,一起哭泣,那些焦骨又怎么会知道呢?”众人听了,顿时明白了。小孩说:“我其实是你们的父亲,因为蒙受佛的恩惠而升入天界,特意来开导你们。”然后他恢复了天人的形象,说:“如果你们想和我一样,就要更加精进地修行和供奉。”说完,他突然消失了。从此,他的妻子和孩子都回归了正道,勤奋修行、持戒、布施和救济,不再有任何忧愁,最终都得到了道果,同时升入了天界。
(五)
海中有一國名私訶疊,中多出珍寶唯無石蜜。時有賈人,持五百餘車石蜜往,念欲上王,所得賞報必勝市賣,便以石蜜置王宮門,作事自陳。如是月日之中無有問者,恚曰:「彼王亦是人,我亦是人,眼耳鼻口四大俱爾,乃不可得一見與言語也。何則?王福德勝人故也。吾亦當作功德,當令王不覺來歸我。」時遂行作沙門,以蜜供養三尊,求一靜處思惟苦空非身,使其未半,意解無縛得六通道,諸能一處不移成羅漢者,地為震動,帝釋諸天應來慰問,於是天帝諸天人皆下,作禮助其歡喜。
在大海中有一个国家名叫私诃叠,那里盛产各种珍宝,唯独没有石蜜。当时有一位商人,携带着五百多车的石蜜前往那里,他想将石蜜献给国王,认为国王给予的奖赏一定比市场上卖得更多。于是他把石蜜放在王宫门口,自己陈述了来意。然而过了许多天,没有人来询问,他愤怒地说:“那个国王也是人,我也是人,我们都有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和四大身体,为什么我不能见他一面,说上一句话呢?这一定是因为国王的福德胜过普通人。我也要去做功德,要让国王不知不觉地来归依我。”于是他出家成为沙门,用石蜜供养佛、法、僧三宝,寻找一个安静的地方去思考苦、空、无我的道理,他修行还没过半,就心开意解,解脱了一切束缚,获得了六种神通,成为了阿罗汉。当有阿罗汉在某地成就时,大地会震动,帝释天和诸天会前来慰问,于是天帝和诸天人都下来,向他表示敬意,帮助他感到欢喜。
比丘問天帝:「卿等天上盡何所為?」答曰:「天上有四戲觀園,三處是五欲處,一處是道德,在中或論佛貴典,或時論天下四輩精進持法者。」比丘曰:「論持者為一等也,為有深淺乎?」天帝曰:「普論善人耳,佛泥曰以來有三人,諸天持論未曾廢捨。」比丘曰:「斯何人也?天帝與我一一說之。」天帝言:「波羅柰國有一人作沙門,自誓言:『當經行仿佯,不得應真終不臥息。』於是晝夜經行,足壞流血百鳥逐啄,三年得道;諸天稱察無不奉承矣。有一人在羅閱祇國亦作沙門,布草為蓐坐其上,自誓曰:『不得道終不起。』
比丘问天帝:“你们在天上都做些什么?”天帝回答说:“天上有四处娱乐场所和花园,其中三处是满足五欲的地方,一处是讨论道德的地方。在那里,有时讨论佛陀尊贵的教典,有时讨论世界各地精进持法的四辈弟子。”比丘问:“讨论持法的人是平等的,还是有深浅之分?”天帝说:“普遍讨论的是善人,自从佛陀涅槃以来,有三个人,诸天持续不断地讨论他们。”比丘说:“这些人是谁?请天帝一一告诉我。”天帝说:“在波罗奈国,有一个人出家为沙门,他发誓说:‘我将日夜经行,不得到应真(阿罗汉)的境界就绝不休息。’于是他昼夜不停地经行,脚受伤流血,许多鸟儿跟随啄食,经过三年他证得了道果;所有的天人都称赞并尊敬他。还有一个人,在罗阅祇国也出家为沙门,他铺草为座,发誓说:‘不证得道果就绝不起身。’”
而蔭蓋來但欲睡眠,使人作錐長八寸,睡來時便刺兩髀,以瘡痛不睡,一年之中得應真道;天亦歎未曾有也。復有一人在拘睒尼國亦作沙門,在山石室峻險,卒無能得往來者。時魔波旬見其精進,便化作水牛,在比丘前鳴鼻角目,以欲觸之,比丘甚畏而思曰:『此間牛所不能得至,何以有此?得無是魔所為也。』即[口*戒] 言:『汝是弊魔所為耶!』魔謂已知便服本形。
比丘語魔:『卿恐我何求?』魔言:『見道人精勤恐出我界去,故來相恐矣。』比丘說言:『我所以作沙門者求度世間,佛有相好欲見之耳,佛以去世無能見者,聞魔能變作佛身,為吾現之,吾便不復精進也。』魔其當然即化為佛,在前立,思惟即得應真,諸天空中稱善無量,魔悔愁毒即時滅去。
天帝語比丘:「是三人諸天所歎,于今未休。」比丘語天帝:「此三人者,明識苦空是以朽身。吾本無意為人所輕,遂行求道得出三界,亦復奇妙亦得應真。」諸天報曰:「今還天上以道人上頭第一。」於是諸天作禮而去。於是國王聞石蜜主勤行得道,即往稽首叩頭謝過,遂為國師,興隆三寶國致太平,得福得度不可復計。
(六)
昔有一病人,眾醫不能治差,徑來投國王,王名薩和檀,以身歸大王:「慈願治我病。」王即付諸師,勅令為治病。諸醫啟王:「此藥不可得。」王問諸師曰:「其藥名何等?」「世無五毒人其肉中作湯,服此便得差。何等為五毒?一者無貪婬心,二者無瞋恚心,三者無愚癡心,四者無妬嫉心,五者無剋虐心。若有此人者,其病便愈。」王告諸師曰:「此人來歸我,唯我無此毒。」即割身上肉與之令合湯,病者服愈便發摩訶衍。
(七)
昔有迦羅越,常願見文殊師利。迦羅越便大布施并設高座訖,便有一老翁甚大醜惡,眼中眵出、鼻中洟出、口中唾出,迦羅越見在高座上便起意:「我今日施高座,高尚沙門當在其上,汝是何等人?」便牽著地。布施訖,迦羅越便然燈燒香著佛寺中,言:「持是功德現世見文殊師利。」便自還歸家疲極臥,夢有人語言:「汝欲見文殊師利,見之不識,近前高座上老翁正是文殊師利,汝便牽著地。如是前後七反,見之不識,當那得見文殊師利?」若人求菩薩道,一切當等心於人。求菩薩道者,文殊師利便往試之,當覺是意。
(八)
為無常家說譬喻。有一大樹,其果如二升瓶,其果垂熟,有烏飛來住樹枝上方住,果落烏頭殺。樹神見此,而作偈言:
「烏來不求死, 果墮不為烏,
果熟烏應死, 因緣會使爾。」
人在世間罪福會遲速合,無有前却,黠人得罪不怨、得福不喜,爾乃為諦信佛言受持不離。三界之中有九十六種道,世人各奉其所事,冀神有益,此諸小道未曉為福,豈能執德?所以爾者,不識三尊之上明,不執五戒之清真,無有八正之深見,豈能祐濟於人乎?是以名之薄田耳。
(九)
有能敬佛三尊,監通三世,明天堂之福,審太山之罪,至信三寶以塞三塗,強智慧之力以消三界癡冥,修六淨神水以蕩六患之穢,故能輕財損身口分,行等之施,以樹來世之本。施一萬報疾若響應,故言:「大道三界之良田也。」何以明之?昔阿育王曾作小兒,時道遇佛不勝歡喜,以少沙土至心奉佛,由此之福故得為聖王,典主四十萬里十六大國。以此明之,佛最為良田。昔佛弟難陀,乃往昔惟衛佛時人,一洗眾僧之福,功德自追生在釋種,身珮五六之相,神容晃昱金色,乘前世之福與佛同世,研精道場便得六通。古人施一猶有弘報,況今檀越能多行者乎?普等之行必逮尊號,加增歡喜廣度一切。
(一〇)
法言:「染神億劫不朽,煎熬生死,得道乃止。」昔佛泥曰後五百十年,有一國王,精進勇猛世所希有,供養六萬沙門三月一時,甘香餚饍極世之味,最上座道人博綜群籍探古達今,得應真。去此國東四百八十里有一國王,供養五百婆羅門,亦盡世之美,作百種幢幡裝挍繒綵、綿潔、金寶、雜物,一幢直五百兩金,以此伎樂而娛樂之。其有能作此技藝者,便以與之。諸國貧人聞彼國王有此寶物,各各四面雲集合五百人,路由精舍,各習技藝欲取彼寶,糧食乏盡不能得達,便詣上座前求作沙門。
上座即觀之,乃惟衛佛時賢者家奴客,曾為道人作食飲,又聞法言,從是以來天上人中受福自然,福今始盡法言故存,此等可度。便下鬚髮授以戒法,將入宮,食還大歡喜。師知其意,為說此飯不可妄食,人無至誠而食此飯者,當累劫為王作牛馬奴婢。五百新學比丘,聞此恐怖,厲志精進,九十日皆得應真。比丘已得道,欲自說本末,便大走行喚入王門共相撲來,三毒、十二因緣、五陰、六衰我皆撲之,誰能與我對者?眾坐愕然,此何言也?比丘曰:「吾等本習技藝取彼寶利養,為沙門自致羅漢,三界眾邪吾等已撲滅之,蒙大師恩快樂無極。
(一一)
昔者兄弟二人居,大勢富貴資財無量,父母終亡無所依仰。雖為兄弟志念各異,兄好道誼;弟愛家業官爵俸祿,貪世榮色。居近波利弗雞鳴精舍,去之不遠。兄專行學諮受經道,不預家計,其弟見兄不親家事恒嫌恨之:「共為兄弟,父母早終,勤苦念生活,反棄家業追逐沙門聽受佛經。沙門豈能與汝衣財寶耶?家轉貧狹財物日耗,人所蚩笑,謂之懈廢門戶絕滅。凡為人子當立功效,繼續父母功勳不廢,乃為孝子耳。」兄報之曰:「五戒、十善、供養三寶、行六度、坐禪念定,以道化親,乃為孝耳。道俗相反自然之數,道之所樂俗之所惡,俗之所珍道之所賤。
智愚不同謀,猶明冥不可共處。是故,慧人去冥就明以致道真。卿今所樂,苦惱之我。一切空無虛偽不真,迷謬計有,豈知苦辛?」其弟含恚俾頭不信,兄見如是便謂曰:「卿貪家事以財為貴,吾好經道以慧為珍。今欲捨家歸命福田,計命寄世忽若飛塵,無常卒至為罪所纏,是故捨世避危就安。」弟見兄意志趣道誼,寂然無報。兄則去家行作沙門,夙夜精進誦經念道,一心坐禪分別思惟,未曾休息懈怠,即具根、力三十七品,行合經法成道果證。往到弟所勸令奉法:「五戒十善生天之本,布施學問道慧之基。
」弟聞此言瞋恚更盛,即答兄曰:「卿自應廢,不親家業毀壞門戶,可獨為此勿復教我,疾出門去莫預我事。」兄便捨去。弟貪家業汲汲不休,未曾以法而住其心,然後壽終墮牛中,肥盛甚大。賈客買取載鹽販之,往返有數,牛遂羸頓不能復前,上坂困頓躃臥不起,賈人策撾搖頭纔動。時兄遊行飛在虛空,遙見如是,即時思惟:「知從何來?」觀見其本,本是其弟,便謂之曰:「弟汝所居舍宅田地,汲汲所樂今為所在?而自投身墮牛畜中。
」即以威神照示本命,即自識知淚出,自責本行不善慳貪嫉妬,不信佛法輕慢聖眾,快心恣意不信兄語,違戾聖教抵突自用,故墮牛中,疲頓困劣悔當何逮?兄知心念愴然哀傷,即為牛主說其本末事狀如是:「本是我弟,不信三尊背真向偽,慳妬自恣貪求不施,墮牛中,羸瘦困劣甚可愍傷,今已老極疲不中用,幸以惠我濟其殘命。」賈人聞之便以施與,即將牛去還至寺中,使念三寶飯食隨時,其命終盡得生忉利。時眾賈客各自念言:「我等勤治生無厭,不能施與又不奉法、不識道誼,死亦恐然不免此類。」便共出舍,捐其妻子棄所珍翫,行作沙門精進不懈,皆亦得道。由是觀之,世間財寶不益於人,奉敬三尊修身學慧,博聞行道世世獲安。
(一二)
昔者舍衛國有一貧家,庭中有蒲桃樹,上有數穗,念欲即施道人。時國王先前請食一月,是貧家力勢不如。王正玄許一月,乃得一道人便持施之,語道人言:「念欲施來一月,今乃得願。」道人語優婆夷:「以一月中施矣。」優婆夷言:「我但一穗蒲桃施耳,那得一月施。」道人言:「但一月中念欲施,則為一月也。」
有十八事,人於世間甚大難:一者、值佛世難;二者、正使值佛,成得為人難;三者、正使得成為人,在中國生難;四者、正使在中國生,種姓家難;五者、正使在種姓家,四支六情完具難;六者、正使四支六情完具,財產難;七者、正使得財產,善知識難;八者、正使得善知識,智慧難;九者、正使得智慧,善心難;十者、正使得善心,能布施難;十一者、正使能布施,欲得賢善有德人難;十二者、正使得賢善有德人,往至其所難;十三者、正至其所,得宜適難;十四者、正使得宜適,受聽問訊說中正難;十六者、正使得中正,解智慧難;十七者、正使得解智慧,能受深經種種難;是為十八事。
雜譬喻經