五燈嚴統目錄

明 通容集2卷CBETA X1567大于一万字 6 h 白话文由 GPT-4 翻译
No. 1567-A 五燈嚴統序
治有治統。雖典午奄有朔南。僅足為漢唐之閏位。道有道統。雖河汾擬經贊述。詎敢奸洙泗之見知。禪有禪統。即宗分五派。無非紹震旦之初燈。然不面證。一堂未許稱傳衣之法嗣。乃有承虗接響。偶以私淑因而暗易呂嬴甚者。竊玉操戈。漫拾唾餘。幾至叛同楊墨。況定慧妙含萬變。自非合下。領略何異。執火覓燈。而機用指非一端。若第滑突應承。只是摶沙作飯。在吾儒菽粟倫常。為周行之路。設有奇趨詭服。不難竟斥為異端。在佛門。鉗錘密義。稱法乳之恩。必與別系正名。纔堪親驗其的血。費隱老和尚受記天童。承先啟後惄乎。其有深思焉。
此五燈嚴統之所由訂刻也。余於傳燈諸書。愧未夙習。近承麈拂。微聆緒言。益信西方東土諸大聖人了無二義。因思宣聖之教。極之至於無聲無臭。可謂精微之至矣。而究竟範圍之以中庸。若不知此事之甚庸。則索隱索微。總之外道。非中道也。不中庸。不可以為精微也。佛祖之教。極之至於無量無邊。可謂廣大之至矣。而究竟範圍之以精嚴。若不知此事之甚嚴。則誦佛謗佛。總之亂統。非正統也。不精嚴不可以為廣大也。自茲統出。而刪偽訂訛。析疑傳信。皎如日星麗而江河行。吾寧惟仰止其婆心。尤服膺其定識。十六字昌言共拜。而亮工熈績。不必盡列。見知千百則公案同參。而南嶽青原未可越參坐位。噫嚴矣哉。
旹。
順治壬辰長至前五日。
明賜進士出身正治卿中奉大夫禮部右侍郎兼侍讀學士掌翰林院事。
經筵 日講。
制勅撰文纂修 國史侍吳曹勳謹序。
No. 1567-B 五燈嚴統序
聞宗法之傳。旁門岐路。在所必嚴。旁岐一出。不惟冐借遙嗣。成竊玉假雞之謬。漸至以誹謗為機鋒。以紏劈為棒喝。而正宗幾希絕矣。不知宗法有源有委有支[泳-永+汞]嫡。從自六祖曹溪。後分南嶽青原二派。
其源也。南嶽下臨濟溈仰法眼雲門。暨青原下曹洞為五宗。其委也。臨濟之有興化楊岐。雲門之有智門雪竇。曹洞之有投子芙蓉。其支流也。下此如圜悟虎丘。天童長蘆。雖嫡從有分。其間塵鉢相承。而子若孫。而曾而玄。下及數十代。燈傳燄續。如國之史族之譜。帝王賢聖之統緒。孰敢假一人一字。以濫家乘名器乎。從來住世善知識。因緣大事。或待參提。然誰為開宗。誰為建幢。誰為傳衣。繼拂未有不皎如星布指掌可辯者。是宗法間有能不襲文字。而三藏誌名。諸山勒石。以得其派故耳。否則枝葉紛流。宮墻異立。是必依聲附譽。乃克希拈花置鉢之初。
惜哉申韓楊墨之為孔孟懼信然矣。余甞讀宗門正名錄。其論雪庭之望宗雲門一案。如利刃截竹。猝見鋒痕。足為天下後世承虗接響之戒。故書以考訂宗派為立說。而三著師承篇。申明大端。其羽翼禪門。功不在禹下。若云無師自悟。此更妄中之妄。何必指狐林兔窟。向盲啞置辯耶。徑山費和尚具大手眼。正五燈絕續之譌。而集嚴統二十五卷。如首序南嶽。細析天皇。凡一切拈香謬妄者。俱屬彈斥。不獨發學者之所未發。而傳燈世譜。咸得江流嶽峙。于上下千古間矣。是願後之學者。讀此書顧名思議。知身所自出與身所自承。明示笑投鍼。仍還鷲嶺龍樹之舊可耳。夫復何贅。
旹。
順治八年辛卯秋八月內翰林秘書院纂修實錄編修加一級韋成賢薰沐頓首拜撰。
No. 1567-C 五燈嚴統序
粵自三教行。而禪道至今日甚盛矣。然禪統至今日漸淆矣。費隱大禪師。有殷憂焉。去秋未赴徑山時。九月既望。自福嚴抵禾。招余同詣雲間舘于小崑山房。與士材李居士。將舊本五燈。推詳授受。根究來繇。抉從前之疑窟。訂向後之信傳。光明正大。為開闢來佛教流通一大準則。至洞宗如淨以後。非無續刊。然而影承響接。較儒家之魯魚亥豕。竟評唱訓詁之差訛。殊增浩嘆。余三人矢公矢慎。遡源析流。採集五卷。皆百禪師。苦心遍索。手錄成帙者。比時深憂任事無人。募貲乏力。余目擊旹艱。慨焉擔荷束卷南。還輪金購棃。鳩工寫劂。旋到金粟與百師。
又加剔。親為較讐朝催暮逼。至春初竣業。而後喜可知也。共前翻刻計二十五卷。總顏曰五燈嚴統。茲秋孟徑山老人。寄士材序文。至閱之。朗朗揭日。足令售贋鼎者緘口。余不諳且不文。竊於命名至意。不能嘿嘿而處於此。何也。西竺五印禪脉也。東旦五葉禪宗也。一分為五。雖百千萬億。會歸一元。則正統當覈五殽于一。則建幢立法。漸至不可思議。則閏統當稽。況別戶分門。
慮不無短長簧鼓。則合而分。分而合之。統當辨。夫覈也稽也辨也皆嚴也。嚴與刻相反。而毋縱毋濫。刻正所以成其嚴也。余幼習儒。曾選刻歷朝鑑燦明朝芳摹經書指略。行世。可不負儒。長而從佛。未登賢書之籍。先廁密室之名。亦為選刻。破邪八集。今費老人與百禪師。前引後接。左挈右提。事事相扶。心心相印。箇中既通。消息功名。等若浮雲。遂棄公車。猛圖佛乘。所以茲編。合掌承當。跂足立就。執鞭從事。以心之所欽。樹天下萬世之防。敢曰有功於禪。庶幾不負禪云。
旹。
順治辛卯孟秋朔旦武原徐昌治覲周父題於大業堂中。
No. 1567-D 五燈嚴統序
昔我薄伽梵之道統相承也。西天四七。東土二三。支為兩派。分為五宗。宗派彰明。師承的據。曉然起信于當時。確然足徵於後世。是以獅吼滿天下。而假竊者無聞焉。慨自大法垂秋。人心不古。如續略梓行。未免有潦鶴之誤。濫觴宗譜甚。且機緣無據。姓氏強摭。亂千秋之統。開萬之訛。若決江河。安所底止。嗟夫統系溷濫。慧命等于懸絲。凡有血氣者。咸懷亂雅之傷矧百癡禪師。
以道統為己任。能無蒿目深憂乎。倘不力起而正之。將胥後學于陰霾之域矣。不獲已而有茲刻之舉。徵考惟確。筆削惟嚴。親受記莂者。方始登之楮墨。承虗接響者。靡不付之刪鋤。譬諸九天之上。而日星皎如。萬鏡之中。而燈珠燦爾。奏勣于祖庭者。匪淺鮮也。或者以多事相規。則亦未知繼往開來。乃慧脉是係。閑邪顯正。實道統攸關。自無容嘿嘿耳。葢軒轅之鏡懸。而尤失其威。
白澤之圖者。而妖狐滅其影。行使掠虗者慚。識法者懼。而百禪師之初心。不已慰耶。計修討是編。炎霜十更。而定本始竣。上自七佛。下迨今茲。凡二十有五卷。庀材鳩工。良非易事。會覲周徐公。香象神駒。法林隆棟。展閱一過。擊節稱善。遂蠲金前導。而一時檀那。莫不聞風興起。且合簪連茹。已俾多子塔前六十八傳之統。奕葉昭明。而假符竊命之侶。浣滌淨盡。嗣今而往。在在染旃檀之香。處處開塗毒之鼓。誠別傳一宗。希有盛事也。嘗聞神呵康樂僧糾奉御咸人非人等。加護之功。固知是刻告成。幽明並寶。未幾將歸之娑竭龍藏。不其與浩劫偕永久哉。
旹。
順治庚寅仲冬朔旦雲間李中梓士材父識。
No. 1567-E 五燈嚴統序
原夫拈華垂示。微笑投機。剎竿倒却。乃受金襴。教外別傳之道。自此肇興。以及西天四七。東土二三。莫不以芥輥針。用機入彀。道脈於是悠長且久者。良繇承上啟下。所從來之源。允見師資道緣之契。而綿遠世代。多不乏人。不唯聯芳濟美。抑且隆盛繁昌。不勝如日月燈之迭麗。無復間隔。其光明赫奕。所以從上具眼尊宿。猶千嶽萬峰。摩肩輩出。皆各有名言建立。且一時彼此圓照。而成宗旨。遂致前後以有五家並峙於世。然而若子若孫。一皆覿面提持。當陽契悟。乃展轉派衍長流。無或昧其法系。所謂正宗正脈。行於天下者。名固正而言亦順。縱萬億世。
皆足徵其源流可據也。奈何世久天長。數之盈虧。道之隱顯。其人稍昧。便訛悞相承。魚魯無辯。致令龍潭信德山鑒之下若干人。咸謂出自青原思石頭遷之派。殊不知龍潭信德山鑒之兒孫多而尤繁。實出馬祖一天王悟。的派親傳。如五燈會元第七卷所辯。詳析最明。即人天眼目及佛祖通載二書。亦如是記。近閱宗門正名錄。尤乃證如明鏡。凡法門中明眼之人。靡不共知其訛所差。前輩都漠然不將較正以易其刻。竟成千古一部疑書。終無了日。訛偽自此流下。人法固當考正。葢此亦自古禪宗法系所攸關也。然從此飛訛傳悞之後。又復有薦福古。因觸發紙上陳言。
遂遙繼昔之雲門偃。不止百有餘。認為法嗣之師。所謂不肯別尋師印。乃為己甚重。而為法甚輕。日居月諸。弊積彌深。遺至今日。復突出非人。不明當機契悟之脈。只狥自己交結之私。濫膺代付。杳無識法之懼。此固得罪法門。難以枚舉。不亦甚可嗟嘆乎。猶有毫無干涉。冐認向之何宗何人。亦輙自遠紹。乃稱王稱霸。列皆久假不歸。以墮前之薦福古之覆轍。始則一二者為之。
猶有人頻生驚訛。今也瀰漫遍地。亂統莫稽。如稻麻竹葦。到處混擾。致滿世間。人皆不知覺恬不為怪。不意禪宗一事。重如單絲繫鼎。延到於今。如此濁惡。莫可掬其淵源。於戲借哉。教外別傳直指之道。將安寄焉。容也自機契密雲先師以來。主盟此事。已二十餘春。覧此歷來訛偽并見斯世混淆。每捫臆痛心。不能自安。故始一知有宗門中事。便發願欲一展筆。經歷多載。未酬夙志。幸於辛卯秋。承諸縉紳先生。各具隻眼。共相較正。遂將天皇悟一枝。並子若孫。以屬青原思石頭遷之譜。龍潭信德山鑒之下。其子若孫。仍歸馬祖一天王悟之派。自此宗眼既明。
而派諜亦清。又將薦福古之遙繼。列出於未詳法嗣之埒。以及今時。墮車覆轍。如續略之書。著謬集訛。肆出當世。悉皆按栽。唯取今昔正宗的派。而當機契悟親承者。彚輯成帙。題曰五燈嚴統。葢亦不離一燈。燃出五燈之意。抑亦嚴加勘較。從前相傳道統。不涉紊亂而已。聯舊續新。共二十五卷。然則禪門要典。慧命在斯。以待夫後之賢達。了知單提直指之宗。師承面稟。必如是也。
旹。
順治歲次癸巳春王日浙江杭州府餘杭縣徑山興聖萬壽禪寺住持傳臨濟正宗第三十一代孫通容費隱述。
五燈嚴統凡例
從上佛祖相傳。靡不面稟親承。必有源流表信。厥
後五宗蔚起。千枝競秀。而師承的據。奕葉昭彰。夫
是之謂統也。統屬道脈收關。豈容纖毫假借。自非
攷訂精嚴。將使狐蹤彌布。故夫續筆傳燈。良非眇
事。必使當時見信。後世足徵。貴在矢公矢慎。名正
辭嚴。庶足以褫承虗接響之魄耳。
曹溪下二派。首列南嶽。次紀青原。載在會元。炳若
日星。近見續略。所以續會元者。反首青原而次南
嶽。豈私尊其所自之祖。而顛倒其所續之書乎。且
西天震旦。馬駒兩讖。俱主南嶽。而青原無聞焉。即
此亦可以定後先之序矣。
別傳一著。不落文言。唯是當機契證。親承記莂者。
方譜傳燈。若去聖時遙。從其語句觸發者。斷不容
以私心遙續。玄
云。威音以後。無師自悟。盡屬天
然外道。故永嘉
徹。猶參叩於曹溪。覺範既悟。必
受印於真淨。良以師承之不可
也。如薦福古。去
雲門百有餘載。而妄稱其嗣。寂音呵之。近世雪嶠
信倣其陋轍。亦嗣雲門。是以私意為師承。而天下
後世。將焉據乎。斯風一啟。安所底止。吾為此懼。不
得不起而閑之也。故以兩家並列於未詳法嗣。
傳燈錄紀天皇道悟嗣石頭。悞以龍潭崇信嗣之。
致謂雲門法眼二宗出自青原。一時稽覈未詳。千
古遂成疑案。今攷丘玄素撰
󳬴
。謂天王道悟嗣馬
佛。而龍潭為之子。又攷符載撰
󳬴
。謂天皇道悟嗣
石頭。而慧真接其派。且唐有聞人歸登。著南嶽讓
󳬴
。及權德輿馬祖墖銘。各載天王道悟之名。佛國
白續燈錄。亦敘雪竇顯為馬祖九世孫。佛祖通載
所記亦同。故大川著五燈會元。而定其案曰。以二
󳬴
參合。應以天皇嗣石頭。而慧真嗣之。而於馬祖
法嗣下。入天王道悟。以崇信嗣之。始為不差悞矣。
嗟乎久而論定。具眼者自當了然。茲刻據
󳬴
改正。
匪敢憑臆也。
是編之輯。祇収實契真傳。而假符者不與焉。近見
五燈續略。以普明用嗣興善廣。殊不知興善未嘗
得法於車溪。而普明何繇得法於興善乎。葢因車
溪逝世。衲衣為古卓所藏。而卓遂代付於興善。居
無何善故而衣亦不傳。置諸施菴久矣。嗣後普明
持衣至金粟求密老人代付。老人云。與麼則吾宗
掃地矣。明復持歸乃請石雨代證。嗚呼代付者果
屬作家。何不當機面印。既非具眼。又不知安所取
重耶。直筆削去。為假竊者懲也。
曹洞宗派。考諸世譜。止於青原下十六世天童淨
耳。今閱五燈續略。天童淨之後。更載一十八世。俱
有機語。不知從何而得。及天童僧某直抵寶壽面
質乃文。其詞曰。是皆得之少室殿前
󳬴
也。夫殿前
󳬴
所紀。僅有名氏歲月。絕無語錄等述。祇是評唱
之儔。未明本分一著。烏容濫
󰂛
祖燈耶。然天童下
至大覺。姓氏猶存者。以其十八世後有崛起之賢。
俾曹洞一宗絕而復續。則此一十八世。雖非宗眼
相印。實為世系相承。故削其機語。以嚴佛法之防。
姑存其人。以紀世系所自爾。
近代尊宿。崛起洞宗。如壽昌經雲門澄。固是明眼
作家。第壽昌之嗣廩山。雲門之嗣大覺。似覺未妥。
廩山從事異教。曾自壽昌親聞。暨薙髮後。未聞參
悟也。即大覺亦傳帕之儔耳。二老傑出宗匠。何曾
得法于本師。出世拈香。僅假名色。從上來源。全無
可據。若有可據。當時二老必為拈出。何當時無聞。
而今日始見耶。茲刻於壽昌竟列之未詳法嗣於
雲門仍列之。大覺派下者。其於宗眼固無機契。而
統裔遞沿。猶存譜諜之意云爾。至於兩家嫡骨兒
孫。唯面稟親承者。方列于後。
壽昌法嗣。僅者愽山元來。如元鏡元謐元賢等。未
承付囑。諸方共聞。茲刻也原以嚴覈統系。塞近代
濫觴之門。何敢私順人情。開後來
竊之竇。不輕
載筆者。蓋慎之也。
是書徵蒐業久。彚輯有年。會四方多故。石匱壁函
之秘。未遑傾羅緘付簏笥。以俟壁合珠聯茲以續
略飛訛。董狐絕響。一回揭幅。賈生之淚。不禁澘然
矣。用是弗避讐憎。嚴加斧正。於以明法統之不可
或淆。而承虗之不可覬幸。使天下後世知信史猶
在今日。其于慧命。未必無小補云。
附錄天皇道悟禪師(出佛祖通載第十五卷第四葉)
荊州城東天皇道悟禪師。恊律郎符載撰。其略云。姓張氏。婺州東陽人。十四出家。依明州大德祝髮。二十五受戒於杭州竹林寺。初參國一。服勤五年。大曆十一年。隱於大梅山。建中初。謁江西馬祖。二年參石頭乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊南城東。有天皇寺。頃因火廢。僧靈鑑將謀修復。乃曰。苟得悟禪師為化主。必能福我。時江陵尹右僕射裴公稽首問法。致禮迎至。師素不迎送客。無貴賤皆坐而揖之。裴愈加敬。石頭之道。殆盛于此。師患背痛。臨終大眾問疾。師驀召典座近前。師曰會麼。對曰不會。師拈枕子拋於地上。即便告寂。壽六十。坐三十五夏。法嗣三世。曰惠真。曰幽閒。曰文賁。實元和二年四月十三日也。
附錄天王道悟禪師(出佛祖通載第十五卷第五葉)
元和十三年。四月十三日。天王道悟禪師入寂。唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素撰云。道悟。渚宮人。姓崔氏。子玉之後胤也。年十五。依長沙寺曇翥律師出家。二十三。謁嵩山受戒。三十三。參石頭。頻沐指示。曾未投機。次謁忠國師。三十四。與國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰。識取自心。本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。
汝若住持。莫離舊處。師蒙旨已。便反荊州。去郭不遠。結草為廬。後因節使顧問。左右申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘車馬難通。極目荒榛。曾未修削。覩茲發怒。令人擒師拋於水中。旌斾纔歸。乃見遍衙火發。內外紅。莫可近之。唯聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節使回心設拜。
都息。宛然如初。遂往江邊見師在水都不濕衣。節使重申懺悔。迎請在衙供養。於府西造寺。額號天王。師常云。快活快活。及臨終時呌苦苦。又云閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是如今是。院主無對。便入滅。壽八十二。夏六十三。嗣法一人曰崇信。即龍潭也(更考歷代 帝皇佛祖稽古略第三卷第三十四葉。亦如是載。故不重錄)
附錄人天眼目所載覺夢堂重較五家宗派序
皇朝景德間。吳僧道原集傳燈三十卷。自曹溪下。別為兩派。一曰南嶽讓。讓出馬大師。一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下。又分五宗。馬大師出八十四員善知識。內有百丈海。出黃檗運大溈佑二人。運下出臨濟玄。故號臨濟宗。佑下出大仰寂。故號溈仰宗。八十四人又有天王悟。悟得龍潭信。信得德山鑒。鑒得雪峰存。存下出雲門宗法眼宗。石頭遷出藥山儼天皇悟二人。悟下得慧真。真得幽閑。閑得文賁便絕。唯藥山得雲巖晟。晟得洞山价。价得曹山寂。是為曹洞宗。今傳燈卻收雲門法眼兩宗。歸石頭下誤矣。緣同時道悟有兩人。一曰江陵城西天王寺道悟者。
渚宮人。崔子玉之後。嗣馬祖。元和十三年四月十三日化。正議大夫丘玄素撰塔銘。文幾千言。其略云。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故還渚宮。一曰江陵城東天皇寺道悟。婺州東陽人姓張氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。協律符載所撰
所載。生緣出處甚詳。但緣道原採集傳燈之日。非一一親往討尋。不過宛轉托人捃拾而得。其差誤可知也。自景德至今。天下四海。以傳燈為據。雖列剎據位立宗者。不能略加究辨。唯丞相無盡居士。及呂夏卿二君子。每會議宗門中事。嘗曰。石頭得藥山。山得曹洞一宗。教理行果。言說宛轉。且天王道悟下。出個周金剛。呵風罵雨。雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇或有差誤。
寂音尊者亦甞疑之云。道悟似有兩人。無盡後於達觀頴處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討得丘玄素所作天王道悟塔記。賷以徧示諸方曰。吾甞疑德山洞山同出石頭下。因甚垂手處。死活不同。今以丘符二記證之。朗然明白。方知吾擇法驗人之不謬耳。寂音曰。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山。今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。略書梗概以傳。明達者庶知五家之正派如是而已。
附錄雪竇明覺大師語錄後塔銘節略
宋尚書員外郎呂夏卿。撰雪竇明覺大師塔銘。足二千餘言。今節略內數言云。禪師諱重顯字隱之。大寂九世之孫。智門之法嗣也。據此明序雪竇係馬祖九世之孫。則雲門一宗。的出自南嶽派下。又與從上諸家所定宗派相合。尤見兩枝明著無復議矣。
附錄宋覺範洪禪師辨宗派說(出林間錄上卷第十三葉)
荊州天王寺道悟禪師。如傳燈錄所載則曰。道悟得法於石頭。所居寺曰天皇。婺州東陽人姓張氏。年十四歲出家。依明州大德披剃。年二十五。杭州竹林寺受具。首謁徑山國一禪師。服勤五年。大歷中抵鍾陵。謁馬大師。經二夏。乃造石頭。元和丁亥四月示寂。壽六十。臘三十五。及達觀禪師所集五家宗派則曰。道悟嗣馬祖。引唐丘玄素所撰文幾千言。其略曰。師號道悟。渚宮人。姓崔氏。
即子玉後胤也。年十五。於長沙寺禮曇翥律師出家。二十三。詣嵩山律德得尸羅。謁石頭扣寂二年。無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四。與侍者應真南還。謁馬大師。大悟於言下。祝曰他日莫離舊處。故復還渚宮。元和十三年戊戌歲四月初示疾。十三日歸寂。壽八十二。臘六十三。考其傳正如兩人然玄素所載曰。有傳法一人崇信。住澧州龍潭。南嶽讓禪師。唐聞人歸登撰。列法孫數人於後有道悟名。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山。今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。
附錄宋靈隱大川禪師按傳燈錄考辯兩家宗派說(出五燈會元第七卷第二葉)
按景德傳燈錄稱青原下出石頭遷。遷下出天皇悟。悟下出龍潭信。信下出德山鑒。鑒下出雪峰存。存下出雲門偃玄沙備。備再傳為法眼益。皆謂雲門法眼二宗。來自青原石頭。雖二家兒孫。亦自謂青原石頭所自出。不知其差悞。所從來久矣。道悟同時有二人一住荊南城西天王寺嗣馬祖。一住荊南城東天皇寺嗣石頭。其下出龍潭信者。乃馬祖下天王道悟。非石頭下天皇道悟也。何以明之。
按唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素所撰天王道悟禪師云。道悟渚宮人。姓崔氏。子王之後胤也。年十五。依長沙寺曇翥律師出家。二十三。詣嵩山受戒。三十參石頭。頻沐指示。曾未投機。次謁忠國師。三十四與國師侍者應真南還。謁馬祖。祖曰。識取自心。本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師蒙旨已。
便返荊門。去郭不遠。結草為廬。後因節使顧問左右申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘車馬難通。極目荒榛。曾未修削。覩茲發怒。令人擒師拋於水中。旌旗纔歸。乃見徧衙火發。內外紅燄。莫可近之。唯聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節使回心設拜。烟都息。宛然如初。遂往江邊見師在水都不濕衣。節使重申懺悔。迎請在衙供養。於府西造寺。額號天王。師常云。快活快活。
乃臨終時呌苦苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是。如今是。院主無對。便入滅。當元和三年戊子十月十三日也。年八十二。坐六十三夏。嗣法一人曰崇信。即龍潭也。城東天皇道悟禪師者。協律郎符載撰。乃與景德傳燈合。
云。道悟姓張氏。婺州東陽人。十四出家。依明州大德祝髮。二十五受戒於杭州竹林寺。初參國一留五年。大曆十一年。隱於大梅山。建中初謁江西馬祖。二年參石頭乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊南城東有天皇廢寺。靈鑒請居之。元和二年丁亥四月十三日。以背痛入滅。年六十。坐三十五夏。法嗣三人。曰慧真曰文賁曰幽閑。今荊南城東有天皇巷存焉。
唐聞人歸登撰南嶽讓禪師。列法孫數人。於後有天王道悟名。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖法嗣六人。首曰江陵道悟。權德輿撰馬祖塔銘。載弟子慧海智藏等十一人。道悟其一也。又呂夏卿張無盡著書。皆稱道悟嗣馬祖。宗門反以為悞。然佛國白續燈錄敘雪竇顯為大寂九世孫。祖源通要錄中收為馬祖之嗣。
達觀頴以丘玄素證之。疑信相半葢獨見丘玄素
而未見符載耳。今以二碑參合。則應以天皇道悟嗣石頭。以慧真文賁幽閑嗣之。而於馬祖法嗣下。增入天王道悟。以龍潭崇信嗣之。始為不差悞矣。
附錄宗門正名錄攷證禪燈世譜宗派說(孝廉王谷著)
自曹溪下出二派。一曰南嶽。一曰青原。南嶽出馬祖。青原出石頭。自二派下。又分五宗。馬祖出八十四人。內有百丈海。海出黃檗運大溈佑二人。運下出臨濟玄。故號臨濟宗。佑出大仰寂。故號溈仰宗。八十四人內。又有天王悟。悟得龍潭信。信得德山鑑。鑑得雪峰存。存下出雲門宗法眼宗。石頭出藥山儼天皇悟二人。悟下得慧真。真得幽閑。閑得文賁便絕。惟藥山得雲巖晟。晟得洞山价。价得曹山寂。是為曹洞宗。今傳燈錄以雲門法眼兩宗。歸石頭下者。緣同時道悟有兩人。一曰江陵城西天王寺道悟嗣馬祖。丘玄素所撰之塔銘可據也。
一曰江陵城東天皇寺道悟嗣石頭。符載所撰之可據也。木陳忞公編禪燈世譜。據二以改正焉。然余觀佛祖歷代通載歷代帝王佛祖稽古略之二書。
亦據二以定之。非始于忞公也。司理黃公出攷定宗派。一示于雪竇山中天童判之。詳見直說中。茲不復贅。第黃公示中云。密雲寄我雪峰廣錄一冊。舟中無事。展玩終篇。及讀至雪峰玄沙答閩王一段因緣內稱。山僧自從先德山石頭以來。傳此秘密法門。然後信傳燈之有據也。天皇果為馬祀之子。則雪峰何不徑稱先德山馬祖以來。反稱先德山石頭以來耶。天童於此處未以深辯。愚謂雪峰嗣德山。
而及於石頭者。葢雪峰三登投子。九上洞山。于洞山之法。亦曾染指。而洞山之祖為石頭。因而及之。見得傳此法門不止于本宗本師耳。一時泛論之見。原非敘述法派。何得即認為石頭之裔耶。且取信當從其眾者。又何可以石頭二字。而掃抹諸家之文獻耶。但此等援引剖分。尚在法派上辯明。耑以事述為證據。不知法派之分全繇於宗旨。葢五家門庭。施設不同。各有師承。印其悟入。據悟入處。為人提掇。是為宗旨所在。雖流傳之久。不相混濫也。凡若此者。姑不他引。即以雪峰論之。峰在洞山作飯頭。偶淘米次。山問云。淘沙去米。淘米去沙。峰云沙米一齊去。
山云。大眾喫個什麼。峰遂覆却盆。山云。觀子因緣不在此。當往德山。後雪峰果法嗣德山。繇此觀之。豈非洞山與德山宗旨不同。故洞山指之參德山乎。即宗旨之不同。便見法系之攸異。又何疑焉。余觀諸家議論。猶在事迹證據中。惟張無盡之言。最為深切。與余所引雪峰因緣有互相發明者。無盡與呂夏卿論宗門中事曰。石頭得藥山。山得曹洞一宗。教理行果。言說宛轉。且天皇道悟下。出個周金剛。呵風罵雨。雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇。或有差誤。後得丘玄素符載二記。賷以遍示諸方曰。吾甞疑德山洞山。同出石頭下。因甚垂手處。死活不同。今以丘符二記證之。朗然明白。方知吾擇法驗人之不謬耳。此則直從施設處勘出。不同明宗旨以正法派一言而定千古之疑。譬如世人子嗣有訛考覈宗譜固可辨明。若一滴血則真偽立剖。無盡之言。可謂滴血而得其真者矣。
附錄寂音尊者彈斥薦福古遙嗣雲門偃
林間錄云。古塔主去雲門之世。無慮百年。而稱其嗣。青華嚴未始識太陽。特以浮山遠公之語故嗣之不疑。二老皆以傳言行之自若。其於己甚重。於法甚輕。古之人於法重者。永嘉黃檗是也。永嘉因閱維摩。悟佛心宗。而往見六祖曰。吾欲定宗旨也。黃檗悟馬祖之意。而嗣百丈。故百丈嘆以為不及也。
僧寶傳曰。古說法有三失。其一判三玄三要。為玄沙所立三句。其二罪巴陵之語。不識活句。其三分兩種自己。不知聖人立言之難。文字禪題古塔主論玄要云。吾無以徵其失。將撼臨濟起而使痛叱之乃快也。又題論兩種自己云。古葢吾法中罪人。而自以能嗣雲門。其自欺欺人之狀。不窮而自露。此三言者。又足見目謂得悟立言杜撰師承之不可已。而妄攀宗祖之不可為也。即古塔主廁名於傳燈。自是修燈者。無寂音之卓識。故不能奮董狐之筆。以濫入之。為後人僭竊之口實。然雖廁名傳燈。而終不免于種種之彈斥。法門紀綱。如此其肅。後人當以為鑑。又豈可從而效之哉(此段正名錄檢出僧寶傳更多彈斥不具錄)
較正五燈嚴統姓氏
張端。字中柱。學士。山東人。
劉肇國。字阮僊。學士。湖廣人。
劉子壯。字克猷。修撰。湖廣人。
范正脈。字介子。編修。河南人。
𣏌
。字小暹。檢討。北直籍湖廣人。
石申。字仲生  北直籍湖廣人。
范周。字端人。翰林。江南吳縣人。
韋克振。字聲玉。
史。湖廣黃岡人。
韋成賢。字念莪。左春坊。湖廣黃岡人。
曹勳。字莪雪。戊辰會元。歷任禮部侍郎。浙江嘉善。
籍江南華亭人。
莊元禎。號茲虞。戊辰進士。官至
西關西道右參
政。江南華亭人。
楊廷鑑。號氷如。癸未狀元。江南常州人。
宋之繩。號其武。癸未榜眼。江南栗陽人。
吳偉業。字駿公。辛未會元。榜眼歷任官詹。江南太
倉人。
陸慶衍。子椒頌。癸未進士。江南華亭人。
曹溶。字秋岳。太僕卿。浙江平湖人。
單恂。號專氷庚辰進士。江南華亭人。
洗荃。字貞蕤。壬辰探花編修。江南華亭人。
李愫。字素心。壬辰傳臚禮部精膳司主事。江南華
亭人。
張安豫。號森岳。杭嘉湖分守道。江南華亭人。
張安苞。號再菴。知縣。江南華亭人。
周茂源。號釜臣。
丑進士。刑部清吏司郎中。江南
華亭人。
王廣心。字伊人。己丑進士。行人司行人。江南華亭
人。
張安茂。號蓼匪。丁亥進士。工部主事。江南華亭人。
朱紹鳳。號儀聖。己丑進士。知縣。江南華亭人。
吳琨。號約叟  江南太倉人。
吳克孝。號魯崗。嘉湖道江南太倉人。
孫逢吉。號念莪。封翁。江南太倉人。
胡周鼎。號卣臣。庚辰進士。刑科左給事中。江南太
倉人。
孫以敬。號令修。丁丑進士。江南太倉人。
王時敏。號烟客。太僕卿。江南太倉人。
王挺。號周臣  江南太倉人。
錢埴。號令濤。孝廉。江南太倉人。
周昌晉。字衷玄。代巡。浙江鄞縣人。
陳朝輔。字平若。代巡。浙江鄞縣人。
姚應翀。字磊齋。代巡。浙江鄞縣人。
史鼎。字爾鉉。縣令。江南栗陽人。
吳晉錫。號梓授。開府江南吳江人。
龐霦。號象六。知縣。江南吳江人。
葉紹顒。號季若。按臺。江南吳江人。
金之鑛。號念菴。
史。江南吳江人。
周燦。號光甫。按臺。江南吳江人。
吳有涯。號茂申。按臺。江南吳江人。
沈聖揆。號戒凡。學政。江南吳江人。
沈自南。號留侯。進士。江南吳江人。
周永言。號安仁。中書。江南吳江人。
周永肩。號安石。國學。江南吳江人。
蔡嘉明。字君初。光祿寺。江南華亭人。
朱萬禧。字匏菴。明經。江南華亭人。
李恪。字臣共。明經。江南華亭人。
張文嘉。字仲嘉。文學。浙江錢塘人。
彭賓。字燕又。孝廉。江南華亭人。
蔡聯璧。字子糓。文學。浙江海寧人。
陳章。字惠文。文學。江南華亭人。
董仁緒。字爾潛。文學。浙江海昌人。
陳麐起。字機來。文學。江南青浦人。
重訂五燈嚴統衘氏
徐昌治。字覲周。孝廉。浙江海鹽人。
李中梓。字士材。明經。江南華亭人。
詳定五燈嚴統名氏
釋通容。字費隱。現住徑山。
輯續五燈嚴統名氏
釋行元。字百癡。現住金粟。
攷閱五燈嚴統名氏
五燈嚴統目錄卷上
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蒙山光寶禪師 磁州法如禪師(不列章次)六祖下三世 磁州如禪師法嗣  荊南惟忠禪師(亦名南印不列章次)六祖下四世 荊南忠禪師法嗣  遂州道圓和尚(不列章次)六祖下五世 遂州圓和尚法嗣  圭峯宗密禪師(附)西天東土應化聖賢  文殊菩薩 天親菩薩  維摩大士 善財童子  須菩提尊者 舍利弗尊者  殃崛摩羅尊者 賓頭盧尊者  障蔽魔王 那吒太子  陀禪師 金陵寶誌禪師  雙林善慧大士 南嶽慧思禪師  天台智者禪師 泗州僧伽大聖  天台豐干禪師 天台寒山大士  天台拾得大士 明州布袋和尚  法華志言大士 扣氷澡先古佛  千歲寶掌和尚卷三六祖大鑒禪師法嗣  南嶽懷讓禪師南嶽讓禪師法嗣第一世  江西馬祖道一禪師南嶽下二世 馬祖一禪師法嗣  百丈懷海禪師 南泉普願禪師  鹽官齊安國師 歸宗智常禪師  大梅法常禪師 佛光如滿禪師  五洩靈默禪師 盤山寶積禪師  麻谷寶徹禪師 東寺如會禪師  西堂智藏禪師 章敬懷腪禪師(舊作暉誤)  永泰靈湍禪師(不列章次) 華嚴智藏禪師(不列章次)  大珠慧海禪師 百丈惟政禪師  泐潭法會禪師 杉山智堅禪師  泐潭惟建禪師 茗溪道行禪師  石鞏慧藏禪師 北蘭讓禪師  南源道明禪師 酈村自滿禪師  中邑洪恩禪師 泐潭常興禪師  汾州無業國師 大同廣澄禪師  鵞湖大義禪師 伊闕自在禪師  興善惟寬禪師 鄂州無等禪師  三角總印禪師 魯祖寶雲禪師  芙蓉太毓禪師 紫玉道通禪師  五臺隱峯禪師 石霜大善禪師  龜洋無了禪師 西園曇藏禪師  楊歧甄叔禪師 馬頭神藏禪師  華林善覺禪師 天王道悟禪師(語具別卷)  水塘和尚 濛谿和尚  佛和尚 烏臼和尚  古寺和尚 石臼和尚  本谿和尚 石林和尚  西山亮座主 黑眼和尚  米嶺和尚 齊峯和尚  太陽和尚 紅螺和尚  百靈和尚 金牛和尚  黑和尚 利山和尚  乳源和尚 松山和尚  則川和尚 打地和尚  秀谿和尚 樹和尚  草堂和尚 洞安和尚  興平和尚 逍遙和尚  福谿和尚 水潦和尚  浮盃和尚 龍山和尚(亦曰隱山)  龐蘊居士卷四南嶽下三世 百丈海禪師法嗣  溈山靈祐禪師(語具別卷) 黃檗希運禪師  長慶大安禪師 大慈寰中禪師  平田普岸禪師 五峯常觀禪師  石霜性空禪師 古靈神贊禪師  和安寺通禪師 龍雲臺禪師  衛國院道禪師 鎮州萬歲和尚  東山慧禪師 清田和尚  百丈涅槃和尚 南泉願禪師法嗣  趙州從諗禪師 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翠微無學禪師 孝義性空禪師  米倉和尚 丹霜義安禪師  本童禪師 潭州川禪師法嗣  仙天禪師 福州普光禪師 大顛通禪師法嗣  三平義忠禪師 馬頰本空禪師  本生禪師 長髭曠禪師法嗣  石室善道禪師青原下四世 道吾智禪師法嗣  石霜慶諸禪師 漸源仲興禪師  淥清禪師 雲巖晟禪師法嗣  洞山良价禪師(語具別卷) 杏山鑒洪禪師  神山僧密禪師 幽溪和尚 船子誠禪師法嗣  夾山善會禪師 翠微學禪師法嗣  清平令遵禪師 投子大同禪師  道場如訥禪師 白雲山約禪師 孝義性空禪師法嗣  歙州茂源禪師 棗山光仁禪師卷六青原下五世 石霜諸禪師法嗣  大光居誨禪師 九峯道虔禪師  湧泉景欣禪師 雲蓋志元禪師  谷山藏禪師 中雲蓋山禪師  南際僧一禪師 棲賢懷祐禪師  覆船洪薦禪師 德山存德禪師  吉州崇恩禪師 石霜山暉禪師  郢州芭蕉禪師 肥田慧覺禪師  鹿苑山暉禪師 寶蓋山約禪師  雲門海晏禪師 湖南文殊禪師  鳳翔石柱禪師 大通存壽禪師  南嶽玄泰禪師 潭州雲蓋禪師  龍湖普聞禪師 張拙秀才 夾山會禪師法嗣  洛浦元安禪師 逍遙懷忠禪師  蟠龍可文禪師 黃山月輪禪師  韶山寰普禪師 上藍令超禪師  鄆州四禪禪師 太原海湖禪師  嘉州白水禪師 天蓋山幽禪師 清平遵禪師法嗣  三角令珪禪師 投子同禪師法嗣  投子感溫禪師 牛頭山微禪師  香山澄照禪師 陝府天福禪師  中梁山古禪師 襄州谷隱禪師  安州九嵕禪師 盤山一世禪師  九嵕敬慧禪師 觀音巖俊禪師  濠州思明禪師 鳳翔招福禪師青原下六世 大光誨禪師法嗣  谷山有緣禪師 潭州龍興禪師  伏龍一世禪師 白雲善藏禪師  伏龍二世禪師 陝府龍峻禪師  伏龍三世禪師 潭州藤霞禪師(不列章次) 九峯禪師法嗣  新羅清院禪師 泐潭神黨禪師  南源行修禪師 泐潭山明禪師  吉州禾山禪師 泐潭延茂禪師  同安常察禪師 泐潭悟禪師  禾山無殷禪師 泐潭山牟禪師 湧泉欣禪師法嗣  六通院紹禪師 雲蓋元禪師法師  雲蓋智罕禪師 新羅臥龍禪師  天台山燈禪師 谷山藏禪師法嗣  新羅瑞巖禪師 新羅百巖禪師  新羅大嶺禪師 中雲蓋禪師法嗣  雲蓋山景禪師 禾山師陰禪師  柘溪從實禪師 洛浦安禪師法嗣  烏牙彥賓禪師 青峯傅楚禪師  永安善靜禪師 鄧州中度禪師  洞溪戒定禪師 京兆臥龍禪師 逍遙忠禪師法嗣  福清師巍禪師 白雲無休禪師 蟠龍文禪師法嗣  永安淨悟禪師 木平善道禪師  崇福院志禪師 陝府龍溪禪師 黃山輪禪師法嗣  郢州桐泉禪師 韶山普禪師法嗣  潭州文殊禪師 耀州密行禪師 濠州明禪師法嗣  鷲嶺善本禪師青原下七世 潭州霞禪師法嗣  澧州藥山禪師 雲蓋景禪師法嗣  南臺寺藏禪師 雲蓋證覺禪師 烏牙賓禪師法嗣  大安興古禪師 烏牙行朗禪師 青峯楚禪師法嗣  西川靈龕禪師 紫閣端己禪師  開山懷晝禪師 幽州傳法禪師  淨眾歸信禪師 青峯清勉禪師(附)宋世玉音  太宗皇帝 徽宗皇帝  孝宗皇帝卷七南嶽下二世 馬祖一禪師法嗣  天王道悟禪師南嶽下三世 天王悟禪師法嗣  龍潭崇信禪師南嶽下四世 龍潭信禪師法嗣  德山宣鑒禪師 泐潭寶峯和尚南嶽下五世 德山鑒禪師法嗣  巖頭全奯禪師 雪峯義存禪師  感潭資國禪師 瑞龍慧恭禪師  泉州瓦棺和尚 高亭簡禪師南嶽下六世 巖頭奯禪師法嗣  瑞巖師彥禪師 玄泉山彥禪師  羅山道閑禪師 香溪從範禪師  聖壽院嚴禪師 靈巖慧宗禪師 雪峯存禪師法嗣  雲門文偃禪師(語具別卷) 玄沙師備禪師  長慶慧稜禪師 保福從展禪師  皷山神晏國師 龍華靈照禪師  翠巖令參禪師 鏡清道怤禪師  報恩懷岳禪師 安國弘瑫禪師  睡龍道溥禪師 金輪可觀禪師  大普玄通禪師 長生皎然禪師  鵞湖智孚禪師 化度師郁禪師  隆壽紹卿禪師 仙宗行瑫禪師  永福從弇禪師 雲蓋歸本禪師  韶州林泉和尚 洛京南院和尚  洞巖可休禪師 法海行周禪師  龍井山通禪師 龍興宗靖禪師  南禪契璠禪師 越山師鼐禪師  福清玄訥禪師 南臺院仁禪師  泉州東禪和尚 大錢從襲禪師  福州永泰和尚 和龍守訥禪師  建州夢筆和尚 極樂元儼禪師  芙蓉如體禪師 憩鶴山和尚  大溈山棲禪師 潮山延宗禪師  普通普明禪師 雙泉山永禪師(即梁家庵主)  保福超悟禪師 太原孚上座  南嶽惟勁禪師 感潭資國禪師法嗣  白兆志圓禪師卷八南嶽下七世 瑞巖彥禪師法嗣  南嶽橫龍和尚 瑞峯神祿禪師 玄泉彥禪師法嗣  黃龍誨機禪師 洛京柏谷和尚  玄泉二世和尚 妙勝玄密禪師 羅山閑禪師法嗣  明招德謙禪師 大寧隱微禪師  華光院範禪師 羅山紹孜禪師  西川定慧禪師 白雲令弇禪師  天竺義澄禪師 清平惟曠禪師  金柱義昭禪師 潭州谷山和尚  道吾從盛禪師 羅山義因禪師  灌州靈巖和尚 吉州山和尚  興聖重滿禪師 寶應清進禪師 玄沙備禪師法嗣  羅漢桂琛禪師 天龍明真禪師  仙宗契符禪師 國泰院瑫禪師  自龍道希禪師 安國慧球禪師  南臺誠禪師 螺峯明法禪師  睡龍山和尚 雲峯至德禪師  大章契如庵主 蓮華神祿禪師  國清師靜上座 長慶稜禪師法嗣  招慶道禪師 報恩寶資禪師  翠峯從欣禪師 鷲嶺明遠禪師  龍華彥球禪師 保安院連禪師  報慈光雲禪師 開先紹宗禪師  傾心法瑫禪師 水陸洪儼禪師  廣嚴咸澤禪師 報慈慧朗禪師  長慶常慧禪師 石佛院靜禪師  觀音清換禪師 東禪契訥禪師  長慶弘辯禪師 東禪可隆禪師  仙宗守玭禪師 永安懷烈禪師  閩山令含禪師 新羅龜山和尚  資國道殷禪師 祥光澄靜禪師  報慈從瓖禪師 龍華契盈禪師  太傅王延彬居士 保福展禪師法嗣  延壽慧輪禪師 保福可儔禪師  海會如新禪師 漳江慧廉禪師  報慈文欽禪師 萬安清運禪師  報恩道熈禪師 鳳凰從琛禪師  永隆慧瀛禪師 清泉守清禪師  報恩行崇禪師 潭州嶽麓和尚  德山德海禪師 後招慶和尚  梁山簡禪師 建山澄禪師  招慶省僜禪師 康山契穩禪師  西明院琛禪師 皷山晏國師法嗣  天竺子儀禪師 白雲智作禪師  皷山智嚴禪師 龍山智嵩禪師  鳳凰山彊禪師 龍山文義禪師  皷山智岳禪師 襄州定慧禪師  皷山清諤禪師 淨德冲照禪師  報恩清護禪師 龍華照禪師法嗣  瑞巖師進禪師 六通志球禪師  雲龍院歸禪師 功臣道閑禪師  報國院照禪師 白雲院廼禪師 翠巖參禪師法嗣  龍子興禪師 佛知默禪師 鏡清怤禪師法嗣  清化師訥禪師 南禪遇緣禪師  資福智遠禪師 烏巨儀晏禪師 報恩岳禪師法嗣  妙濟師浩禪師 安國瑫禪師法嗣  白鹿師貴禪師 羅山義聦禪師  安國從貴禪師 長慶藏用禪師  永隆彥端禪師 瑞峯志端禪師  仙宗院明禪師 安國院祥禪師 睡龍溥禪師法嗣  保福清豁禪師 金輪觀禪師法嗣  南嶽金輪和尚 白兆圓禪師法嗣  大龍智洪禪師 白馬行靄禪師  白兆懷楚禪師 四祖清皎禪師  三角志操禪師 興教師普禪師  三角真鑒禪師 大陽行冲禪師南嶽下八世 黃龍機禪師法嗣  紫蓋善沼禪師 黃龍繼達禪師  棗樹二世和尚 玄都山澄禪師  嘉州黑水和尚 黃龍智顒禪師  昌福院達禪師 呂巖洞賓真人 明招謙禪師法嗣  報恩契從禪師 普照院瑜禪師  雙溪保初禪師 湧泉院究禪師  羅漢院義禪師 羅漢琛禪師法嗣  清涼文益禪師(語具別卷) 清溪洪進禪師  清涼休復禪師 龍濟紹修禪師  延慶傅殷禪師 南臺守安禪師  天龍院秀禪師 天龍機禪師法嗣  雪嶽令光禪師 仙宗符禪師法嗣  仙宗洞明禪師 福清行欽禪師 國泰瑫禪師法嗣  齊雲寶勝禪師 白龍希禪師法嗣  廣平玄旨禪師 白龍清慕禪師  靈峯志恩禪師 東禪玄覺禪師  報劬玄應禪師 招慶禪師法嗣  報恩宗顯禪師 龍光澄[怡-台+巳]禪師  永興可休禪師 太平清海禪師  慈雲慧深禪師 興陽道欽禪師 報恩資禪師法嗣  福林院澄禪師 翠峯欣禪師法嗣  報恩守真禪師 鷲嶺遠禪師法嗣  鷲嶺通禪師 龍華球禪師法嗣  仁王院俊禪師 酒仙遇賢禪師 延壽輪禪師法嗣  歸宗道詮禪師 龍興院裕禪師 保福儔禪師法嗣  隆壽無逸禪師 大龍洪禪師法嗣  大龍景如禪師 大龍楚勛禪師  普通從善禪師 白馬靄禪師法嗣  白馬智倫禪師 白兆楚禪師法嗣  保壽祐禪師南嶽下九世 黃龍達禪師法嗣  眉州黃龍禪師 清溪進禪師法嗣  太平從禪師 圓通緣德禪師 清涼復禪師法嗣  奉先慧同禪師 龍濟修禪師法嗣  河東廣原禪師 南臺安禪師法嗣  鷲嶺善美禪師 歸宗詮禪師法嗣  九峯義詮禪師 隆壽逸禪師法嗣  隆壽法騫禪師卷九  溈仰宗南嶽下三世 百丈海禪師法嗣  溈山靈祐禪師南嶽下四世 溈山祐禪師法嗣  仰山慧寂禪師 香嚴智閑禪師  徑山洪諲禪師 雙峯和尚(不列章次)  定山神英禪師 延慶法端禪師  益州應天和尚 九峯慈慧禪師  京兆府米和尚 晉州霍山和尚  元康和尚 三角法遇庵主  常侍王敬初居士南嶽下五世 仰山寂禪師法嗣  西塔光穆禪師 南塔光涌禪師  霍山景通禪師 無著文喜禪師  五觀順支禪師 仰山東塔和尚 香嚴閑禪師法嗣  吉州止觀和尚 壽州紹宗禪師  南禪無染禪師 長平山和尚  崇福演教禪師 大安清幹禪師  終南山豐德和尚 武當佛巖暉禪師  雙溪田道者 徑山諲禪師法嗣  洪州米嶺和尚 雙峯和尚法嗣  雙峯古禪師南嶽下六世 西塔穆禪師法嗣  資福如寶禪師 南塔涌禪師法嗣  芭蕉慧清禪師 清化全怤禪師  黃連義初禪師 慧林鴻究禪師南嶽下七世 資福寶禪師法嗣  吉州貞邃禪師 吉州福壽和尚  潭州鹿苑和尚 芭蕉清禪師法嗣  郢州繼徹禪師 興陽山讓禪師  幽谷山滿禪師 芭蕉山遇禪師  芭蕉山圓禪師 承天院確禪師  牛頭山精禪師 覺城院信禪師  芭蕉山閑禪師 芭蕉山遵禪師 慧林究禪師法嗣  韶州靈瑞和尚南嶽下八世 報慈韶禪師法嗣  三角山謙禪師 興陽詞鐸禪師卷十  法眼宗南嶽下八世 羅漢琛禪師法嗣  清涼文益禪師南嶽下九世 清涼益禪師法嗣  天台德韶國師 清涼泰欽禪師  靈隱清聳禪師 歸宗義柔禪師  百丈道恒禪師 永明道潛禪師  報恩慧明禪師 報慈行言導師  崇壽契稠禪師 報恩法安禪師  長安延規禪師 雲居清錫禪師  正勤希奉禪師 羅漢智依禪師  章義道欽禪師 報恩逸禪師  報慈文遂導師 羅漢守仁禪師  黃山良禪師 報恩玄則禪師  淨德智筠禪師 高麗慧炬國師  寶塔紹巖禪師 般若敬遵禪師  歸宗真禪師 同安紹顯禪師  棲賢慧圓禪師 觀音從顯禪師  興善棲倫禪師 新興齊禪師  慈雲達禪師 薦福紹明禪師  古賢謹禪師 興福可勳禪師  上藍守訥禪師 撫州覆船和尚  奉先法瓌禪師 化城慧朗禪師  永明道鴻禪師 高麗靈鑒禪師  荊門上泉和尚 大林僧遁禪師  仁王緣勝禪師南嶽下十世 天台韶國師法嗣  永明延壽禪師 長壽朋彥禪師  天寧可弘禪師 五雲志逢禪師  報恩法端禪師 報恩紹安禪師  廣平守威禪師 報恩永安禪師  光聖師護禪師 奉先清昱禪師  紫凝智勤禪師 鴈蕩願齊禪師  普門希辯禪師 光慶遇安禪師  般若友蟾禪師 智者全肯禪師  玉泉義隆禪師 龍曉榮禪師  功臣慶蕭禪師 稱心敬璡禪師  嚴峯師术禪師 華嚴慧達禪師  清泰道圓禪師 九曲慶祥禪師  開化行明禪師 開善義圓禪師  瑞鹿遇安禪師 龍華慧居禪師  齊雲遇臻禪師 瑞鹿本先禪師  興教洪壽禪師 永安道原禪師(進景德傳燈錄) 清凉欽禪師法嗣  雲居道齊禪師 靈隱聳禪師法嗣  功臣道慈禪師 羅漢願昭禪師  報恩師智禪師 寧可先禪師  光孝道端禪師 保清遇寧禪師  支提辯隆禪師 瑞龍希圓禪師 歸宗柔禪師法嗣  羅漢行林禪師 天童山新禪師  功臣覺軻禪師 天童清簡禪師 百丈恒禪師法嗣  棲賢澄湜禪師 萬壽德興禪師  雲門永禪師 永明潛禪師法嗣  千光環省禪師 鎮境志澄禪師  崇福慶祥禪師 報恩明禪師法嗣  保明道誠禪師 報慈言導師法嗣  雲居義能禪師 崇壽稠禪師法嗣  雲臺令岑禪師 資國圓進山主  淨土惟素禪師(不列章次) 報恩安禪師法嗣  棲賢道堅禪師 歸宗慧誠禪師 長安規禪師法嗣  長安辯實禪師 雲蓋用清禪師 雲居錫禪師法嗣  般若從進禪師 清化志超禪師南嶽下十一世 長壽彥禪師法嗣  長壽法齊禪師 雲居齊禪師法嗣  雲居契環禪師 靈隱文勝禪師  瑞嚴義海禪師 廣慧志全禪師  大梅居煦禪師 南明惟宿禪師  清溪清禪師 支提隆禪師法嗣  靈隱玄本禪師 羅漢林禪師法嗣  慧力紹珍禪師 大寧慶禪師 功臣軻禪師法嗣  堯峯顥暹禪師 聖壽志昇禪師  功臣守如禪師 棲賢湜禪師法嗣  興教惟一禪師 西余體柔禪師  定山惟素山主 淨土素禪師法嗣  淨土惟正禪師南嶽下十二世 靈隱勝禪師法嗣  靈隱延珊禪師 薦福歸則禪師 瑞巖海禪師法嗣  翠巖嗣元禪師  佛日明方禪師 化山明盂禪師  東山明澓禪師 百丈明雪禪師  柳湞居士
五燈嚴統目錄卷上