法界聖凡水陸大齋法輪寶懺

瑜伽十八會經。皆毗盧遮那佛所說。金剛手菩薩。親於佛前。受最上義。後數百年。傳於龍猛。龍猛又數百年傳於龍智。龍智傳金剛智。挑其梵冊。東行翻譯流布。為此土初祖。適當唐開元時。金剛智得不空為二祖（不空傳慧朗）。宋時施護法堅。猶傳其法。元明絕響。日本國每有密宗門庭（日本佛法不純全。而亦頗有識力具足者）。中土希音。令人惆悵也。夫一切法以成就為準。非密力化現。則世相何所依。而出世之相何從開。而世出世不思性相用何由圓。密力之精。即第一義。密力之流露。即修多羅。密力之循序布施。即五部三壇真言手印觀想也。今欲於水陸道場。啟建虗空樓閣。招凡引聖。大慰於心。匪由密力。何克成就（或云顯密二教。密教先亡。性相二宗。相宗早絕。此二門。觀行識相。極其微細。靈根不具。領會全鬆。望卵求時。增愚益妄。達人其何日逢也）。

勝義修行。建立法身曼荼嚩。即毗盧遮那成道經所云。先絣虗空中曼荼囉也。觀本尊法身。遠離形色。猶如虗空。住如是三摩地。

本尊聖者。若黃色。住地輪曼荼囉。其形方。名金輪。本尊聖者若白色。住水輪曼荼囉。其形圓。本尊聖者若赤色。住火輪曼荼囉。其形三角。本尊聖者若青色。若黑色。住風輪曼荼囉。其形半月。

爾那羅　阿嚧力　嚩日囉地力。

金輪佛頂。佛部主。馬頭觀自在。蓮華部主。三世勝金剛。金剛部主。

佛部以佛眼為部母。蓮華部以白衣觀自在為部母。金剛部以忙麼鷄菩薩為部母。

佛部。無能勝菩薩以為明妃。蓮華部。多羅菩薩以為明妃。金剛部。孫那利菩薩以為明妃。

不動尊。佛部忿怒也。忿怒鉤。蓮華部忿怒也。軍荼利。金剛部忿怒也。

一金剛橛。地界。二金剛牆。八方界。三金剛綱。上方界。四火院界。

金剛索護東方。金剛幢旛護西方。金剛迦利護南方。金剛峯護北方。

一字頂輪王真言。若有誦者。五由旬內。一切真言神。不現威德。不與悉地。以一字頂輪威德殊絕故。若結此商羯囉大界。則一字真言。不為障礙也（商羯囉大界。指三十七聖曼拏囉也）。

世間悉地有四種。第一息灾。次增益。次敬愛。次降伏。息灾者。宜月生一日至八日。增益宜九日至十五日。敬愛宜十六至二十三日。降伏宜二十四至月盡日（一之亥起至八。仍是七日也。小建則二十三起）。作息灾法者。面向北。像面向南。交脛豎膝吉祥而坐。於本尊前塗飾圓壇（本尊隨真言而現。固不能一定。今略標尊那一法。餘聖可例推）。觀本尊作白色。所獻華果飲食并自身衣服。皆作白色。塗香用白檀。燒香用沈水。點酥燈。以慈悲眼分明稱誦。不緩不急。與慈心相應。慈悲眼者。堅固如山。其睛不眴。從月一日初時起首。至八日一期。每日三時澡浴。三時換衣。至日滿日。或斷食。或三白食。三白食謂粳米及乳酪也。如是念誦。則能息灾除難。獲得吉祥。

若作增益法者。面向東。像面向西。結蓮華座加趺而坐。本尊前塗拭方壇。觀本尊作黃色。所獻華果飲食并自身衣服等。皆作黃色。塗香用白檀。加少鬱金。燒白檀香。然油麻油燈。以金剛眼顧視。金剛眼者。秉愛重之心。現歡悅之眼也。金剛語言而為念誦。與喜悅心相應。從月九日日出時起首。至十五日一期滿。準前三時澡浴三時換衣。至日滿時準前斷食及三白食。如是念誦。能增福德及諸勝事。

若作敬愛法者。面向西。像面向東。豎膝竝脚。臀不著地。為賢坐。本尊前塗蓮華形壇。觀本尊作赤色。身著緋衣。所獻華果飲食等盡皆赤色。塗香用鬱金。燒香用丁香蘇合香。和蜜燒之。然諸果油燈。即以明目而攝服之。明目者。踴動速瞬眼睫是也。稱誦緊捷。與喜怒心相應。從十六日後夜時起首（後夜時。日之丑寅時也）。至二十三日（至丑寅滿）。一期滿。至日滿時。澡浴食法悉準前。如是念誦。則能鉤召若男若女。調伏鬼神怨敵。皆令迴心歡喜敬愛於我。

若作降伏者。面向南。像面向北。右脚正立。斜引左脚。如楷書丁字。曲身倚立。本尊前塗三角壇。觀本尊作青色。或黑色。身著青衣。獻青色華。臰華。不香華。及曼陀羅華等。飲食用石榴汁染作黑色。或作青色。塗香用柏木。閼伽用牛尿。以黑色華及芥子柏木塗香等。各取少分置閼伽中。燒安息香。然芥子油。以瞋恨眼。作色威怒。分明誦之。與忿怒心相應。瞋恨眼者。舉眉斜目齒齩上脣也。從二十四日午時或中夜時起首（中夜。即二十四日子正也。子初仍屬前一日）。至月盡日。一期圓滿。滿日澡浴食法如前。如是念誦。則能降伏毒龍惡獸。毀滅佛性。邪見惡人。違背君主。如是等類。作此法時。彼等必有覺觸。身心不安。或病。或至不濟。即勸彼令發善心。悔過自責。為作息災法。即得如故。

一音聲念誦。一切聲是也。二金剛念誦。合口動舌默誦是也。三三摩地念誦。心念是也。四真實念誦。如字義修行是也。

息灾念聲軌式。清和調勻。聲靜自知。句末寂靜和聲婆嚩（二合）訶字。增益念聲軌式。不大不小。調喋捷利。句末喜利。緊稱吽字。若攝召敬愛念聲軌式。緊捷旋利。聲固外聞。句末震肅。喜怒二稱弱字。若降伏法念聲軌式。忿怒瞋謑。挫颲訶黜。聲畏遠聞。句末倍加奮怒。謑聲吽泮吒（半音）字。謑。恥辱也。

蘇婆呼童子經中說。不持金剛杵。無由得成就。金剛杵者。菩提心義。能斷壞二邊。契於中道。中有十六大菩薩位。亦表十六空。為中道兩邊。各有五股。五佛五智義。亦表十波羅蜜。能摧十種煩惱。成十種真如。便登十地。證金剛三業。獲金剛智。坐金剛者。亦是一切智智。亦名如來自覺聖智。若不修此三摩地。得成佛者。無有是處。

[鋄-火+公]　吽　怛囕（二合）　紇哩（二合）　噁

唵。白色。毗盧遮那佛身光也。吽。青色。阿閦鞞佛身光也。惹。黃金色。寶生佛身光也。護。黃色。阿彌陀佛身光也。婆具五色。不空成就佛身光也。

徧照如本根本真言曰。

唵阿

阿閦如來根本真言曰。

唵吽

寶生如來根本真言曰。

唵怛囕（二合）

阿彌彼如來根本真言曰。

唵[口*紇]哩（二合）

不空如來根本真言曰。

唵吭

一畫像壇。二作法壇。

一手印壇。二呪語壇。三心想壇也　又一上師三寶壇。二顯密護神壇。三六道有情壇。

直心通利自他。上也。深心自利。中也。悲心利他。下也。

歸依用唵婆龕。發菩提心用唵補提即答沒怛巴達野彌。授三昧耶戒用唵三昧耶薩埵[鋄-火+公]

凡梵字。有眾形同音。眾音同形。小異大同。異同同異。此書未能多列。擬補刻梵字音形質疑。以便檢閱。今殊不及也　初觀囉字。從心中飛出。現於對面。先青後紅。上騰虗空。化作三尖火輪。燒自身心。從頂至踵。淨無有餘

次觀於虗空月輪中。出現一白色阿字。生成己身。百體既圓。根塵竝妙

次觀虗空中。自然而有金色吽字。流注光明。灌於頂門十字縫中。而成聖體。

前云。金剛杵。即菩提心義。謂能斷壞二邊。契於中道。而望卵求時之輩。不由道路。自取金剛穢迹一呪而煉之。乃著於有矣（凡密部所行。不著於有無二邊。方成金剛寶用。乃至邪不著。正亦不著。魔不著。佛亦不著。故用穢物。現瞋相。行慢法。或一時能成就聖用而不妨。一涉惡情悰。則不堪涉想矣）。其寶杵之名。杵之相。杵之妄想。杵之如如。杵之正智。噫　又觀頸上出一蓮華。華中現一梵書阿字（此壬字集中所云字。皆直指梵書。後不注。可例推也）。阿字化為月輪。月輪復化吽字。吽字化為五股金剛。落於舌上。成金剛舌。又觀兩手間出一阿字。阿字化為月輪。月輪復化吽字。吽字化為白色五股金剛杵。落於手中。成金剛手。

先以兩手。各將大指（第一母指。二指為頭指。三為中指。四為無名指。五為小指）捻名指（即無名指）根。將餘指緊握作拳。名金剛拳。又以兩手十指相叉。指露於外而緊握（此名外相叉。若指全不露。名內相叉）。名金剛縛。又以此金剛縛。翻轉手掌向上。名金剛掌。此三印。乃一切印之所從出生也。

古師因後人。慧淺心疎。不能受持廣大儀軌。略其重疊。存其要領。無論三壇五部一切真言壇。可皆通用　教中明言。一切真言手印。皆從師受。未入灌頂輪壇。輙結手印作法。得盜法罪。所作不成。若於如來像前。誦金剛輪大菩薩真言二十一徧。即如見佛。即當入一切曼荼囉。所求諸法。皆得成就。此之印相。以二手內相叉。二頭指竝伸直。二中指纏頭指初節前。各以峯相拄。二大指竝伸直當心。真言曰。

曩莫悉底哩野（四合）地尾（二合）迦（引）南（引）（一）　薩嚩怛他（引）誐跢（引）喃（引）（二）　闇（三）　尾囉[口*尒]尾囉[口*尒]（四）　摩訶作羯囉（二合）嚩日哩（二合）（五）　娑跢娑跢（六）　娑囉帝娑囉帝（七）　怛囉（二合）以怛囉（二合）以（八）　尾默麼你（九）　三畔惹你（十）　怛囉（二合）麼底（十一）　悉馱（引）儗俚（二合）（十二）　怛囕（二合）（引）娑嚩（二合）（引）賀（引）（十三）

入壇禮佛。先誦淨法界真言二十一徧。想臍輪中出一囉字。發智慧火。燒除浮念妄想。并所觸垢污。不沐成浴。心等虗空。與清淨法界。理事相應（此須與前囉字真言條。參觀竝用。乃移神換剎之妙機也）。以二手作金剛拳。置於髀上。為手印。真言曰。

唵（引）（一）　囕（二）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（三）

次誦護身真言（或直依此用。或兼用阿字真言條亦可）二十一徧。既護自身。亦護他人。仍用金剛拳為印。真言曰。

唵（引）（一）　齒臨（離禁切）（二合）（二）

次結三部心印。及誦真言加持三業。佛部心印。二手右壓左。內相叉為拳。二大指竝豎。勿使頭屈。默誦三遍呪。頂上散印（凡印皆宜頂上散之）。真言曰。

唵（引）（一）　爾（惹以反）曩[口*爾]翼（二合）迦（半音）（二）

由此真言印加持故。一切如來。普皆雲集。能令行者身業清淨。

次結蓮華部心印。仍以右壓左（以右手大指。入於左手大指頭指間。為右壓左）。內相叉為拳。復以左大指入掌。握右頭指頭。而使右大指直豎。為印。真言曰。

唵（引）（一）　阿（去引）嚕（轉舌呼）力迦（半音）（二）

由此真言印加持故。一切蓮華部族諸大菩薩。普皆雲集。能令行者口業清淨。

次結金剛部心印。仍以右壓左。內相叉為拳。復屈右大指入掌。握左頭指頭。左大指直豎。為印。真言曰。

唵（引）（一）　嚩日囉（二合）（引）地力（二合）迦（半音）（二）

由此真言印加持故。一切金剛部族諸大菩薩。普皆雲集。能令行者意業清淨。

次結迎請眾聖印。二手仰相叉。以二頭指頭相拄。如車輅。隨誦真言。以二大指各撥二中指頭。向身招之。或三遍。或七遍。真言曰。

曩麼悉底哩（三合）野（一）　地尾（二合）迦南（二）　薩嚩怛他（去）（引）誐跢（引）南（三）　唵（引）（四）　嚩日囉（二合）（引）儗（倪以反）孃（五）　羯囉灑（二合）野娑嚩（二合）（引）賀（引）（六）

想此車輅至本尊某佛某菩薩某金剛所。本尊及諸眷屬。乘此車輅降赴道場。各按本位而坐。次想己身為行者。身著袈裟。手執香爐。胡跪佛右（兩膝竝跪也。一作互跪）。一心瞻仰本尊。誦五悔文。

金剛手菩薩。受摩醯首羅天王請。即入怖畏金剛大忿怒徧喜三摩地。說烏樞瑟摩明王真言。一切部多。悉見其身為烏樞瑟摩所壓伏。如遇劫燒。迷悶欲絕。此真言法。若暫聞者。一切事業。悉皆成就。不有非時夭橫。見者敬愛。怨敵遠離。一切密言。皆得成驗。諸金剛法。任運當成。若持此明（明即呪也）滿一萬徧。即同登壇具足灌頂。如遇明師之所傳授。結普燄印。先以手背相著。指頭垂下。名下合掌。後乃深交諸指（舉二手起。內相叉。不作拳也）。二小指如鍼。大開掌。二大指互捻頭指甲側。真言曰。

唵（引）（一）　吽癹吒（吒半音呼）癹癹（二）　鄔仡囉（二合）戍囉播寧（三）　吽吽吽（四）　癹癹癹（五）　唵擾羝寧囉曩（二合）娜（六）　吽吽吽（七）　癹癹癹（八）　唵唵唵（九）　摩訶麼攞娑嚩（二合）（引）訶（引）（十）

第一[巾*((ㄇ@人)/登)]畫像。以徑方兩肘白[疊*毛]。命良工圖如來像。坐師子座。手作說法相（以左手大指頭指頭相捻。竝舒中名小三指。右手亦然。及以左手仰掌。橫約著心。以右手腕。著左手名小指等頭。以掌向外。散其三指。此為說法相也）。如來左。畫金剛手菩薩。右手執杵。左作問法相（著其五指。微屈之。引手向前。掌向如來也）。次畫大威力烏芻瑟麼明王大忿怒形。目赤色（如貍眼也。狗牙露鋒出。黃髮上衝）。通身靛黑色。舉身燄起而有四臂。右上手執劍。次下執索。左上打車棒。下三股叉。器仗上竝燄起。如來右。畫金剛部母麼麼枳。多髮美貌。通身靘色。胡跪合掌。恭敬白佛。部母右。行者胡跪。手執香爐。供養於佛。於此像前。面東誦真言。乞食禁語。兀如枯木。滿六十萬徧。一切世出世間法。無不成就（成就多用護摩法。護摩如火祭）。

若以粳米和牛酥。護摩十萬徧。生有相之子。

若以茴香華和三甜。護摩一千八徧。滿七日。得金錢百文。

以乳蜜加青蓮華一兩。護摩三十萬徧。伏藏盡現。加持昌蒲根一千八徧。口含。訴訟得理。

若療狂病。以二瓦椀相合。結娜拏印。彼耳邊誦七徧。撲破其椀。即差　娜拏。棒也。其印。二手各以大指押中名小指成環。二環極相握。舒頭指如緘。即成。

若療痃癖。加持烏麻油七徧。塗腹。即差。

若加持右大拇指七徧。以印五處。即成護身。辟師子虎狼及諸怖畏。

若被禁繫。持真言。伽鎖解脫。

若療癩。加持紫檀香一千八徧塗之。即差。

若昌蒲根和蜜。加持千八服之。療冷瘕。

若以虎爪護摩七徧。不被虎傷。

若祈雨。黑月十四日。大河側。以蟻墳土塑龍。籠葉芥子油和徧傅之。以足加龍首。結娜拏印。加持之。得盡日雨足。

若惡雨雪雷雹。結杵印。或娜拏印。持明。即止矣。杵印。以二手內相交為拳。舒左中指右頭指如緘。

若良田土及灰。以蜜和之。加持塗一切瘡。生肌。

若疫病。以粳米飯和酥。護摩一千八徧。即止。

若療鬼魅。立方壇。以香水洒之。燒安息香。坐病人加持之。又加持水七徧。洒彼面。彼大叫被撲。如不語。再洒即語。如誑。用蟻墳土塑病者形。加持七徧。以杵擊形首。如實說不捨此人。即用五金作刀子。從形脚段段割令盡。空中血下。鬼死病差。

若用鹽。或苦楝木。或芥子油。作百八護摩。鬼族即滅。病即愈。

若先亡日。不食。於塔廟供養。獨坐淨室。誦一百徧。先亡來現如生。

若欲知未來。心念此呪而睡。本尊為說於夢中。

如孕過月。加持米一百八徧。令服。即產。

此真言教法。不擇淨穢。恒示忿怒相。誦滿三十萬徧。得驗。

毗盧遮那世尊。以五相成身（受用身也）。於色究竟天王宮中。現成正覺。具足一切如來普賢大菩提心。受一切如來虗空所生大摩牟寶為作灌頂。得一切如來觀自在法智。到於彼岸。於一切如來不空事業。成就無礙。既成佛已。往詣須彌山頂。入於金剛三摩地。發生三十七智。安定金剛界大曼荼羅。此曼荼羅中有五大月輪。毗盧遮那尊。首於壇中月輪中心。師子座上。結加趺坐。有大威德。色如白鵝。形如淨月。一切相好。皆悉圓滿。頭戴寶冠。垂髮以繒。輕妙天衣。繞腰被絏而為上服。一切明呪以為其體。能作無量神變。手作大智拳印。以二手作拳。左手頭指初分。平入右拳內。握之起立成印。說真言曰。

唵（引）（一）　嚩日囉（二合）（二）　駄（引）都（三）　[鋄-火+公]（四）

次阿閦鞞尊。於毗盧中壇月輪前（即東也。毗盧壇向東）大月輪中。象王座上。半加趺坐。垂於左足。身大青寶色。面如秋月。相好具足。著妙青衣。光明無數。照於一切種種莊嚴。手作觸地印。左拳執袈裟角。安臍輪上。右掌覆膝。指頭垂下觸地。說真言曰。

唵（引）（一）　阿乞芻（二合）毗野（二）　吽（三）

次寶生尊。於毗盧遮那如來右月輪中。馬王座上。加趺而坐。身如日色。面如滿月。頂戴寶冠。著黃白色衣。手作施願印。左拳安於髀上。右手當乳向外。作施願相。說真言曰。

唵（引）（一）　囉怛那（二合）三婆嚩（二）　怛[口*洛]（二合）（三）

次觀自在王尊。於毗盧遮那如來後月輪中。孔雀王座上。加趺而坐。身黃金色。面如滿月。髮髻嚴好。頭冠莊嚴。身著紅衣。背月輪光。迴手作定印。二手金剛縛。仰置加趺上。二頭指直豎。背相合。二大拇指橫壓其端。說真言曰。

唵（引）（一）　路計濕嚩（二合）囉（二）　囉（引）惹（三）　紇哩（重呼）（二合）（四）

次不空成就尊。於毗盧左月輪中。金翅鳥王座上。加趺而坐。身大綠色。面如滿月。光明晃耀。現微笑容。髮髻嚴好。頭冠殊妙。著青色衣。種種莊嚴。手作施無畏印。左拳覆安臍上。右手大指小指相捻。豎三指如旛。乳旁揚掌。如拔濟有情狀。說真言曰。

唵（引）（一）　阿慕伽悉悌（二）　噁（重呼）（三）

是五如來。各住一方。為五部尊主。毗盧遮那。入於金剛三摩地中。次第出生十六大菩薩。於四方如來月輪中。前右左後。依位而住。初所出生。為金剛手。持五鋒杵。金剛王持鉤。金剛愛持弓箭。金剛善哉現歡喜相善哉聲（凡第四尊菩薩。手中無所執）。此四屬阿閦鞞壇。次所出生。為金剛藏。執摩牟寶。金剛光執日輪相。金剛幢執幢。金剛笑現微笑相。此四屬寶生壇。次所出生。為金剛法。執蓮華。金剛利執劍。金剛因執輪。金剛語現念誦相。此四屬觀自在王壇。次所出生。為金剛業。執羯磨杵。形如十字。皆有鋒刃。金剛護被甲冑。金剛藥叉執牙器仗。金剛拳現金剛縛相。此四屬不空成就壇。一一出生。皆先入一切如來十六大菩薩三昧。說真言已。即成杵鉤弓箭等幖幟。還入毗盧遮那心。隨住掌中。於一一幖幟中。現種種神變遊戲事業。

十六菩薩。即普賢。不空王。摩囉。極喜王。虗空藏。大威光。寶幢。常歡喜根。觀自在。妙吉祥。轉法輪。無言。巧業。難敵精進。摧諸魔。拳妙縛。是諸菩薩。各有理性。

所說十六真言。謂嚩日囉薩埵。囉惹。囉誐。娑度。嚩日囉囉怛那。帝惹。計都。賀娑。嚩日囉達摩。底乞叉拏。呬覩。婆沙。嚩日囉羯摩。犖叉。藥叉。散地。此等自語言印。皆從金剛界門生。

彼諸菩薩理性。於金剛薩埵三摩地。堅牢妙合。從是出金剛手等十六大士身。從毗盧遮那世尊心下。於四如來月輪中住。然後授與金剛杵等幖幟。復為立名。各各冠以金剛之號。爾時十六大士。手持幖幟。於一切如來前。作諸事業。此為出生十六大菩薩法。而彼四如來。一一各入三昧。出生金剛波羅蜜寶波羅蜜法波羅蜜業波羅蜜四菩薩。於中方毗盧月輪中住。真言印契。同四如來。此為出生四波羅蜜菩薩法。次毗盧遮那如來。為供養四如來故。出生金剛嬉戲金剛鬟金剛歌金剛舞天女。於內四隅月輪中住。是謂內供養。次四如來為奉答毗盧遮那供養事故。出生金剛香金剛華金剛燈金剛塗香天女。於外四隅月輪中住。是為外供養。最後毗盧遮那如來。出生金剛鉤金剛索金剛鎖金剛鈴使者。於四門月輪中住。是謂四攝使者。如上三十七尊。皆從毗盧身中出現。

若有持誦五如來真言者。當依法畫金剛界大曼荼囉及[巾*((ㄇ@人)/登)]像。先安住三昧已。發大菩提心。然後入於壇中。身對像前。洗除心垢。誦淨三業真言。一剎那中。心垢清淨。以真言威力。開發菩提心。觀一切法如幻如化。本自性空。無有堅實。依此菩提心想為月輪。於月輪上。想有梵書唵字。為身金剛。次想梵書阿字。成語金剛。次想梵書吽字。成心金剛。如是三字。成金剛身語心已。想梵書鉢囉（二合）字。化成蓮華。乘此蓮華。相好具足。想自身作貢高勢。即是金剛界如來。一切莊嚴。圓光照耀。如是本身。即是畢竟菩提大智。復想諸佛徧滿虗空。作大神變。此五如來。演暢瑜伽真理。四諦六度諸波羅蜜等。作大利益。救濟眾生。復想諸佛。各坐蓮華。諸相圓滿。一切莊嚴。而彼華座相合為一。此則佛身一多無二。理事無礙。法界同體。然後依法獻八供養（戲鬘歌舞香華燈塗）。當即持誦。正定身心。離諸散亂。不緩不急。文句周正。如是依法觀想持誦。如天滿月。無有虧盈。不久之間。證大菩提。次當說其功能。由結大智拳契。誦毗盧遮那如來真言。即得金剛三業平等光明大菩提。成就三身。堅固不壞。由結觸地契。誦阿閦如來真言。即得身心不動現證三昧。成就十方世界一切金剛供養事業。由結施願契。誦寶生如來真言。即得出現寶幢攝受眾生無所住相。成就菩提法無我智。由結三摩地契。誦觀自在王如來真言。即得金剛壽命平等光明。為諸眾生說大乘法。由結施無畏契。誦不空成就如來真言。即得金剛不空平等光明。出生吉祥智海。利益眾生。離諸怖畏。

此菩薩為密部如來之長子。故特先之。

毗盧遮那如來。於金剛界大曼荼囉。入一切如來普賢三昧。出生薩埵（大月輪也。即圓滿菩提心相）。於薩埵月輪中。出現五峯光明金剛杵相。住佛掌中。作神變已。以金剛性。與金剛薩埵。三摩地妙相合故。首遂出出金剛手大菩薩身（受職立名。如前所說）。為一切如來長子。是一切如來菩提心。受一切如來教勅。於秘密法中。為增上主宰。而是菩薩現高舉相。金剛慢自在勢。以二手結金剛拳。左手置於胯下。右手戲擲金剛杵。安自心間。作勇進勢。此為大印。說真言曰。

唵（引）（一）　嚩日囉（二合）薩怛縛（二合）（二）　惡（三）

又根本真言（結大智印）。

唵（引）（一）　摩訶素（上）佉嚩日羅（二合）薩怛嚩（二合）（二）　弱吽[鋄-火+公]斛（三）　素囉多薩怛[鋄-火+公]（三合）（四）

夫修菩薩行。證妙菩提。利益有情。方諧本願。有情沈沒。甚深甚深。若不入五部五蜜曼拏囉。不受三種秘密加持。自有漏三業身。何能度彼乎。彼有情類。上二界（空界色界）。定地所攝。欲界無禪。是散善地。設欲修定。仍先假頭陀。依七方便（五停心。總相念。別相念。煖地。頂地。忍地。世第一地）。由根羸劣。無學緣覺果。尚自難成。何況法雲大普賢地。及毗盧三身普光明地。二乘之人。雖證道果。不能利益無邊有情。於顯教修行。久經三大阿僧祇。然後證成無上。於其中間。十進九退。或證七地。以所集福德智慧。迴向聲聞緣覺道果。仍不能證無上正等菩提。密教。聽毗盧遮那自受用身。所說內證自覺聖智法。及大普賢金剛薩埵地受用身智。則於現身得入曼荼羅為具足羯磨。以普賢三摩地。引發金剛薩埵入其身內。由加持威德力故。於須臾頃。當證無量三昧耶。無量陀羅尼門。以不思議法。能變易俱生我執法執種子。應時集得身中一大阿僧祇劫所集福德智慧。則為生在佛家。從一切如來心生。從佛口生。得佛法財（指三密菩提心教法）。若才見曼荼羅。能須臾頃生於淨信。以歡喜心瞻覩。則於阿類耶識中。種金剛界種子。從此便得超越二乘。四威儀中。無間修習。人法二空。悉皆平等。現在證得初地。漸次昇進。於生死涅槃。不染不著。無邊世界。廣作利益。分身百億。遊諸趣中。成熟有情。令證金剛薩埵位。行者應於阿闍梨所。於大金剛族。受四種智法。於大寶族。受平等相應法。於大蓮華族。受三乘微妙秘密法。於大羯磨族。受具足一切供養事業法。既受法已。依法修習。為一切眾生。作大饒益。無主宰者為作主宰。求解脫者令得解脫。住四無量心三摩地。於心月中。觀羯磨金剛杵。運以慈心。徧有情界。與無量樂（可用前印）。真言曰。

唵（引）（一）　摩訶（引）每底哩（二合）薩頗（二合）囉（引）（二）

次以大悲心。斷一切有情苦。觀羯磨輪。周遍法界。普門拯濟（可用前印）。真言曰。

唵（引）（一）　摩訶（引）迦嚕拏（上）也（引）薩頗（二合）囉（引）（二）

次以喜心。運羯磨輪。遍周法界一切有情。授與菩提（仍用前印）。真言曰。

唵（引）（一）　薩嚩秫（詩聿反）駄（二）　鉢囉（二合）謨（引）娜薩頗（二合）囉（引）（三）

次運羯磨輪。徧有情界。成就大捨。心住平等。不見自他。唯此性相。即是普賢大菩提心（仍用前印）。真言曰。

唵（引）（一）　摩護（引）閑乞灑（二合）薩頗（二合）囉（引）（二）

遂想自身為金剛薩埵。處大月輪。坐大蓮華。五佛寶冠。容貌熈怡。身如月色。內外明徹。量同虗空。是為成就法身。則於身前。想金剛薩埵智身。四印圍繞。同一月輪。同一蓮華。各住本威儀。執持幖記。各戴五佛寶冠。

四印者。謂欲金剛。持金剛弓箭。射阿賴耶識中一切有漏種子。成大圓鏡智。金剛計里計羅抱金剛薩埵。表淨第七識妄執第八識為我癡我見我慢我愛。成平等性智。愛金剛持磨竭魚幢。能淨意識緣慮。於染淨有漏心。成妙觀察智。金剛慢以二金剛拳置胯。表淨五識質礙身。起大勤勇。盡無餘有情。皆令頓成佛。能淨五識身。成就所作智。

瑜伽者。專注身前金剛薩埵。如鏡中像。與身相對。心不散動。令定中見。了了分明。即誦四字真言曰。

弱吽[鋄-火+公]斛

令金剛薩埵智身。召入縛喜。與瑜伽者定身合為一體。或持數珠。或不持珠。專注大印。一日四時。無限念誦。勿令疲頓。由住三摩地誦此真言故。現世證得無量三摩地。能成本尊之身。

若欲求最上成就者。先安布[巾*((ㄇ@人)/登)]像。中畫如來聖像。與四部上首菩薩。同處月輪。其[巾*((ㄇ@人)/登)]四隅。畫本部賢聖。行人於彼像前。廣設供養。至心持誦。滿四月已。然後竟夜持誦。至明旦時。即得一切如來最上悉地之法。

若欲求印成就者。行者於[巾*((ㄇ@人)/登)]像前。結薩埵金剛印。隨其所求。不解是印。誦持大明。滿百千徧。然後竟夜至心誦持。乃至最後熾盛光現。佛像出聲。然後開前印縛。即得隨欲色相。隱身自在。一切事業。皆悉能作。

若欲求三摩地成就者。先應觀想微妙金剛隨所愛樂三摩地門。以相應心明。先行修習。修滿四月。然後竟夜。端直加趺。直心斂念。寂靜而住。至明旦時。即得如來等一切三摩地成就。

若欲求羯磨成就者。依法持誦一月。志求成就。然後竟夜持誦。即得一切羯磨成就。

毗盧遮那。以大自在天。覆面躃地。將趨命終。入於慈愍大悲三昧金剛壽命三摩地。說金剛壽命真言。乃結印契。二手金剛拳。以頭指右壓左相鉤。安於頂上。加持。大自在天復還得蘇。更增壽命。歸依諸佛。受灌頂記。證得八地。真言曰。

唵（引）（一）　嚩日囉（二合）喻曬娑嚩（二合）（引）賀（引）（二）

若有男子女人。受持念誦。日各三時。時別千遍。過去所有惡業因緣。短命夭壽。由此真言力故。信心清淨。業障消滅。若修三摩地門。當結加趺坐。端身閉目。二手重疊安於臍下。虗空中遍想諸佛。了了分明。即於自身中。當觀心如滿月。光明瑩徹。上有五股金剛杵形。漸大如等身。變為降三世菩薩。四面八臂。鬚髮赤豎。顰眉利牙。正面青色。右面黃色。後面紅色。左面綠色。徧身威燄如劫火燒。中二手作金剛拳。右押左。以二小指相鉤。豎二頭指背相著。如期尅相。右上手執杵。第二手執箭。第三手執劍。左上手執鉤。第二手執弓。第三手執索。坐青蓮華上。頂有毗盧遮那佛。從佛徧身毛孔中。出甘露灌頂。注自身。入於心中。即結金剛壽命菩薩陀羅尼印（即前印）。誦真言七徧。安於額上。分手繫項後。直舒二指。徧身旋轉。如擐甲冑勢。真言曰。

唵（引）（一）　碪（二）　嚩日囉（二合）（引）欲（三）

由此呪印故。獲得身如金剛不壞。離諸災橫。見者歡喜。生大恭敬　護摩除災建命壇。置一淨室。於東邊。安金剛壽命菩薩像。縣諸旛葢。像前作三肘方壇。中心畫以白粉。作一肘半金剛甲冑。中央穿一爐。深半肘。周圍安緣。如不欲穿者。安火爐亦可。行者火爐前坐。獻諸供養。四角安瓶。爐中然炭。先辦乳木二十一段。長十指。麤如大指。以酥搵兩頭。誦真言。擲於火中。然熾盛已。即於火中想八葉蓮華。於華胎中。想有梵書阿字。化成金剛壽命菩薩。次以四字明。引請菩薩。入火爐中。受諸供養。次以水灑火令淨。遂以青骨屢草搵酥。一誦一燒。擲於火中。乃至一百八徧。或一千八徧已。復以三滿杓酥。奉獻本尊。初後如是。若能於三長齋日。或自本生日。作是供養。能除災難。增益壽命。國土安泰。無諸災疫。風雨以時。一切聖賢。擁護其人。

大日徧照金剛如來入大智變化寂靜無塵最勝金剛三摩地。出生佛母大吉祥金剛明妃。說此真言。能成一切明。能滿一切願。滅罪生福。令一切有情。見者歡喜。速成諸部頂輪。最勝無比。成辦一切難解之事。能為世間作息災法。乃至欲捨壽命者。以此明力故。復增壽命。於五部深密。悉能助其威八。一時齊證。二手虗心合掌。二頭指曲附二中指上節。如眼笑形。二大指各捻二中指中節文。亦如眼笑形。二小指復微開。亦如眼笑形。以此印拭目及眉。兼豎拭眉間。想出五眼。又以印兼誦明。右繞拭面三徧。一切見者。皆悉歡喜。說真言曰。

南無婆誐嚩底（一）　瑟抳（二合）沙（二）　唵（引）（三）　嚕嚕（二字轉舌呼）（四）娑跛（二合）嚕（五）　入嚩（二合）囉底瑟吒（二合）（六）　悉馱路左你（引）（七）　薩嚩囉他（二合）娑（引）馱[寧*頂]曳（八）　娑嚩（二合）（引）訶（引）（九）

爾時一切佛母身。住大白蓮華。身作白月暉。兩目微笑。二手住臍。如入奢摩他。從一切支分。出生十儗誐沙俱胝佛。一一佛。皆禮敬本所出生。於剎那間。一時化作一字頂輪王。手執輪印。頂放光明。倨傲目視。現大神通。還來禮敬本所出生一切佛母。諸佛頂王。各以金剛輪置佛母足下。合成二輪。一承其足。一覆頂上。是時佛母告諸如來言。若常誦此明者。如彼金剛界如來。如彼薩埵金剛蓮華手虗空寶毗首羯磨。如彼四波羅蜜十六大菩薩四攝八大供養。所作事業。皆同一切如來。所出言便成真言。舉動支節成大印契。目所視處便為大金剛界。身所觸處便成大印。若欲為大阿闍梨。教授密法印等。當須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩。皆悉歡喜。一切有情見者。如父母想。福如輪王。七寶具足。壽命長久。千萬俱胝。金剛薩埵諸菩薩等。常隨衛護。急難之日。如日昇空。一切宿業重障。七曜二十八宿。不能破壞。得大安樂。若持百萬徧。得大涅槃處。行者常自觀身。如佛眼尊形相。住大白蓮。漸漸舒展。徧大空界。或結根本印。加持自身。住法界定。速當獲得一切智智。

畫像法。取白淨[疊*毛]。等自身量而圖畫之。凡一切瑜伽中像。皆身自坐。等量畫之。於中應畫三會八葉蓮華。中畫佛眼尊。當本尊前一蓮華葉上。畫一切佛頂輪王。手持八輻金輪。於次右旋。布七曜使者。第二華院。當頂輪王前。畫金剛薩埵等八大菩薩。右旋第三華院。右旋各畫八大明王（一名金剛王）。又於華院外。畫八大供養。及四攝使者。皆冠金師子冠（輪王在東。西南即日。西即月。乃至東北火水木金土。文殊日外。虗空藏月外。乃至轉法輪觀自在虗空庫金剛拳摧一切魔。在火水木金土外。明王八。啖鬘得迦。吒枳鉢囉。研得迦。你羅難拏。鉢納鬘得迦。大力。尾覲難得迦。不動尊。鉤香戲索華鬘鎖歌燈鈴舞塗。亦由東至東北八面）。

若不畫像。但用曼荼羅。亦如此布置。行人於心柳昴牛四宿值日。不揀時日吉凶。一日不食。誦滿一千八徧。所有心願。應時便遂。獲大悉地。

對像壇前作法。即得佛母成就現身。

又說成就一切明真言曰。

唵（引）（一）　吒吒吒烏（短）（二）　置智置智吒烏（短）（三）　吒烏（引）吒烏（引）吒烏（四）　嚩日囉（二合）薩怛嚩（五）　惹吽[鋄-火+公]斛（六）　紇哩（二合）鸖吽泮吒（七）　吽（八）

此真言。能成就一切明。能調伏一切天。能成辦一切事。若欲知未來事。即結不動尊刀印。安於左脅。誦真言一百八徧。隨印便睡。本尊阿尾奢。即於夢中現一切吉凶之事（刀印即劍印也。見劍印條）。

金剛母忙麼雞菩薩。乃徧照如來入最上熾盛三昧金剛三摩地。出生大聖般若波羅蜜多母。金剛上首明妃。說此真言。常與金剛擁護法相應。能滅一切罪障。成就一切事業。能為世間作降伏法。普令一切遠離怖畏。以二手作金剛縛。二中指展舒。二頭指捻中指第三節。如金剛形。真言曰。

曩謨囉怛那（二合）怛囉（二合）（引）夜野（一）　曩麼室戰（二合）拏嚩日囉（二合）（引）播拏曳（二）　摩訶藥乞叉（二合）細曩鉢多曳（三）　唵（引）（四）　商羯哩（引）（五）　扇（引）底迦哩（引）（六）　瞿吒瞿吒（七）　瞿致禰（八）伽（引）多野伽（引）多野（九）　瞿致禰吽（引）癹吒（半音）娑嚩（二合）（引）賀（引）（十）

此菩薩。住童女形。淡紫青色。種種瓔珞莊嚴。坐於蓮華。身儀寂靜。不太高長。容顏悅意。眼色如青蓮華光。右手持梵夾。左手持真多摩尼。作施願勢。諸所施作。皆順方便。不但為一切明王母。亦且為諸佛金剛之母。

白衣尊。乃徧照如來。入大乘無邊蓮華變化金剛三摩地。出生蓮華母法三昧上首明妃。說此真言。若人持誦觀想。能作一切事業。能善擁護。乃至增長微妙法藏。以二手合掌。令十指頭各不相著。微屈如蓮華形。真言曰。

曩謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜（引）野（一）　娜麼阿（去）（引）哩野（二合）（引）嚩路（引）枳帝濕嚩（二合）囉（引）野（二）　冒（引）地薩怛嚩（二合）（引）野（三）　摩賀薩怛嚩（二合）（引）野（四）　摩賀（引）迦（引）嚕抳迦（引）野（五）　唵（引）（六）　羯致（引）（七）　尾羯致（引）（八）　你羯致（引）（九）　羯鵮（知感反）羯致（引）（十）　疑嚕吒微哩野（二合）（引）娑嚩（二合）（引）賀（引）（十一）

此菩薩亦住女人色相。以蓮華鬘莊嚴其身。以寶繒角絡披身。相白色。右手執開蓮華。華臺上有如意寶珠。左手仰左髀上。施於無畏。瑜伽者。或有惡人無辜作留難。想彼人在己足下。誦真言二十一徧。悉皆消散。慈心相向。不能障礙。

唵（引）（一）　稅帝（引）（二）　半拏囉嚩（引）悉禰（三）　惹吒（引）摩俱吒馱（引）囉尼娑嚩（二合）（引）賀（引）（四）

若人常能持誦。所有一切罪業。悉皆消滅。誦滿七日。國城之內。一切人民。皆悉奉重。若持誦一月。獲大富貴。誦一洛叉數。當得與菩薩等。威力無異。

多羅尊。乃徧照如來。入普徧光明大樂金剛三摩地。出生大佛母羯磨大三昧上首明妃。說此真言。於眾生界。普令成就勝上事業。於剎那間。能令一切有情。悉起敬愛。為其僕從。以二手作合掌。二頭指捻中指。申二拇指入掌內。如優鉢羅華形。真言曰。

曩謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜（引）野（一）　那莫阿（去）哩野（二合）（引）嚩路（引）枳帝濕嚩（二合）囉（引）野（二）　冒（引）地薩怛嚩（二合）（引）野（三）　摩賀（引）薩怛嚩（二合）（引）野（四）　摩賀（引）迦（引）嚕抳迦（引）野（五）　唵（引）（六）　哆嚟（彈舌呼後同）（七）　咄哆嚟（八）　咄嚟（九）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（十）

爾時菩薩現妙女形。住於殊勝妙色三昧。無價襍寶而為嚴身。如融真金。暎瑠璃寶。普告眾生。作如是言。誰在變苦。誰有沈溺生死海中。我今誓度。作是語已。徧遊無量無邊世界。還至佛所。受教而住。思念如來自在神力。以清涼光。普照眾生。猶如世間清涼月輪。能除熱惱。一切幽暝。無不照了。含喜微笑。憐愍眾生。猶如慈母。以慈悲光。普照佛剎。諸天光明。皆悉不現。

若女人欲成就一切種智。或滿世間勝願。應當依法。畫曼荼羅。及以[巾*((ㄇ@人)/登)]像。畫菩薩身。作綠黃色。如盛年形。作愍念微笑觀行者相。妙寶莊嚴。冠上有觀自在王如來。左手持青優鉢羅華。右手施願。於蓮華上半加趺坐。行者於其像前。觀想有大蓮華。華上有梵書覩龍（二合。亦作咄弄。又作當字）。其字變成青蓮華。乃至變成多羅菩薩。如上所說。次想以真言字門。布己身上。唵字安頂。哆字安額。嚟字兩目。咄字二肩。哆字安心。嚟字安臍。咄字兩髀。嚟字二脛。娑嚩（二合）左足。賀字右足。如是布已。然後以四明。引本尊入己身。加持自體。交合無二。次想於淨月輪中。布真言字。右旋如髻。猶水精珠列在明鏡。光徹表裏。聲等搖鈴。勿令斷絕。不緩不急。纔令自聞。如是滿三十萬徧已。復廣陳供養。取沈水香十二指截。百八護摩。即見觀自在菩薩大悲聖者。從東方來。身衣白衣。以黑絡皮作右膊交絡。手持杖。現行者前。放大光明。普照三途苦惱眾生。遇斯光已。身安快樂。發菩提心。行者凡所求願。皆悉施與。或飛騰虗空。或安怛陀那。或聞持延壽。或根不具。亦得圓滿。欲求伏藏入修羅窟。亦得隨入觀自在宮。如是等一切上願。世出世間。無不成就。

以上四親近菩薩。皆住女人形。在徧照如來側。東化隅佛眼。屬地大。東南隅忙麼雞。屬水大。西南隅白衣尊。屬火大。西北隅多羅。屬風大。四菩薩於一切成就之法。皆悉能作。若欲作息災法。觀想梵書朗字。化成佛眼菩薩。相好圓滿。一切莊嚴。手持甘露軍持及數珠。以甘露軍持。灌於災障人頂。如意清涼。能除熱惱。息一切災。次作增益法。觀想梵書邦字。化成白衣菩薩。身相金色。以手持寶。兼執蓮華。降甘靈雨。及雨珍寶。能作最上增益之法。次作敬愛法。觀想梵書當字。化作多羅菩薩。身相赤色。手持羂索及金剛鉤。即以鉤索牽引。令人速得敬愛。次作降伏法。觀想梵書[牟*含]字。化成忙麼雞菩薩。身相綠色。徧體金剛光明。現大忿怒相。降大天火。火燒彼降人身而作驚怖相。如是觀法相應。經剎那間。所降之人。可以除滅（或云。此多羅女相。以菩薩悲念多眾生故。住陀羅尼形。為彼開示祕密法要。以此而得名也）。

陀羅尼襍集有觀世音與願呪。有云。怛枳他伽羅伐多云云。非不靈異。非此真呪也。此所傳白衣前呪。前五句。歸命詞也。正文。唵下二十餘字耳。後呪二十字。更簡便。此乃真正白衣呪而人不知。如心經普門品不習。而誦高王觀世音經。同此悖謬也。彼高王觀世音經。所集經文呪詞。皆非無本。而五侯鯖襍。非天厨品品八珍也。凡經無譯人名者。呪中夾淺俗言。經中夾中國地名者。佛經中兼用道教鸞教神仙名字入中者。牽引大乘經附會丹法者。注經不知全法藏真因者。皆邪說。不可信凡世所稱送子觀音像。乃訶利底母形也。非觀音也。東南人有以現作少婦弓足盛裝為觀世音而奉之。亦悖謬也。

若失物欲知其處。燒香誦真言七徧。臥去。勿與人語。多羅於夢中現神。來告其人名形相物處。然不得告人　有惡人來。取上誦多羅尊真言七徧。遶床圍灑於四面。即不能加害。亦能辟蚊　以多羅真言持刀杖七徧。夜行宿時。刀杖畫地周徧一匝。一切惡獸盜賊。悉不得近　蛇毒人欲死。取水一抄。加持七徧服之。即起。或於傷處對誦二七徧。必起　頭痛。以香湯洗頭。加持手二十一徧。捻其痛處　耳痛。加持油三七徧。著耳中　眼痛。取沈水香青木香甘草等。煑為湯。加持三七徧。洗眼　心痛。旦起。取井華水和石鹽。加持七徧。服之。取吐　身腫。加持油三七徧。塗腫上　患瘡。加持土二十一徧。和泥瘡上　痢疾。加持鹽水三七徧。飲之　不語病。取狗乳。加持七徧。塗其口。即語　鼠惱人。加持灰七徧。遺孔前。更加持水七徧。瀉孔中。三日作之。鼠出散去。絕不來　狂犬傷人。急誦真言七徧。犬不能行。更誦七徧。望犬散之。即解其病矣　女人月水不絕。日日來者。加持粳米。取汁和蜜。誦三七徧。服之　兒死腹中。取水著手中。置少許阿魏藥。加持一百八徧令服即出　痔久不差。胡粉一錢。水銀三錢。乾棗七枚。去核。搗為丸。薄綿裹之。納下部。誦真言二十一徧。三五度愈刀刺所傷或從高墜下。痛不可忍。加持淤泥七徧。塗之。即愈　白癩黃癩。或狂狗齧。箭射刀傷。　加持泥土三七徧。塗之。即愈。

昔頗梨國。有一長者。家雖大富。性屬鈍根。師為七日依法求願。則得聰明。日誦千偈。

又有佛母守護四眾真言。見孔雀明王經下卷十六頁。

大士欲利益未來眾生。速得成就摩訶般若。自入三摩地。現大神變。十萬億佛。一時集會。同音說此真言。誦此一徧。如盡誦一切如來修多羅藏。先兩手金剛縛。豎二中指。屈上節。相拄如劍形。真言曰。

阿囉跛左曩

曼荼羅隨意大小。中央文殊童子。形如鬱金色。種種瓔珞。莊嚴其身。左手持金剛劍。右持梵夾。坐於月輪中。月輪四面周旋。書五字真言。次畫八供養及四攝。行者入壇。如法念誦已。當結定印。諦觀菩薩演說五字真言。五色光明。從口而出。入於行者心月之中。阿字當前。餘四字右繞次第而布。心思其義　阿字。是無生義。囉字。是清淨無染離塵垢義。跛字。亦無第一義諦諸法平等義。左字。是諸法無有諸行義。曩字。諸法無有性相言說文字皆不可得義　以曩字無性相故。左字無諸行。左字無諸行故。跛字無第一義。以跛字無第一義故。囉字無有塵垢。以囉字無塵垢故。阿字法本不生。阿字法本不生故。曩字無有性相　如是觀心。本來清淨。無所染著。離我我所分別之相。入此門者名三摩地真實修習。誦一徧。能除行者一切苦難。兩徧。除滅億劫生死重罪。三徧。三昧現前。四徧。總持不忘。五徧。速成無上正覺（此處人不能信。不知四種念誦中。此為真實念誦。依此字義觀想修行。果能覺悟無有性相。乃至法本不生。則此心清淨無染。離諸分別。豈不能除苦滅罪。速證菩提乎　或謂瑜伽法品。以一徧作一俱胝徧。二徧作二俱胝徧。則隨機所說。數不同耳）。如是念誦。滿一月已。文殊現身空中說法。行者即得宿命智。辯才無礙。自在神足。勝願成就。速證如來金剛法身。

若作印壇。中央畫劍。四面各於本方。畫八供養契及四攝契　若作三昧耶壇。中書五字。及八供養四攝種子字　若作羯磨壇。中安般若經卷。對於此壇。依轉字輪法念誦（轉字輪法。即右繞布五字種。而且念且觀且思也）又五髻真言。十指相合而離。成五峯。印心兩肩喉。最後頂上。成五方如來。此名五髻印。真言曰。

曩謨三曼多沒駄喃（一）　阿鉢囉（二合）底賀多舍娑娜喃（二）　怛你也（二合）他（三）　唵（引）（四）　囉囉（五）　三摩（二合）囉（六）　阿鉢囉（二合）底賀多舍娑娜喃（七）　俱摩囉路頗陀哩抳（八）　吽（九）　娑頗（二合）吒娑頗（二合）吒（十）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（十一）

徧照如來。於普賢滿月光明心殿中。入三摩地。振金剛吼音。說此義利堅固愛染王真言。於一切瑜加中。最尊最勝。能令一切見者。皆生父母妻子之想。亦能令持佛頂部如來部蓮華部金剛部羯磨部等真言不得成就者。誦此真言三十萬徧。速獲悉地。以兩手內相叉為縛。直豎中二指。右壓左。中分橫相交。真言曰。

唵（引）（一）　摩訶（引）囉誐（二）　嚩日囉（二合）瑟抳（二合）沙（三）　嚩日囉（二合）薩怛嚩（二合）（四）　惹（引）（五）　吽（引）（六）　[鋄-火+公]（引）（七）　斛（引）（八）

又一字心明。二手作金剛縛。豎中二指相合。二頭指曲如鉤形。二大指二小指豎合。如五峰杵。真言曰。

吽（引）（一）　吒枳吽（引）（二）　惹（入音）（三）

當於白月鬼宿值日。取淨白[疊*毛]。畫本尊像。身色如日。住熾盛輪。面有三目。作威怒視。首戴師子忿怒冠。於其頂上。安五鈷金剛鉤。五色華髻。垂覆於耳。身有六臂。左第一手持金剛鈴右第一手執五峰杵。住金剛薩埵形。次左執弓。次右執箭。如射天星斗光。成大染法。下二手。右上左下。執蓮華作打勢。以諸華鬘。絞結嚴身。結加趺坐。住於赤色蓮華之上。蓮下畫二寶瓶。吐諸寶氣。像面向東。行人於像前結羯磨印。用二金剛拳。狀如放箭。誦根本明。兼示三昧耶印。及一字心密印。惡心眾生。當即斷滅。又若結金剛界三十七羯磨印（羯磨三昧三種印相。當與金剛頂初會經。及略出念誦經。參互詳考）。及誦本業真言。速能成就一切事業。

若作敬愛法。取紅蓮華蘂。百八護摩。一宿即得敬愛　若欲攝伏一切有情。取白檀香。刻作本尊形。五指為量。長帶於身。彼皆攝伏　若於飲食加持七徧。能消諸毒。如得甘露　若七曜淩逼。水火風魔頂行惡類。為作障礙。當畫彼形。置師子口中。念誦一千八遍。速滅不生　又或持誦行人。無始世以來。本有俱生障。忽然現作金剛薩埵形。於頂之上。現一金剛輪。足下現一金剛輪。兩手中各現一一金剛輪。又於心上現一金剛輪。徧身放光。照觸行人。其心如醉。不知所從來處。即誦一字心明。可除滅之。

世尊入等虗空大海變化神通三昧三摩地。出生大準提明王。說此真言。能令在家出家菩薩。持誦之者。滅一切罪。豐饒財寶。生人天趣。作帝王家子。無有災橫病惱。遇佛菩薩。常得出家。若出家菩薩。具諸禁戒依教修行。現世所求出世間悉地。速得現前也。二手小指無名指。相叉入掌。二中指直豎。頭相著。二頭指頭。附二中指上節側。二大指。各附二頭指側即成妙印。真言曰。

娜麼颯哆（引）喃（引）（一）　三藐三勃駄（引）俱（引）胝南（引）（二）　怛姪（徒也反）他（長引）（三）　唵（引）（四）　折隸（五）　主隸（六）　準提（七）　娑嚩（二合）（引）訶（引）（八）

畫本尊。身黃白色。坐蓮華上。身佩圓光。著輕縠衣。如十波羅蜜菩薩。衣上下皆作白色。以綬帶繫腰。朝霞絡身。以白螺為手釧。其臂釧。七寶莊嚴。一一手小指上。皆著寶環。頭戴寶冠。身垂瓔珞。有十八臂。三目。上二手作說法相。右第二手施無畏。右三手劍。右四數珠。五俱緣果。六鉞斧。七鉤。八拔折羅。九寶鬘。左二手持如意寶幢。三手蓮華。四澡觀。五索。六輪。七螺。八賢瓶。九般若波羅蜜經。蓮華下畫水池。難陀跋難陀二龍王。共扶華莖。左邊畫持誦人。手執香爐。瞻仰聖者。準提佛母。愍持誦人。垂目顧視。上畫二淨居天。持鬘供養（此準提法。有觀二臂四臂六臂八臂十臂十二臂十八臂三十二臂八十四臂之不同。瑜伽大教王經。說準提二十六臂。自毗盧遮那以下。諸佛菩薩金剛明王等。臂有多寡。目亦有多寡。皆從大智變化三摩地所出生。故自不可泥也）。像成。當[巾*((ㄇ@人)/登)]壇中。每日三時持誦。結布字契。二手內相叉。二大指二頭指二小指相合直豎。即成印相。從頂至足。觀一一真言字。屈曲分明。流出光華。照諸六道輪迴苦眾生。深起悲愍。施與安樂。用真言九字。布列己身。即成以如來印八大菩薩所加持身。梵書唵字在頂。為如來烏瑟膩沙。作黃金色。成無相法界。以大拇指觸。梵書左字。在兩目。成烏瑟膩沙大輪。亦作金色。以頭指觸。梵書隸字在頸上。成不動尊明王。手執螺及羂索。作深黑色。復以大指觸。梵書祖字在心。成多羅菩薩。身大青色。現忿怒相。利牙外出。象皮為衣。一手執劒。一手執髑髏。滿中盛血。大拇指觸。梵書隸字在兩肩。成不空羂索菩薩。面有三目。手執蓮華羂索軍持等。或作金色。或作赤色。以大拇指觸。梵書尊字安臍輪中。成本尊尊那菩薩。身作白色。而於身中能生諸佛。以大拇指觸。梵書禰字在兩髀。成金剛手菩薩。身有圓光。如日壞劫。以小指觸。梵字娑嚩（二合）安兩腨（音喘足肚也）。成伊迦惹吒菩薩。而有三頭六臂。右第一手執寶杖。第二手執羂索。左第一手執[矢*曷]樁誐。第二手執髑髏。身青色。以象皮為衣。以小指觸。梵書訶字在兩足。成嚩日囉（二合）曩契菩薩。身色如月。右二手執劍及鉞斧。左二手執羂索及蓮華。此菩薩是馬頭明王所化。有大威力。若有被德叉迦龍所蠚（音螫）者。一切諸力。無能救度。唯嚩日囉（二合）曩契可為救度。以小指觸。如是結印加持。其身即成金剛不壞。滅一切障。無量吉祥。念誦數畢。即結定印。端身閉目。澄心靜意。想於胸臆間。炳現圓明。如滿月輪。決定能證本清淨心。於圓明中。想梵書唵字。餘八字右旋（此法。吳坤修所刻棱嚴呪疏本最詳）。於圓明上布列。了了分明。心不散動。即與般若相應（但吳刻之書。是全呪文。并加部林等。此九字法最捷。不必泛觀全呪也。少則捷）。其九聖字觀。中唵。前左。次隸（右旋）。次祖。次隸。後尊。次禰。次娑嚩（二合）。次訶。月輪觀成。思惟字義　唵。三生義。亦是一切法本不生義　左。一切法不生不滅義　隸。一切法相無所得義　祖。一切法無起住義　隸。一切法無垢義　尊（又作綜）。一切法無等覺義　禰。一切法無取捨義　娑嚩。（二合）一切法平等無言說義　訶。一切法無因義由一切法不生故。即得不生不滅。由不生不滅故。即得相無所得。由相無所得故。即得無起住。由無起住故。即得無垢。由無垢故。即得無等覺。由無等覺故。即得無取捨。由無取捨故。即得平等無言說。由平等無言說故。即得無因無果。般若相應。無所得。以方便入勝義。證法界真如。以此為三摩地念誦。若尋常方便。誦十萬徧。夢吐黑物。二十萬徧。夢好境界。罪極重者。七十萬徧。罪滅福生也。此三摩地念誦。於一一真言字。實相理相應。不假持珠徧數以為劑限。但證理門。心不散動。住本尊瑜伽為限。得效最速。

若欲知未來事。先塗小壇。令一具相童子。澡浴換衣。以真言加持香。塗童子手。加持華。置其手中。掩童子面。立於壇中。又別加持華。一徧一打童子手背。乃至二十一徧。即問善惡之事。童子皆說。

又法。取一明鏡置壇中。以華加持百八徧。然後誦真言。一徧一擲。打鏡上。即有文字現於鏡面。說善惡事。

若兒童夜啼。令童女右搓線。以真言加持。作二十一結。繫頸下。其啼即止。

患鬼魅病。加持白芥子一百八徧。打彼病者。滿二十一徧。鬼即馳走。

以瞿摩夷作壇。麩炭畫地。作鬼魅形。加持石榴枝鞭之。彼鬼即啼泣而走。

又病人身在遠處。不能自來。或楊柳枝。或桃枝。或華。加持一百八徧。將往病人所。以枝拂病人。以華使病人嗅。或以華打病人。即鬼去病瘥。

患癰腫等。或毒蟲齧。加持檀香汁。和土為垽塗瘡上即愈。

女人無子。以牛黃書此真言於樺皮上。令帶之。

或女人夫不敬重。取一新瓶。滿盛水。於瓶中著七寶及諸靈藥五穀白芥子。以繒帛繫瓶項。以真言加持一百八徧。令女人結根本印。安頂上。以水灌頂。即得寵愛敬重。亦令有子。在胎牢固於高山頂上。誦一俱胝徧。金剛手菩薩。將此人入阿修羅宮。壽命一劫。得見彌勒。聽聞正法。獲不退轉。

世尊入虗空藏最勝金剛三摩地。出生顰眉毗菩薩。說此大法甘露真言。諸佛菩薩讚歎歡喜。外道天魔皆生恐怖。六道眾生聞者。皆發菩提心。在地獄者。聞之皆得停苦。先反列二手小指。各在無名指背上。次各列無名指在中指背上。二腕相著。豎二中指頭相拄。豎二大指二頭指。然其頭指稍屈。似不屈勢。頭指來去。真言曰。

曩莫薩嚩怛陀（去引）蘖帝（引）毗喻（二合）（引）（一）　囉曷（二合）毗藥（二合）三（去）藐三（去）母第（引）毗藥（二合）（二）　唵（引）（三）　婆野曩（引）捨[寧*頁]（四）　怛囉（二合）（引）薩[寧*頁]怛囉（二合）（引）娑野怛囉（二合）（引）細（五）　鼻哩（二合）矩胝怛胝（六）吠（微閉反）（引）（下同）怛胝吠（引）怛胝（七）　吠（引）囉胝吠（引）囉胝（八）　濕吠（二合）帝惹致[寧*頁]娑嚩（二合）（引）賀（引）（九）

用白絹。中畫釋迦。左金剛手。右觀自在。其佛金色。狀如十六歲童子。觀自在之左。畫顰俱胝（在佛之〔石〕）。形如天女。身色皆白。三目四臂。右第一手持杖。二執念珠。左第一手持瓶。二執蓮華。衣服赤白。貌極端正。頭戴華冠。次畫持明人在下。胡跪。手執香爐。瞻仰聖者。行者從白月一日至十五日。食大麥乳粥。恒誦真言。至黑月八日。三日三夜不食。供養像時。其像放光。入佛脚指中。見此相時。悉果心願　此真言威力。能鉤召諸龍夜叉阿修羅等。悉來現前。若誦一俱胝徧。能降諸魔。善作一切成就法。亦能調伏障難惡人。令其破壞。惡法不成。

有入阿修羅宮一法。於八年中。日誦真言滿三千徧。作三眼印。兩手中指名指小指。反相叉入掌中。直豎二頭指相拄。二大指附頭指側豎。起立並二脚反列手。正當額上。指頭正當眉間。下垂面。作瞋形。以真言加持白芥子一百八徧。一誦一散。以打地上。其地即開行人得入。欲住彼得見彌勒者。即任意住。取其財物出來。亦得無罪。食其果子。壽命千歲。

毗俱胝一字真言。以兩手四指。各握一指作拳。先右手在左腋下。改以左手在右腋下。屈左膝。身就左邊。右脚斜直豎。真言曰。

唵（引）（一）　苾[口*凌]（二合）（去音）（長呼）（二）

結印已。誦大身真言（想即前呪）七徧。即攝後脚（想是左脚）。脚跟正當在右膝下。脚莫著地。右旋一匝口誦吽字。唱一聲已。誦一字真言。四顧看望。起大瞋形。成是法印。打一切金剛眷屬。生大怖畏。諸天魔等。悉皆推碎。

佛在摩竭提國。菩提樹下。金剛道場。降四種魔。成無上佛智。因金剛手菩薩之請。入一切如來一字佛頂輪王神變大三摩地。放大光明。利益一切有情。歘變身相。如轉輪大王。具足七寶。眷屬圍繞。坐白蓮華上。身容赫奕。映照一切。如鎔金聚。左手執開蓮華。華臺側豎一七寶金輪。繞輪鋒刃。外有火燄圍繞。右手揚掌向外　末法一字心呪經云。爾時世尊入三摩地。即於眉間。放一大光。其光之中。忽有聲曰。釋迦如來。我是一切如來智慧轉輪王一字心呪。過去寶葢佛。娑羅樹王佛。無量光佛。無勝佛。妙眼佛。妙幢佛。華光佛。普皆已說。汝今當說。其印相。以二手內相叉。作拳。豎二中指。屈上節如劍形。竝豎二大指。平屈二頭指兩節。相拄於二大指甲上。說此真言曰。

曩謨三（去）滿多沒駄喃（引）（一）　勃嚕唵（三合）（二）

嚕字彈舌為一音。又引聲從胸喉中出。其音如擊大鼓。古譯云步林者。訛略不正也。按此真言。有作勃嚨者。有作勃琳者。有作部隴者。有作悖論者。有作毗藍者。各各不同。總以空師所出儀軌。為最正最確。可用之。

說是真言時。三千大千世界。六種震動。須彌山王亦皆大動。大海騰沸。一切魔宮大火徧起。觀自在菩薩。金剛手菩薩。以佛威力。悶絕躃地。一切諸天所執器伏。悉皆墜落。爾時世尊。隱輪王身。還如來相。為令二菩薩起故。說一切佛眼大明母真言（即南無婆誐嚩底云云一呪）。兩菩薩起。天眾皆復神通。還執器仗。佛言。若有人持一字頂輪王真言者。五由旬內。一切世間出世間真言。皆不成悉地。何以故。由住此佛頂輪王三摩地。無能欺凌故。若有持餘真言不應驗者。誦此真言。皆得成就。行人欲持誦時。先誦持佛眼真言。然後誦一字金輪。自然寂靜。若不然者。其威德無能堪忍。

世尊欲蠲除一切有情種種罪障。入一切如來無量光明白傘葢頂輪王三摩地。即於頂上合現一葢。徧覆三千大千世界。光輝奇特。無有邊際。即自變身為白傘葢頂輪明王身。身佩圓光。形相金色。半加趺坐。左手執開蓮華。華臺上有白傘葢。右手執半開不開蓮華。其印相。以二手虗心合掌。屈二無名指入於掌中。以二大指面。押二無名指甲上。屈二頭指相拄。令圓如傘葢形。說是真言曰。

曩滿三曼多沒駄喃（引）（一）　唵（引）（二）　怛他蘖覩瑟抳（二合）（引）沙（三）　阿娜嚩路吉多（四）　母[口*栗]駄（二合）（五）　唵（引）（六）　摩摩摩摩吽匿（你戈反）（七）

此真言。能成能攝一切真言。此真言王力。不空無障。勇猛無礙。無等等故。

世尊欲滅一切有情惡障。為令斷壞世間出世間真言力故。入一切諸佛光明威德大三摩地。顯說光聚頂輪王真言。此光聚頂王。身金色相。坐白蓮華上。種種光明圍繞。在熾盛光明中坐。左手執開蓮華。華臺上有佛心印。火燄圍繞。右手當胸。執如意珠。其印相。用白傘葢印。拆開二頭指。直豎伸頭。各去中指頭一寸三分。真言曰。

曩莫三滿多沒駄喃（引）（一）　唵（引）（二）　怛他蘖覩瑟抳（二合）（引）沙（三）　阿那嚩路枳帝（四）　母[口*栗]駄（二合）（五）　帝儒囉始（六）　吽（七）入嚩（二合）攞入嚩（二合）攞（八）　駄迦駄迦（九）　娜囉娜囉（十）　尾娜囉尾娜囉（十一）　瞋那瞋那（十二）　頻那頻那（十三）　吽吽癹吒癹吒（十四）　娑嚩（二合）（引）訶（引）（十五）

此光聚王佛頂真言。能斷壞一切世間出世間明。唯除輪王佛頂（此佛頂。一切呪中勝。先聚神力。悉秉一字金輪佛頂之力）。白傘葢王佛頂。高佛頂。勝佛頂。佛眼。及佛五字心真言。亦能摧伏一切難調鬼魅。令其馳走挫辱。若修餘真言。不應輒誦。以減本尊威德故。欲誦持者。先誦一字頂輪王真言及佛眼真言七徧。

世尊欲除三界諸苦眾生一切罪障。入一切如來勇猛出現神通三摩地。顯說高頂輪王真言。能令諸大菩薩修行精進者。得大安樂。此高頂王。身背圓光。形相金色。左手屈上把開蓮華。華臺上側豎八輻金輪。右手執俱緣果。坐白蓮華上。準前根本印（即用一字金輪王印也。然須再考）。二中指直豎合頭。於佛頂族中。為灌頂印。真言曰。

曩莫三滿多沒駄喃（引）（一）　唵（引）（二）　入嚩（二合）攞入嚩（二合）攞（三）　你比也（三合）你庾（腭音）（二合）那蘖（二合）覩瑟抳（二合）沙（四）　度那度那吽（引）（五）

若修輪王佛頂。及餘淨信者。所往諍訟處。誦此真言。悉皆得勝。或於頭上戴持。獲得吉祥威德。無礙辯才。無量勇健。一切天魔。不敢逼近。

世尊欲滅一切惡趣地獄眾生種種苦。入一切如來不思議神通大三摩地。顯現勝頂輪王真言。勝頂輪王。身形金色。左手當胸。把開蓮華。華臺上直豎一劒。繞劍有大火燄。右手屈外。執青優鉢羅華。於白蓮華上。半加趺坐。印相。用白傘葢印。以二頭指各安二中指第三節上。真言曰。

曩莫三滿多沒駄喃（引）（一）　唵（引）（二）　入嚩（二合）攞（三）　惹庾（腭音）（引）瑟抳（二合）沙（四）　入嚩（二合）攞入嚩（二合）攞（五）　滿駄娜麼滿駄娜麼（六）　弩嚕（二合）麼弩嚕（二合）麼弩嚕（二合）麼（七）　郝賀吽（引）（八）

說此真言時。大千震動。地獄諸惡眾生。劇苦皆止。其諸餓鬼。得甘露食。受持此者。天人恭敬　不思議功德蘊身。能起神通。入於地獄。度脫一切眾苦有情。

佛頂最勝。若眾生少進力慧力。不能受持廣大像法。應取白[疊*毛]未斷縷者。畫世尊寶幢如來。如來轉輪王像。身如金色。作說法印。於白蓮華上。結加趺坐。徧身光明熾盛。從光中出眾多輪。從頂出光明。座上畫梵王及金剛手菩薩。背後上畫山峯。空中二華鬘王子。於下右邊。畫持誦者。如本形。手持香爐。作瞻仰世尊勢。此是輪王佛頂最勝畫像法。像供壇中。西向。每日三時。燒香念誦。滿一百萬徧。然後作法。凡念誦時。先以五支（謂以真言加持頂兩肩心喉五處）。成本尊瑜伽。次於自身。想以一字安三處（梵書唵安頂上。梵書阿安舌上。梵書吽安心上）。由字種威力故。能成佛頂輪王尊。次想曼荼羅中。有香水大海。於海中心。有妙高山。七重金山周匝圍繞。於妙高頂上。有八葉白色蓮華。於一一葉上。一一布列輪王七寶。所謂金輪象馬珠女兵藏。當前第八葉。想安佛眼尊。十佛頂眷屬前後圍繞。然後持珠。相應念誦。繫心鼻端。一無散亂。或百或千以至於萬。常功限畢。捧珠頂戴。誦部母真言迴向。所有功業。願尊守護。此觀行法。諸佛所讚。如是三十六月中。斷諸談論。心莫異緣。則得現證一字頂輪王大三摩地門（像向東。人向西。方為合法）。

若作息災法。以酥護摩。一徧一燒。得法成就。若以酪護摩。則得增益。以屈屢草護摩。令得增壽。以蜜護摩。令人皆得敬愛。以乳護摩。則得威德。以粳米護摩。則得兒。以油麻護摩。所求財寶皆得。以黑芥子護摩。則能摧伏怨敵。

若伏作鬼病。結印誦真言。每徧復加誦泮字。

蟲毒藥毒。悶惱疼痛欲死。誦此真言。每徧加若[寧*頁]二字七徧。又加莫摩摩三字七徧。又加枲字七徧。又加[糸*奓]穆二字七徧。[糸*奓]讀如吒。如是加字。皆默音誦。攝禁於毒。令不得行。迷悶自蘇。

若禁鬼。真言內加誦底瑟侘底瑟侘。或加迦[糸*奓]迦[糸*奓]。迦讀居那反。或加路訖灑路訖灑。則禁身住。或加論駄論駄字。則禁鬼喉氣不通泄。

蛇咬人。畫蛇形。把刀。誦一徧割一下。其所咬人蛇即來。以其刀左旋。即成發遣。并歸命。誦真言。加二吽字。即禁止蛇并歸命。如吽字誦真言。即成解。加二癹吒誦真言。以左大指畫地。所咬人蛇即來。去癹吒字。誦二十一徧。以手觸額。其所破咬人即起。加持二十一徧。以水洄頭上。如輪旋轉。兼癹吒誦二十一徧。取水當鼻加持。散四方。即往於本居取水依前加持。覆擲於地。復來。

欲取箭。取油加癹吒字。加持二十一徧塗上。箭即出。

婦人難產。加持水或油。與飲及塗。即易產。

若患瘧。加持五色線繫腰。即愈。

牛畜等疾。加持黑線繫頸項。即瘥。

患風魅者。加持油與飲。即瘥。

患眼者。加持水與洗。即瘥。

一字奇特經云。觀世音菩薩言。我曾憶念超恒河沙數劫。有佛名寶髻如來。世界名妙慧。我當彼時。貧匱賣柴。方便活命。聞如來無量功德。營齋供之。作是願言。一切眾生。勿令貧匱。如來即教我持此一字頂輪王。廣為我說本教福利。我精進故。得三摩地。得不思議如來加持　世尊言。我過去世阿僧祇劫。有佛名轉輪聖王。以三摩地。住轉輪王形。我為長者。於如來所。承事供養。時彼如來說此一字輪王真言。我便出家。精進成就。得證持明轉輪聖王。具五神通。遊於阿迦尼吒天。成熟無量俱胝眾有情。安立無上正等正覺　又此真言。文殊普賢及金剛手菩薩等。為人身時。皆修此妙法。而各得成就　又經云。佛在給孤園中。折服外道。諸大菩薩天眾鬼神等。各獻神呪。呪神畟塞虗空。觀世音菩薩現馬頭身。一切呪神。皆伏而不現。爾時世尊放五色光。光中有菩薩。名帝殊羅施。宣說光聚頂王真言。觀世音馬頭身。亦伏而不現。觀世音白佛言。我於一切持呪中王。更無有上。世尊頂上。出帝殊羅施。滅我呪神。更有何法。能滅帝殊羅施。佛言。我有心呪。名曰金輪。最尊最勝。無有過者。能滅帝殊羅施。是故當知。此金輪一字真言。為一切明呪中主宰（金輪心月觀圖見雲來集中）。

善住天子受快樂後。夜分有聲告言。知七日後。命將欲盡。生贍部洲。受七返畜生身。即受地獄苦報。從地獄出。少得人身。出於貧賤。處母胎時。即無兩目。詣天帝釋所。悲號啼哭。天帝釋即與俱往佛所。具以白佛。佛為說此真言。使其先世罪業。消滅無餘。壽命增延。受菩提記。印相。二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指壓二頭指頭。如彈指勢。真言曰。

那謨薄伽跋帝（一）　啼隸路伽鉢囉底毗失瑟咤[口*耶]（長聲）佛陀耶（一云歸命聖尊三世勝覺）（二）　薄伽跋底（三）　怛姪他（四）　唵（長）（五）　毗輸駄（音墮）耶娑摩三漫多皤婆娑（六）　娑破囉拏揭底伽訶那（七）　娑婆皤輸秫地阿鼻說（去聲）者蘇揭多伐折那（八）　阿嘧[口*栗]多毗曬雞（九）　阿（上聲）阿囉（去聲）阿訶囉（十）　阿瑜散陀（長聲）羅尼（十一）　駄耶輸駄耶（十二）　伽伽那（去）毗秫提（十三）　烏瑟尼沙毗逝耶秫提（十四）　娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝（十五）　薩婆怛他揭多地瑟咤（長聲）那頞地瑟恥帝慕[口*姪]隸（音犁）（十六）　跋折囉迦（長聲）耶僧訶多那秫提（十七）　薩婆伐羅拏毗秫提（十八）　鉢囉底你伐怛耶阿瑜秫提薩末那阿地瑟恥帝（二十）　末禰末禰（二十一）　怛闥多部多俱胝鉢唎秫提（二十二）　毗薩普吒勃地秫提（二十三）　社耶社耶（二十四）　毗社耶毗社耶（二十五）　薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫提（二十六）　跋折梨跋折囉揭鞞（二十七）　跋折濫婆伐都（二十八）　麼麼（受持者於此自稱名）薩婆薩埵瀉迦（長聲）耶毗秫提（二十九）　薩婆揭底鉢唎秫提（三十）　薩婆怛他揭多三摩濕婆娑遏地瑟恥帝（三十一）　勃陀（地耶反）勃陀（地耶反）蒱駄（墮）耶蒱駄（墮）耶三漫多鉢唎秫提（三十二）　薩婆怛他揭多地瑟咤（長聲）那頞地瑟恥帝（三十三）　娑婆訶（三十四）

以繩絣九位。中毗盧。右觀自在。自在後慈氏。毗盧之後虗空藏。空藏左普賢。毗盧左金剛手。剛手之下文殊。文殊右除葢障。除葢右地藏。如法供已。想自己心。有圓明月輪。了了分明。有梵書欠字。白色。放大光明。照一切剎。思惟欠字實相義。所謂一切法等同虗空。離諸色相。離諸障礙。於直實理中。觀自身作金剛波羅蜜菩薩。佛母菩薩像。左手執蓮華。華上有五鈷金剛杵。右手仰掌垂手為施願勢。其頭冠瓔珞。面貌慈愍。拔濟一切眾生勢。作此觀想。一切所願。無不成就。若四部眾。書此真言。安寶塔。或金剛臺。或高幢頭。造十惡五逆諸眾生等。於其旁下。往來風吹微塵。落其身上。諸罪即滅。或有風過此而復吹人。少及其身。即得生天。受微妙樂。亦可隨意往生淨土。持呪人洗手之水。灑及蟲身。皆得生天。若有眾生。自苦罪重。於白月十五日。洗浴清淨。著淨衣裳。受八戒齋。於菩薩像前。正心右跪。誦真言一千八徧。罪障消滅。即得總持。辯才清淨。或但聞此呪聲。一經於耳。即能熏其阿賴耶識。為佛種子。如少金剛。墮於地上。即能穿入。其地雖厚。不能障礙。決定當至本際乃住。若新舊亡者。得呪所加持沙土及身。即生淨土。若魂識已入三塗者。其土霑骨。便得生天。若短命眾生求壽者。白月十五日。洗浴齋戒。誦真言一千八徧。消障延齡。若就畜生耳中誦是真言一徧。而是畜生耳根聞者。盡此一形。不受旁生。如是呪力。末世行人。依法作壇。施一切供。即為檀施。舉動無失。即名為戒。有惱不瞋。即名為忍。勤勇不懈。即名為進。明法不亂。即明為禪。布置端善。分劑適可。即名般若。

施食儀軌。西北安尊勝。當是此也。世人以烏瑟膩沙最勝真言當之。又云出夢感經。元度云。夢感偽經也。真言不的。一誤也。出處不詳。二誤也。元度又云。施食一法。當以空師所譯瑜伽集要救阿難陀羅尼燄口儀軌經為凖。只有十四真言。後人漸加。其失漸遠　於觀音邊受變食呪。觀音傳呪之人耳。呪是無量威德自在光明如來所說　六道四生。統領上首。皆是住不思議解脫菩薩示現。其中同類受苦。設於方便。令發道意。經言如是耳。面然大士。何嘗實指為觀世音。而今皆誤以為觀音　金剛慢改為觀音慢。四面八臂降三世明王像改為觀音像。破地獄所觀梵書吽字改用蓮華部紇哩二合。召罪所觀梵書穰字亦改為紇哩。元度歷指其非。而言餘誤尚有二十餘條。惜未盡見也。

阿難因乞食次。遭大幻術摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天呪。攝入婬席。將毀戒體。於時如來放百寶無畏光明。光中生出千葉蓮華。有化佛身（此呪神。名帝殊羅施。五佛頂中之光聚佛頂也）。結加趺坐。宣說神呪。敕文殊師利將呪往護。惡呪消滅。提獎阿難及摩登伽。來歸佛所（用光聚佛頂真言印）。真言曰（全文不載）。

跢姪他（一）　唵（二）　阿那隸（三）　毗舍提（四）　鞞囉跋闍囉陀唎（五）　槃陀槃陀你（六）　跋闍囉謗尼泮（七）　虎[合*牛]都嚧甕泮（八）　莎婆訶（九）

跢姪他以上。皆歸敬詞。唵字下三十四字。乃呪心也。所謂呪心者。從諸佛微妙心中出生。因此得名。世以悉怛多般怛囉當之。非也。此六字翻白傘葢。非呪心。乃呪名耳。然呪之名亦多靈異。故用之亦多驗。

是佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。是如來無見頂相無為心佛。從頂發輝。彼摩登伽。一聽宣揚。愛心永脫。神力冥資。速證無學。末世欲立道場。雪山白牛糞。和沈水栴檀蘇合塗壇。方圓丈六。為八角壇。中心置一蓮華。華中安鉢。鉢中先盛八月露水。隨安華葉。取八圓鏡。圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。純燒沈水。無令見火（於灰中燒之）。取乳糖酥蜜。置十六器。於蓮華外。各各十六。圍繞以奉諸佛菩薩。三時護摩（經中不言護摩者。以譯師不習密法故耳）。四外懸諸華旛。室中四壁。設十方佛菩薩形像。應當陽。張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化。觀世音金剛藏。安於左右。帝釋梵王烏樞瑟摩。并藍地迦軍茶利毗俱知四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。又面八鏡。覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉。於初七日中。至誠頂禮諸佛菩薩阿羅漢號。六時誦呪。繞壇行道。一時常行一百八徧（祇是誦此三十七字百八耳。若誦〔令〕文。力必不及。或謂繞百八周。亦非也）。第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。第三七中。於十二時一向持呪。至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。身心明淨。猶如瑠璃。從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。是故當知。不持此呪而坐道場。令其身心遠離魔事。無有是處。若佛滅後。有能持者。火不能燒。水不能溺。一切諸毒所不能害。一切惡呪皆不能著。惡星退散。八萬四千金剛守護。女人求孕。持誦此呪。或佩於身。便生福德智慧男女。諸求長命。果報圓滿。皆得成就。安眠無恐。保護修行。入三摩地身心安穩。魔殃退散。不淨弊衣。悉同清淨。或不能入壇行道。但誦此呪。與入壇者力無異也（佛頂畢。以下佛部）。

佛以般若波羅蜜多經。付囑波斯匿王。令其於末世七難起時。請百法師。講讀是經。其難即滅。時金剛手五菩薩等說此真言。國土所在。有受持者。即往擁護。印相。以二手背相附。收二頭指。以二小指屈於掌中。以二大拇指各壓二頭指。置於心上。真言曰。

曩謨囉怛娜（二合）怛囉（二合）夜野（一）　娜莫（引）阿哩夜（二合）吠路者娜（引）野（二）　怛他（引）蘖多（引）夜阿囉訶（二合）諦（三）　三藐三沒駄（引）野（四）娜莫阿（引）哩野（五）　三滿多跋捺囉（二合）（引）野（六）　冒地薩怛嚩（二合）（引）野（七）　摩賀薩怛嚩（二合）（引）野（八）　摩賀迦（引）嚕抳迦（引）野（九）　怛你野他（引）（十）　枳穰（二合）娜鉢囉（二合）你（引）閉（十一）　惡乞叉（二合）野句勢（十二）　鉢囉（二合）底婆（引）娜嚩底（十三）　薩嚩沒駄（引）嚩路枳帝（十四）　喻誐跛哩你濕跛（二合）寧（十五）　儼避（引）囉弩囉嚩野（引）係（十六）　底哩野（二合）特嚩（二合）（十七）　跛哩你濕跛（二合）寧（十八）　冒地質多散惹娜你（十九）　薩嚩（引）毗曬迦（引）毗色訖諦（二合）（二十）　達磨娑（引）誐囉三步諦（二十一）　阿暮伽室囉（二合）嚩儜（二十二）　摩訶三滿多跋捺囉步彌（二十三）　涅哩野（二合）諦（二十四）　尾野（二合）羯囉拏（二十五）　跛哩鉢囉（二合）跛你（二十六）　薩嚩悉駄（二十七）　娜摩塞訖哩（二合）諦（二十八）　薩嚩冒地薩怛嚩（二合）（二十九）　散惹娜你（三十）　婆誐嚩底（三十一）　沒駄（引）麼諦（三十二）　阿囉妳迦囉妳（三十三）　阿囉拏迦囉妳（三十四）　摩賀鉢囉（二合）枳穰（二合）（三十五）　播囉弭諦娑嚩（二合）賀（三十六）

若國王建立正法護三寶者。佛命東方金剛手。南方金剛寶。西方金剛利。北北方金剛藥叉。中央金剛波羅蜜多。五菩薩各持法器。放光救護。令無灾難。先須沐浴。著新淨衣。受近住戒。於無邊有情。廣起悲願濟度之心。入壇供養。結根本印（即手背相附印）。誦真言七徧。即想自身。變成波羅蜜多菩薩。為一切諸佛之母。坐白蓮華上。身黃金色。眾寶瓔珞。徧身莊嚴。首戴寶冠。繫白繒。兩邊垂下。左手當心。持般若梵夾。右手當乳。作說法印。以大母指壓無名指頭。從頂至踵。身諸毛孔。流出光明。一一光中。化無量佛。徧諸世界。普為眾生。當根宣說波羅蜜多甚深之法。皆令解悟。住三摩地。作此觀已。頂上散印。手持數珠。誦一百八徧。如是一日四時。依數念誦。一切災難。永不復生。

佛在逝多林祇園精舍。莎底比丘。蛇螫其足。佛說摩訶瑜利佛母明王。命阿難救。應時毒散。安樂而起。印相。二手右壓左。內相叉。二大指二小指各直豎。頭相拄。即成。結印當心。真言曰。

曩莫沒駄野（一）　曩莫達磨野（二）　曩莫僧（去）伽（去）野（三）　怛你也（二合）陀（去引）（四）　護護護護護護（五）　曩誐[口*隸][口*隸]（六）　弩（鼻上）麼[口*隸][口*隸]（七）　護野護野（八）　尾惹野尾惹野（九）　度蘇度蘇（十）　麌嚕麌嚕（十一）　壁攞悶攞（十二）　底哩悶攞（十三）　伊（上）哩蜜達[口*賴]（二合）（十四）　底哩蜜達[口*賴]（二合）（十五）　伊（上）哩底哩蜜達[口*賴]（二合）（十六）　弩（鼻）謎（十七）　蘇弩（鼻）謎（十八）　妒（引）蘇帝（十九）　遇（引）攞吠攞（二十）　左跛囉（二十一）　尾麼攞（二十二）　伊置哩（二十三）　毗置哩（二十四）　哩置哩（二十五）　尾置哩（二十六）　曩謨窣覩（二合）沒駄南（二十七）　唧哩枳枲（二十八）　遇弩哩迦（引）（二十九）　曩謨囉喝（二合）耽（三十）　護（引）囉娜（引）囉（三十一）　嚩嚩灑（二合）覩禰嚩（三十二）　三滿帝曩（三十三）　捺捨蘇捨你（引）蘇（二十四）○（義淨譯無嚩囉灑覩下三句。有云所求滿願。我名某甲并諸眷屬。說所求事。若大旱時云願天降雨。若大澇時云願天止雨。若飢饉盜賊疫疾厄難。隨事陳說。求請無不如意）　曩莫母駄（引）南（三十五）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（三十六）○（按經文中。上自七佛。下至諸天鬼神。皆隨喜宣說此佛母明王真言。凡數十章。釋迦牟尼救莎底一章。在第三卷內。而此一章。則佛往昔為雪山孔雀王時所持誦者。故特錄之）

世間災福逼惱饑饉旱澇。四百四病憂惱鬥諍。及鬼魅惱。或所求願。障礙不成者。皆由無始以未。貪愛無明。虗妄分別。三毒煩惱。不了實相。積集不善之所招感。當作五肘方壇。三重布位。中央八葉蓮華。上畫佛母大孔雀明王菩薩。頭向東方。身白色相。作白繒輕衣。頭冠瓔珞。耳璫臂釧。種種莊嚴。乘金色孔雀王。坐白蓮華上。住慈悲相。有四臂。右第一手。執開敷蓮華。第二手。持俱緣果（狀似木瓜）。左第一手當心。持吉祥果（如桃形）。第二手執三五莖孔雀尾。於蓮華葉上。右邊左旋。畫七佛世尊。西北第八葉。畫慈氏像。皆頭向外。各住定相。於華葉外內院四方。畫四辟支佛。四隅畫四大聲聞（阿難。羅睺羅。舍利弗。目乾連）。第二院。畫八方天王。并諸眷屬。第三院。畫二十八藥叉將。及宿曜十二宮神。於壇東安佛母孔雀明王像。其畫像法。如前畫像。唯不安界道（此是第二座本尊像）。供養如儀。讀經者可三五人至七人。更替晝夜不令經聲間斷。只一人為明閑教法呪師。指撝取與。祇對作法。結印啟請聖賢。餘人但當至心讀經。唯在徧數多。殷重發願。依三十七聖禮懺。或三時。或六時。其道場。或一日。或二三日。乃至七日。皆可（明代應赴家。以經文編入曲調。佐以鈴鈸管絃。謂之彈孔雀經。可謂褻慢矣）。

佛在難陀塢波難陀龍王宮。受無邊莊嚴海雲威德輪葢大龍王請。說有大雲所生加持莊嚴威德藏變化智幢降水輪吉祥金光毗盧遮那。一毛端所生種姓如來名號。一切諸龍。若能受持。稱名禮敬。一切苦難。皆得解脫。即能於此贍部洲內。降注甘雨。藥草叢林樹木苗稼。一切增長。

南無毗盧遮那藏大雲如來。

南無性現出雲如來　南無持雲雨如來　南無吉祥雲威如來　南無大興雲如來　南無大風輪雲如來　南無大雲閃電如來　南無大雲勇步如來　南無須彌善雲如來　南無大雲如來　南無大雲輪如來　南無大雲光如來　南無大雲師子座如來　南無大雲葢如來　南無大善現雲如來　南無雲覆如來　南無行雲如來　南無光輪普徧照曜十方雷震聲起雲如來　南無大雲清涼雷聲深穩奮迅如來　南無布雲如來　南無虗空雨雲如來　南無疾行雲如來　南無雲垂出聲如來　南無雲示現如來　南無廣出雲如來　南無擊雲如來　南無雲支分如來　南無如著雲衣如來　南無雲苗稼增長如來　南無乘上雲如來　南無飛雲如來　南無雲名如來　南無散雲如來　南無大優鉢羅華雲如來　南無大香身雲如來　南無大涌雲如來　南無大自在雲如來　南無大光明雲如來來南無大雲施如來　南無大雲摩尼寶藏如來　南無雲聲藏如來　南無雲族如來　南無雲攝受如來　南無散壞非時雲雹如來　南無大雲空高響如來　南無大發聲雲如來　南無大降雨雲如來　南無施色力雲如來　南無大雲并雨水如來　南無流水大雲如來　南無大雲滿海如來　南無陽燄旱時注雨雲如來　南無無邊色雲如來　南無一切大雲示現閻浮提飛雲威德明雲光一切諸如來至真等正覺。

一切諸佛菩薩真實力故。敕一切諸龍。於此閻浮提內。降注大雨。除滅五種雨之障礙。（手印待考）真言曰。

多姪他（一）　娑邏娑邏（二）　呬唎呬唎（三）　素漏素漏（四）　那（引）伽喃（去聲）（五）　闍婆闍婆（此句竝去聲）（六）　侍毗侍毗（竝去聲）（七）　樹附樹附（八）（○佛實力故大龍王等速來於此閻浮提內所祈請處降注大雨）

遮羅遮羅（竝去聲）（一）　至利至利（二）　朱漏朱漏（三）　莎（引）呵（四）（○此真言文甚長。隋譯則兼有華梵。唐譯則止存梵音。此數句。尋常祈雨所念誦者。若結壇作法。當誦全文也）

欲請雨者。於露地作十二肘壇。中央施一高座。上敷新青蓐。張青帳。座東三肘外。用牛糞汁。畫一身三頭龍王。諸龍圍繞。南方去五肘外。畫一身五頭龍王。諸龍圍繞。西方去七肘外。畫一身七頭龍王。北方去九肘外。畫一身九頭龍王。皆以諸龍圍繞。四角四華瓶。以金精石黛和水令青。悉使滿瓶。瓶內插華蘂。四門安香爐。燒種種香。四面各懸青旛七枚。合二十八旛。皆長一丈。然酥油燈。亦隨幡數。設諸襍果酥酪乳糜。安置四面諸龍王前。散華燒香。不令斷絕。果食瓶衣。日日須新。不得用故。日初出時。施設供具。讀經之人。三時澡浴。著新青衣。先禮諸佛。燒香散華。請一切佛。諸大菩薩。及與一切諸天龍王。為眾生故。恒起慈心。不生惡念。以此禮佛及諸功德。迴施一切諸大龍王。并及含識有情之類。然後昇座。高聲讀經。晝夜不絕。若一七日。若三七日。必降甘雨（一切如來呪。凡見於大藏秘要者錄之。身口心即曼荼囉也）。

佛遊摩伽陀國。中路遇黑雲惡風雷電霹靂。佛教阿難。以新淨甕盛水。攝逐惡龍。俱入甕內。奮聲誦真言。以水甕口。覆合露地壇中。止斯風雨。復說飲光真言曰（未傳手印。即用金剛拳）。

那謨勃陀耶（一）　那摩達磨耶（二）　那謨僧伽耶（三）　怛姪他（四）　唵（五）　[可*欠]（呵可切）囉[可*欠]囉[可*欠]囉[可*欠]囉（六）　[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠]（七）　納莫迦始野播野（八）　怛他誐跢耶（九）　阿囉[可*欠]羝三藐三勃陀耶（十）　悉殿都（十一）　漫怛囉播那莎訶（十二）

惡龍霖雨。多時不晴。路地治壇。採時華一千八十朵。持用獻佛。便以此華作護摩事。高聲緊捷。一誦一投。盡此華已。一切惡風霖雨。一時晴止。若有重障。一設不晴。從一至二。乃至於五。依法行之。無不晴者。行人須沐潔身服。斷諸語論。與大慈心相應。即得成就。

復有根本心真言。

那謨勃陀耶（一）　唵呬哩弭里（二）　戰抳弭哩里（三）　戰抳戰抳蔓陀耶（四）　莎嚩訶（五）

此心真言。若有人能信解受持。住高山頂上。以此真言。加持石榴枝一千八十徧。右手執杖。左手結龍王印。隨十方面。觀視天地。田野苗稼。奮怒大聲。一誦真言。一杖擬擊。尅期止禦。方別一千八十徧。則令一切惡毒龍等。身毛悚豎。戰怖不安。毒心息滅。而得止惡毒風雨雷電霹靂。龍坐印者。以左手大母指橫屈掌中。以中指無名指屈壓大母指上。頭指直伸微屈。小指直伸不屈（秘要未收者。補於後集）。

世尊再轉法輪。以三昧力。往寶燈世界端嚴麼尼種種清淨建立如來所。命金剛手秘密主菩薩。以杵擊地。於其裂處。涌出七寶樓閣。樓間現窣堵波。中有三如來身。一曰摩尼寶華幢王如來。二曰種種摩尼如來。三曰金剛超涌王如來。此三佛。於過即劫為三仙人。居於寶山。正念思惟。何等何時。能成正覺。度諸有情。淨居天空中告曰。過去一切如來。為欲利有情故。曾說大寶廣博善住秘密陀羅尼。纔聞此呪。當於無上菩提得不退轉。一切佛法當得現前。仙人歡喜。於所住處。便捨身命。身如生酥。銷融入地。即於沒處而生三竹。生長十月。自然剖開。各於其中現一童子。光色殊麗。相好成就。即於竹下。結加趺坐。入於正定。至第七日。於其中夜。成等正覺。時彼三竹。悉皆變成七寶樓閣。又於虗空中。有大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼。以金為字。忽然而現。空中淨居。即釋迦也。復有侍者名曰淨居。常勤承事。得受佛記。即此端嚴摩尼建立如來是也。根本真言印相。右手頭指與母指相拄。以頭指甲掐大指甲側。左手亦爾。二手合掌當心。然後稍屈左右中指。令兩頭相拄。復展左右無名指。亦令兩相拄。各舒左右小指。真言曰。

曩謨薩嚩怛佗（引）蘖多（去）南（引）（一）　唵（二）　尾補攞蘖陛（三）　麼抳鉢囉（二合）陛（四）　怛陀多（五）　你捺捨寧（六）　麼抳麼抳（七）　蘇上鉢囉（二合）陛（八）　尾麼黎（九）　娑（引）蘖囉（十）　儼鼻隸（十一）　吽（十二）　吽（十三）　入嚩（二合）攞（十四）　沒馱尾盧枳帝（十五）　麌呬夜（二合）帝瑟恥（二合）多（上）蘖陛（十六）　娑嚩（二合）（引）訶（引）（十七）

復以右手拇指與名指相拄。舒餘三指。掩於心上。復以左手拇指與小指拄。舒餘三指覆膝上。指面向下。平直展之。名為安慰手也。說心真言曰。

唵（一）　嚩日禮（二合）（二）　吽（三）

復以右手拇指與名指相拄。舒餘三指。仰安膝上。復以左手拇指與小指相捻。舒餘三指。以掩於心。又右手大指捻無名指端。仰橫當心。展舒三指。左手仰於左膝上。屈拇指一節。餘悉展之。隨心真言曰。

唵（一）　麼抳駄（上）禮（二）　吽泮吒（半音）（三）

於白[疊*毛]上。畫七寶莊嚴樓閣。於樓閣中。畫如來作說法相。坐師子座。右畫金剛手十二臂。黃白色。其像四面。正面歡喜。左面忿怒。右面開口。狗牙上出。當頭上面。顰眉怒目。頭冠瓔珞。種種莊嚴。於蓮華上。半加趺坐。左畫寶金剛菩薩。四面十六臂。正面歡喜。右面青色。作摩訶迦羅天面。左面綠色。作師子面。頭上面。顰眉露齒。作淺綠色。於蓮華上半加趺坐。金剛手之下。畫吉祥天。後畫金剛使者天女。寶金剛下。畫餉棄尼天女。後畫華齒天女。佛前畫七寶華。其華百葉。以金為臺。吠瑠璃為莖。華上有百輻輪。光燄圍繞。華根上畫四天王。被甲執器。下畫水池。岸上畫持誦人。手持香爐華枝念珠。跪坐瞻仰如來。於寶樓閣上虗空中。畫梵天。毗紐天。大自在天。散華供養。若持根本真言。不假簡揀時日宿曜。不限齋戒。誦滿萬徧。白月八日至十五日。潔淨洗浴。著新淨衣。隨力供養。一日三時。誦百八徧。可即於當處寢息。天欲曉時。如來即現其身。金剛手亦現。所有願者。皆得如意。一切水火冤賊毒害重病。眼耳鼻舌口齒脣頭支節等病。輕瘧重瘧。皆不著身。毒蛇虎狼厭禱呪詛。不能為害。若於此真言。或讀或誦（對文曰讀。倍文曰誦）。若佩身上。若畫衣中。若置幢上。若書經卷。若書素[疊*毛]及牆壁牌版。見者聞者及影中過者。或與行人暫相觸者。轉觸餘人。彼諸眾生。決定當得不退轉於無上菩提。能於現世獲無量功德。遠離諸業。成就善根　若成就心真言事業者。誦十萬徧。即見一切如來。誦二十萬徧。得見一切佛土。三十萬徧。一切真言法皆得成就。四十萬徧。得持明仙中轉輪王。五十萬徧。一切仙窟龍窟阿修羅窟。悉皆得入。六十萬徧。得見一切伏藏。七十萬徧。即憶知過去無量生宿命事。八十萬徧。即得寶印三摩地。九十萬徧。得一切菩薩遊戲神通加持。一百萬徧。得一切如來灌頂。與一切如來同會。如是倍增而獲無量殊勝功德。若欲求雨。取白芥子。加持一千八徧。散擲虗空。應時注雨。若患病重。亦得除瘥（水一瓶。以白及赤及白芥子鬱金白檀香各等分。內著瓶中。加持一萬徧。灌病人頂。一切重病。皆得除差。所有書符厭禱。皆悉消滅。癲癩白殿。以水澡浴灌頂。亦得除差也）。女人求子。灌頂生男（即以如上藥水呪用）。　若誦隨心真言。滿一萬徧。諸障難鬼神。悉來接足禮拜。二萬徧。如天中主。所出言辭。彼皆奉行。三萬徧。鬼神藥叉。悉皆順伏。四萬徧。一切鉤召。隨意即成。五萬徧。鉤召人天。皆隨我意。六萬徧。得無垢三摩地。七萬徧。作持明仙中轉輪王。八萬徧。執金剛手菩薩眷屬來現。九萬徧。一切菩薩施與無畏。十萬徧。見一切佛。到一切剎。通一切經論。於三藐三菩提得不退轉。十方如來。皆悉印可。

結印持呪。安病人身。其病即差。安於心。諸毒銷除。乃至邪印等法。悉得壞滅。安於諸根。諸根圓滿。旋繞於身。獲大辯才。若誦念佛已。旋轉諸方。復安於本心。或自成就。或為他作。得大悅樂。至證菩提。

唵（引）（一）　吽（引）（二）

若結此印。觀想諸佛。當了五蘊如陶師輪。然後身作敬禮。口誦真言。一心正觀。住十度。出生陀羅尼門。滿足十地行。十無礙解。十八不共法。以毗首羯磨法。饒益眾生。以金剛三業。作大佛事。

過去娑羅王佛。有大佛頂熾盛光消災吉祥真言。國王大臣及諸眷屬一切庶民。或被五星羅睺計都彗孛妖怪惡星。陵逼帝座。於國於家及分野處所屬宮宿。災難競起。或鎮星陵逼。作諸障難。但於清淨處。置立道場。誦此真言百八徧。或千徧。若一日二日三日乃至七日。一心誦持。一切災難。皆悉消滅。（手印俟補）真言曰。

曩謨三曼跢（一）　沒駄南（上）（二）　阿鉢囉（二合）底（三）　賀哆舍（四）　娑（上）娜喃（上）（五）　怛姪他（六）　唵（引）（七）　佉佉（八）　佉呬（上）佉呬（上）（九）　吽吽（十）　入嚩（二合）囉（十一）　入嚩（二合）囉（十二）　鉢囉（二合）入嚩（二合）囉（十三）　鉢囉（二合）入嚩（二合）囉（十四）　底瑟吒（二合）（十五）　底瑟吒（二合）（十六）　瑟致（二合）哩（十七）　瑟致（二合）哩（十八）　薩普（二合）吒（十九）　薩普（二合）吒（二十）　扇底迦（二十一）　室哩（二合）曳（二十二）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（二十三）

若人多障。婦女產難。鬼神為病。以五色線作呪索。繫病人項。及手足腰腹。作藥師像一尊。寫經一卷。造旛一口。以五色成。長四十九尺。然四十九燈。燈作七層。形如車輪。安置像前。放生四十九頭。其作索時。先加持四十九徧。香煙熏竟。然後一誦一結。作四十九結。將此繫之。轉藥師經四十九徧。所有罪障。皆得解脫。女人臨產。亦無所苦。若生孩子。形貌端正。聰明智慧。壽命延長。不遭橫苦。常得安穩。鬼神之病。立即除斷。（手印待補）真言曰。

南無薄伽伐帝（一）　鞞殺祉寠嚕（二）　辟瑠璃鉢喇婆喝囉闍也（三）　怛陀揭多耶（四）　阿囉喝帝（五）　三藐三勃陀耶（六）　怛姪他（七）　唵（八）　鞞殺逝（九）　鞞殺逝（十）　毗殺社（十一）　三沒揭帝娑訶（十二）

未來世中。短命眾生。誦此真言。能增壽命。至於百歲。得大利益。六度未圓。聞此真言。速得圓證。為天人師。生彼佛國。（手印俟考）真言曰。

曩謨（引）婆（去）誐嚩帝（一）　阿播哩弭多（引）（二）　愈（轉舌呼）霓野（二合）曩（三）　素（上）尾[寧*吉]（切身）室止（二合）怛（四）　帝祖囉（引）惹野（五）　怛他（引）誐哆（引）野（引）（六）　囉賀（二合）帝三（云）麼藥（二合）訖三（二合）沒駄（引）野（七）　怛你也（二引）他（去）（八）　唵（引）（九）薩（轉舌呼）嚩僧塞迦（二合）（引）囉（十）　波哩舜駄（十一）　達[口*栗]麼（十合）帝（十二）　誐誐曩（十三）　三（去）母弩蘖（二合）帝（十四）　娑嚩（二合）（短呼）婆（去）（引）嚩尾舜弟（十五）　麼賀（引）曩野（十六）　波哩嚩（引）黎娑嚩（二合）（引）賀（引）（十七）○（此即叢林朔望所用以祝聖者。只取聖無量壽四字。吉祥可聽耳。其實不曾深考經文義理。俗尚流通。不遵古譯。好用後代蕃僧所傳。如此真言最初趙宋法天所譯。棄之不取。乃錄夢感經所載。而又刪去數句。字面音聲。迴乎各別。讀者不能究其根源。百誤千差。深可慨矣）

一切眾生。不知自己。迷於名相。妄想輪回。有大覺世尊。悲憫羣心。迷於正路。欲使返源還本。必先方便資熏。故未演菩提。先宏淨土。不言實相。先重持名。上上等一望而知。如良馬見鞭影。下下根千疑不斷。如癡蠅困唾餘。念佛一門。遂分九品矣。觀法十六。約之成二（謂丈六金身。及白毫相）。其中太細。成就必難。略得入門。可以僥倖。持名為顯。誦呪為密。顯密雙修。如鳥二翼。妄想裂破。真宗必圓。但入之不深。亦無多效。古人云。往生神呪。誦之二十萬。菩提芽生。誦之三十萬。阿彌陀佛。常住其頂（此一月印千江也）。晝夜增長一切善根。臨命終時。往生可必。至於諸經所說。淨土唯心（小本云。一心不亂。心不顛倒。自然生念佛之心。十六觀云。一至誠心。二深心。三迴向發願心。又但發無上道心。大本五經。言心者更不止一處。可細參之）。玅諦所涵。音聲最捷（聲中亦有光。光中亦有聲）○（小本云。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。十六觀云。水流光明。皆演妙法。大本云。佛法僧聲。波羅蜜聲等）其助成淨行。振起靈根。莫如以鼓音聲王陀羅尼為點綴。而以往生真言為恒課。則鬆緊皆靈。又復密言成韻。字種含光。佛有全神（如彌陀世尊入密宗。為蓮華部觀自在王如來。坐孔雀座上。而以梵書左字為心相）。心宜領會。故梵書紇哩字。觀作紅玻璃色。其功不在持誦真言之下。以字種即是真言心觀。名為上品持誦也。心觀法法不可得。心心不可得。佛佛不可得。身身不可得。已入真宗。深諧大道。神遊淨土。上上何難。密宗淨土壇場本有專書。以此真言。建立法界。可約為切要法門而修習之。（手印俟考）真言曰。

南無阿彌多婆夜哆（一）　他伽跢（二）　夜哆地（三）　夜他阿彌利（上聲）（四）　都婆毗（五）　阿彌利哆（六）　悉耽婆毗（七）　阿彌利哆（八）　毗迦蘭諦（九）　阿彌唎哆（十）　毗迦蘭哆（十一）　伽彌膩（十二）　伽伽那（十三）　枳多迦隸（十四）　娑婆訶（十五）

闢除淨室。宜春秋冬。精進修持。夏可隨意。先供接引像（向東最妙）。香華隨分。或三時六時十二時。入中持誦。每誦真言四十九徧。七度為一次。每度先觀自心有光。隨身引出。其光金色。引而愈圓。不限室中。乃周沙界。光中一佛二菩薩。十方接引無量眾生。（若作接引自身觀。真可謂小矣）觀畢。默想偈云。蓮華剎海海涵空。海空徧見蓮華宮。蓮宮周徧徧空海。空海獨露彌陀容。然後出定。不必誦經持名。自成精詣。

慈氏菩薩。於帝釋巖。入三摩地。名最上莊嚴。從定出已。說法教化。諸菩薩若眾生。欲當來見彌勒。或今生會見彌勒者。先至心誦此真言。即得安樂無難。見菩薩身。亦隨菩薩下閻浮提。於成佛時。聽受正法。（手印俟補）真言曰。

那摩囉怛那（二合）怛囉（二合）夜（引）野（一）　那謨吠嚕左那莎（引）彌你（二）　怛他（引）誐多（引）野（三）　阿囉喝（二合）帝三藐訖三（二合）沒駄（引）野（四）　怛[寧*夜]（切身）他（五）　唵昧咄侶（二合）怛里（六）　昧怛囉（二合）（引）嚩婆（引）悉你（七）　昧咄侶（二合）怛葛（二合）吒野（八）　三摩（二合）囉三摩（二合）囉（九）　莎剛鉢囉（二合）底倪也（二合）（十）　娑囉娑囉（十一）　尾娑囉尾娑囉（十二）　冒駄野冒駄野（十三）　冒駄（引）耨誐帝（引）（十四）　摩訶（引）冒地波哩嚩哩底（二合）多摩（引）那細（引）莎（引）訶（引）（十五）

若欲供養僧眾修行。僻處清淨而無供者。可一人發心。於山頂上。安妙吉祥[巾*((ㄇ@人)/登)]像。誦真言七洛叉。再以吉祥果木。護摩八千徧。夜半以來。天中起黑風雲。不得怕怖。但誦妙吉祥八字真言。彼黑風雲。即自散去。空中現女人相。向誦者言。我得成就。汝上人起。如是自身與其同伴二十五人。所求飲食。天自雨下。凡隨意受用之物。皆得充足。

曩莫三滿哆沒駄（引）喃（引）（一）　阿鉢羅（二合）底（二）　賀多舍（引）娑曩（引）喃（三）　怛你野（二合）他（四）　唵（五）　誐誐你（引）（六）　誐誐曩巘[口*尒]（引）（七）　阿（引）曩野薩哩嚩（二合）護盧護盧三摩野（八）　摩努娑摩（二合）囉（九）　阿（引）迦里沙（二合）尼（十）　摩（引）尾棱嚩摩（引）尾棱嚩（十一）　野體（引）悉弭（二合）（十二）　旦弭（引）三波（引）捺野娑嚩（二合）（引）賀（引）（十三）

此真言。能令誦持之人。消除災患。增益壽命。一切難中。能作擁護。一切惡病惡曜毒藥猛獸。悉不能著。若人書寫供養。是名成就最上增益之法。（手印俟補）真言曰。

難底黎難底黎（一）　難覩哩（去）（二）　都摩哩（三）　半拏呬（四）俱[口*闌]致（引）（五）　夜度摩帝（引）（六）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（七）

此真言。若能至心受持。所有千劫之中。極重罪業。皆悉消滅。若能終身不間斷者。於七俱胝生。常知宿命。（手印待補）真言曰。

那謨（引）囉怛那（二合）室詰尼（去聲）（下同）（一）　怛他（引）誐多（引）野（二）　阿囉喝（二合）帝（引）三藐訖三（二合）沒駄（引）野（三）　怛[寧*也]他（引）（四）　唵（引）囉怛泥（二合）（五）　蘇囉怛泥（二合）（六）　囉怛努（二合）（引）訥婆（二合）味（引）（七）　摩賀（引）囉怛那（二合）枳囉（去聲）（八）　囉怛那（二合）三婆味（引）娑嚩（二合）（引）賀（引）（九）

東方有電。名阿伽曩。南方有電。名舍多嚕。西方有電。名放光明。北方有電。名燥那麼尼。若知此名號。書此真言。安置所住之處。一切閃電。不能妄發。（手印俟考）真言曰。

怛你也（二合）他（去）（引）（一）　你彌你泯達[口*隸]（二）　怛哩（二合）路（去）（引）迦（去）（引）路（去）（引）枳你（三）　戍（上）攞播（口引）抳（上）你（四）　囉乞叉（二合）囉乞叉（二合）[牟*含]（稱名）（五）　薩嚩尼你庾（二合）那婆（二合）曳毗藥（二合）（六）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（七）

凡人有疾。宿食不消。風黃痰飲。痔漏淋漓。嗽瘧寒熱。頭痛背痛。或著鬼魅。除決定業報盡者。餘一切人。皆可除瘥。（手印俟補）真言曰。

怛他也（二合）他（一）　尾麼黎尾麼黎（二）　嚩曩俱枳黎（三）　室利（二合）末底（四）　軍拏黎（五）　嫰奴鼻（六）　印捺囉（二合）儗[寧*頁]（二合）（七）　母隸娑嚩（二合）（引）訶（引）（八）

凡有目病。持此呪者。先作是說。眼垢。風垢。黃病。痰病。三焦病。我（或為他人。則云我及某甲）眼勿令痛。勿令流淚。無有垢翳。得法眼淨。（手印待補）真言曰。

怛你也（二合）他（引）（一）　呬哩（二）　弭理（三）　黎枳（四）　呬里（五）　係帝（六）　護庾護庾（七）　護也摩寧（八）　護魯護魯（九）　怒魯怒魯（十）　娑嚩（二合）（引）訶（引）（十一）

凡痔病。有風痔。血痔。熱痔。癊痔。三合痔。腹中痔。鼻內痔。齒痔。舌痔。耳痔。頂痔。手足痔。脊背痔。秘密痔。支節痔。誦是真言。悉皆乾燥墮落。消滅無疑。痛苦永除。無復血出。

怛姪他（一）　頞闌帝（二）　頞藍謎（三）　室利鞞（四）　室哩室哩（五）　摩羯失質（六）　三婆跋覩（七）　娑訶（八）

凡患賊難。持誦此呪。十二由旬內。皆得安穩。乃至刀劍器仗。悉不能侵。令彼惡賊。不離本處。旋如陶家輪。或加持白綫七徧。結作七結。過難即解。所有賊眾。皆如禁縛。不能為難。（手印待補）真言曰。

怛[寧*也]（切身）（下同）他（一）　阿煬路哥（二）　鉢囉路計（三）　伊該阿提鉢底（四）　藕（引）哩巘駄（引）哩（五）　贊拏哩（六）　摩登儗（七）　惹麌哩（八）　補哥細（九）

此等小事。原無大關。然作用門路。一物不捨。道場大小。隨心為之。三密無虧。皆成壇法。手印觀想。或有缺遺。用金剛拳。心思佛像。一身三壇。已具足矣。呪時氣病時。先念云。南無佛。南無法。南無比丘僧。南無過去七佛。南無現在諸佛。南無諸佛。南無諸佛弟子。南無諸師。南無諸師弟子。令我所呪。即從如願。念畢持呪。得時氣病者。可結縷七徧呪之。竝書鬼神名字於紙上。繫著縷頭（鬼神名不可亂書。紙須竪固之品）。齋戒燒香。正心誦之。（手印未有）真言曰。

阿佉尼（一）　尼佉尼（二）　阿佉耶（三）　尼佉尼（四）　阿毗羅（五）　慢多利（六）　波池尼（七）　波提黎（八）

呪齒先誦云。南無佛。南無法。南無比丘僧。南無舍利弗大目揵連比丘覺意。名聞徧十方。北方健陀摩訶衍山。彼有蟲名羞吼。無在某牙齒中止。今當遣使者。無敢食其牙齒。及牙根牙中牙邊。蟲不即下器中。頭當破作七分。如鳩羅勒[(乏-之+虫)*善]。梵天勸助是呪。南無佛。令我所呪。即從如願（此非密呪。但是華言）。

又目痛。誦下真言七徧。（手印俟補）真言曰。

頹吱敷般吱敷（一）　頞吒般吱敷（二）　鳩離敷（三）　鳩離比敷（四）　鳩羅鳩﨟比敷（五）　沙離莎臈波（六）　提敷伊離敷（七）　伊羅移敷（八）　伊﨟鼈敷（九）

小兒頭痛腹痛。誦下真言七徧。（手印俟補）真言曰。

羅那多羅（一）　摩羅提離（二）　躭波羅提利（三）　吼樓壽（四）　無樓壽（五）　聞闍輂（六）　叉輂差（七）○（輂讀若掬）

以下蓮華部。或於此蓮華法部分二。一名觀音部。一名文殊部。似太碎也。

大悲觀世音。於往昔時。在千光王靜住如來所。住於初地。得聞大悲真言。頓超第八地。心生歡喜。發誓願言。若當來堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼。發是願已。應時身上千手千眼悉皆具足。十方千佛。放光照觸。從是以後。恒在佛前。蓮華化生。不受胎藏之身。若受持者。成滿善根。除一切病。壽考富強。消除障難。手印。兩手虗心合掌。頭指來去。真言曰。

南無（此云歸命）喝（是引聲。諸部無此字）囉怛那（二合。此云寶）哆囉（二合）夜（引）耶（此云三。順此方言。歸命三寶。耶字。依聲明法八轉聲中。乃第四為聲。為彼作禮。故云為也。下皆準此）（一句）　南無阿（引）利耶（二合。此云聖者）（二句）　婆盧羯帝（此云觀）爍鉢囉耶（此云自在）（三句）　菩提薩埵婆（二合）（引）耶（於上五字。此方語略。略彼三字。但云菩薩）（四句）　摩訶（引）薩跢婆（二合）（引）耶（此云大勇猛者）（五句）　摩訶（引）迦盧尼迦（引）耶（此云大悲者。順此方言。歸命聖者觀自在菩薩大勇猛大悲者。此準空師仁王護國真言。釋此歸敬辭。世有出像大悲像。逐句皆作佛菩薩名。或以為杜撰矣）　唵（上）（七）　薩婆囉罰曳（八）　數怛那怛寫（九）　南無悉吉利埵伊蒙阿利耶（十）　婆盧吉帝室佛囉棱馱婆（十一）　南無那囉謹墀（十二）　醯利摩訶皤哆沙咩（十三）（羊鳴音）　薩婆阿他豆輸朋（十四）　阿逝孕（十五）　薩婆薩哆（世本有那摩婆薩哆五字）那摩婆伽（十六）　摩罰特豆（十七）　怛姪他（十八）　唵阿婆盧醯（十九）　盧迦帝（二十）　迦盧帝（二十一）　夷醯利（二十二）　摩訶菩提薩埵（二十三）　薩婆薩婆（二十四）　摩羅摩羅（二十五）　摩醯摩醘利駄孕（二十六）　俱盧俱盧羯幪（二十七）　度盧度盧罰闍耶帝（二十八）　摩訶罰闍耶帝（二十九）　陀羅陀羅（三十）　地利尼（三十一）　室佛囉耶（三十二）　遮羅遮羅（三十三）　摩摩罰摩囉（三十四）　穆帝曬（三十五）　伊醯移醯（三十六）　室那室那（三十七）　阿囉嘇佛囉舍利（三十八）　罰沙罰嘇（三十九）　佛羅舍耶（四十）　呼盧呼盧摩囉（四十一）　呼盧呼盧醯利（四十二）　娑羅娑羅（四十三）　悉利悉利（四十四）　蘇盧蘇盧（四十五）　菩提夜菩提夜（四十六）　菩陀夜菩陀夜（四十七）　彌帝利夜（四十八）　那囉謹墀（四十九）　地唎瑟尼那（五十）　波夜摩那（五十一）　娑婆訶（五十二）　悉陀夜（五十三）　娑婆訶（五十四）　摩訶悉陀夜（五十五）　娑婆訶（五十六）　悉陀喻藝（五十七）　室皤囉耶（五十八）　娑婆訶（五十九）　那囉謹墀（六十）　娑婆訶（六十一）　摩囉摩囉（六十二）　娑婆訶（六十三）　悉囉僧阿穆佉耶（六十四）　娑婆訶（六十五）　娑婆摩訶阿悉陀夜（六十六）　娑婆訶（六十七）　者吉羅阿悉陀夜（六十八）　娑婆訶（六十九）　波陀摩羯悉哆夜（七十）　娑婆訶（七十一）　那囉謹墀皤伽囉耶（七十二）　娑婆訶（七十三）　摩婆利勝羯囉夜（七十四）　娑婆訶（七十五）　南無喝囉怛那哆囉夜耶（七十六）　南無阿利耶（七十七）　婆嚧吉帝（七十八）　爍皤囉耶（七十九）　娑婆訶（八十）　唵悉殿都曼多囉鉢駄耶（八十一）　娑婆訶（八十二）

此真言名大悲心。當知其形貌相狀。於一切處平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無襍亂心是。無見取心是。無上菩提心是。真言行人。知是九相。是大悲心。住於淨室。澡浴清淨。虔誠供養。發宏誓願（廣如大悲陀羅尼經）。入四無量心三摩地智。制心一處。更莫異緣。如法持誦。菩薩是時。當以千眼照見。千手護持。所有世間經書。悉能受持。眾生諸病。悉能治之。亦能降伏天魔外道。山精鬼魅橫相惱亂者。誦此真言一徧。彼皆被縛。持誦者。若在水中沐浴。其眾生得此人浴身之水。霑著其身。一切惡業重罪。皆得消滅。悉能轉入他方淨土。蓮華化生。行於道路。大風時來。吹此人身毛髮衣服。餘風下過。諸類眾生。得此人吹身之風飄著身者。一切重障惡業。并皆滅盡。更不受三惡道報。當知此觀世音。於過去無量劫中。已作佛竟。號正法明如來。大悲願力。現作菩薩。一切人天。常須供養。專稱名號（此於大悲菩薩身。作如是隨喜讚歎）。集福滅罪。往生極樂也。

若患蟲毒。取龍腦香。和拙具羅。各等分。以井華水和。煎取一升。於千眼像前。加持百八徧。服之。

蛇蝎所螫。取乾薑末。加持七徧。著瘡中。即除患瘧。取師子虎豹豺狼皮。加持三七徧。披著身上。即愈。

蛇螫。取被螫人耳垢。加持三七徧。著瘡上。即差。

患瘧入心。悶絕欲死。取桃膠一粒。如桃核大。清水一升和。煎取半升。加持七徧。服即差。其藥莫使婦人煎。

耳聾。加持胡麻油著耳中。即差。

徧頭風。耳鼻不通。手脚不隨。胡麻油煎青木香。加持三七徧。摩拭身上。永除　又方。取純牛酥。加持三七徧用之。亦得。

難產者。取胡麻油。加持三七徧。摩婦人臍中及玉門中。即易生。

懷姙。子死腹中。取牛膝草一兩。清水二升。和煎。取一升。加持三七徧。即出。亦無痛苦。胎衣不出。亦服此藥。即下。

猝患心痛不可忍者。名遁尸疰。取熏陸香乳頭成者。一顆。加持三七徧。口中嚼咽。不限多少。令變吐即差。戒五辛酒肉。

若被火燒。取烏牛糞。加持三七徧。塗之。

蛔蟲蛟心。取白馬尿半升。加持三七徧。服之。重者一升。蟲如綟索出來。

丁瘡。取凌霄葉搗汁。加持三七徧。著瘡上。即拔根出。立差。

眼赤有翳。及努肉。取枸杞葉濾汁。加持三七徧。浸青銅一宿。更誦七徧著眼。即差。

患畏。夜臥不安。出入驚怕。取白線作索。誦三七徧。作二十一結。繫項。怕畏即除。亦能滅罪。

家中橫起災難者。取石榴枝寸截。一千八段。兩頭塗酥酪蜜。一誦一燒。盡千八徧。災難除滅。要在佛前作之。

夫婦不和。取鴛鴦尾。於大悲心像前。誦一千八徧。帶之。即終身歡喜相愛敬。

蟲食苗稼及樹果等。取淨沙土。或淨水。加持三七徧。散其四邊。蟲即退出也。淨水灑果。蟲不敢食。自然保護。

此大真言王。若對枯樹誦之。尚得生枝葉華果。何況有情有識眾生身心。患苦治而不差。無有是處。

此逐條一一各有真言。隨文觀想。手印可仍用蓮華。

若為富饒種種珍寶資具者。當於如意珠手。真言曰。

嚩日囉嚩哆囉。吽癹吒（珠之呪曰摩羅摩羅。中含如意赤光等義）

若為種種不安求安穩者。當於羂索手。真言曰。

唵。枳哩攞囉謨捺囉。吽癹吒（羂索之呪曰摩羅那羅。中含如意堅固義）

若為除滅腹中諸病苦者。當於寶鉢手。真言曰。

唵。枳哩枳哩嚩日囉。吽癹吒（寶鉢之呪曰呼嚧呼嚧醯利。作法無念作法自在義也）

若為降伏一切魍魎鬼神者。當於寶劍手。真言曰。

唵。帝勢帝惹覩尾儜覩提娑馱野。吽癹吒（寶劍之呪曰帝唎瑟尼那。金剛王寶劍最堅最利義也）

若為降伏一切天魔外道者。當於跋折羅手。真言曰。

唵。你陛你跋野摩訶室哩曳。薩嚩賀（跋折羅之呪曰者吉羅阿悉陀夜。降伏諸怨魔無比成就義也）

若為摧伏一切怨敵者。當於金剛杵手。真言曰。

唵。嚩日囉祇儜鉢囉你鉢多野。薩嚩賀（金剛杵之呪曰娑囉娑囉。堅固力義也）

若為一切處怖畏求安穩者。當於施無畏手。真言曰。

唵。日囉曩野。吽癹吒（施無畏之呪曰那囉謹墀皤伽囉耶。中含義若云。賢愛護者唯我光王觀自在。當施無畏也）

若為眼暗求光明者。當於日精摩牟手。真言曰。

唵。度比迦野度比鉢囉嚩俚儜。薩嚩賀（日精摩牟之呪曰室佛囉耶。放光義也）

若為熱毒病求清涼者。當於月精摩牟手。真言曰。

唵。蘇悉帝揭哩。薩嚩賀（月精摩牟之呪曰度盧度盧。中含明而能決定而能淨義也）

若為榮官益職者。當於寶弓手。真言曰。

唵。阿左尾[口*隸]。薩嚩賀（寶弓之呪曰罰沙罰嘇中含十夫笑言義也）

若為諸善朋友早相逢者。當於寶劍手。真言曰。

唵。迦摩攞。薩嚩賀（寶劍之呪曰波夜摩那。中含歡喜稱名義及成就義）

若為除種種病惱者。當於楊枝手。真言曰。

唵。蘇悉地。迦哩嚩哩哆喃哆。目哆曳嚩日囉嚩日囉。畔馱賀曩賀曩。吽癹吒（楊枝之呪曰穆帝曬。中含解脫義也）

若為除滅一切惡障難者。當於白拂手。真言曰。

唵。鉢那弭儜。婆誐嚩帝。謨賀野惹誐謨賀儜。薩嚩賀（白拂之呪曰摩摩。言諸法離我所。時善之至也）

若為善和一切眷屬者。當於寶瓶手。真言曰。

唵。揭[口*隸]糝滿燄。薩嚩賀（寶瓶之呪曰那囉謹墀中含賢愛善護義也）

若為辟除一切虎狼諸惡獸者。當於旁牌手。真言曰。

唵。藥葛釤曩那野戰。捺捺囉達耨捨哩野。跋舍跛合。薩嚩賀（旁牌之呪曰罰闍耶帝。中含廣博嚴淨義乃度生死也）

若為一切時一切處離官難者。當於斧鉞手。真言曰。

唵。味囉野味囉。野薩嚩賀（斧鉞之呪曰悉囉僧阿穆佉耶。中含愛護不捨義也）

若為得男女及諸僕使者。當於玉環手。真言曰。

唵。鉢那給味囉野。薩嚩賀（玉環之呪曰呼嚧呼嚧摩囉。中含作法如意義）

若為成就種種功德者。當於白蓮華手。真言曰。

唵。嚩日囉味囉野。薩嚩賀（白蓮華之呪曰羯蒙。辦諸功德事義也）

若為求生十方佛土者。當於青蓮華手。真言曰。

唵。枳哩枳哩嚩日囉。部囉畔馱吽癹吒（青蓮華之呪曰唎駄孕。蓮華心義也）

若為得大智慧者。當於寶鏡手。真言曰。

唵。尾薩普囉那囉葛叉。嚩日囉曼荼攞吽癹吒（寶鏡之呪曰室那室那。大智義也）

若為面見十方一切諸佛者。當於紫蓮華手。真言曰。

唵。薩囉薩囉嚩日囉迦囉。吽癹吒（紫蓮華之呪曰佛囉舍耶。象王之子義也）

若欲得地中諸伏藏者。當於寶篋手。真言曰。

唵。嚩日囉。播室迦哩揭囊[牟*含]囉。吽（寶篋之呪曰悉陀喻藝室皤囉耶。中含自在成就義也）

若為成就天仙道者。當於五色雲手。真言曰。

唵。嚩日囉。迦哩囉吒[牟*含]吒（五色雲之呪曰摩醯摩醯。中含大自在義也）

若為求生諸梵天者。當於軍持手。真言曰。

唵。嚩日囉。勢佉嚕吒[牟*含]吒（軍持之呪曰陀羅陀羅。能持義也）

若為求生諸天宮者。當於紅蓮華手。真言曰。

唵。商揭[口*隸]。薩嚩賀（紅蓮華之呪曰波陀摩羯悉跢夜。第一座蓮華心義也）

若為辟除他方逆賊怨敵者。當於寶戟手。真言曰。

唵。糝昧野。祇儜賀哩。吽癹吒（寶劍之呪曰摩訶罰闍耶帝。中含最勝廣大法道起脫生死苦義也）

若為呼召一切諸天善神者。當於寶螺手。真言曰。

唵。商揭[口*隸]。摩賀糝滿燄。薩嚩賀（寶螺之呪曰俱盧俱盧。中含以螺結界義也）

若為使令一切鬼神不相違逆者。當於髑髏杖手。真言曰。

唵。度曩。嚩日囉[口*郝]（髑髏杖之呪曰伊醯伊醯。中含順教義。亦含順召義）

若為十方諸佛速來授手者。當於數珠手。真言曰。

曩謨囉怛曩怛。囉夜野唵。阿那婆帝。尾惹曳。悉地悉駄栗替。薩嚩賀（數珠之呪曰佛囉舍利。得佛珠義也）

若為成就一切上妙梵香聲者。當於寶鐸手。真言曰。

曩謨鉢娜[牟*含]。播拏曳。唵。阿密[口*栗]擔。儼陛。室哩曳。室哩[鹵*占]哩儜。薩嚩賀（寶鐸之呪曰遮囉遮囉。中含法雷吼時諸行遍空義也）

若為一切口辯言辭巧妙者。當於寶印手。真言曰。

唵。嚩日囉儜。擔惹曳。薩嚩賀（寶印之呪曰薩婆薩婆中含一切樂利義也）

若為善神龍王常來擁護者。當於俱尸鐵鉤手。真言曰。

唵。阿嗗嚕哆囉迦囉。尾沙曳。曩謨薩嚩賀（俱尸鐵鉤之呪曰地利尼。中含遮持不善。及推開罪惡義）

若為慈悲覆護一切眾生者。當於錫杖手。真言曰。

唵。那[口*栗]替。那[口*栗]替。那[口*栗]吒鉢底。那[口*栗]帝。娜夜鉢儜。吽癹吒（錫杖之呪曰彌帝利夜。即慈心義也）

若為令一切鬼神龍蛇虎狼師子人及非人恭敬愛念者。當於合掌手。真言曰。

唵。鉢納曼惹陵。紇哩。（合掌之呪曰悉利悉利。吉祥殊勝義也）

若為生生之處不離諸佛邊者。當於化佛手。真言曰。

唵。戰娜囉婆[牟*含]。吒哩迦哩娜。祇哩娜。祇哩抳。吽癹吒（化佛之呪曰阿囉嘇。我為法王於法自在義也）

若為生生世世常在諸佛宮殿中。不處胎藏受身者。當於化宮殿手。真言曰。

唵。微薩囉微薩囉。吽癹吒（化宮殿之呪曰罰摩囉。中含最勝離垢無比如意義也）

若為多聞廣學者。當於寶經手。真言曰。

唵。阿賀囉。薩囉嚩尼。儞野駄囉。布你帝。薩嚩賀（寶經之呪曰悉陀夜娑婆訶摩訶悉陀夜娑婆訶謂成就一切大義義也）

若為從今身至佛身菩提心常不退轉者。當於金輪手。真言曰。

唵。設那弭左。薩嚩賀（金輪手之呪曰菩提夜。即無上大道心義也）

若為十方諸佛速來摩頂受記者。當於頂上化佛手。真言曰。

唵。嚩日哩尼。嚩日[口*藍]藝。薩嚩賀（頂上化佛之呪曰菩駄夜。即佛陀耶。菩提樹下了了覺知證佛果位義也）

若為繁盛果蓏諸穀稼者。當於葡萄手。真言曰。

唵。阿摩攞劍。帝儞儜。薩嚩賀（葡萄手之呪曰阿悉陀夜。中含無量成就義也）

菩薩欲眾生憶念善法。離憂除病。調伏諸魔鬼神。救獄中繫解諸厄難。說此真言。印相。合左右腕。二大指竝豎。以二頭指屈中節。各以頭壓二大指頭。二中指頭相拄。二無名指直豎。頭指來去。其真言曰。

曩謨囉怛曩（二合）（下同）怛囉（二合）（下同）夜（引）也（一）　曩莫阿（引）哩夜（二合）（下同）枳穰（二合）（引）曩娑（引）誐囉吠[口*路]者曩尾喻（二合）（二）　訶囉若（引）也（三）　怛陀（引）（下同）蘖多（引）夜（四）　囉訶（二合）（下同）帝三藐三沒駄（引）也（五）　曩莫薩嚩怛陀蘖帝毗庾（二合）（六）　囉訶毗藥（二合）（下同）（七）　三藐三沒駄（引）毗藥（八）　曩莫阿（引）哩夜（二合）（九）　嚩路枳帝濕嚩（二合）囉也（十）　冐地薩怛嚩（二合）（引）（下同）也（十一）　摩訶薩怛嚩也（十二）　摩訶迦（引）嚕抳迦（引）也（十三）　怛你也（二合）陀（十四）　娜囉娜囉（十五）　地哩地哩（十六）　度嚕度嚕（十七）　壹知嚩知（十八）　者隸者隸（十九）　鉢囉（二合）者隸鉢囉（二合）者隸（二十）　矩蘇銘（二十一）　矩蘇摩嚩隸（二十二）　壹哩弭哩（二十三）　止哩止致（二十四）　惹（引）羅摩（二十五）　跛曩也跛羅麼秫駄薩怛嚩（二合）（二十六）　摩訶迦（引）嚕尼迦娑嚩（二合）（引）訶（引）（二十七）

依教作法者。用堅好白檀香。雕觀世音像。長一尺三寸。作十一頭四臂。右第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮華。第二手執君持。其十一面。當前三面作寂靜相左三面威怒相。右三面利牙出現相。後一面作笑怒容。頂上一面作如來相。頭冠中各有化佛。種種瓔珞莊嚴其身。像成作壇。從白月一日至八日。三時念誦。不限徧數。乃至十三日。其日食三白食。廣大供養。取菩提樹木然火。更別取菩提樹木長十指截。以蘇合香油搵兩頭。一千八徧。投護摩爐中。地即震動。其像亦動。頂上佛面出聲。讚行者言。善哉佛子。汝能勤苦求願。我皆令汝滿足成就。騰空隱形。持明仙。轉輪法王。乃至與我無異。汝必現獲如是等成就。

若於月蝕時。取酥一兩。置於銀器。對像前誦真言七徧。自喫及與他喫。一切疾病。皆得除愈。若從初蝕。乃至月還生。無間念誦。當獲悉地。

人疫牛疫及餘畜疫。於像前。取苦楝木。搵芥子油。作護摩。以緋縷左搓作綫。粗如銅箸。為兩條。誦一徧作一結。乃至七結。繫於患者頸下。或頭髻中。疫病除息。

鬼魅所持。取白綫。如前加持。繫於寂靜面。經宿然後取。結二十一結。繫病者頭下。即得除愈。

他方怨賊來侵。以此像面。正向彼怨賊來所。種種香華飲食供養。取煙脂大如大豆。加持一千八徧。塗像左廂嗔面之上。令彼怨賊不能前進。

若人相恨。取五色綫搓為索。像前胡跪。一誦一結。作一百八結。繫像左廂嗔面相上。經一宿已。解取自繫右臂之上。令彼嗔者。和解歡喜。

若求善事。取五色綫作索。像前一誦一結。成七結已。繫著正前像面頂上。經一宿。手取繫自身。所求如意。

自知有障難。取種種香相和塗像。復以香水洗浴其像。浴像畢已。還收取水。對像加持一百八徧。浴自身體。障難消滅。

若患一日二日三日四日瘧病者。誦之即愈。

鬼打人。或癲癎瘰癧白癩蠱毒等。加持土芥子。和白檀香一七徧塗之。即愈。

患邪風。加持油塗。即愈。

耳痛。以青木香油。和樺皮煎。加持滴耳中。其痛即止。亦治偏頭痛。

一切病患處。纔誦加持無不除愈。

即不先行修持。亦能成就一切事業。

第一面瞋印（起立竝脚指齊。屈左手小指。以大指壓甲上。餘三指磔開直伸。將此三指瞋著額上。以右手虎口叉右腰。則四指面前向。作瞋形。此印。能推伏一切惡魔外道。皆無所畏。作此印處。一切鬼神。永皆無有）。

第二面高慢印（準前。唯改左手中指名指小指屈入掌中。頭指屈中節。與大指頭齊頭。開二分許。著眉間。指頭向下垂。面作寬容。莫作瞋形。若結此印。六道眾生。一切皆得離諸苦難）。

第三面大瞋印（準前。唯改左大指屈向掌中。以中指名指小指屈抱之。頭指直伸。頭指頭向口。勿令著口。舌與頭指一時俱動。面目作大瞋形。作此印法。一切鬼病。悉皆除差）。

第四面濡（音軟）心印（準前立地。以左手叉左腰側。右手頭指無名指小指屈向掌中。以大指壓頭指名指上。中指直伸。著眉間。中指頭向下垂。面作寬容。莫作瞋形。日日作之。燒香供養。觀世音菩薩歡喜隨其所欲。皆得稱意）。

第五面大怒印（準前立地。唯改右手中指直豎。用頭指[打-丁+必]在中指背上。頭當上節。竝屈。名指小指。少少屆曲。中指與無名指頭。開二寸許。大指直豎。大指頭與中指頭。開四寸許。大指頭著於頂上。中指頭向前。莫著頭。若結此印。一切惡人惡鬼神等。皆悉變心。轉作好心）。

第六面訶遣印（準前立地。唯右手屈臂。節斜出外。總伸五指相傅。橫掌。以大指側當胸。勿令著胸。若治鬼病。即以此印掌向右斫之日日燒香作此印者。諸惡障難。一切皆滅也）。

第七面得勝印（準前立地。左右二手。各屈大指在掌中。以中指名指小指抱之。左右頭指頭側相著。左右中指名指小指背中節相著。將於眉上。翻著頭指頭向下垂。若作此印。降伏一切鬼神天等。悉皆怖畏。當用治病）。

第八面最勝印（當起立地。兩脚相離二尺許。脚指竝齊。左右中指。屈中節在掌中。次以竝二大指壓上。左右頭指名指小指。指頭皆著指側皆開。合腕。以二大指下節當額上著。指頭向上。若作大功德道場。起大風雨。結此印。誦真言一百八徧。將鹽末和白芥子護摩。其風雨應時即止。若入壇時被鬼病者。如上護摩。其病即差）。

第九面無能壓印（當起立地。左右脚跟頭相向著。大屈二脚膝。如坐不坐。左右手中指名指小指。屈在掌中。三指中節背相拄著。二頭指豎頭斜相著。二大指頭亦相著。以傅中指側。將以先著胸上。次舉其印。以左右中指名指小指著於額上。頭指頭向上。菩薩作此印時。天魔鬼神。悉皆倒地。日日作此。竝種種供養。能延壽命。壽終生阿彌陀佛國）。

第十面無能勝印（起立地。先大屈左脚膝。正直。踹踏地。脚指向前。右脚斜直伸向右邊。脚指向前。反叉左右手。頭指無名指在掌中。右壓左。左右小指中指頭相著。竝二大指直豎。莫著頭指側。合腕。舉印向右腋上著。誦真言七徧。竟更舉向額上著。更誦七徧。隨何國土。作此法者。五穀豐熟。人民無病。能破一切諸外道法）。

第十一面破魔軍印（合腕。左右大指小指竝豎。頭指中指名指各屈。頭相離一寸許。諸指頭側。各開半寸許。舉之。以腕下在頭頂上著之。屈右膝。如前身印。伸左膝。亦如前身印）。

此真言有大神力。猶如摩尼寶。亦如如意樹。能滿有情一切勝願。觀世音愍眾生故。於雞喇斯山大會中說。滿虗空際。起種種色雲。天樂和鳴。供養於佛。見聞之人。住慈忍力。印相。二手合掌。二頭指屈如寶形。二中指屈相拄如蓮華葉合。豎二大指。即成。真言曰。

曩謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜（引）也（一）　曩莫阿（引）哩夜（二合）（引）嚩[口*路]（引）枳帝濕嚩（二合）囉（引）也（二）　冒（引）地薩怛嚩（二合）（引）也（三）　摩賀（引）薩怛嚩（二合）（引）也（四）　摩賀（引）迦（引）嚕抳迦（引）也（五）　怛儞也（二合）佗（去）（引）（六）　唵（引）（七）　斫訖囉（二合）韈底振多（引）摩抳（八）　麼賀（引）跛納銘（二合）（九）　嚕嚕底瑟姹（二合）（十）　入嚩（二合）（引）攞阿迦囉灑（二合）也（十一）　吽泮吒（半音）娑嚩（二合）（引）訶（引）（十二）

大心真言。準前根本印。名指小指外相叉。即成。真言曰。

唵（引）（一）　跛娜麼（二合）振跢（引）摩抳入嚩（二合）攞吽（引）（二）

心中心真言。準前根本印。中指外相叉。小指橫豎。即成。真言曰。

唵（引）（一）　嚩囉娜跛納銘（二合）吽（引）（二）

若求大功德。修此真言法者。不假占擇日月吉宿。亦不斷食。亦不沐浴。亦不作壇。著常衣服。明水灑淨。如常齋食。當於晝夜居淨室中。面東趺坐。想聖觀自在。相好圓滿。如月初出。放大光明。坐蓮華上。右手執如意摩尼寶。左手執金色蓮華。身著妙衣。以摩尼珠穿為瓔珞。復於心中心。想現骨嚕（二合）駄如意輪明王。狀淡紅色。串華瓔珞。種種嚴飾。右手把鉤杖。左手持羂索。於菩薩右邊立。次於左邊。觀有數珠母。左膝跪坐。形赤白色。頸挂數珠。二手捻珠如持課勢（部母表為身。明王表為力）。真言明王。合一無異。如是觀想。念誦不亂。燒沈水香。運心供養。恭敬禮拜。隨心所辦。香華供獻而不斷絕。六時。時別一千八十徧。相續不絕。一一字誦三洛叉。由住瑜伽觀法念誦。所有過現五無間罪。極惡業障。自然消滅。百千事業。皆悉能作。無有餘真言與此等者。若能受持。厄病皆除。若一日二日至七日熱病。風黃腦黃痰癊癲癇蠱毒疔疥。凡是身病。悉皆治之。一切夜叉羅剎毗那夜迦惡魔鬼神。悉不能害。亦不畏刀兵水火惡風雷雹怨家劫盜王賊諸難。官事諍訟。皆得和解。若常五更誦此真言一千八十徧。如上之諸事。皆得解脫。自在如意。若能六時持誦。聖觀自在。夢覺現身。住是人前。施與所願。於一切時。愛護如子。阿彌陀佛。亦現其身。得見極樂世界莊嚴。斯人捨報。蓮華化生。身相端好。識宿命智。又能現世。證諸神通。安怛陀那法。多聞持法。如意珠法。長年藥法。雨寶雨法。見伏藏法。入修羅窟法。隨意隱形法。種種藥法。杵法。瓶法。世出世閒諸所樂法。皆得成就。

一者佩藥。用牛黃白檀鬱金龍腦麝香丁香白豆蔲紅蓮華鬚青蓮華葉金箔白蜜。各等分。搗為丸。搗時誦真言。日月蝕時。置藥像前。調調誦呪。呪藥不絕。三相若現。即取受用。與諸部法同。猶如日輪。人所樂見。設若刑戮。以藥熏佩。力段段壞。身得解脫。然有毒。不可妄服。

二者含藥。以龍腦麝香鬱金牛黃。相和搗研以天雨水和丸。如梧子大。亦於日月蝕時作法。若藥成就。含之口中。一切所求。無不如意。

三者眼藥。以雄黃。蒼耳子燒取瀝。紅蓮華鬚。青蓮華葉。牛黃。鬱舍。乾薑。小柏。或云象膽。蓽茇。胡椒。海水沫。相和搗研。又以麝香龍腦生白石蜜。各減前藥半分。相和精研。盛銅器中。置像前。亦於日月蝕時作法。隨所現相。得上中下成就。取點眼中。功能甚廣。

若天亢旱。以白芥子和酥。三日三夜。如法護摩。則降甘雨。若多霖雨風雹。取護摩灰。仰觀空雲。加持一百八徧。上散空中。其雨雹即止。

聖觀自在。入阿鼻大地獄。度苦眾生。及餓鬼等。令得清涼飽滿。出大光明。徧照祇陀林園。除葢障問。光從何來。佛言。極樂世界觀自在。自毗婆尸佛至今。常來此世。度諸惡趣。今此光明。菩薩在地獄所放。此菩薩威德無比。體同法界。一一毛孔。具百千萬三摩地。有一毛孔名寶莊嚴。無障無礙。亦無觸惱。普賢菩薩。入於其中。行十二年。不見邊際。若持誦此。當得生彼毛孔中。不受沈淪。得證圓寂。（手印俟補）真言曰。

唵（引）（一）　麼抳鉢訥銘（二合）（引）吽（引）（二）

此呪。乃觀世音微妙本心。大乘中最精純。餘異瑜伽。猶如糠皮。六字明王。如精好米。書寫者。與書八萬四千法藏。無有異也。若以大金寶造微塵如來形像。不如書此六字中一字。依法受持。如得如意摩尼之寶。七代種族當得解脫。腹中諸蟲。亦證菩提。貪嗔永滅。法藏圓滿。破五趣輪回。淨諸地獄。斷除煩惱。救度旁生。圓滿法味。釋迦於過去寶上如來所。求此真言而不得聞。蓮華上如來為說。我往昔歷無量世界。至無量壽佛所。觀自在為我說。纔得聞之。

觀行法相。周圍四方。方各五肘。中心曼拏攞。安立無量壽。粉布應用因捺囉（二合）禰攞寶粖。鉢訥麼（二合）囉（引）誐寶粖。摩囉揭多寶粖。波胝迦寶粖。蘇嚩囉拏（二合）嚕（引）播寶粖。無量壽之右。安持大摩尼寶菩薩。於佛左邊。安六字大明王。四臂。肉白如月。眾寶莊嚴。左手持蓮華。華上有摩尼寶。右手持數珠。下二手結一切王印。於六字大明足下。安天人種種莊嚴。右手執香爐。左手托鉢。滿盛諸寶。於曼拏攞四角。列四大天王。執持種種器仗。於外四角。安四賢瓶。滿盛種種摩尼之寶。若人貧乏。不能辦寶粖。可別用種種顏色而作之。寄旅亭。行路中。但能運想。成曼拏攞。此真言壇法。能令一切有情。離輪回苦速成佛慧　此乃至靈至捷之法。宣專精用之。大有神應。

觀。慧義。世。普義。音。通義。馬。神足義。頭。作主義也。此大士。乃西方法壇彌陀部中部母。除五佛頂。彼即呪中王。故於一切密部中自在也（佛頂畏一字金輪佛頂。一字金輪佛頂無所畏。而佛眼尊真言。能調和安帖。以得其力而無傷殘。力用無上矣）。最自在者。佛頂真言神。自在中自在。佛頂中一字金輪王也。一字金輪王出。則世出世閒大小自在者。皆失其自在。於一字金輪王前。自在自在者。佛眼尊也。菩薩無有大小。然示現如是相用。眾生可得最勝依矣。

世間虎狠蛇蠍。螫害有情。或遇得叉迦龍。其毒無比。若為所齧。眾呪不護（一切法有五等。謂下下一等。下中上三等。上上一等。也。聖用凡情。皆通此數）。惟誦此真言。彼有毒者反自破壞。傷者能全。（手印俟補）真言曰。

伊呬（引）呬摩賀（引）嚩日囉（二合）那契（一）　嚩日囉（二合）日契賀那賀那（二）　捺賀捺賀（三）　鉢在鉢在（四）　[口*(纜-(罩-卓))]誐[口*(纜-(罩-卓))]誐（五）　惹臘波（二合）惹臘波（二合）（六）　阿（引）尾舍阿（引）尾舍（七）　喝哩屹哩（二合）（引）舞（引）倪也（二合）（引）鉢野底娑（引）賀（引）（八）

若人夜失不淨。取於白綫。加持第二呪八百徧。然後作呪索。一誦一結。為三七結。即用繫腰。更不漏失也。（手印俟補）真言曰。

哆姪他（一）　勃地勃地（二）　素勃地（三）　因達[口*梨]（二合）勃地（四）　摩迷輪（上音）迦嚂（上音）（二合）（五）　婆囉謀者都（六）　娑（去音）訶（七）

毗舍離民。遇大惡病。七竅流血。佛命彼民。具楊枝水。請觀世音說此真言。鬼即散去。（手印俟補）真言曰。

多[口*耶]咃（一）　嗚呼膩（二）　摸呼膩（三）　鬬婆膩（四）　躭婆膩（五）　安荼詈（六）　般奈詈（七）　首埤帝（八）　般般荼囉囉（九）　婆私膩（十）　多姪咃（十一）　伊梨（十二）　寐梨（十三）　鞮首梨（十四）　迦婆梨（十五）　佉鞮端耆（十六）　旃陀梨（十七）　摩登耆（十八）　勒叉勒叉（十九）　薩婆薩埵（二十）　薩婆婆（二十一）　[口*耶]啤紗呵（二十二）　多荼吪（二十三）　伽帝伽帝（二十四）　膩伽帝（二十五）　修留毗（二十六）　修留毗（二十七）　勒叉勒叉（二十八）　薩婆薩埵（二十九）　薩婆婆[口*耶]啤（三十）　紗訶（三十一）

若患喉閉舌縮。呪土三徧。塗痛上即愈。（手印俟補）真言曰。

南無勒囊囊利虵虵（一）　南無阿利虵（二）　婆路吉坻（三）　舍伏羅虵（四）　菩提薩埵虵（五）　摩訶薩埵虵（六）　多擲哆（七）　梨蜜梨（八）　梨蜜梨（九）　伽羅梨蜜梨（十）乾陀梨彌（十一）　毗至梨（十二）　娑訶（十二）

歸命同前（皆如大悲起首）。

若有諸根不具者。燒沈水香。加持草百八徧摩之即得滿足。（手印俟補）真言曰。

多擲哆（一）　秀彌秀彌（二）　乞利乞利（三）　富力濘（四）　三富力濘（五）　富羅尼藍（六）　阿恒鉗（七）　希男多夢鉗（八）　婆利富囊羅（九）　毗沙提遮陀婆思尼（十）　比利比利虵（十一）　婆藍（十二）　鉗菩提（十三）　菩提薩埵婆藍（十四）　婆利富力囊（十五）　摩奴羅癡三波利富囊摩（十六）　俞婆拔提（十七）　莎呵（十八）

此呪。以胡麻油。加持三七徧塗之。即愈。呪中仍加歸命數語（如大悲呪起首）。凡用此呪。先誦願文。文曰。天上七女。授我良藥。唾山山崩。唾石石裂。唾水水絕。唾火火滅。唾金金缺。唾木木折。唾癰癰死。唾腫腫滅。海中大魚。化為鼈。雷起西南。不聞其音。蝦蟇在中。食肉其心。大腫如山。小腫如拳。唾一腫。千腫止。唾一癰。千癰死。願令我所呪。即從如意。（手印俟補）真言曰。

哆絰他（一）　枳唎枳唎（二）　只唎只唎（三）　毗（上）只唎毗（上）只唎（四）　娑（上）　婆訶（五）

佛在淨居天宮。為欲守護諸眾生故。說此文殊師利童子行輪真言法。若能受持。文殊菩薩。長來擁護。於覺於夢。來現身相。及諸善事。此呪。能消一切災障。惡夢怨敵。五逆四重。十惡罪等。能禁邪惡呪法。成就一切善事。此真言王。尚能攝召文殊本身。何況其餘諸凡聖等（手印俟補）真言曰。

唵（引）（一）　齒臨（二合）（二）

於白[疊*毛]上。畵池水。水中生一莖三榦曰色蓮華。中枝蓮華。文殊師利作童子相。頭有五髻。金色嚴身。體著青衣。師子座上。半加趺坐。左足垂下。蓮華承之。作說法相。諸相圓滿。面有喜怒之容。目觀行人。右枝蓮華。普賢菩薩。一切莊嚴。諸相諸足。身紫綠色。著於青衣。真珠瓔珞以為絡腋。左手執如意寶珠。右手執白佛。左校蓮華。畵聖觀自在。身如中秋月色。諸相具足。一切莊嚴。亦著青衣。還以真珠瓔珞而為絡腋。左手執白蓮華。右手執金剛拂。面帶喜相。瞻仰文殊。其蓮華莖。作大綠寶色。二龍王捧之。右近邊角。畵持誦者。上二角。畵二散華天子。若有發無上菩提心者。誦之一徧。能護自身。兩徧。能護同伴。三徧。能護一家。四徧。能護一村。五徧。能護一城。百徧。能護一國。千徧。能護四天下。此真言法。療病護身。當為第一。秘密最上。要而言之。凡有所為。悉皆成就。縱不入壇作法。直爾誦持。手觸彼時。即便隨意。若於清旦。加持水洗面。能令見者歡喜。加持衣上。見者愛敬。

若患齒痛。加持齒木嚼之。揩齒痛處。即差。

眼痛。加持鹽粖七徧。少點眼中。其痛便止。

耳痛。取象馬糞聚上所生菌子。竝巨勝油。即黑胡麻油。并鹽少許。加持七徧。和合研碎。絞汁煖之。漏耳孔中。剎那即差。

女人產難之時。取阿吒留灑根。或牛膝根。取無蟲水。磨搗令碎。加持七徧。塗在臍下。自然生下。母子俱安。

箭鏃入骨。拔之不出。以十年酥三兩。加持一百八徧。食此酥。兼塗瘡上。箭鏃即出。

宿食不消。腹中結痛。上變下瀉。霍亂畏死者。可取烏鹽或紅鹽。加持七徧。研碎。煖水令服。便差。

痢不止。橘根木瓜根。磨搗。加持七徧。和水服之。即差。

婦女五年十年二三十年不生男女。或自有病。或男子有病。或鬼或毒。當用十年以上酥一兩。孔雀尾一兩。納於酥中。加持二十一徧。煎之。搗為末。以石蜜一兩。大呵梨勒三顆。去核相和。呪之一百八徧。常以清旦。空腹盡服。於七日中即孕。

月水不息。以阿藍部根一握。搗之。和乳熱煎加持一百八徧服之。即差。

頭痛。以烏翅羽。加持七徧。拂病人頭。即愈。

瘧疾。一日至七日。或長患。純乳煑粥。著酥一兩。加持一百八徧服之。即愈。

以要言之。若欲和合一切湯藥。將服行者。皆須至心先加持二十一徧。速得如願也。

佛在淨居天宮。般滅度後。於此贍部洲束北方。有國名大振那（亦名震旦）。其國有山。號為五頂（即清凉五臺山也）。文殊童子。遊行居住。為眾說法。饒益羣生。此法藏中。有真實最上殊勝無可比法。能為眾生作如意寶。擁護一切十善國王。令得如意。壽命長遠。甲兵休息。國土安寧。此大威德八字秘密真言。能與眾生大黑暗中作光明燈（前六句。歸命也）。大精進印相。兩手合掌。八指相叉。皆屈掌中。以二大指少屈相竝。壓著二頭指屈節上。真言曰。

南無阿鉢哩弭多（一）　壤囊微寧濕嚩囉（引）誓捺囉野（二）　怛他（去）藍多（去）野（三）　南無曼殊室哩曳（四）　矩忙囉部多（去）野（五）　怛你也（去）他（去）（六）　唵（引）（七）　阿（去）味羅吽却哳羅（八）

若有見聞此真言者。如佛在世。如見文殊。若或難發心念誦。不能廣備供養。又在家。種種逼迫。不可具依法則。但堅持禁戒。憶念不忘。亦得成就。

若欲臥時。誦此真言一百八徧。即得好夢。善知吉凶。

若患瘧。有人對病者面。誦此真言一千八徧。其患即除。

國王王子妃后公主。宰輔百官。及眾庶等。書此真言。安於宅中。其宅得大富貴。多財寶。兒女聰明利智。相貌端嚴。人所愛敬。所出言音。奉施無違。象馬成羣。奴婢無盡。災禍消滅。一切吉祥也。

若能每日三時。念百八徧。所作稱意。皆得圓滿。設臨命終。即得文殊親現靈儀。為說大乘深妙法藏。即得普門三昧。於生死苦。當永隔別。長依聖者。位階三地。

取淨白[疊*毛]。中畫釋迦。坐寶蓮華。作說法相。右畫文殊。身佩瓔珞。頸挂胭珠。種種妙服莊嚴。身色如鬱金。胡跪合掌。瞻仰如來。作請法勢。次右觀音普賢虗空藏無盡意。左畫彌勒無垢稱除一切障月光金剛（左右皆各五）。各處其位。具畫本形。又於佛上空中。更畫七佛。雷音王佛。除一切障佛。阿彌陀佛。功德處佛。普香佛。難勝行佛。心不動佛。身皆金色。作說法勢。散華天子。扶座龍王。皆如法也。文殊下畫閻曼德迦瞋怒王。仰觀文殊。作曲躬受教勢。彌勒下畫持法人。勿失本相。如聽法勢。左右侍從。各畫諸天。不得參錯（當就本經細考）。

佛在淨居天。讚文殊師利。順真言大教。令一切眾生。入三昧耶壇。通學地水火風空五種。由知此故。通達一切有情語言。不思議境界。乃至一切傍生。及諸金翅鳥王身法。悉皆通達。說已。文殊化為金翅鳥王。身容廣大。無量眷屬圍繞。說過去百種法。印相。以二大拇指相縈繞。二手如展翅勢。即成身印。諸龍若見。不敢違命。真言曰。

曩謨三滿多沒駄（引）喃（引）（一）　阿鉢囉（二合）底（二）　賀多（三）　捨薩那南（引）（四）　怛你野（二合）陀（五）　唵捨句那（六）　摩賀（引）捨句娜（七）　尾旦多（八）跛乞叉（二合）（引）（九）　薩嚩跛曩（十）　誐那迦（十一）　佉佉佉呬佉呬（十二）　三摩（十三）　摩奴薩麼（二合）囉（十四）　吽底瑟吒（二合）（十五）　冒（引）地薩怛舞（二合）（十六）　枳孃（二合）跛野底（十七）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（十八）

此真言法。能召龍調龍捉龍。召蛇罰蛇。解一切毒。不為所中。持此法者。當於河岸側。作六肘壇。畫八葉蓮華。中央畫佛。作說法相。佛右。以粉畫大聖文殊。合掌瞻仰。左畫那羅延天。四臂持器。近那羅延。畫金翅鳥王。作極可畏形。兩翅股開。首戴華鬘。神面膺嘴。右手把九頭四足蛇龍王。左手執三頭四足蛇龍王。衣如天衣。彩色間飾。近金翅鳥王。畫羅拏天。於文殊後。畫無慧菩薩。善財童子。須菩提。合掌而住。是為中壇。次外院。東邊以白灰撚。畫金剛杵。南邊。以炭末。畫劍。北邊。以黃畫棒。西邊以赤畫羂索。如是畫已。應以三甜（酥蜜酥也）供養。皆如法。或誦根本真言請一切聖眾。於一切有情。起大慈心。作龍坐。貼膝而坐。然伽陀羅木火。以蛇刺木搵三甜。護摩一千八徧。即有成就。相現。眾蛇來集。獻閼伽水。作願成就。亦誦根本真言發遣。以後。凡有所作。隨誦成就。

又法。加持土塊。投於火中。火即不熱。若欲解之。加持草投之。

又法。誦真言七徧。加持江河泉。一切魚不被網。

又若彈持誦真言。能召諸魚。

凡一切疾病者。加持呪二十一徧。灌於頂上。病即除差。

被毒箭中者。加持水搖濺。其箭即出。

欲雨者。依前法。建立壇。取苦楝木然火。以白芥子護摩一千八徧。即降甘雨。若須多。更作護摩。即得隨意。

取畢鉢。加持二十一徧。手執。隨方揮處。一切霜雹即去。

屋宅火災。作前法。火即移去。

若不欲雪。作前法。雪即止。

被蛇毒中者。以泥作四个金翅鳥。誦真言。以水灑彼身上。即擲金翅鳥於四方。彼即各銜蛇來。行人作是言。汝飲彼人毒。毒即清散。便能起立。

取弓。加持箭。射四方。即有蛇纏箭却來。行者作是言。飲此毒。其被齧人即起。箭不可用鐵鏃。

加持炭。於地下畫蛇。以閼伽木為杖鞭之。其畫蛇即去。銜蛇而來。自飲其毒。死者即起。

加持幢葢。拂彼中毒死者。或加持樂器。彈繫吹之。於彼身邊。或以水灑。或以扇拂。或以泥塗。誦真言力。毒死者活。

又以蘿蔔子。搗和麻油燒之。此是鉤召速疾香法。

人多忘失。以此真言。加持淨水。於丣時飲。日日如是。至七个月。或八个月。自然日記千頌。智慧漸增。根性明利。（手印待補）真言曰。

怛你也（二合）他（一）　唵（引）（二）　閉祖閉祖（三）　鉢囉（二合）倪也（二合）嚩哩駄（二合）你（四）　惹囉惹囉（五）　彌馱（引）嚩哩馱（引）你（六）　地哩地哩（七）　沒帝嚩哩馱（二合）你（八）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（九）

所有一切大力鬼神。常於人間。侵害有情。食胎中子。聞此真言。悉皆驚怖。如火然身。餘鬼再不食胎中子。反為作安穩也。（手印待補）真言曰。

唵（引）（一）　摩尼達哩（引）（二）　嚩日哩（二合）尼（三）　摩賀（引）鉢囉（二合）底薩哩（引）娑嚩（二合）（引）賀（引）（四）

世尊在靈山。遊於香醉（山名）。見一童女。百福相好。莊嚴其身。鹿皮為衣。以諸毒蛇而為瓔珞。蚖蝮之類。圍繞伴戲。飲毒漿。食毒果。說此真言。若長受持。一切毒蟲毒藥。不能為害。蛇若齧此持呪人。此蛇之頭。當破作七分。然勿於諸蛇前誦此真言。其蛇必死。修此法者。先誦隨求真言一萬徧。為前方便。然後作法。除毒之時。觀想自身為穰麌梨童女。身相綠色。狀如龍女。具足七頭。項有圓光。應想四臂。右第一手持三戟叉。第二手執三五根孔雀尾。左第一手把黑蛇。第二手施無畏。瓔珞耳璫。臂釧脚釧。莊嚴其身。并以諸蛇用為瓔珞。想諸毛孔流出火燄。作此觀已。於被螫人前。結根本印。以二手相傳。如掬物勢。以二小指相竝。餘八指各散開。微曲。又結隨心印。以右手五指散開微屈。如師子爪形。加持自身五處。取一熟銅椀盛水。誦隨心真言。加持七徧。以右手掬水。打被螫人心上。所有毒氣。漸漸消滅。即於真言中誦增加之句。再取淨土。加持七徧。周匝圍繞被螫之人。一切諸毒。應時消滅（又瑜伽大教王經云。觀想諸佛滿虗空中。手持甘露瓶。灌此人頂。復想彼人。口中有一梵書[妳-女+口]字。其毒即時消滅）。又法。於被螫人前。結根本印。數誦吽字一字真言。或想撲字一字真言。皆能除毒。若人受持此法。日誦一徧。非但滅世間諸毒。亦能除滅身中三毒。根本真言曰。

怛你也（二合）他（去）（引）唵（引）壹里蜜帝（引）（一）　底里蜜帝（引）（二）　壹里底里蜜帝（引）（三）　努（鼻）迷努（鼻）麼（引）里（引）曳（平）（引）（四）　訥泚訥蹉（去）（引）里（引）曳（平）（五）　得羯囉抳（鼻）（六）　嚩羯囉抳（鼻）（七）　羯濕弭（二合）（引）[口*隸]（引）（八）　羯濕引（二合）（引）囉穆訖帝（二合）（引）（九）　惡祇（十）　惡伽（去）寧（十一）　惡伽（去）曩伽寧（十二）　壹里曳（十三）　壹里壹里（引）曳（十四）　阿（上）伽（去）（引）夜（引）曳（十四）　阿（上）伽（去）（引）夜（引）曳（平）（十五）　姶（烏合反）播（引）夜（引）曳（平）（十六）　濕吠（二合）（引）帝（引）（十七）　濕吠（二合）（引）多頓妳（引）（十八）　阿（上）曩（引）努（鼻）囉乞曬（二合）（引）娑嚩（二合）（引）賀（十九）

隨心真言。

唵（引）阿（上）枲爾賀（二合）（引）（一）　戍（引）攞爾賀吠（二合）（引）（二）　嚩囉（二合）迦（引）曳（引）（三）　仡囉（二合）娑仡囉（二合）娑（四）　入嚩（二合）羅入嚩（二合）羅（五）　摩賀（引）迦（引）里（六）　摩賀（引）喻祇（引）（七）　濕嚩（二合）里（引）曳（引）（八）　唵（引）頗[齒*來]（引）（九）　普吒囉奚（引）娑嚩（二合）（引）賀（引）（十）　吽癹吒（上半音）娑嚩（二合）（引）賀（引）（十一）

其增加之句云。

左攞娑嚩（二合）（引）賀（引）尾鑠娑嚩（二合）（引）賀（引）

先結印契。二手作金剛縛。二大指入掌中。在小指名指之間。二頭指相拄如環。亦如捻狀。以金剛語。隨意念誦。觀前一肘間。有白蓮華。上標梵書噁字。字有白光。流入心中。住白蓮華上。則能發生微妙智。以是智故。即能如應了覺他心。知過去未來等事。得心堅固。能於一切如來教中。息一切苦難諸怖畏。成就三摩地。圓滿一切願。真言曰。

阿衍怛三摩欲（開口呼）嚩日囕（二合）（一）　嚩日囉（二合）薩怛嚩（二合）（二）　弭底薩蜜哩（三合）躭阿尾捨野都（三）　諦曳嚩嚩日囉（二合）枳孃摩弩怛藍（四）　嚩日囉（二合）吠奢噁（五）

瘧疾諸鬼。食人精光而作活計。誦此真言。能斷鬼命。鬼速馳散。（手印待補）真言曰。

唵（引）嚩日囉（二合）葛哩摩（二合）尾輸（引）達野（二）　薩哩嚩（二合）（引）嚩囉拏（引）你（三）　駄薩帝曳（二合）（引）那三摩野吽（引）（四）

用寒林線絣量界道。於壇中心。以寒林中五色粉為繪事（五色者。骨作白粉。炭作黑粉。甎作赤粉。雄黃作黃粉。阪羅葉作綠粉。如無。以石碌代之　密部中。用惡法穢物以勝魔邪。不知其詳不敢輕議。又且慢怒染愛忿等以為名相。或髑髏飾杖。人頭為數珠之類。亦加倍見惡相以降魔。切不可沙邪想。妄興疑信。信須全妙。疑必到根。方得力也　若以符取物。或用呪隱形。此中不具大悲正直之光。必遭奇墮。慎之）畫空智金剛大明王。八面四足。一十六臂。面各三目。作忿怒相。踏阿難陀龍王。當以香泥捏作阿難陀龍王像（此龍王九頭。面目熙怡。狀如天神。頭上更出龍頭）。其龍王及妃。種子字竝用朴惡。以五甘露沐浴。散黑色華。次以龍華樹汁塗之（或以白蒿汁代之）。復以象眵（目汁凝也）塗龍王頂上。於黑月十四日。取黑牛乳。盛滿器中。令黑色童女。合青色線。於壇西北隅。開一小池。以阿難陀龍王。安彼池中。依法厲聲誦此請雨真言。（手印待補）真言曰。

唵（引）（一）　苦嚕苦嚕（二）　渴痆渴痆（溺）（三）　末娑末娑（四）　渴吒渴吒（五）　枯吒野枯吒野（六）　阿難多（七）　閦婆葛囉（引）野（八）　那（引）誐（引）提鉢多曳（九）　呬呬嚕嚕紺（十）　薩鉢多（二合）播（引）多（引）羅誐躭（引）（十一）　那（引）誐（引）那（引）歌（引）哩沙（二合）野（十二）　末哩沙（二合）野（十三）　誐哩惹（二合）野（十四）　扑（十五）　扑（十六）　扑（十七）　扑（十八）　扑（十九）　扑（二十）　扑（二十一）　扑（二十二）　吽（引）（二十三）　吽（引）（二十四）　吽（引）（二十五）　莎賀（引）（二十六）

誦此真言。若雨不降。即當倒誦此呪。即大雨。若再不雨。令彼龍王頭破七分。若欲止雨。取寒林衣置於座下。誦此真言。即時止雨。（第二真言也）真言曰。

唵（引）（一）　阿哩也（二合）（二）　設摩（二合）舍（引）那畢哩（二合）夜（引）野（三）　吽（引）（四）　吽（引）（五）　吽（引）（六）　癹吒（半音）（七）

又成就法。

尾盧野（引）尾盧野（引）

誦此真言象即奔走。

曼摩（引）曼摩（引）

誦此真言虎即奔走。

底梨野（引）底梨野（引）

誦此真言熊即奔走。

伊犁弭梨朴扑扑

誦此真言蛇即奔走。

虗空藏菩薩。以慈慧方便。依教令輪。現作大忿怒形。摧伏一切修羅鬼神眷屬。流沃甘露。洗滌行人藏識種熏習種子。速集福智。獲淨法身。印相。兩手小指相交入掌。并屈二名指壓叉間。二中指并伸。二頭指屈如鉤。住二中指初節後。如三股金剛杵形。二大指并伸。壓二名指背。處於二中指間。真言曰。

曩謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜也（一）　曩謨室戰（二合）拏麼賀嚩日囉（二合）俱[口*路]（二合）（引）駄（引）也（二）　唵（引）（三）　戶嚕戶嚕（四）　底瑟咤（二合）底瑟咤（二合）（五）　滿駄滿駄（六）　賀曩賀曩（七）　阿蜜哩（二合）帝吽癹吒（半音）娑嚩（二合）（引）訶（引）（八）

小心真言法。以左手大指壓小指甲。餘如三股杵形。此名羯磨印。前之真言名大心。印名三昧也。真言曰。

唵（引）（一）　婀蜜哩（二合）帝吽癹吒（半音）（二）

修觀者。入壇禮佛已。結加趺坐。想己身在一一諸佛前。以諸香華而為供養。不起此座。愍念有情。漂流六道。由自心虗妄。迷於真理。作諸不善。感招異熟種種苦果。人天諸趣。躭著五欲。求不得苦。於諸天中作變易苦。以妙覺華。開菩提心。觀於寒冰地獄。以梵香芬馥。遠離寒冰之苦。於餓鬼趣中。以天妙加持飲食。願彼等充滿。遠離慳悋之業。觀於修羅旁生。趣色無色界。心器矯誑瞋恚之心更巨。相殘及躭著三昧味。以我般若等明。悉除彼等惑纏。不離此觀。令一切襍染有情。速登菩提。然後依於儀軌。次第作布字法。令自身成本尊三摩地。即於頂上想梵書唵字赤色。具大光明。照耀十方。次觀梵書婀字當心。色如珂雪。內外照耀。如大月輪。次觀梵書蜜哩（二合）字。於兩肩上。色如虹霓。徧照一切世界。次觀梵書帝字於臍輪。色如皓素。光明潤澤。照於無邊世界。一切惡趣。次觀梵書吽字於兩髀。其色如黃金。光明照觸無間惡趣。次觀梵書頗字安兩頸。其色如[糸-八]雲。照觸彼修羅。速令悟正道。次觀梵書吒字安二足掌。素色。其形如半月。流出光明。照觸諸外道。令捨邪見。歸信三寶。由此布字三摩地。自身變成本尊。應觀四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光燄鬘。住月輪中。青蓮華色。坐琴瑟磐石。正面慈悲。右面忿怒。左面作大笑容。後面微怒開口。如是觀想念誦已。即結金剛縛定。入本尊真言字輪實相三摩地。即於雨目瞳人上。觀梵書囕字。色如燈燄。微屈頸閉目。以心慧眼。照了心道。當於胸臆內。觀想圓滿菩提心月輪。炳現分明。離外散動。由智慧水澄淨。得菩提心月影於中現。良久。心專注一緣。即於圓明上。以心真言字。右旋一一布列。默誦三五徧。即觀。

第一唵字門。一切法本來無所得故（但心緣理。不緣於字。一道清淨。徧周法界）。

第二阿字門。一切法本不生故。

第三蜜哩（二合）字門。一切法我不可得故（即成平等真如自性。成就恒沙功德）。

第四帝字門。一切法真如不可得故（內有微細能所緣因緣法義）。

第五吽字門。一切法因不可得故（因無所得故。果亦無所獲）。

第六頗字門。一切法果不可得故（由果無所得故即成究竟圓滿法身無漏法）。

第七吒字門。一切法無諍故。

由一切法無諍故。一切法本不可得。由一切法無所得故。一切法本無生。由一切法無生故。一切法我不可得。由一切法無我故。一切法真如不可得。由一切法真如無所得故。一切法因不可得。由一切法因無所得故。一切法果不可得。由一切法果無所獲故。即一切法離諍。由一切法無諍故。獲得清淨無戲論實相三摩地。周而復始。由一念清淨心相應故。獲得無礙般若波羅蜜。無始時來。一切業障報障煩惱障。一時頓滅。十方一切諸佛及本尊現前。不久當獲隨意所樂世間出世間悉地。成就現身。證初歡喜地。菩薩十六大生。證無上正等菩提。

若婦人患月水恒出。及一切男女鼻孔出血者。取囉娑善那人莧菜根。各收二兩。秔米泔汁及蜜。共和為丸。加持二十一徧。分為小丸。大如梧子。如法服之。其病即瘥。

若患鼻塞。又鼻中臭氣不通者。取沙糖鬱金華及酥。搗和如膏相似。灌之。即瘥。

若患半日頭痛。以前藥摩之。即瘥。

若人患眼。以藥摩眼上下。即瘥。

若人痿黃不能食。腹中氣塊。喘息不平。咽喉大痛。取石鹽阿魏藥訶梨勒茴香子乾薑蓽茇胡椒七味。等分各取半兩。共擣為末。沙糖和丸。如棗大。空腹一服。每服一丸。無所忌禁。能令顏色肥好。豐足氣力。

以上諸藥。皆以牙印加持一百八徧。然後方服。

諸方有用牙印加持呪語者。其印相。以左手小指。[打-丁+必]於無名指根背上。次以中指。屈從無名指後。[打-丁+必]壓小指背上。仍屈其上節。與無名指相側著。次以食指（即第二指）。屈中節。壓著小指甲。指頭向掌。與無名指相側著。次以大指。斜捺食指及中指二甲上。亦復與無名指相側著。無名指直豎向上。真言曰（此牙印之真言也）。

唵。烏吽。訶那杜那末他。毗闍夜。闍夜蹉囉夜潑

若人卒得心痛鬼疰。及中惡者。作此印印其痛處。誦此真言四十九徧。其痛即差。

若人中毒卒死者。手捻耳。挽口就耳。誦小心真言二十一徧。加持水七徧。洒面。復誦二十一徧與服。即蘇。

若人患失心病。東西狂走。或脫衣坐。或亂頭髮。或取塵土以污其身。復欲行房。數數喫食。皆言不飽。或相打殺。不避水火。如是種種多端。決定知是鬼入身中。令作此病。行人與作二肘水壇。手執香爐。供養諸佛。燒安息薰陸二種香。病人頭上作護身印。數誦真言。不一二日。其病即瘥。

若被毒藥入腹中者。手執刀子。至心誦真言一百八徧。以此刀子遙畫彼人身上。即差。

誦此呪者。若欲食時。為軍荼利出食少分。誦真言七徧。所在之處。恒隨擁護。日日作之。金剛軍荼利心大歡喜。長不遠去。治病大驗。

此甘露金剛法。於治病最宜。然或不得好夢。不可去。或病人家使者來。面向西南西北。其病不差。或使者舉左手。數數摩面。皆不吉祥。若去。即失名聞。

佛於跋提河邊娑羅雙樹間。臨入涅槃。有螺髻梵王。將諸天女。共相娛樂。不來覲省。時諸大眾。驅小呪仙。往彼令取。纔嗅穢氣。鎖禁中圍。復策金剛持呪而去。乃至七日。無人取得。爾時根本智佛。常樂寂光乃以後得智大徧知神力。隨在心。化出不壞金剛。即自騰身。自梵王所。指其穢物。變為大地。二部呪仙。各還神通力。梵王發心來至佛所。（手印用金剛拳等）真言曰。

唵（引）（一）（○上音讀。從胷引聲至喉中。俗傳讀作甕音。恐未可信）　[口*佛]咶啒[口*聿]（二）　摩訶般囉（二合）（三）　很那碍（四）　吻汁吻（五）　醯摩尼（六）　[口*微]咭[口*微]（七）　摩那棲（八）　唵斫急那（九）　烏深暮（十）　啒[口*聿]（十一）　吽吽吽（十二）　泮泮泮（十三）　泮泮娑訶（十四）（○古經。本呪四十三字。唐太宗朝人多持誦。感驗非一。後人除去十字而不靈。以防妄用。今不除去）

時有梵王名曰救世。啟告大權神王。願得久住世間。拔濟眾生一切苦厄。是時神王為住一七日。與螺髻梵王。及諸海會眾。說法身無相。婬瞋邪見。覆蔽真如。如青天無物。黑雲瞥起。皆汝心造。非從外來。滿七日已。即入寂定。次有化神王。忽然乘空而至。手提貝多白[疊*毛]數丈。香膠礬粉諸般顏色。右手引筆。畫出三面八臂九目大威德神王像。身青黑藍澱色。赤髮上豎。八龍纏臂以為莊嚴。右一手開山印。二手金剛杵。三手寶鈴。四手寶印戟。左一手都攝印。二手火輪。三手索。四手寶劍。左脚按閻浮界。踏寶石上。右脚印空翹之。吽光猛燄。作大忿怒。如是畫已復劃四大寶印。書四十二靈符。指結五印契。悉皆付與螺髻梵王受持奉行。爾時化王。與螺髻梵王摩頂受記。號清淨光明如來。遂隱入本神王身中。本神王紫金光聚。隱入金棺。神王言。凡誦一切真言。先須作壇。誦此真言。不須作壇。但以沈檀香木。刻一跋枳金剛[楛-古+(太/皿)]杵（跋枳即跋折囉。此言金剛也　陀。羅尼集經。載金剛商迦羅壇印法云。畫作人面。其面頭上畫跋折囉形。立著頭上。其身畫作杖形。如錫杖）。於佛塔中。或靜室內。用香泥塗地。隨其大小。於[巾*((ㄇ@人)/登)]像前。設一盆器。滿盛淨水。置杵其上。誦三十萬徧。以為先行。然後於月圓夜。廣設供養。竟夜持誦。聲不斷絕。即見水涌杵動。放光照耀。或變作種種異物。亦勿怪之。專意更誦。其杵昇起。離地三尺。或五六七尺。乃至一丈。行人即須歸依懺悔發願。我於彼時。即現真身。隨行人意。常為給使。所願樂者。竝皆速得如意。我即授與菩提之記。若有雷電霹靂毒龍卒風惡雨者。即作止雷雹印。以左手中指無名指小指竝屈掌中。頭指直豎。以大拇指捻頭指中節上。誦真言。以印遙指雷雹之處。自止。若欲治人病者。作頓病印。右手莊嚴。左手頭指中指如押索文。屈向掌中。餘三指竝直豎。加持一百八徧。以印頓病人七下。立差。若病人臨欲死者。結禁五路印。左手無名指屈曲向掌中。餘八指皆直立。置於心上。高聲誦真言一百八徧。魂魄還體。若治邪病者。於患病人頭邊燒安悉香。誦真言。立除之。若治蠱毒病。書患人名字於紙上。加持即差。若治伏連病者。書患人姓名。及作病鬼姓名。埋患人床下。誦真言。其鬼速奉名字。自出現身。便令彼鬼。看三世之事。一一具說向人。其病速差。若有患時氣病者。行人見之。即差。若欲令行病鬼王不入界者。於十齋日誦此真言一千八徧。能除萬里衰患。若欲令一切鬼神自來歸伏為給使者。取水三升。著銅器中。以淨灰圍之。即作都攝錄印。以二無名指竝屈掌中。令背相著。二中指頭相捻。二頭指及小指各如開華。以大拇指捻頭指中節。默誦真言一百八徧。其世界內所有鬼神。竝來雲集。自現其身。任行人驅使。若禁山者。所至之山。誦真言百徧。大叫三聲。即作印。以右手無名指屈於掌中。中指食指大指竝直豎。向山印之。進退各七步。一誦一印。左右上下顧視。一切鳥獸竝移出山。此真言法。能令枯樹生枝。枯泉出水。枯山生木。野獸歸降。夜叉羅剎充為侍者。毒蛇惡鬼不敢傷人。求辯才得辯才。求珍寶得珍寶。一切所作。皆悉能辦。凡誦真言者。先誦南無本師釋迦牟尼佛。南無化身釋迦牟尼佛。南無大權神王佛。各十聲。然後念誦。

此劍印。以左手大拇指。捻無名指小指頭直伸頭指及中指。名劍鞘。又以右手大指。捻無名指小指甲上。直伸中指頭指。為劍。內左手掌中。左頭指屈捺大指如環。令中指頭直豎。名劍印。安心上。誦真言七徧。辟一切毒惡。移安頂上。若有服毒欲死。作此印。誦七徧。即可。若欲結界。辟鬼神。開惡雲等。即安左膝上。如拔刀劍狀。用力拔之。於頂上右旋三匝。隨意遠近。以劍豎安眉間。少時而止。一切無敢犯者。真言曰。

唵（引）（一）　阿者囉迦那步陀制吒迦（上）（二）　吽吽（三）　可伊可伊（四）　一譚（上）蘖哩醯（五）　摩訶哩毗沙塞多惡（六）　紇哩（二合）[亢*鳥]泮（七）

有口法印供養真言。先以右手無名指小指。從左手無名指背後。入中指無名指歧間。以右大指壓右無名指小指甲上。握左無名指小指。次屈左無名小指。復以左大指。壓左無名指小指甲上。作環相鉤。豎右中指頭相拄。左頭指向左中指後小曲。右頭指向右中指前小曲。若婦人產。腹中兒死不得出者。以水掬手。和少許阿魏藥。誦供養真言一百八徧。令服。死兒即出。真言曰。

唵（一）　跋折囉俱嚕駄（二）　摩訶娑羅（三）　唵（四）　入鞞入鞞（五）　摩訶入鞞（六）　主羅主羅（七）　企羅企羅（八）　娑羅娑羅（九）　訶羅訶羅（十）　駄羅馱羅（十一）　娑訶（十二）

止啼者。於素帛上鈔真言。加持五色綫作索。中心繫真言。還以此索。一誦一結。作一百八結。繫小兒頸下。不畏一切鬼神。其啼即止。兒亦得長命。真言曰。

那（上音）謨（上音）摩哆唎（二合）伽那（上音）寫（一）　跋折囉俱嚕馱夜（二）　跢姪他（三）　朱嚕提（四）　朱嚕提（五）　朱主嚕提（六）　莎訶（七）

若見死屍。婦人產處。六畜產生。血光流處。見如是等種種穢時。即結印。以二小指相鉤入掌中。二無名中指食指。直豎相傅。二大拇指。安在掌中二小指上。合腕。誦此真言。即得清淨。若不爾者。面上生瘡。必被殃害。真言曰。

修利修利（一）　摩摩利摩利（二）　修修利（三）　莎訶（四）

憍睒彌國妙月長者。發願為大施主。欲令貧窶者可得富饒。有疾病者免於疾病。佛為說此聖吉祥持世真言。受持之者。自然倉庫盈溢。珍寶豐足。周給親屬。無有盡竭。其手印。名指小指虗心合掌。頭指中指第三節屈。大拇指豎。其真言曰。

曩謨（去引）（一）　囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜（引）野（二）　唵（引）（三）　嚩素馱（引）嚟（引）（四）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（五）　唵（引）（六）　室哩（二合）（引）嚩素母[寧*吉]（七）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（八）

於新細絹上。中央畫佛。右邊聖觀自在像。左邊金剛手像。從佛中間。安持世像。身形金色。左手執果。右手作施願相。容貌熙怡。光明如日。座前龍王。手捧寶匣。珍珠寶瓶。珊瑚瑪瑙金銀琉璃種種眾寶。上安諸天寶雲細雨。右大吉祥天。左吉祥寶掌天。皆手捧蓮華。作安慰相。行人於此像前。專心持誦。或一七日。或二七日。從寅時入壇。乃至夜分。念誦無間。持世菩薩。即為現身。降其福祐。隨行人願。令得滿足。爾時妙月長者家。彈指之頃。忽然而雨金銀珍寶穀麥財物。廣大倉庫之中。悉皆充滿。妙月長者。繞佛千匝。禮足而退。

若有人藏於財物。後時廢忘。如法誦持。財物必復得。

若以胡麻護摩。一粒一燒。至八百徧。必獲大喜。富貴充足。

若以白芥子和酥。護摩。王獲喜慶。國土無災。

若有人將欲種田。澡浴齋戒。以菩薩像。安於田中。復用香華飲食珍重供養。念菩薩名。至八百徧。又加持香水八百徧。滿注賢瓶。安在像前。令種田人。及牛耒耜。行列而立。以賢瓶水洒之。令持誦人繞此田地及彼人牛。行於七匝。方可下子。

將欲收田。於田四隅。如法齋僧。復用尊像安置田中。念菩薩名。加持香水。俱八百徧。淨心供養。以水洒之。穀實倍增。離諸災難。

若量穀時。想念菩薩尊號。不得出聲。專志默誦。量畢以來。乃亦倍增。

若收藏時。先於倉內畫二矮人。裸形大肚。手執栲栳。作瀉穀勢。穀形金色。復將菩薩安於倉內。閼伽香華。傘葢幢幡。種種供養。復用牛乳洒在倉內。持誦真言。除去諸物。方入財穀。吉祥無患。

此菩薩有大神通。長行日前。日不見彼。彼能見日。無人能見。無人能知。若有知彼摩利支天名。求加護者。應作是言。我某甲。知摩利支天母。有大神力。我今歸命。願護我身。亦無人能見我能知我。乃至捉縛誑害我。損財物。遇冤家。印相。二小指二名指。右壓左。內相叉。直豎二頭指相捻。以二中指。各繳頭指背。向前。頭相拄。二大指竝豎。即成。誦身心二真言七徧。屈二大拇指招之。即名迎請印。兼以此印加持五處。真言曰。

曩謨（引）囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜野（一）　怛你也（二合）他（去）（引）（二）　遏迦麼枲（鼻音）（以下同）（三）　沫迦麼枲（四）　阿（上）度（引）麼枲（五）　紫（引）鉢囉麼枲（六）　摩訶紫鉢囉麼枲（七）　頞怛駄（引）曩謨枲（八）　麼（鼻）（引）哩（引）紫野麼枲（九）　曩謨（引）娑覩（二合）帝（十）　囉（轉舌）乞灑（二合）囉乞灑（二合）[牟*含]（引）（十一）　薩嚩薩怛嚩（二合）（引）難（上）左（十二）　薩嚩怛囉（二合）（十三）　薩嚩婆（去）踰（引）鉢捺囉（二合）吠（引）毗藥（二合）娑嚩（二合）（引）賀（引）（十四）

心真言曰。

娜莫三（去）滿多沒駄（引）南（一）　唵（引）（二）　摩（鼻引）哩（引）唧（引）娑嚩（二合）（引）賀（引）（三）

持此法者應作是願。王難中護我。賊難中護我。行路難中護我。失道曠野中護我。水火難中護我。刀兵軍陳難中護我。鬼神難中護我。毒藥難中護我。惡獸毒蟲難中護我。一切冤家惡人難中護我。佛實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實語護我。仙人實語護我。一切時一切處。願常護我弟子某甲。娑嚩（二合）（引）賀（引）。若欲供養。應用金銀赤銅。或白檀紫檀。刻天女形。可長半寸。或二寸以下。於蓮華上。或立或坐。頭冠瓔珞。種種莊嚴。極令端正。左手把天扇。其扇如維摩詰前天女扇。右手垂下。揚掌向外。展五指作與願勢。二天女執白拂。侍立左右。作此像成。戴於頂上。或置臂上衣中（大小便時。離身放著。勿誤）。以菩薩威神之力。不逢災難。於怨家惡人處。決定得勝。若求現身獲勝願者。應畫童女相。如黃金色。身著白衣。頂戴寶塔。左手執蓮華。右手施願。坐金色豬身上。復有羣豬圍繞（道家所謂斗母。彷彿如此）。後有無憂樹。安置壇中。種種供養。并作護摩。摩利支天。必現其身。所求勝願。決定成就　隱形法。以左手虗掌作拳。大指微捻頭指甲。如環。以下三指握拳令密。掌中作孔。安自心前。想自身入此印孔中。以右手平掌右旋。摩此印。便葢孔上。想此印。即是摩利支天菩薩身。我自身隱藏於摩利支天菩薩心中。一心專注。無間念誦。必獲菩薩威神加護。一切冤對。悉不能見　又法。觀想己身為毗盧遮那佛。結毗盧印。憶念[牟*含]字（梵書）時。月輪出光。普徧照耀。變成摩利支天菩薩。誦心真言。是時菩薩。手執鍼線。縫彼惡人口之與眼。令不侵害　欲向他人處索所愛物。取白昌蒲。加持一千八徧。繫自臂上乞之。無不得者。

又欲見貴官者。以白芥子。每日三時護摩一百八徧。七日訖。得彼敬愛。

又熱病。取好青草擬口。加持二十一徧。以摩病者五十四徧。并誦真言。即差。

日日三時。誦真言一徧二徧。作大護身。三徧。作大結界。五徧。所愛之人任意即得。六徧。誦呪結界。夜入塚墓。一切無畏　又法。取江水兩邊泥土。作一百鬼形像。其大鬼王名曰毗那夜迦。作象頭形。其餘諸鬼。別作諸禽獸形。其身手脚。總作人形。長四指。或八指許。研紫檀木水。和泥作壇。以五色土作座。中心一座。北面二座。南面二座。東面二座。於中心座。著鬼王像。其餘六座上。分著九十九鬼像。以香華飲食酥燈供養。并取安息香和酥護摩。行人於西門坐。面向東。誦真言七徧。以七種色線。加持二十一徧。然後取壇三面諸鬼像。聚就於中心鬼王邊。一處著之。以七色線總縛鬼像。取犢子糞一百八團一誦一燒。至娑嚩賀時。先喝云縛一切鬼。然後喝云娑嚩賀。如是盡百八徧。別處掘地。深至人腰。作孔。將所縛諸鬼像。著於孔中。以諸香華飲食種種供養。然後堅築平復。其鬼永不得出。作此法者。即得摩利支天一切呪驗。

若人被賊。燒香誦真言。若有疑者。并稱名。不知者。但當面誦真言。真言之。賊即自縛。自道盜物。得已。然後解放。（手印待補）真言曰。

補嚕那補嚕那（一）　主嚕訶主嚕訶（二）　薩寫（三）　娑婆（二合）（引）訶（引）（四）

伽吒伽吒僧伽吒（一）　我今為加吒（二）　終不為解加吒（三）

若人坐禪多睡。於佛前。至心誦除睡真言。自然少昏睡。（手印未詳）真言曰。

怛姪他（一）　伊底彌底（二）　只底比迦那（三）　羶底波陀恥（四）　莎嚩（二合）賀（引）（五）

此天居北方毗沙門王功德華光園中。若有欲得財寶增長者。當於自所住處。淨灑洗浴。著鮮白衣。妙香塗身。至心三稱寶華琉璃世尊名號。禮拜供養。燒香散華。亦當三稱金光明經。至誠發願。所以香華種種美味。供養彼天。散灑諸方。作功德天身印。二名指左右相鉤於掌中。二小指直豎。頭相離一寸。二中指直豎。頭相拄。二頭指。拄二中指背上第三節。二大指竝直豎。頭指來去。說真言曰。

富離波樓那（一）　遮利三曼陀（二）　達舍尼（三）　摩訶毗訶羅伽帝（四）　三曼多（五）　毗陀尼那伽帝（六）　摩訶迦梨波帝（七）　波婆禰薩婆多[口*后]（八）　三曼陀（九）　修鉢梨富隸（十）　阿夜那達摩帝（十一）　摩訶毗鼓畢帝（十二）　摩訶彌勒簸僧祇帝（十三）　醯帝簁（十四）　三博祇悕帝（十五）　三曼陀阿陀（十六）　阿[少/兔]婆羅尼（十七）（○娑婆訶者云散去。此呪求財物。不可云散去。為是不著娑婆訶句也）

畫像法。用未嫁女十五歲者。織絹一丈四尺。壇中供釋迦像。門外作三七人齋。若無者。七人至三人亦得。其像長一肘一尺三寸五分。除其光座。身儀端正。作赤白色。二臂。著天妙衣。寶冠瓔珞。環釧耳是。種種莊嚴。左手持如意珠。右手施願。於華臺上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散華勢。背後各畫寶山。於天像上。作五色雲。雲上安六牙白象。象鼻絞瑪瑙瓶。瓶中傾出種種寶物。灌功德天頂上。天神背後。畫百寶華林。頭上畫作千華寶葢。葢上作諸天伎樂。取華供養。座下畫行人。手執香爐。瞻仰天像。作此像已。於自所居房舍屋宅。潔淨埽除。以香泥塗地。燒微妙香。淨敷好座。以種種華布散其地。以待彼天。彼天爾時。於一念頃。入其室宅。即座而坐。從此日夜。令此居家。無所乏少。若金錢珍寶牛羊穀米。一切所須。即得具足。復以己所作善根。迴與彼天。彼天終身不遠其人。隨心所求。令得成就。

以烏羊毛繩。一呪一結。作二十一結。繫病人痛處。即差。

丁香葉龍腦。搗為末。加持一千八徧。用塗心上。取一分以緋袋盛之。安頂上。見者愛敬。

行人若欲得自來供養。一日三時。以方鹽及酥蜜護摩一百八徧。如是十五日。百味飲食。自來供養。行人無所乏少。

以穀麥小豆。護摩一千八徧。一日三時。滿足四十五日。一切穀麥豆等。皆來聚集。

以石榴枝塗酥酪蜜。護摩一千八徧。家內禍自消。

十二名號。一吉慶。二吉祥。三蓮華。四嚴飾。五具財。六白色。七大名稱。八蓮華眼。九大光耀。十施食者。十一施飲者。十二寶光。總稱為大吉祥也。上加南無。下增尊天二字。持此十二名號。能除貧窮。速獲一切。財寶豐饒。吉祥安樂。（有手印。以左手如持珠。右手如施願。可用也）真言曰。

怛你也（二合）他（去）（引）（一）　室哩（二合）抳室哩（二合）抳（二）　薩嚩迦（引）哩野（二合）娑（去）（引）駄[寧*頁]（三）　悉[寧*頁]悉[寧*頁]（四）　[寧*頁][寧*頁][寧*頁][寧*頁]（五）　阿（上）洛乞史茗（二合）曩（引）捨野娑嚩（二合）（引）賀（引）（六）

一切真言。有秘要所未收者。入後集。或雲來集。梵字諸圖。雲來集多載之。

此辯才真言。先補於此。因尊天感應甚靈。用不停機。故急附於此。然須知此書所戴。略法俱多。欲考其詳。本書具在也。

本書。謂各出一種經本也。辯才天事。金光明最勝王經詳之。

吉祥天法。彼經亦詳。然亦有同異繁簡。不同一定。且吉祥天呪。略去歸命。亦與通行之呪不同。學者虗心。自然善用也。

有呪藥洗浴法。取香藥三十二味。以祭星日搗篩成末。呪一百八徧（此名藥呪）。手印。或禪定。或金剛拳等。真言曰（月之八日為祭星日）。

怛姪他　蘇訖栗帝　訖栗帝訖栗計　劫摩怛里　繕怒羯[口*闌]滯　那羯喇滯　因達囉闍利膩　鑠羯[口*闌]滯　鉢設姪囇　阿伐底羯細　計娜矩覩矩覩　脚迦鼻麗　劫鼻麗劫鼻麗　劫毗羅末底　尸羅末底刪底　度囉末底里　伐矩畔稚囇　室囇室囇　薩底悉體羝　莎訶

用八肘壇。牛糞塗之。普散華彩。以金銀器盛美味乳蜜。壇四門四人守之。又用四童子坐於四角。莊嚴身相。各持水瓶。念所求事。長不離心。燒安息香。奏五音。皆不絕。繒葢幢幡。安於四面。場內用明鏡利刀及箭各四。中心埋大盆。上加漏版。用藥粖和湯。然後誦結壇呪（香藥者。菖蒲。牛黃。苜蓿香。麝香。雄黃。合昏樹。白及。芎藭。苟杞根。松脂。松皮。香附子。沈香。栴檀。零陵香。丁子。鬱金。婆律膏。葦香。竹黃。細豆蔻。甘松。藿香。茅根香。叱[日*旨]。艾納。安息香。芥子。馬芹。龍華鬚。白膠。青木）。真言曰。

怛姪他　頞喇計　娜也泥　呬麗　弭麗祇麗企企麗　莎訶

呪畢。入壇。呪水三七徧。散之四方。香湯亦呪百八徧。四邊安幔帳。洗浴其身。水湯共一呪也。真言曰。

怛姪他（一）　索揭智（二）　毗揭智（三）　毗揭荼伐底（四）　莎訶（五）

洗浴訖。其洗浴湯。及供養飲食。棄河池內。著淨衣服。出壇。入淨室。於呪師前。學宏誓願（亦可對三寶形像學）。斷惡修善。起大悲心。百藥不治者。用此法治。兼誦金光明最勝王經。自然患苦皆除。貧者轉富。星辰日月。一切威神。擁護而得延年。吉祥增福。永除災厄也。

次誦護身呪三七徧。真言曰。

怛姪他　三謎　毗三謎　莎訶　索揭滯毗揭滯　莎訶　毗揭荼　伐底　莎訶　娑揭囉　三步多也　莎訶　塞健陀　摩多也　莎訶　尼攞建侘也　莎訶　阿鉢囉市哆　毗梨耶也　莎訶　呬摩槃哆　三步多也　莎訶　阿你蜜攞　薄怛囉也　莎訶　南無薄伽伐都　跋囉蚶摩寫　莎訶　南謨薩囉酸底　莫訶提鼻裔　莎訶　悉殿都漫（此云成就我某甲）曼怛囉鉢柁　莎訶　怛喇都毗姪哆　跋囉蚶摩奴末覩　莎訶

凡詳文長呪未錄。今但錄其短快數則。

又有呪讚。可習誦。呪讚曰。

莎訶

（長以此呪讚等。精心持誦。雖不作壇印。亦有妙感）。

有十五鬼神。遊行世間。著諸小兒。令其驚怖。或如牛。如師子。如鳩魔羅天。如野狐。如獼猴。如羅剎女。如馬。如婦女。如狗。如豬。如貓兒。如烏。如鷄。如熏狐。如蛇。復有大鬼神王。名栴檀乾闥婆。當用五色線。加持真言。一徧一結。作一百八結。并書鬼神名字。使人齎此書線。語彼言。汝今疾去。行速如風（小兒眼睛回轉。是彌酬迦鬼。嘔吐。是彌伽王鬼。兩肩動是騫陀鬼。出沫是阿波悉魔羅鬼。拳不展是牟致迦鬼。嚙舌是魔致迦鬼。啼笑是閻彌迦鬼。樂著婦人是迦彌尼鬼。現雜相是梨波坻鬼。夢中驚哭是富多那鬼。喜啼喜笑是多難提鬼。不肯飲乳是舍究尼鬼。聲塞是犍吒波尼尼鬼。熱痢是目佉曼荼鬼。噫噦是藍婆鬼。如前所述十五種相者是也）。到於四方。隨彼十五鬼神所住之處。與栴檀乾闥婆大鬼神王。令以五色線縛彼鬼神。（此四十三字。皆是告彼鬼語詞）兼以飲食香華燈明。及與乳粥供養神王。災即除也　又若女人不生男女。或胎中墮落。或已生奪命。當於月八日十五日。沐浴換衣。禮十方佛。至於中夜。取少芥子。著己頂上。誦此真言。令此願滿。所生童子。安穩無患。盡其形壽。終不中夭。（手印待補）真言曰。

多[口*絰]他（一）　阿伽羅（二）　伽寧那（三）　伽伽寧（四）　婆漏隸祇隸（五）　伽婆隸（六）　婆隸婆隸（七）　不隸不隸（八）　羅扠彌（九）　修羅俾（十）　遮羅俾（十一）　婆吒尼（十二）　沙尼（十三）　婆羅呵（十四）　那易（十五）　彌那易（十六）　蘇波呵（十七）

若欲種子。取種子一斗。加持二十一徧。投大種子中。種子終不蟲食。亦無災蝗。若不好者。以此真言加持斛士二十一徧。灑諸糓上。惡鬼不得吸此穀精也。（手印待補）真言曰。

南無佛陀蛇（一）　南無達摩蛇（二）　南無僧伽蛇（三）　南無彌留揭毗菩提薩埵（四）　坦提咃（五）　躭婆佛耆（六）　比律吒佛耆（七）　具其梨（八）　比律吒佛耆（九）　彌樓迦婆竭廚波佛耆（十）　呼夢阿泥婆佛耆（十一）　摩羅阿拔多佛耆（十二）　尼夢浮佛耆（十三）　娑呵（十四）

此天名曰歡喜。容貌端嚴。常在支那（即是震旦）。護持世界。是婆多大藥叉將之女。半脂迦大藥叉將之配。生五百子。有大威力。世尊令其捨除暴惡。擁護南洲一切婦人所生男女。令諸聲聞。於每食時。置一分食。呼其名而與之。并諸子等。皆令飽滿。歡喜母即於佛前受持歸戒。說此真言。令一切眾生。速滿所願。（手印待補）真言曰。

唵（引）（一）　弩弩麼（鼻）（引）里迦（引）呬帝娑嚩（二合）（引）賀（引）（二）

若有女人不宜生子。有胎還墮。斷敘不收。皆由四大未調。鬼神障難。當以白[疊*毛]畫天女形。極令姝麗。身紅白色。天繒寶衣。頭冠耳璫。白螺為釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐寶臺上。垂下右足。膝邊各畫二孩子。傍寶臺立。二膝上各坐一孩子。於左懷中抱一孩子。名畢哩（二合）孕迦。極令端正。右手持吉祥果。於其左右。并畫兒女眷屬。或執白拂。或莊嚴具。安置壇中。像面向西。持誦者面東。每日三時。以上妙香華飲食供養。誦一千徧。滿十萬徧已。必來現身。滿行人願。然須慎密。勿令人知求現身事（此之真言等。畏金剛呪。不可同誦）。

婦人欲求子女。月經後。澡浴。取黃牛乳母子同色者一升。置銀器中。以右手名指攪乳。加持一千八十徧。然後取服。五日內可以有胎。

月蝕時。取酥五兩。置器中。以金筯覺。無間念誦。乃至月却圓滿為限。取一分供養歡喜母。餘者漸喫。即有胎孕。所生男女。聰慧福德。

欲令人愛敬者。加持飲食果子。或香華等。於真言句中。加彼人名。將與彼人。則得歡喜敬愛。

若新衣服。對像前加持一百八徧。然後取著。一切人見。歡喜愛敬。

若有惡夢。誦真言一百八徧。則得漸除。

夫婦不和。取彼受用之物。或飲食衣服。密加持二十一徧。與彼人受用。勿令知覺。必得相順。

中毒。加持白鴿糞和水與服。即差。

被囚禁。或口舌。取五月五日桃木。密書彼怨人名字。加持一百八徧。又於真言句中稱彼人名。加持求願語。釘入地。即得解散。

若欲治病。然燈一盞。置竈下。加持二十一徧。內入竈中。即葢竈門。平旦檢看。油盡即去。若不盡。不須與治。必難愈也。

若得財物。廣修供養。饒益有情。不應蓄積。以失神驗。

說此真言。能令諸鼠散走他方。悉滅無餘。三徧唾刀吟灰。作緋紫字。（手印未聞）真言曰。

拂至兜（一）　波羅帝囊拂至兜（二）　烏晝拂至兜（三）　莎訶（四）

愛子心真言印相。兩手合掌。二大指屈入掌中。護身請召奉送。并皆用之。二大指招之為請召。開出之為奉送。其真言曰。

唵（引）（一）　知（上）尾知（上）[寧*頁]婆嚩（二合）（引）賀（引）（二）

刻像法。以白栴檀。橫量六指。作童子形。兩手各把果子與人。頭上作三髻角子。相好圓滿。種種瓔珞。莊嚴其身。於荷葉上交脚而坐。於閑靜處安置。誦真言萬徧。即現身問言。喚我何為。隨心答之。從此常隨加護。取百草華。一一加持散身上。得千人衣食。取安息香搵酥護摩。每日三時無有間斷。即常送金銀。供其所用。

欲知未來善惡事。壇中燒安息香。以胡麻護摩一千八十徧。即於此處安寢。勿使襍語。一心思惟畢哩孕迦聖天。乞境界。須臾頃。夢見畢哩孕迦。所有疑事。問之皆說。（手印未聞）乞夢真言曰。

唵（引）（一）　駄囉駄囉（二）　昝婆昝婆（三）　噎（引）醯（引）呬（四）　畢哩（二合）孕迦羅（五）　薩嚩薩怛嚩（二合）[寧*頁]嚩（引）囉野（二合）賀（引）賀（引）呬（引）呬（引）護（引）護（引）娑嚩（二合）（引）賀（七）

大愛海神。及與眷屬。每見眾生陷於海難。愍念此等。為說真言。若有持彼呪。及得聞彼名。大海中難。悉皆解脫。（手印未聞）真言曰。

怛[寧*也]（切身）他（引）（一）　祖嚕祖嚕（二）　吐蘭達哩（引）（三）　摩賀（引）謗哥悉體（二合）帝（引）（四）　酟（引）你瑟哥（二合）（引）你瑟計（二合）（五）　阿那護（六）　拶鉢黎（七）　祖嚕祖嚕（八）　三滿多跋捺哩（二合）（引）（九）　阿吃哩（二合）作訖哩（二合）（引）（十）　作訖囉（二合）多朗（十一）　補囉儗你（引）娑嚩（二合）（引）賀（引）（十二）

以兩手中指名指小指屈作拳。二頭指頭相拄。二大指各捻中指側成拳。各背相著。受持法印。預七日前。持齋戒已。對佛像前。燒沈水香。供養已。陰誦此真言二十一徧。叩齒二十一下。陰唱殺字。受持已後。任意用之。男左女右。若禁男時。用左頭指捻腫上訖。即取一骨。書此骨頭著地面上。作移腫字。即誦真言二十一徧。叩齒二十一下。口陰唱殺字。即將病人近樹邊立。以左頭指畫於樹上。應時即移著於樹上。若禁女用右也。

此天居地底（一切鬼神王。一名地居天也）。有其四部。一曰摧壞。二曰野干。三曰一牙。四曰龍象。各有部主。眷屬無數。今此象頭者。乃野干部主也。（手印未聞）真言曰。

曩謨尾那翼迦瀉（一）　賀悉底（二合）母佉瀉（二）　怛你也（二合）陀（三）　唵娜（去聲）（下同）翼迦娜翼迦（四）　尾娜翼迦尾娜翼迦（五）　怛囉（二合）簸哩（二合）怛囉（二合）翼迦（六）　餉（引）佉賀悉底（二合）（七）　餉（引）佉迦只多（八）　扇（上）底迦囉娑嚩（二合）（引）賀（引）（九）

心真言。

唵（引）（一）　儗（上）哩虐（二）

心中心真言。

唵（引）（一）　虐虐吽娑嚩（二合）（引）賀（引）（二）

用白蠟銅木等作此像。夫婦二身相抱立。長五七寸。象頭人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外僂。有六臂。其左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把捧。次手把索。下手把牙（世有刻雙身作釋迦佛像。或作兩菩薩形兩根交會。不得其解。或以為古相傳秘密像。元之某后入寺。見像。嫌其露。以怕葢之。皆此類像中輾轉訛互而成之幻也。且既曰秘密。豈更有像可指乎。燬之）。造像不得還價。造成。白月一日。於淨室內。用淨牛糞摩作圓壇。隨意大小。當取一升青麻油。以淨銅器盛之。用上真言。加持一百八徧。即煖其油。然後將像放著油中。安置壇內。用淨銅匙銅勺等。滿抒此油。灌此像頂身。一百八徧。一日七度。平曉四度。日午三度也。以後每日更呪舊油。以灌其像。如是作法。乃至七日。隨心所願。即得稱意。正灌油之時。數數發願。復用酥蜜和[麩-夫+少]作團。及蘿蔔根。并一盞酒。歡喜團。時新華果。日換新者。以為供養。一切善事。隨願成就。呪人若是夢中驚怖。見諸畜生。惡境界等。當知即是毗那夜迦王瞋。夢中覺已。即慚愧。乞莫瞋。明日自有飲食勞謝。以水磨地。作二呪水圓壇。如槃大亦得。取蒸餅五顆。蘿蔔根三顆。火燒熟。有華著華。并燒白膠薰陸等香。安於壇中。呪人壇西。面向東坐。誦大自在天呪一百八徧已（呪云。唵。毗哆囉薩尼。波囉末唎達尼。瞋達尼瞋達尼。頻達尼頻達尼。莎訶）。口云慚愧。好去（此謝罪也。好去猶言好生。非遣之也）。如是語已。壇中襍物。盤盛出門。向西棄却。西北亦可。口云。薩婆藥叉囉闍。阿揭捨訶娑鉢闍伽車。作是語已。棄却即歸。彼心歡喜。非但夢中。但覺有魔事。即作此法。定好。

依秘要。呪有不備。後集補之。迫於時。故梵字未全。後集表之。後集所未能全補。雲來集多補其缺。金陵新出之梵字諸書。如燄口。準提經。顯密圓通成佛心要。造像量度經。及代刻之棱嚴呪疏等。宜參觀之。便知梵字形音大同小異之分合理趣。楊居士文會。深於此事。勝於刻經僧。或更有已輯專書。未可知也。

水陸本宗。以此呪為最要。其法都在通論中。此不複出　大約呪沙呪水。雖朽骨霑之。皆獲大益。

唵　[可*欠]抳伽　廢嚕者那　摩訶畝陀攞麼抳　鉢頭摩（二合）入嚩（二合）囉　跋囉韈軃野[合*牛]（水陸書中略於手印）

唵　薩網婆嚩　薩婆達摩　薩網婆嚩　述摩含（淨三業）

南無三曼軃　沒駄南　唵　度魯度魯　地尾娑訶（安慰諸神）

唵　什伐[口*栗]　多末尼　阿鉢囉句吒　蘇破囉尼　毗迦知　虎[合*牛]（然香達信）

穢跡金剛呪。已見壬字集。

唵　戶盧戶盧　底瑟吒　盤陀盤陀　阿那阿那　阿蜜哩帝　烏[合*牛]（二合）[打-丁+(姊-女)]（撥　十大明王本尊真言）

唵　薩婆提婆那伽　阿那利　娑訶（召請八部真言）

唵　步布哩　迦哩哆哩　怛他訝多耶（召請真言）

唵　枳里枳里　跋折羅　跋折哩　部訥　畔陀畔陀　虎[合*牛]（二合）泮（吉利忿怒真言）

唵　嚩日囉　地勒迦（金剛部心真言）

唵　素悉地　迦履　入嚩哩軃難　那牟謨羅軃曳　入嚩囉入嚩囉　畔陀畔陀　[可*欠]羅[可*欠]那虎[合*牛][打-丁+(姊-女)]（蘇悉帝真言）

大悲真言。已見壬字集。

唵　伐什囉　賖咩耶　[合*牛]癹　悉哩摩呬　娑訶（洒淨真言）

曩謨薩嚩怛他（引）（一）　孽多嚩路（引）枳帝（二）　唵（三）　三鉢囉三鉢囉吽（引）（四）

唵　誐誐曩　三婆嚩　嚩日囉斛（獻供養真言）

唵　麼訝羅　穆羯叉　目（奉送真言）

南無三滿多　母陀喃　唵　烏佐鉢囉諦　薩嚩達多孽多　俱舍冒地　唵　娑哩野　沒哩布羅迦也娑訶（召請真言）

唵底沙底沙僧伽娑訶（沐浴真言）

唵　阿慕伽　[寧*頁][多*也]（吝移二音）嚩塞室隸　主嚕主嚕娑嚩訶（治衣真言）

唵　[可*欠]暮伽　鉢頭摩遜娜隸　陀羅陀羅尼　漫拏囉　吽（獻寶座真言）

唵　阿[可*欠]囉　阿[可*欠]囉　薩嚩苾地耶　陀羅布你底　娑嚩訶（然香真言）

唵　薩婆怛他揭多　杜婆　布闍瞑伽　三慕達囉　窣癹囉拏　三末曳　吽（獻香真言）

唵　薩婆怛他揭多　補瑟波　布闍瞑伽　三慕達囉　窣癹囉拏　三末曳　吽（獻華真言）

唵　薩婆怛他揭多　你婆　布闍瞑伽　三慕達囉　窣癹囉拏　三末曳　吽（獻燈真言）

唵　薩婆怛他揭多　阿弩怛囉婆　日嚕跛摩　三摩地　婆鉢那跛那　部折那　薩網那　布闍瞑伽　三慕達囉　窣癹囉拏　三末曳　吽（獻食獻衣真言）

唵　薩婆怛他揭多　摩訶跋折嚕　嗢婆摩怛那　波羅蜜多　布闍瞑伽　三慕達囉　窣癹囉拏　三末曳吽（獻寶真言）

唯此用手印。主法一人作禪定相。

唵　薩婆怛他揭多　悟呬耶　摩訶鉢哩鉢底　波羅蜜多　布闍瞑伽　三慕達囉　窣癹囉拏　三末曳　吽

唵　什伐囉　俱胝　阿揭吒　尾揭吒　娑訶

此召請下堂真言。

唵　伽羅帝耶　娑訶（破地獄真言）

唵　鉢那弭矃　婆伽嚩帝　慕賀野　慕賀野　惹孽慕訶[日*寧]　娑嚩賀（開道路真言）

唵　怛你也他　伐帝陀矃　陀囉枳　俱盧度盧銘　莎訶（離怖畏真言）

唵　吉利　鳩摩利　咻[口*留]咻[口*留]　[口*叉][口*留][口*叉][口*留]　莎訶（開咽喉真言）

唵　三多囉　佉多娑訶（解冤結真言）

唵　弭補囉　鉢頭摩　暮伽　跛囉縒囉　跛弭含覩　矩嚕嚕　莎嚩訶（登壇真言）

唵　[可*欠]暮伽　鉢頭摩　遜那隸　馱囉駄囉抳　漫拏囉　吽（相應坐真言）

南無素嚕婆耶　怛他揭多耶　怛你也他　素嚕素嚕　鉢囉素嚕　鉢囉素嚕　莎訶

曩謨囉怛那　怛囉野耶　那謨阿利耶　婆路枳諦　濕嚩囉耶　菩提薩埵野　摩訶薩埵野　摩訶迦嚕呢迦野　薩嚩禰嚩　素囉那麼　塞訖履羝　三麼三麼　努跛囉　布囉臡　三麼件陀嚩婆枲羝　伽耶那弭秫第　目底跛囉陛惹曳弭惹曳　迦野[寧*吉]摩闍播娜野你　禰澀跛摩闍沒致陀弭輸陀你輸陀野　薩嚩軃詫　誐多秫第　鉢頭摩弭輸陀你　莎嚩訶

此以水陸用呪之次第為序。然中亦有不可解者姑闕之。如獻華真言。即以二十字之然香真言。改囉字為羅字。而用之。不如直用薩嚩怛陀之呪。

孔雀明王經。所有一切呪。皆稱孔雀大明佛。說本因此呪第一。故急錄之。此救難之神鍼也。

往昔之時。雪山南面。有金耀孔雀王住。晨朝常誦大孔雀明王陀羅尼。晝必安穩。暮時讀誦。夜必安穩。忽於一時忘誦。與孔雀女。從林至林。從山至山。而為遊戲。貪欲愛著。放逸昏迷。入山穴中。捕獵怨家。伺求其便。遂以鳥絹縛孔雀王。被縛之時。憶本正念。急誦其呪。自然解脫。金耀王者。即釋迦牟尼前身也。（手印未聞）真言曰。

曩謨沒駄野（一）　曩謨達摩野（二）　曩謨僧伽野（三）　怛你也（二合）他（引）（四）　護護護護護護（五）　曩誐[口*隸][口*隸]（六）　努（鼻）（上聲）麼[口*隸][口*隸]（七）　護野護野（八）　尾惹野尾惹野（九）　度蘇度蘇（十）　麌嚕麌嚕（十一）　[目*壹]攞謎攞（十二）　底哩謎攞（十三）　伊（上聲）哩蜜怛[口*賴]（二合）（引）（十四）　底哩蜜怛[口*賴]（二合）（十五）　伊（上聲）哩底哩蜜怛[口*賴]（二合）（十六）　努（鼻）謎（十七）　蘇努（鼻）謎（十八）　妒（引）蘇帝（十九）　遇（引）攞吠攞（二十）　左跛攞（二十一）　尾麼攞（二十二）　伊置哩（二十三）　毗致哩（二十四）　哩置哩（二十五）　尾置哩（二十六）　曩謨窣覩（二合）沒駄喃（二十七）　唧哩枳枲（二十八）　遇努呬迦（引）（二十九）　曩謨囉曷（二合）躭（三十）　護（引）囉娜（引）囉（三十一）　嚩囉灑（二合）覩你嚩（三十二）　三滿帝曩（三十三）　捺捨蘇你舍（引）蘇（三十四）　囊謨母駄（引）喃（三十五）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（三十六）

心呪亦甚長。四呪仿佛而不同。不復備錄。以原書可全讀也。

凡此一切真言等。皆名孔雀明也。

此佛又一起所說。

此四王呪乃總同說也。

此種言句未傳。

怛你也（二合）他（一）　野嚩底（二）　馱（引）[寧*頂]（三）　駄囉枳（四）　矩嚕覩嚕銘（五）　娑嚩（二合）（引）賀（引）（六）

今所存金光明經。以淨義所譯。最勝王為稍暢。其二十諸天呪。少日月天子。首羅。韋駄。摩利支。樹神。閻羅。共七種呪。除樹神外。餘六尊與佛未有問答等詞。二十諸天之名相。尚當細考。今以辯才吉祥二種呪。已錄壬字集。其出處不盡從金光明來。帝釋梵王護世諸呪。往往而有。不限此經。日月之呪。只有大悲心陀羅尼經中。有日光月光兩菩薩呪。秘密金剛呪極多。羣經廣載。摩利支呪。壬字集已見。訶利底母亦然。有暇當廣輯諸呪以補之。

經中本有海印出妙功德陀羅尼。通達眾生意行言語陀羅尼。日圓無垢相光陀羅尼。滿月相光陀羅尼。能伏諸惑演功德流陀羅尼。彼金剛山陀羅尼。說不可說義因緣藏陀羅尼。通達實語法則音聲陀羅尼。虗空無垢心行印陀羅尼。無邊佛聲皆能顯現陀羅尼。惜乎名存文不具。

此經以金勝為名。而呪亦約用此二字。知此經中。斯為第一呪也。

欲求親見三世佛者。當持此呪。入甚深法門。先稱念禮敬。

南謨十方一切諸佛。南謨諸大菩薩摩訶薩。南謨聲聞緣覺一切聖賢。南謨釋迦牟尼佛。南謨東方不動佛。南謨南方寶幢佛。南無西方阿彌陀佛。南謨北方天鼓音王佛。南謨上方廣眾德佛。南謨下方明德佛。南謨寶藏佛。南謨普光佛。南無普明佛。南謨香積王佛。南謨蓮華勝佛。南謨平等見佛。南謨寶積佛。南謨寶上佛。南謨寶光佛。南謨無垢光明佛。南謨辯才莊嚴思惟佛。南謨淨月光稱相王佛。南謨華嚴光佛。南謨光明王佛。南謨善光無垢稱王佛。南謨觀察無畏自在佛。南謨無畏名稱佛。南謨最勝王佛。南謨寶相佛。南謨觀自在菩薩摩訶薩。南謨地藏菩薩摩訶薩。南謨虗空藏菩薩摩訶薩。南謨妙吉祥菩薩摩訶薩。南謨金剛手菩薩摩訶薩。南謨普賢菩薩摩訶薩。南謨無盡意菩薩摩訶薩。南謨大勢至菩薩摩訶薩。南謨慈氏菩薩摩訶薩。南謨善思菩薩摩訶薩。

陀羅尼曰（手印未聞）。

南無曷喇怛娜怛喇夜也　怛姪他　君睇君睇　矩折曬矩折曬　壹窒哩蜜窒哩　莎訶

佛告善住菩薩。此呪是三世佛母。若有誦持者。能生無量無邊福聚。即是供養恭敬。尊重讚歎。無數如來。如來皆與授菩提記。持呪之人。隨其所欲。衣食財寶。多聞聰慧。無病長壽。獲福甚多。隨所願求。無不遂意。乃至未證無上菩提。常與金城山菩薩慈氏菩薩。大海菩薩。觀自在菩薩。妙吉祥菩薩。大冰伽羅菩薩。而共居止。為諸菩薩之所攝護。先誦一萬八百。為前方便。次於暗室莊嚴道場。黑月一日。清淨洗浴。著鮮潔衣。燒香散華。種種供養。并諸飲食。入道場中。稱禮如前佛菩薩名。至心慇重。悔先罪已。右膝著地。誦一千八十徧。端坐思維。念其所願。日未出時。於道場中。食黑淨食。日唯一食。至十五日。方出道場。能令此人福德威力。不可思議。隨所願求。無不圓滿。若不遂意。重入道場。既稱心已。長持莫忘（此道場。但須暗室。不難布置。隨分供養。半月誦持。似為最易入者）。

諸聖凡說。皆名如意寶珠。而此一呪。開凡聖之先。最為機緣中要。故特錄之。

北天王言。我有如意寶珠陀羅尼法。眾生受持。離苦得樂。能生福智二種資糧。先誦護身陀羅尼曰（手印未聞）。

南謨薜室囉末拏也莫訶曷囉闍也（但是也上之字皆須引聲）怛姪他囉囉囉囉矩怒矩怒區怒區怒寠怒寠怒颯縛颯縛羯囉羯囉莫訶毗羯囉麼莫訶毗羯囉麼莫訶曷囉社曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉覩漫（自稱己名）薩婆薩埵難者莎訶（此之二字皆長引聲）

以白線呪七徧。一徧一結。繫之肘後。其事必成。取安息。旃檀。龍腦。蘇合。多揭羅。熏陸。等分和合。手執香爐供養。清淨澡浴。著鮮潔衣。於靜室中。請北天王陀羅尼曰。

此呪先誦七徧。後誦正呪。手印皆未聞。

南謨薜室囉末拏（引）也　南無檀那也　檀泥說囉（引）也　阿揭撦　阿鉢利弭多　檀泥說囉　鉢囉麼　迦留尼迦　薩婆薩埵呬哆振哆　麼麼（己名）檀那　末奴鉢喇拽撦碎閻摩揭撦　莎訶（此誦七徧）

然後稱名。敬禮三寶。及薜室囉末拏大王。能施財物。令諸眾生。所求願滿。悉能成就。與其安樂。如是禮已。次誦如意末尼寶心神呪。呪曰。

南謨曷喇怛娜　怛喇夜（引）也　南謨薜室囉末拏（引）也　莫訶囉闍（引）也　怛姪他　四弭四弭蘇母蘇母　旃荼旃荼　折囉折囉　薩囉薩囉　羯囉羯囉　枳哩枳哩　矩嚕矩嚕　母嚕母嚕　母嚕主嚕　娑大也頞貪　我名某甲　昵店頞他　達達覩莎訶　南謨薜室囉末拏也　莎訶　檀那駄也　莎訶　曼奴喇他鉢利脯囉迦（引）也　莎訶

先誦此千徧。然後於淨室中。瞿摩塗地。作小壇場。隨時飲食。一心供養。常然妙香。令煙不絕。誦前心呪。晝夜繫心。唯自耳聞。勿令他解。時北天王子名禪膩師。現童子形。來至其所。問言何故。須喚我父。即可報言。供養三寶。事須財物。願當施與。北天王子。還白其父。父王報曰。汝可日日與之一百迦利沙波拏（金錢也）。持呪者。見此相已。知事得成。當須獨處淨室。燒香而臥。可於床邊。置一香篋。每至天曉。觀其篋中。獲所求物。每得物時。當日即須供養三寶。香華飲食。兼施貧乏。悉令罄盡。不得停留。於諸有情。起慈悲念。勿生瞋誑。諂害之心。若起瞋者。即失神驗。又當每日。憶我多聞天王。及男女眷屬。稱揚讚歎。恒以十善。共相資助。令彼天等。福力增明。眾善普臻。證菩提處。天眾歡喜。共來擁護。持呪之人。壽命無量。永離三塗。常無災厄。亦能獲得如意寶珠。及諸伏藏。神通自在。所願皆成。乃至官榮。無不稱意。亦解一切禽獸之語（此後仍有現身共語法。今未錄）。

金光最勝一切呪。皆趣如意寶珠。孔雀經一切呪。趣大孔雀明王真言。而以金曜所持。北天所說為之主。故詳敘之。而略其餘。

地神言。我有心呪。能利人天。安樂一切。若有欲見我真身者。當至心誦。隨其所願。皆悉遂心。所謂資財珍寶伏藏。及求神通。長年妙藥。并療眾病。降伏怨敵。制諸異論。當於淨室安置道場。沐浴身已。著鮮潔衣。踞草座上。於有舍利尊像之前。及有舍利制底之所（制底塔也）。燒香散華。飲食供養（若無舍利。即供此金光明最勝王經。用作如來真身）。於白月八日。布灑星合。即可誦此請召之呪。（手印未聞）呪曰。

怛姪他　只哩只哩　主嚕主嚕　句嚕句嚕　拘柱拘柱　覩柱覩柱　嚩訶嚩訶　伐捨伐捨　莎訶

誦一百八。請召地神即來赴請。若欲現身共語。再誦後呪。呪曰。

怛姪他　頞折泥　頡力剎泥室尸達哩訶訶呬呬　區嚕　伐曬　莎訶

誦此百八。并誦前呪。必來現身。隨其所願。皆得成就。若欲誦此呪時。先誦護身呪。呪曰。

怛姪他　你室哩　末捨羯[敲-高+挃]捺[敲-高+挃]矩[敲-高+挃]　勃地（上）勃地曬　底[敲-高+挃]婢[打-丁+致]矩句[打-丁+致]　佉婆（上）只哩　莎訶

誦此呪時。五色線作結。二十一徧。二十一結。繫在左臂肘後。即便護身。無有所懼。

南謨佛陀（引）耶　南謨達磨（引）耶　南無僧伽（引）耶　南謨跛囉蚶摩耶　南謨因達囉耶　南謨折咄喃　莫喝囉闍喃　怛姪他　呬哩呬哩　弭哩弭哩瞿哩　莫訶瞿哩　健陀里　莫訶健陀里　達羅弭雉　莫訶達羅弭雉　單荼曲勸第　訶訶訶訶訶　呬呬呬呬呬　呼呼呼呼呼　漢魯曇謎瞿曇謎　者者者者　只只只只　主主主主　旃荼攝鉢囉　尸揭囉　尸揭囉　嗢底瑟侘呬　薄伽梵僧慎爾耶莎訶

能持呪者。天將給與資生樂具。衣服飲食。華果珍異。或求男女。童男童女。金銀珍寶。諸瓔珞具。皆能供給。此呪有大神力。若誦呪時。天將速至其所。令無障礙。隨意成就。先畫僧慎爾耶藥叉形像。高四五尺。手執鉾鑹。於此像前。作四方壇。安四滿瓶蜜水。或沙糖水。塗香。末香。燒香。及諸華鬘。又於壇前。作也火爐。中安炭火。以蘇摩芥子燒於爐中。口誦前呪一百八徧一徧一燒。乃至僧慎爾耶藥叉大將。自來現身。問其所求。皆令滿足。金銀伏藏。神仙天眼他心。皆能得也。

此壬字集。仍須將梵字形音。補刻於後。因工促促。未得從容。或補後集後。或雲來集中。并加增大曼拏囉相。佛眼尊曼陀囉相。多羅布字式。準提布字式。五字輪金剛符印等。

行持要法。雲來集詳之。

後之所補號號相銜。觀者必求其備。須廣徵文獻。

此密淨兩門相通之妙用。世但知往生呪耳。呪曰。

多你他（一）　婆離（二）　阿婆離（三）　娑摩婆羅（四）　尼地奢（五）　昵闍多禰（六）　昵茂邸（七）　昵茂企（八）　闍羅婆羅車馱禰（九）　宿佉波啼昵地奢（十）　阿彌多由婆離（十一）　阿彌多蛇（十二）　娑羅婆陀彌（十三）　涅浮提（十四）　阿迦舍昵浮陀（十五）　阿迦舍利提奢（十六）　阿迦舍昵闍啼（十七）　阿迦舍離（十八）　阿迦舍達奢尼（十九）　阿迦舍提他禰（二十）　留波昵提奢（二十一）　遮埵唎達摩波羅娑陀禰（二十二）　遮埵唎阿利蛇娑帝蛇波羅娑陀禰（二十三）　遮埵唎末伽婆那波羅娑陀禰（二十四）　波羅毗梨耶波羅娑陀禰（二十五）　達摩呻他禰（二十六）　久舍離（二十七）　久舍羅昵提奢（二十八）　久舍羅波羅啼他禰（二十九）　佛陀久舍離（三十）　毗佛陀波羅波斯（三十一）　達摩迦羅禰（三十二）　昵專啼（三十三）　昵浮提（三十四）　毗摩離（三十五）　毗羅闍（三十六）　羅闍（三十七）　羅斯（三十八）　羅娑正（三十九）　羅娑伽羅娑羅（四十）　羅娑伽羅阿地他禰（四十一）　久舍離（四十二）　波羅啼久舍離（四十三）　毗久舍離（四十四）　他啼（四十五）　修陀多至啼（四十六）　修波羅奢多至啼（四十七）　修波羅啼癡啼（四十八）　修離（四十九）　修目企（五十）　達咩（五十一）　達達咩（五十二）　離婆（五十三）　遮婆離（五十四）　阿[少/兔]舍婆離（五十五）　佛陀迦舍昵求禰（五十六）　佛陀迦舍求禰（五十七）　娑婆訶（五十八）